อาร์เมเนียเป็นออร์โธดอกซ์หรือเกรกอเรียน ศาสนาในอาร์เมเนียคืออะไร? ศาสนาอย่างเป็นทางการ: อาร์เมเนีย

โบสถ์เผยแพร่ศาสนาแห่งอาร์เมเนีย - ในบรรดานักวิจารณ์ที่พูดภาษารัสเซีย ชื่อที่นำมาใช้ในซาร์รัสเซียนั้นแพร่หลาย โบสถ์เกรโกเรียนอาร์เมเนียอย่างไรก็ตามชื่อนี้ไม่ได้ใช้โดยคริสตจักรอาร์เมเนียเอง) เป็นหนึ่งในคริสตจักรคริสเตียนที่เก่าแก่ที่สุดซึ่งมีคุณสมบัติที่สำคัญหลายประการในความเชื่อและพิธีกรรม แยกความแตกต่างจากไบเซนไทน์ออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก. ในปี 301 เกรทเทอร์อาร์เมเนียกลายเป็นประเทศแรกที่รับศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติ ซึ่งเกี่ยวข้องกับชื่อของนักบุญเกรกอรีผู้ส่องสว่างและกษัตริย์อาร์เมเนีย Tdat III มหาราช

1) Syro-Jacobites, Copts และ Malabarians (โบสถ์ Malankara แห่งอินเดีย) นี่คือ monophysitism ของประเพณี Sevirian ซึ่งมีพื้นฐานมาจากเทววิทยาของ Sevirus of Antioch

2) ชาวอาร์เมเนีย (Etchmiadzin และ Cilician Catholics)

3) ชาวเอธิโอเปีย (โบสถ์เอธิโอเปียและเอริเทรีย)

หัวหน้าคริสตจักรอาร์เมเนีย:สมเด็จพระสังฆราชสูงสุดและคาทอลิโกสแห่งอาร์เมเนียทั้งหมด (ปัจจุบันคือ Garegin II).

โบสถ์ออร์โธดอกซ์จอร์เจีย (อย่างเป็นทางการ: โบสถ์ออร์โธดอกซ์ออโตเซฟาลัสผู้เผยแพร่ศาสนาจอร์เจีย- สินค้า - โบสถ์ออร์โธดอกซ์ท้องถิ่น autocephalous, มีอันดับที่หกใน diptychs ของคริสตจักรท้องถิ่นสลาฟและอันดับที่เก้าใน diptychs ของปรมาจารย์ตะวันออกโบราณ. โบสถ์คริสเตียนที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งในโลก - เขตอำนาจศาลขยายไปถึงอาณาเขตของจอร์เจียและชาวจอร์เจียทุกคน ไม่ว่าพวกเขาจะอาศัยอยู่ที่ใดก็ตาม ตามตำนานซึ่งมีพื้นฐานมาจากต้นฉบับภาษาจอร์เจียโบราณ จอร์เจียเป็นล็อตเผยแพร่ของพระมารดาของพระเจ้า. ในปี 337 คริสต์ศาสนากลายเป็นศาสนาประจำชาติของจอร์เจียโดยผลงานของนักบุญนีน่า ผู้เท่าเทียมกับอัครสาวก องค์กรคริสตจักรตั้งอยู่ภายในโบสถ์อันติโอเชียน (ซีเรีย)
ในปี 451 ร่วมกับคริสตจักรอาร์เมเนีย ไม่ยอมรับการตัดสินใจของสภา Chalcedon และในปี 467 ภายใต้กษัตริย์วัคทังที่ 1 คริสตจักรก็เป็นอิสระจากเมืองอันติออค และได้รับสถานะเป็นคริสตจักรที่มีสมองอัตโนมัติ โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่มซเคต้า (ที่ประทับของสุพรีมคาทอลิโกส) ในปี 607 คริสตจักรยอมรับการตัดสินใจของ Chalcedon โดยฝ่าฝืนกับชาวอาร์เมเนีย.

หลายคนรู้จักตั้งแต่สมัยเรียนเกี่ยวกับการแบ่งแยกศาสนาคริสต์ออกเป็นนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ เนื่องจากนี่เป็นส่วนหนึ่งของหลักสูตรประวัติศาสตร์ จากนั้นเราทราบถึงความแตกต่างบางประการระหว่างคริสตจักรเหล่านี้ ภูมิหลังที่นำไปสู่การแตกแยก และผลที่ตามมาของการแบ่งแยกนี้ แต่มีน้อยคนที่รู้ว่าลักษณะเฉพาะของศาสนาคริสต์ประเภทอื่น ๆ คืออะไร ซึ่งแยกออกจากขบวนการหลักทั้งสองด้วยเหตุผลหลายประการ คริสตจักรแห่งหนึ่งที่มีจิตวิญญาณใกล้ชิดกับออร์โธดอกซ์ แต่ในขณะเดียวกันก็แยกจากกันโดยสิ้นเชิงคือโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย

คริสตจักรออร์โธดอกซ์เป็นขบวนการศาสนาคริสต์ที่ใหญ่เป็นอันดับสองรองจากนิกายโรมันคาทอลิก แม้จะมีความเข้าใจผิดบ่อยครั้ง แต่การแบ่งแยกศาสนาคริสต์ออกเป็นนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ แม้ว่าจะมีการผลิตเบียร์มาตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 5 ก็ตาม จ. เกิดขึ้นเฉพาะในปี 1054


การแบ่งเขตอิทธิพลอย่างไม่เป็นทางการนำไปสู่การเกิดขึ้นของสองภูมิภาคใหญ่ของยุโรป ซึ่งใช้เส้นทางการพัฒนาที่แตกต่างกันเนื่องจากความแตกต่างทางศาสนา คาบสมุทรบอลข่านและยุโรปตะวันออก รวมทั้งรัสเซีย ตกอยู่ในขอบเขตอิทธิพลของคริสตจักรออร์โธดอกซ์

คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียเกิดขึ้นเร็วกว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์มาก ดังนั้นในปี 41 จึงได้รับเอกราช (คริสตจักรอาร์เมเนีย autocephalous) และแยกออกอย่างเป็นทางการในปี 372 เนื่องจากการปฏิเสธของสภาสากลแห่ง Chalcedon เป็นที่น่าสังเกตว่าความแตกแยกนี้เป็นการแบ่งแยกศาสนาคริสต์ครั้งใหญ่ครั้งแรก

อันเป็นผลมาจากสภา Chalcedon มีโบสถ์อีกสี่แห่งที่โดดเด่นพร้อมกับโบสถ์อาร์เมเนีย คริสตจักรห้าแห่งเหล่านี้ตั้งอยู่ในเอเชียและแอฟริกาตะวันออกเฉียงเหนือ ต่อจากนั้น ในระหว่างการแพร่กระจายของศาสนาอิสลาม โบสถ์เหล่านี้ถูกแยกออกจากส่วนอื่นๆ ของโลกคริสเตียน ซึ่งนำไปสู่ความแตกต่างที่ยิ่งใหญ่กว่าระหว่างพวกเขากับโบสถ์ Chalcedonian (ออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก)


ข้อเท็จจริงที่น่าสนใจคือโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียกลายเป็นศาสนาประจำชาติย้อนกลับไปในปี 301 นั่นคือเป็นศาสนาประจำชาติอย่างเป็นทางการแห่งแรกในโลก

คุณสมบัติทั่วไป

แม้จะแยกตัวออกจากขบวนการคริสเตียนที่เป็นเอกภาพตั้งแต่เนิ่นๆ แต่ก็มีการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมระหว่างโบสถ์อาร์เมเนียและออร์โธดอกซ์อยู่เสมอ นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าการแยกอาร์เมเนียบางส่วนระหว่างการเผยแพร่ศาสนาอิสลามได้แยกอาร์เมเนียออกจากส่วนสำคัญของโลกคริสเตียน "หน้าต่างสู่ยุโรป" เพียงแห่งเดียวที่ยังคงอยู่ผ่านจอร์เจียซึ่งเมื่อถึงเวลานั้นได้กลายเป็นรัฐออร์โธดอกซ์ไปแล้ว

ด้วยเหตุนี้ เราจึงสามารถพบลักษณะทั่วไปบางประการในชุดอาภรณ์ของนักบวช การจัดวัด และในบางกรณีก็อาจรวมถึงสถาปัตยกรรมด้วย

ความแตกต่าง

อย่างไรก็ตามมันไม่สมเหตุสมผลเลยที่จะพูดถึงความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และโบสถ์อาร์เมเนีย อย่างน้อยก็ควรจดจำความจริงที่ว่า คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในสมัยของเรามีความแตกต่างกันมากในโครงสร้างภายใน- ดังนั้น คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย เยรูซาเลม แอนทิโอก และคริสตจักรยูเครนจึงเชื่อถือได้มาก ในทางปฏิบัติแล้วไม่ขึ้นอยู่กับสังฆราชทั่วโลก (หัวหน้าอย่างเป็นทางการของคริสตจักรออร์โธดอกซ์)

คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียเป็นหนึ่งเดียวกัน แม้ว่าจะมีคริสตจักรอาร์เมเนียที่ autocephalous อยู่ด้วยก็ตาม เนื่องจากตระหนักถึงการอุปถัมภ์ของหัวหน้าคริสตจักรเผยแพร่ศาสนา

จากจุดนี้เราสามารถเข้าสู่คำถามเรื่องการเป็นผู้นำของคริสตจักรทั้งสองนี้ได้ทันที ดังนั้น หัวหน้าของคริสตจักรออร์โธดอกซ์คือพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล และหัวหน้าของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียคือพระสังฆราชสูงสุดและคาทอลิกของชาวอาร์เมเนียทั้งหมด

การมีอยู่ของตำแหน่งหัวหน้าคริสตจักรที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงบ่งชี้ว่าสิ่งเหล่านี้เป็นสถาบันที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง

เป็นไปไม่ได้เลยที่จะไม่สังเกตเห็นความแตกต่างในสถาปัตยกรรมแบบดั้งเดิมของโบสถ์ทั้งสองแห่งนี้ ดังนั้น อาสนวิหารอาร์เมเนียจึงเป็นตัวแทนของความต่อเนื่องและการพัฒนาเพิ่มเติมของโรงเรียนการก่อสร้างแบบตะวันออกแบบดั้งเดิม สิ่งนี้ได้รับอิทธิพลอย่างมากไม่เพียงแต่จากภูมิหลังทางวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสภาพอากาศและวัสดุก่อสร้างขั้นพื้นฐานด้วย โบสถ์อาร์เมเนียซึ่งสร้างขึ้นในยุคกลาง มักจะนั่งยองๆ และมีกำแพงหนา (เหตุผลก็คือมักเป็นป้อมปราการ)

แม้ว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์จะไม่ใช่ตัวอย่างของวัฒนธรรมยุโรป แต่ก็ดูแตกต่างไปจากคริสตจักรอาร์เมเนียอย่างสิ้นเชิง พวกเขามักจะยืดขึ้นไปด้านบนโดมของพวกเขาจะปิดทองตามประเพณี

พิธีกรรมมีความแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงตลอดจนช่วงวันหยุดและการถือศีลอดของโบสถ์เหล่านี้ ดังนั้นพิธีกรรมอาร์เมเนียจึงมีภาษาประจำชาติและหนังสือศักดิ์สิทธิ์ เป็นเจ้าภาพต้อนรับผู้คนในจำนวนที่แตกต่างจากออร์โธดอกซ์ สิ่งที่น่าสังเกตคืออย่างหลังยังไม่มีความเกี่ยวข้องกับผู้คนซึ่งมีสาเหตุหลักมาจากภาษาแห่งการเคารพบูชา

สุดท้ายนี้ ความแตกต่างที่สำคัญที่สุด ซึ่งเป็นสาเหตุของความแตกแยกของชาวคาลซีโดเนียน คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียมีความเห็นว่าพระเยซูคริสต์ทรงเป็นบุคคลเดียวนั่นคือพระองค์ทรงมีธรรมชาติอันหนึ่ง ในประเพณีออร์โธดอกซ์มีลักษณะสองประการ - เป็นหนึ่งเดียวทั้งพระเจ้าและมนุษย์

ความแตกต่างเหล่านี้มีความสำคัญมากจนคริสตจักรเหล่านี้ถือว่ากันและกันมีคำสอนนอกรีต และมีการใส่ร้ายป้ายสีร่วมกัน การเปลี่ยนแปลงเชิงบวกเกิดขึ้นได้เฉพาะในปี 1993 เมื่อตัวแทนของคริสตจักรทั้งสองลงนามในข้อตกลง

ดังนั้นคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียและคริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงมีต้นกำเนิดเดียวกันและยังแตกต่างกันในระดับที่น้อยกว่าคริสตจักรอาร์เมเนียจากคาทอลิกหรือคาทอลิกจากออร์โธดอกซ์ในความเป็นจริงพวกเขาแตกต่างและเป็นอิสระอย่างแท้จริง สถาบันทางจิตวิญญาณ

ในปี 301 อาร์เมเนียกลายเป็นประเทศแรกที่รับศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติ เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่คริสตจักรไม่มีเอกภาพระหว่างเรา แต่สิ่งนี้ไม่ได้ขัดขวางการดำรงอยู่ของความสัมพันธ์ฉันมิตรที่ดี ในการประชุมที่จัดขึ้นเมื่อวันที่ 12 มีนาคม กับเอกอัครราชทูตสาธารณรัฐอาร์เมเนียประจำรัสเซีย O.E. เยซายัน สมเด็จพระสังฆราชคิริลล์กล่าวว่า “ความสัมพันธ์ของเราย้อนกลับไปหลายศตวรรษ... ความใกล้ชิดของอุดมคติทางจิตวิญญาณของเรา ระบบคุณค่าทางศีลธรรมและจิตวิญญาณร่วมกันที่ประชาชนของเราอาศัยอยู่เป็นองค์ประกอบพื้นฐานของความสัมพันธ์ของเรา”

ผู้อ่านพอร์ทัลของเรามักถามคำถาม: "อะไรคือความแตกต่างระหว่างศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์และศาสนาคริสต์นิกายอาร์เมเนีย"?

พระอัครสังฆราช Oleg Davydenkovงวิทยาศาสตรดุษฎีบัณฑิต หัวหน้าภาควิชาอักษรศาสตร์คริสเตียนตะวันออกและคริสตจักรตะวันออกของมหาวิทยาลัยศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์ St. Tikhon ตอบคำถามจากพอร์ทัล "ออร์โธดอกซ์และโลก" เกี่ยวกับโบสถ์ก่อนยุค Chalcedonian ซึ่งหนึ่งในนั้นคือ โบสถ์อาร์เมเนีย.

– คุณพ่อโอเล็ก ก่อนที่จะพูดถึงทิศทางของอาร์เมเนียของ Monophysitism โปรดบอกเราว่า Monophysitism คืออะไรและเกิดขึ้นได้อย่างไร

– Monophysitism เป็นคำสอนทางคริสต์วิทยา สาระสำคัญก็คือในองค์พระเยซูคริสต์เจ้ามีเพียงธรรมชาติเดียวเท่านั้น ไม่ใช่สองอย่างที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอน ในอดีต ดูเหมือนว่าเป็นปฏิกิริยาโต้ตอบที่รุนแรงต่อลัทธินอกรีตของลัทธิเนสโทเรียน และไม่เพียงแต่มีเหตุผลที่ไร้เหตุผลเท่านั้น แต่ยังมีเหตุผลทางการเมืองด้วย

โบสถ์ออร์โธดอกซ์สารภาพในพระคริสต์ บุคคลหนึ่งคน (hypostasis) และธรรมชาติสองประการ - พระเจ้าและมนุษย์ ลัทธิเนสโทเรียนสอนเกี่ยวกับคนสองคน สองภาวะ hypostases และธรรมชาติสองประการ ม onophysitesแต่พวกเขาตกไปสู่สุดขั้วที่ตรงกันข้าม: ในพระคริสต์พวกเขารู้จักบุคคลหนึ่งคน ภาวะ hypostasis และธรรมชาติเดียว จากมุมมองที่เป็นที่ยอมรับ ความแตกต่างระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักร Monophysite ก็คือคริสตจักรหลังไม่ยอมรับสภาทั่วโลก โดยเริ่มจากสภา Chalcedon ที่สี่ ซึ่งนำคำจำกัดความของศรัทธา (oros) เกี่ยวกับธรรมชาติสองประการในพระคริสต์มาใช้ ซึ่งมาบรรจบกันเป็นหนึ่งคนและหนึ่งภาวะ hypostasis

คริสเตียนออร์โธดอกซ์ตั้งชื่อ "Monophysites" ให้กับฝ่ายตรงข้ามของ Chalcedon (พวกเขาเรียกตัวเองว่าออร์โธดอกซ์) หลักคำสอนทางคริสต์ศาสนาแบบ Monophysite ก่อตั้งขึ้นอย่างเป็นระบบในศตวรรษที่ 6 โดยส่วนใหญ่ต้องขอบคุณผลงานของ Sevirus of Antioch (+ 538)

ชาว Chalcedonians สมัยใหม่พยายามที่จะปรับเปลี่ยนการสอนของพวกเขาโดยอ้างว่าบรรพบุรุษของพวกเขาถูกกล่าวหาอย่างไม่ยุติธรรมว่าเป็น Monophysitism เนื่องจากพวกเขาได้ทำลายล้าง Eutychus 1 แต่นี่เป็นการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบที่ไม่ส่งผลกระทบต่อแก่นแท้ของหลักคำสอน Monophysit ผลงานของนักเทววิทยาสมัยใหม่ระบุว่าไม่มีการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานในหลักคำสอนของพวกเขา และไม่มีความแตกต่างที่มีนัยสำคัญระหว่างคริสต์ศาสนาแบบโมโนฟิซิสแห่งศตวรรษที่ 6 และไม่มีอันที่ทันสมัย ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 6 หลักคำสอนเรื่อง “ธรรมชาติที่ซับซ้อนเพียงหนึ่งเดียวของพระคริสต์” ปรากฏขึ้น ประกอบด้วยความเป็นพระเจ้าและความเป็นมนุษย์ และมีคุณสมบัติของธรรมชาติทั้งสอง อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความถึงการรับรู้ถึงธรรมชาติอันสมบูรณ์แบบสองประการในพระคริสต์ นั่นคือธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และธรรมชาติของมนุษย์ นอกจากนี้ monophysitism มักจะมาพร้อมกับตำแหน่ง monophilite และ mono-energist เกือบทุกครั้งเช่น คำสอนที่ว่าในพระคริสต์มีเพียงความประสงค์เดียวและการกระทำเดียว แหล่งที่มาของกิจกรรมเดียวซึ่งก็คือความเป็นพระเจ้า และมนุษยชาติกลายเป็นเครื่องมือที่ไม่โต้ตอบของมัน

– ทิศทางของอาร์เมเนียของ Monophysitism แตกต่างจากประเภทอื่นหรือไม่?

- ใช่ มันแตกต่างออกไป ปัจจุบัน มีโบสถ์ที่ไม่ใช่ Chalcedonian หกแห่ง (หรือเจ็ดแห่ง ถ้า Armenian Etchmiadzin และ Cilician Catholicosates ถือเป็นสองโบสถ์โดยพฤตินัย autocephalous) คริสตจักรตะวันออกโบราณสามารถแบ่งออกเป็นสามกลุ่ม:

1) Syro-Jacobites, Copts และ Malabarians (โบสถ์ Malankara แห่งอินเดีย) นี่คือ monophysitism ของประเพณี Sevirian ซึ่งมีพื้นฐานมาจากเทววิทยาของ Sevirus of Antioch

2) ชาวอาร์เมเนีย (Etchmiadzin และ Cilician Catholics)

3) ชาวเอธิโอเปีย (โบสถ์เอธิโอเปียและเอริเทรีย)

คริสตจักรอาร์เมเนียในอดีตแตกต่างจากโบสถ์อื่น ๆ ที่ไม่ใช่ Chalcedonian แม้แต่เซเวียร์แห่งอันติออคเองก็ถูกวิเคราะห์โดยชาวอาร์เมเนียในศตวรรษที่ 6 ที่สภา Dvina แห่งหนึ่งในฐานะ Monophysite ที่สม่ำเสมอไม่เพียงพอ เทววิทยาของคริสตจักรอาร์เมเนียได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญจาก aphthartodocetism (หลักคำสอนเรื่องความไม่เน่าเปื่อยของพระวรกายของพระเยซูคริสต์ตั้งแต่วินาทีแห่งการจุติเป็นมนุษย์) การปรากฏตัวของคำสอน Monophysite ที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงนี้มีความเกี่ยวข้องกับชื่อของ Julian แห่ง Halicarnassus ซึ่งเป็นหนึ่งในคู่ต่อสู้หลักของ Sevier ภายในค่าย Monophysite

ในปัจจุบัน Monophysites ทั้งหมด ดังที่บทสนทนาทางเทววิทยาแสดงให้เห็น ออกมาจากจุดยืนที่ไม่เชื่ออย่างเดียวกัน ไม่มากก็น้อย นี่คือคริสต์วิทยาที่ใกล้เคียงกับคริสต์วิทยาแห่งเซเวียร์

เมื่อพูดถึงชาวอาร์เมเนียควรสังเกตว่าจิตสำนึกของคริสตจักรอาร์เมเนียสมัยใหม่นั้นมีลักษณะที่ไม่ยอมรับอย่างเด่นชัด ในขณะที่คริสตจักรอื่น ๆ ที่ไม่ใช่ Chalcedonian แสดงความสนใจอย่างมากในมรดกทางเทววิทยาของพวกเขาและเปิดให้มีการอภิปรายเกี่ยวกับคริสตวิทยา แต่ในทางกลับกันชาวอาร์เมเนียกลับมีความสนใจเพียงเล็กน้อยในประเพณีทางคริสต์ศาสนาของพวกเขาเอง ปัจจุบัน ความสนใจในประวัติศาสตร์ของความคิดทางคริสตวิทยาอาร์เมเนียค่อนข้างแสดงให้เห็นโดยชาวอาร์เมเนียบางคนที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสจากโบสถ์อาร์เมเนียเกรกอเรียนมาเป็นออร์โธดอกซ์ ทั้งในอาร์เมเนียและในรัสเซีย

– ขณะนี้มีการสนทนาทางเทววิทยากับคริสตจักรยุคก่อน Chalcedonian หรือไม่?

- กำลังดำเนินการด้วยความสำเร็จที่แตกต่างกัน ผลที่ตามมาของการสนทนาระหว่างคริสเตียนออร์โธดอกซ์กับคริสตจักรตะวันออกโบราณ (ก่อนยุค Chalcedonian) ทำให้เกิดสิ่งที่เรียกว่าข้อตกลง Chambesian เอกสารหลักประการหนึ่งคือข้อตกลง Chambesian ปี 1993 ซึ่งประกอบด้วยข้อความที่ตกลงกันของการสอนทางคริสต์ศาสนา และยังมีกลไกในการฟื้นฟูการสื่อสารระหว่าง "สองครอบครัว" ของคริสตจักรผ่านการให้สัตยาบันข้อตกลงโดยสมัชชาของคริสตจักรเหล่านี้

คำสอนทางคริสต์ศาสนาเกี่ยวกับข้อตกลงเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อค้นหาการประนีประนอมระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรตะวันออกโบราณ บนพื้นฐานของจุดยืนทางเทววิทยาที่อาจมีลักษณะเป็น "ลัทธิ monophysitism ระดับปานกลาง" พวกเขามีสูตรทางเทววิทยาที่ไม่ชัดเจนซึ่งยอมรับการตีความแบบ Monophysite ดังนั้นปฏิกิริยาในโลกออร์โธดอกซ์ต่อพวกเขาจึงไม่ชัดเจน: คริสตจักรออร์โธดอกซ์สี่แห่งยอมรับพวกเขา บางคนยอมรับพวกเขาโดยสงวนไว้ และบางคนก็ต่อต้านข้อตกลงเหล่านี้โดยพื้นฐาน

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียยังยอมรับว่าข้อตกลงเหล่านี้ไม่เพียงพอที่จะฟื้นฟูการมีส่วนร่วมในศีลมหาสนิท เนื่องจากมีความคลุมเครือในการสอนทางคริสตวิทยา จำเป็นต้องมีการทำงานอย่างต่อเนื่องเพื่อแก้ไขการตีความที่ไม่ชัดเจน ตัวอย่างเช่น คำสอนของข้อตกลงเกี่ยวกับพินัยกรรมและการกระทำในพระคริสต์สามารถเข้าใจได้ทั้งแบบทางกาย (ออร์โธดอกซ์) และแบบทางกายเดียว ทุกอย่างขึ้นอยู่กับว่าผู้อ่านเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างเจตจำนงและภาวะ hypostasis อย่างไร พินัยกรรมถือเป็นสมบัติของธรรมชาติเช่นเดียวกับในเทววิทยาออร์โธดอกซ์หรือไม่ หรือมันถูกหลอมรวมเข้ากับภาวะ hypostasis ซึ่งเป็นลักษณะของ Monophysitism หรือไม่? คำแถลงที่ตกลงกันฉบับที่สองของปี 1990 ซึ่งเป็นรากฐานของข้อตกลง Chambesian ปี 1993 ไม่ได้ตอบคำถามนี้

สำหรับชาวอาร์เมเนียในปัจจุบัน การสนทนาที่ดันทุรังนั้นแทบจะเป็นไปไม่ได้เลย เนื่องจากพวกเขาขาดความสนใจในปัญหาที่มีลักษณะที่ไม่เชื่อฟัง หลังจากนั้นในช่วงกลางทศวรรษที่ 90 เห็นได้ชัดว่าการสนทนากับผู้ที่ไม่ใช่ชาว Chalcedonian ถึงจุดจบแล้ว คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเริ่มการเจรจาทวิภาคี - ไม่ใช่กับคริสตจักรที่ไม่ใช่ Chalcedonian ทั้งหมดด้วยกัน แต่แยกจากกัน เป็นผลให้มีการระบุทิศทางสามประการสำหรับการเจรจาทวิภาคี: 1) กับ Syro-Jacobites, Copts และ Armenian Catholicosate of Cilicia ซึ่งตกลงที่จะดำเนินการสนทนาเฉพาะในองค์ประกอบนี้เท่านั้น; 2) Etchmiadzin Catholicosate และ 3) กับคริสตจักรเอธิโอเปีย (ทิศทางนี้ยังไม่ได้รับการพัฒนา) การสนทนากับ Etchmiadzin Catholicosate ไม่ได้กล่าวถึงประเด็นดันทุรัง ฝ่ายอาร์เมเนียพร้อมที่จะหารือประเด็นการบริการสังคม การปฏิบัติอภิบาล ปัญหาต่างๆ ของชีวิตทางสังคมและคริสตจักร แต่ไม่แสดงความสนใจที่จะหารือเกี่ยวกับประเด็นดันทุรัง

– Monophysites ได้รับการยอมรับเข้าสู่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในปัจจุบันอย่างไร?

- ผ่านการกลับใจ นักบวชได้รับการยอมรับในตำแหน่งที่มีอยู่ นี่เป็นวิธีปฏิบัติในสมัยโบราณ นี่คือวิธีการรับผู้ที่ไม่ใช่ชาวคาลซิโดไนต์ในยุคของสภาสากล

Alexander Filippov พูดคุยกับ Archpriest Oleg Davydenkov

นักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่เชื่อว่าชาวอาร์เมเนียเข้าคริสต์ศาสนาอย่างเป็นทางการในปี 314 และนี่เป็นวันที่ล่าสุดที่เป็นไปได้ ผู้ติดตามศรัทธาใหม่จำนวนมากปรากฏตัวที่นี่นานก่อนการประกาศให้คริสตจักรอาร์เมเนียเป็นสถาบันของรัฐ

ศรัทธาของชาวอาร์เมเนียถือเป็นหัวหน้าอัครสาวกซึ่งก็คือได้รับโดยตรงจากสาวกของพระคริสต์ แม้จะมีความแตกต่างที่ไร้เหตุผล แต่คริสตจักรรัสเซียและอาร์เมเนียยังคงรักษาความสัมพันธ์ฉันมิตร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องของการศึกษาประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์

ก่อนที่จะมีการรับเอาศาสนาคริสต์มาใช้ ลัทธินอกรีตได้ครอบงำในสภาพโบราณบนฝั่งเซวาน โดยเหลือเพียงอนุสรณ์สถานเพียงน้อยนิดในรูปแบบของประติมากรรมหินและเสียงสะท้อนในประเพณีพื้นบ้าน ตามตำนานเล่าว่าอัครสาวกแธดเดียสและบาร์โธโลมิวได้วางรากฐานสำหรับการทำลายวิหารนอกรีตและการสถาปนาคริสตจักรคริสเตียนขึ้นแทนที่ ในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรอาร์เมเนียเราสามารถเน้นได้ เหตุการณ์สำคัญต่อไปนี้:

• ศตวรรษที่ 1: คำเทศนาของอัครสาวกแธดเดียสและบาร์โธโลมิวซึ่งกำหนดชื่อของคริสตจักรในอนาคต - ผู้เผยแพร่ศาสนา
• กลางศตวรรษที่ 2: เทอร์ทูลเลียนกล่าวถึง “คริสเตียนจำนวนมาก” ในอาร์เมเนีย
• 314 (อ้างอิงจากบางแหล่ง - 301) - การพลีชีพของหญิงพรหมจารีศักดิ์สิทธิ์ Hripsime, Gaiania และคนอื่น ๆ ที่ต้องทนทุกข์ทรมานบนดินอาร์เมเนีย การรับเอาศาสนาคริสต์มาใช้โดยกษัตริย์แห่งอาร์เมเนีย Trdat III ภายใต้อิทธิพลของเกรกอรีผู้รับใช้ของพระองค์ ผู้ตรัสรู้อันศักดิ์สิทธิ์แห่งอาร์เมเนียในอนาคต การก่อสร้างวิหาร Etchmiadzin แห่งแรกและการสถาปนาบัลลังก์ปรมาจารย์ในนั้น
• 405: การสร้างอักษรอาร์เมเนียเพื่อการแปลพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และหนังสือพิธีกรรม
• 451: การต่อสู้ที่ Avarayr (ทำสงครามกับเปอร์เซียเพื่อต่อต้านการนำลัทธิโซโรอัสเตอร์มาใช้); สภา Chalcedon ใน Byzantium ต่อต้านความบาปของ Monophysites
• 484 - ถอดบัลลังก์ปรมาจารย์ออกจาก Etchmiadzin
• 518 - การแบ่งแยกกับไบแซนเทียมในเรื่องศาสนา
• ศตวรรษที่ 12: ความพยายามที่จะรวมตัวกับไบเซนไทน์ออร์โธดอกซ์อีกครั้ง
• ศตวรรษที่สิบสอง - สิบสี่ - ความพยายามที่จะยอมรับสหภาพ - เพื่อรวมตัวกับคริสตจักรคาทอลิก
• 1361 - กำจัดนวัตกรรมละตินทั้งหมด
• 1984 - การคืนบัลลังก์ปรมาจารย์ให้กับ Etchmiadzin
• พ.ศ. 2283 (ค.ศ. 1740) - การแยกชุมชนชาวอาร์เมเนียในซีเรียซึ่งศาสนากลายเป็นนิกายโรมันคาทอลิก คริสตจักรคาทอลิกอาร์เมเนียแพร่กระจายไปทั่วยุโรปตะวันตกและมีเขตการปกครองในรัสเซีย
• พ.ศ. 2371 (ค.ศ. 1828) - การเข้าสู่อาร์เมเนียตะวันออกเข้าสู่จักรวรรดิรัสเซีย ชื่อใหม่ "โบสถ์อาร์เมเนีย - เกรกอเรียน" การแยก Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งยังคงอยู่ในดินแดนของจักรวรรดิออตโตมัน
• พ.ศ. 2458 (ค.ศ. 1915) – การกำจัดชาวอาร์เมเนียในตุรกี
• พ.ศ. 2465 (ค.ศ. 1922) - จุดเริ่มต้นของการปราบปรามและการเคลื่อนไหวต่อต้านศาสนาในโซเวียตอาร์เมเนีย
• พ.ศ. 2488 (ค.ศ. 1945) - การเลือกตั้งคาทอลิกใหม่และการฟื้นฟูชีวิตคริสตจักรอย่างค่อยเป็นค่อยไป

ในปัจจุบัน แม้ว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรอาร์เมเนียจะมีความสัมพันธ์ฉันมิตรกัน แต่ก็ไม่มีการมีส่วนร่วมในศีลมหาสนิท ซึ่งหมายความว่าพระสงฆ์และพระสังฆราชของพวกเขาไม่สามารถเฉลิมฉลองพิธีสวดร่วมกันได้ และฆราวาสไม่สามารถรับบัพติศมาและรับศีลมหาสนิทได้ เหตุผลก็คือ ความแตกต่างในลัทธิหรือหลักคำสอน.

ผู้เชื่อธรรมดาที่ไม่ศึกษาเทววิทยาอาจไม่ตระหนักถึงอุปสรรคเหล่านี้หรืออาจไม่ให้ความสำคัญกับอุปสรรคเหล่านี้ สำหรับพวกเขา ความแตกต่างทางพิธีกรรมที่เกิดจากประวัติศาสตร์และประเพณีของชาติมีความสำคัญมากกว่า

ในศตวรรษที่ 3-4 การถกเถียงเกี่ยวกับศรัทธาได้รับความนิยมพอๆ กับการต่อสู้ทางการเมืองในปัจจุบัน เพื่อแก้ไขปัญหาที่ไร้เหตุผล จึงมีการประชุมสภาทั่วโลก ซึ่งมีบทบัญญัติที่หล่อหลอมหลักคำสอนออร์โธดอกซ์สมัยใหม่

หัวข้อหลักประการหนึ่งของการสนทนาคือธรรมชาติของพระเยซูคริสต์ซึ่งพระองค์ทรงเป็น พระเจ้าหรือมนุษย์?เหตุใดพระคัมภีร์จึงบรรยายถึงความทุกขเวทนาของพระองค์ ซึ่งไม่ควรมีลักษณะเฉพาะของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์? สำหรับอาร์เมเนียและไบเซนไทน์อำนาจของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักร (Gregory the Theologian, Athanasius the Great ฯลฯ ) นั้นเถียงไม่ได้ แต่ความเข้าใจในการสอนของพวกเขากลับแตกต่างออกไป

ชาวอาร์เมเนียพร้อมด้วย Monophysites อื่น ๆ เชื่อว่าพระคริสต์คือพระเจ้า และเนื้อหนังที่พระองค์ทรงอาศัยอยู่บนโลกไม่ใช่มนุษย์ แต่เป็นพระเจ้า ดังนั้นพระคริสต์ไม่สามารถสัมผัสความรู้สึกของมนุษย์ได้และไม่รู้สึกถึงความเจ็บปวดด้วยซ้ำ ความทุกข์ทรมานของพระองค์ภายใต้การทรมานและบนไม้กางเขนเป็นสัญลักษณ์ที่ชัดเจน

คำสอนของ Monophysites ถูกรื้อถอนและประณามในสภา First V. Ecumenical ซึ่งหลักคำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติทั้งสองของพระคริสต์ - พระเจ้าและมนุษย์ - ถูกนำมาใช้ นี่หมายความว่าพระคริสต์ในขณะที่ทรงดำรงอยู่เป็นพระเจ้า ทรงรับร่างมนุษย์ที่แท้จริงตั้งแต่แรกเกิด และไม่เพียงประสบกับความหิว ความกระหาย ความทุกข์ทรมานเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลักษณะความเจ็บปวดทางจิตใจของมนุษย์ด้วย

เมื่อสภาสากลจัดขึ้นที่เมืองคาลซีดอน (ไบแซนเทียม) พระสังฆราชอาร์เมเนียไม่สามารถมีส่วนร่วมในการอภิปรายได้ อาร์เมเนียอยู่ในสงครามนองเลือดกับเปอร์เซียและจวนจะทำลายความเป็นมลรัฐของตน เป็นผลให้การตัดสินใจของ Chalcedon และสภาที่ตามมาทั้งหมดไม่ได้รับการยอมรับจากชาวอาร์เมเนียและเริ่มการแยกตัวจากออร์โธดอกซ์มานานหลายศตวรรษ

ความเชื่อเกี่ยวกับธรรมชาติของพระคริสต์คือความแตกต่างที่สำคัญระหว่างคริสตจักรอาร์เมเนียและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ปัจจุบัน การสนทนาทางเทววิทยากำลังดำเนินอยู่ระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียและโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย (โบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย) ตัวแทนของนักบวชผู้รอบรู้และนักประวัติศาสตร์คริสตจักรจะหารือถึงความขัดแย้งที่เกิดขึ้นเนื่องจากความเข้าใจผิดและสามารถเอาชนะได้ บางทีนี่อาจนำไปสู่การฟื้นฟูการสื่อสารที่สมบูรณ์ระหว่างศรัทธา

คริสตจักรทั้งสองยังแตกต่างกันในด้านพิธีกรรมภายนอกซึ่งไม่ใช่อุปสรรคสำคัญต่อการสื่อสารของผู้เชื่อ คุณสมบัติที่เห็นได้ชัดเจนที่สุดคือ:

ยังมีคุณสมบัติอื่นๆ ในการสักการะ เสื้อคลุมของนักบวช และชีวิตในคริสตจักร

การทรยศหักหลังของชาวอาร์เมเนีย

ชาวอาร์เมเนียที่ต้องการเปลี่ยนมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์จะไม่ต้องรับบัพติศมาอีก พิธีเข้าร่วมจะดำเนินการเหนือพวกเขา โดยที่คาดว่าจะมีการละทิ้งคำสอนของคนนอกรีต Monophysite ในที่สาธารณะ หลังจากนั้นเท่านั้น คริสเตียนจาก AAC จึงสามารถเริ่มรับศีลศักดิ์สิทธิ์ออร์โธดอกซ์ได้

ในคริสตจักรอาร์เมเนียไม่มีกฎระเบียบที่เข้มงวดเกี่ยวกับการรับคริสเตียนออร์โธดอกซ์เข้าศีลศักดิ์สิทธิ์ นอกจากนี้ ชาวอาร์เมเนียยังได้รับอนุญาตให้รับศีลมหาสนิทในคริสตจักรคริสเตียนแห่งใดก็ได้

โครงสร้างลำดับชั้น

หัวหน้าคริสตจักรอาร์เมเนียคือคาทอลิโกส ชื่อของชื่อนี้มาจากคำภาษากรีก καθοлικός - "สากล" ชาวคาทอลิโกสเป็นหัวหน้าคริสตจักรท้องถิ่นทั้งหมด โดยยืนอยู่เหนือผู้เฒ่าของพวกเขา บัลลังก์หลักตั้งอยู่ใน Etchmiadzin (อาร์เมเนีย) คาทอลิโกสในปัจจุบันคือคาเรคินที่ 2 หัวหน้าคริสตจักรคนที่ 132 รองจากนักบุญเกรกอรีผู้ส่องสว่าง ด้านล่างมีคาทอลิโกส ระดับศักดิ์สิทธิ์ต่อไปนี้:

ชาวอาร์เมเนียพลัดถิ่นในโลกมีจำนวนประมาณ 7 ล้านคน คนเหล่านี้ทั้งหมดรวมตัวกันตามประเพณีพื้นบ้านที่เกี่ยวข้องกับศาสนา ในสถานที่พำนักถาวร ชาวอาร์เมเนียพยายามสร้างวัดหรือโบสถ์เพื่อมารวมตัวกันเพื่อสวดมนต์และพักผ่อนในวันหยุด ในรัสเซีย โบสถ์ที่มีสถาปัตยกรรมโบราณอันเป็นเอกลักษณ์สามารถพบได้บนชายฝั่งทะเลดำ ในครัสโนดาร์ รอสตอฟ-ออน-ดอน มอสโก และเมืองใหญ่อื่นๆ หลายคนตั้งชื่อตามผู้พลีชีพผู้ยิ่งใหญ่จอร์จ - นักบุญอันเป็นที่รักของชาวคอเคซัสที่นับถือศาสนาคริสต์ทั้งหมด

คริสตจักรอาร์เมเนียในมอสโกมีโบสถ์ที่สวยงามสองแห่ง ได้แก่ การฟื้นคืนพระชนม์และการเปลี่ยนแปลงพระกาย มหาวิหารแห่งการเปลี่ยนแปลง- มหาวิหารเช่น บิชอปทำหน้าที่อยู่ตลอดเวลา ที่พักของเขาตั้งอยู่ใกล้ๆ ที่นี่เป็นศูนย์กลางของสังฆมณฑล New Nakhichevan ซึ่งรวมถึงอดีตสาธารณรัฐของสหภาพโซเวียตทั้งหมด ยกเว้นสาธารณรัฐคอเคเซียน โบสถ์แห่งการฟื้นคืนชีพตั้งอยู่ที่สุสานแห่งชาติ

ในแต่ละวัดคุณสามารถเห็นคัชการ์ - ลูกศรหินที่ทำจากปอยสีแดงตกแต่งด้วยงานแกะสลักอันวิจิตร งานราคาแพงนี้ดำเนินการโดยช่างฝีมือพิเศษเพื่อรำลึกถึงใครบางคน หินนี้ถูกส่งมาจากอาร์เมเนียเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของบ้านเกิดทางประวัติศาสตร์ เตือนให้ชาวอาร์เมเนียทุกคนพลัดถิ่นทราบถึงรากฐานอันศักดิ์สิทธิ์ของเขา

สังฆมณฑลที่เก่าแก่ที่สุดของ AAC ตั้งอยู่ในกรุงเยรูซาเล็ม ที่นี่นำโดยพระสังฆราชผู้ประทับอยู่ที่โบสถ์เซนต์เจมส์ ตามตำนาน วัดแห่งนี้สร้างขึ้นบนสถานที่ประหารชีวิตอัครสาวกเจมส์ ใกล้ๆ กันคือบ้านของแอนนา มหาปุโรหิตชาวยิว ซึ่งก่อนหน้านั้นพระคริสต์ถูกทรมาน

นอกจากศาลเจ้าเหล่านี้แล้ว ชาวอาร์เมเนียยังเก็บสมบัติหลักไว้ด้วย - ส่วนที่สามของ Golgotha ​​​​ได้รับจากคอนสแตนตินมหาราช (ในโบสถ์แห่งการฟื้นคืนชีพของพระคริสต์) ที่พักแห่งนี้ให้สิทธิ์แก่ตัวแทนชาวอาร์เมเนีย พร้อมด้วยสังฆราชแห่งกรุงเยรูซาเลม เพื่อเข้าร่วมในพิธีแห่งแสงศักดิ์สิทธิ์ (ไฟศักดิ์สิทธิ์) ในกรุงเยรูซาเล็ม มีการจัดพิธีประจำวันเหนือสุสานของพระมารดาของพระเจ้า ซึ่งมีชาวอาร์เมเนียและชาวกรีกเท่าๆ กัน

เหตุการณ์ในชีวิตคริสตจักรครอบคลุมโดยช่องโทรทัศน์ Shagakat ในอาร์เมเนีย เช่นเดียวกับช่อง Armenian Church ภาษาอังกฤษและภาษาอาร์เมเนียบน YouTube สังฆราชคิริลล์และลำดับชั้นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียมีส่วนร่วมในการเฉลิมฉลองของ AAC ที่เกี่ยวข้องกับมิตรภาพที่มีมายาวนานหลายศตวรรษของชาวรัสเซียและอาร์เมเนีย

ปัจจุบัน ตามโครงสร้างที่เป็นที่ยอมรับของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียที่เป็นเอกภาพ มีคาทอลิกสองแห่ง - คาทอลิโกเซตแห่งอาร์เมเนียทั้งหมด โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่ Etchmiadzin (อาร์เมเนีย) Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / แม่ซีแห่ง Holy Etchmiadzin) และ Cilician (อาร์เมเนีย) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia) โดยมีศูนย์กลาง (ตั้งแต่ปี 1930) ในเมือง Antilias ประเทศเลบานอน ด้วยความเป็นอิสระในการบริหารของนิกายคาธอลิกซิลิเซีย เกียรติยศสูงสุดจึงเป็นของนิกายคาธอลิกแห่งอาร์เมเนียทั้งหมด ซึ่งมีตำแหน่งพระสังฆราชสูงสุดแห่ง AAC

คาทอลิกแห่งอาร์เมเนียทั้งหมดอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสังฆมณฑลทั้งหมดภายในอาร์เมเนีย เช่นเดียวกับสังฆมณฑลต่างประเทศส่วนใหญ่ทั่วโลก โดยเฉพาะในรัสเซีย ยูเครน และประเทศอื่น ๆ ของอดีตสหภาพโซเวียต ภายใต้การบริหารงานของนิกายคาธอลิกซิลิเชียน ได้แก่ สังฆมณฑลเลบานอน ซีเรีย และไซปรัส

นอกจากนี้ยังมีปรมาจารย์อิสระสองคนของ AAC - คอนสแตนติโนเปิลและเยรูซาเลมซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของคาทอลิกแห่งอาร์เมเนียทั้งหมด พระสังฆราชแห่งกรุงเยรูซาเลมและคอนสแตนติโนเปิลมีฐานะเป็นบาทหลวงในฐานะนักบวช Patriarchate แห่งกรุงเยรูซาเล็มรับผิดชอบโบสถ์อาร์เมเนียในอิสราเอลและจอร์แดน และ Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิลดูแลโบสถ์อาร์เมเนียในตุรกีและเกาะครีต (กรีซ)

องค์กรคริสตจักรในรัสเซีย

• New Nakhichevan และสังฆมณฑลรัสเซีย Rostov ผู้แทน AAC ผู้แทน AAC ตะวันตกของ AAC

• สังฆมณฑลทางใต้ของรัสเซีย AAC คอเคซัสเหนือ ตัวแทนของ AAC

องศาจิตวิญญาณใน AAC

ต่างจากระบบไตรภาคีของกรีก (บิชอป พระสงฆ์ มัคนายก) ระดับจิตวิญญาณของลำดับชั้น มีระดับจิตวิญญาณห้าระดับในคริสตจักรอาร์เมเนีย

1. คาทอลิโกส/หัวหน้าพระสังฆราช/ (มีอำนาจเบ็ดเสร็จในการประกอบพิธีศีลระลึก รวมทั้งการอุปสมบททุกระดับจิตวิญญาณของลำดับชั้น รวมทั้งพระสังฆราชและนิกายคาธอลิก การอุปสมบทและการเจิมพระสังฆราชจะดำเนินการในการประชุมสมโภชของพระสังฆราชสององค์ การเจิมพระสังฆราช คาทอลิโกสดำเนินการในการประชุมของพระสังฆราชทั้ง 12 ท่าน)
2. บิชอป, พระอัครสังฆราช (แตกต่างจากนิกายคาทอลิโกสในอำนาจที่จำกัดบางประการ พระสังฆราชสามารถแต่งตั้งและเจิมพระสังฆราชได้ แต่โดยปกติไม่สามารถบวชพระสังฆราชโดยอิสระได้ แต่จะร่วมเฉลิมฉลองร่วมกับพระสังฆราชในการบวชสังฆราชเท่านั้น เมื่อมีการเลือกพระสังฆราชองค์ใหม่ จะมีพระสังฆราช 12 องค์มาเจิมเขา ยกระดับตนไปสู่ระดับจิตวิญญาณ)
3. นักบวช, เจ้าอาวาส(ประกอบพิธีศีลทุกประการ ยกเว้นอุปสมบท)
4. มัคนายก(จะทำหน้าที่ในศีลศักดิ์สิทธิ์)
5. ดีพีร์(ระดับจิตวิญญาณต่ำสุดที่ได้รับจากการอุปสมบทของสังฆราช ต่างจากมัคนายก เขาไม่อ่านพระกิตติคุณในพิธีสวดและไม่ถวายถ้วยพิธีกรรม)

ลัทธิ

คริสตวิทยา

โบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียเป็นของกลุ่มโบสถ์ตะวันออกโบราณ เธอไม่ได้เข้าร่วมใน IV Ecumenical Council ด้วยเหตุผลวัตถุประสงค์ และเช่นเดียวกับคริสตจักรตะวันออกโบราณทั้งหมด ที่ไม่ยอมรับมติของมัน ในหลักดันดินนั้น ขึ้นอยู่กับการตัดสินใจของสภาทั่วโลกสามสภาแรก และยึดถือหลักคริสต์ศาสนาก่อนยุค Chalcedonian ของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย ผู้ซึ่งยอมรับว่าเป็นหนึ่งในสองธรรมชาติของพระเจ้า คือพระวจนะที่จุติมาเกิด (miaphysitism) นักวิจารณ์เทววิทยาของ AAC แย้งว่าคริสต์วิทยาควรถูกตีความว่าเป็น Monophysitism ซึ่งคริสตจักรอาร์เมเนียปฏิเสธ โดยวิเคราะห์ทั้ง Monophysitism และ Dyophysitism

ไอคอนความเคารพ

มีความเห็นในหมู่นักวิจารณ์ของคริสตจักรอาร์เมเนียว่าในช่วงแรกนั้นมีลักษณะที่เป็นรูปสัญลักษณ์ ความคิดเห็นนี้อาจเกิดขึ้นเนื่องจากโดยทั่วไปแล้วมีไอคอนน้อยและไม่มีสัญลักษณ์ในโบสถ์อาร์เมเนีย แต่นี่เป็นเพียงผลสืบเนื่องมาจากประเพณีโบราณในท้องถิ่น สภาพทางประวัติศาสตร์ และการบำเพ็ญตบะโดยทั่วไปของการตกแต่ง (นั่นคือจากประเด็น จากมุมมองของประเพณีไบแซนไทน์ของการเคารพไอคอนเมื่อทุกสิ่งถูกปกคลุมไปด้วยผนังไอคอนของวัดสิ่งนี้สามารถรับรู้ได้ว่าเป็น "การขาด" ไอคอนหรือแม้แต่ "การยึดถือสัญลักษณ์") ในทางกลับกันความคิดเห็นดังกล่าวสามารถพัฒนาได้เนื่องจากการที่ชาวอาร์เมเนียผู้เชื่อมักจะไม่เก็บไอคอนไว้ที่บ้าน ไม้กางเขนมักใช้ในการอธิษฐานประจำบ้านมากกว่า นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าไอคอนใน AAC จะต้องได้รับการถวายด้วยมือของอธิการด้วยคริสตศักดิ์สิทธิ์อย่างแน่นอน ดังนั้นจึงเป็นศาลเจ้าในวัดมากกว่าคุณลักษณะที่ขาดไม่ได้ของการสวดภาวนาประจำบ้าน

ตามที่นักวิจารณ์เรื่อง "การยึดถือสัญลักษณ์ของชาวอาร์เมเนีย" เหตุผลหลักที่กำหนดรูปลักษณ์ของมันถือเป็นการปกครองของชาวมุสลิมในอาร์เมเนียในศตวรรษที่ 8-9 ซึ่งศาสนาห้ามไม่ให้มีรูปคน "ลัทธิ monophysitism" ซึ่งไม่ได้สันนิษฐานในพระคริสต์ แก่นแท้ของมนุษย์และดังนั้นจึงเป็นหัวข้อของภาพตลอดจนการระบุไอคอนความเคารพต่อโบสถ์ไบแซนไทน์ซึ่งโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียมีความขัดแย้งที่สำคัญตั้งแต่สภา Chalcedon เนื่องจากการปรากฏตัวของไอคอนในโบสถ์อาร์เมเนียเป็นพยานต่อต้านการยืนยันการยึดถือสัญลักษณ์ใน AAC ความคิดเห็นจึงเริ่มถูกหยิบยกขึ้นมาว่าเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 ในเรื่องของการเคารพบูชาไอคอนคริสตจักรอาร์เมเนียมาบรรจบกับประเพณีไบแซนไทน์ ( แม้ว่าอาร์เมเนียในศตวรรษต่อๆ มาจะอยู่ภายใต้การปกครองของมุสลิม และสังฆมณฑล AAC หลายแห่งยังคงอยู่ในดินแดนมุสลิมจนทุกวันนี้ แม้จะไม่เคยมีการเปลี่ยนแปลงใดๆ ในคริสต์ศาสนาเลยก็ตาม และทัศนคติต่อประเพณีไบแซนไทน์ก็เหมือนกับ ในสหัสวรรษแรก)

คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียได้ประกาศทัศนคติเชิงลบต่อลัทธิยึดถือสัญลักษณ์และประณามคริสตจักรดังกล่าว เนื่องจากมีประวัติในการต่อสู้กับลัทธินอกรีตเป็นของตัวเอง แม้กระทั่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 - ต้นศตวรรษที่ 7 (นั่นคือมากกว่าหนึ่งศตวรรษก่อนที่ลัทธิสัญลักษณ์ในไบแซนเทียมจะเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 8-9) นักเทศน์ลัทธิสัญลักษณ์นิยมก็ปรากฏตัวในอาร์เมเนีย นักบวช Dvina Hesu และนักบวชอีกหลายคนเดินทางไปยังภูมิภาค Sodk และ Gardmank ซึ่งพวกเขาเทศน์เรื่องการปฏิเสธและการทำลายไอคอน คริสตจักรอาร์เมเนียซึ่งเป็นตัวแทนโดย Catholicos Movses นักศาสนศาสตร์ Vrtanes Kertoh และ Hovhan Mayragometsi คัดค้านพวกเขาในเชิงอุดมการณ์ แต่การต่อสู้กับพวกที่ยึดถือรูปเคารพนั้นไม่ได้จำกัดอยู่เพียงเทววิทยาเท่านั้น พวกที่นับถือรูปเคารพถูกข่มเหงและถูกจับโดยเจ้าชายการ์ดแมนไปที่ศาลของโบสถ์ในเมือง Dvin ดังนั้น การยึดถือสัญลักษณ์ภายในโบสถ์จึงถูกระงับอย่างรวดเร็ว แต่ก็พบว่ามีดินอยู่ในขบวนการนิยมนิกายในช่วงกลางศตวรรษที่ 7 และต้นศตวรรษที่ 8 ซึ่งคริสตจักรอาร์เมเนียและอัลวานต่อสู้กัน

คุณสมบัติปฏิทินและพิธีกรรม

เจ้าหน้าที่ Vardapet (archimandrite) อาร์เมเนีย ไตรมาสที่ 1 ของศตวรรษที่ 19

มาตาห์

ลักษณะพิธีกรรมอย่างหนึ่งของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียคือมาตาห์ (แปลว่า "การถวายเกลือ") หรืออาหารเพื่อการกุศล ซึ่งบางคนเข้าใจผิดคิดว่าเป็นการบูชายัญสัตว์ ความหมายหลักของมาตาห์ไม่ได้อยู่ที่การเสียสละ แต่เป็นการนำของกำนัลมาถวายพระเจ้าในรูปแบบของการแสดงความเมตตาต่อคนยากจน นั่นคือถ้าสิ่งนี้เรียกได้ว่าเป็นการเสียสละก็เป็นเพียงการบริจาคเท่านั้น นี่เป็นเครื่องบูชาแห่งความเมตตา ไม่ใช่เครื่องบูชาด้วยเลือดเหมือนในพันธสัญญาเดิมหรือนอกรีต

ประเพณีของมาตาฮาสืบย้อนกลับไปถึงพระวจนะของพระเจ้า:

Matah ในโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียดำเนินการในโอกาสต่าง ๆ ส่วนใหญ่มักจะเป็นการแสดงความกตัญญูต่อพระเจ้าสำหรับความเมตตาหรือการขอความช่วยเหลือ ส่วนใหญ่แล้ว มะตะห์ถือเป็นคำปฏิญาณสำหรับผลสำเร็จของบางสิ่ง เช่น การกลับมาของลูกชายจากกองทัพ หรือการฟื้นตัวจากการเจ็บป่วยร้ายแรงของสมาชิกในครอบครัว และยังถือเป็นคำร้องเพื่อขอพักผ่อนจาก ตาย. อย่างไรก็ตาม มาตาห์ยังเป็นธรรมเนียมที่จะทำหน้าที่เป็นอาหารสาธารณะสำหรับสมาชิกวัดในช่วงวันหยุดสำคัญของคริสตจักร หรือเกี่ยวข้องกับการถวายโบสถ์

การมีส่วนร่วมในพิธีกรรมของนักบวชนั้นจำกัดอยู่เพียงการถวายเกลือซึ่งเตรียมมาตาห์เท่านั้น ห้ามมิให้นำสัตว์มาโบสถ์ ดังนั้นผู้บริจาคจึงถูกฆ่าที่บ้าน สำหรับมาตาห์ วัว แกะผู้ หรือสัตว์ปีกจะถูกฆ่า (ซึ่งถือเป็นเครื่องบูชา) เนื้อต้มในน้ำโดยเติมเกลือเสริม พวกเขาแจกจ่ายให้กับคนยากจนหรือเลี้ยงอาหารที่บ้าน และไม่ควรทิ้งเนื้อสัตว์ไว้ใช้ในวันถัดไป ดังนั้นเนื้อวัวจึงถูกแจกจ่ายให้กับบ้าน 40 หลัง, แกะตัวหนึ่ง - ไปยังบ้าน 7 หลัง, ไก่หนึ่งตัว - ไปยังบ้าน 3 หลัง คู่ดั้งเดิมและเป็นสัญลักษณ์ เมื่อใช้นกพิราบ มันจะปล่อยออกสู่ธรรมชาติ

ส่งต่อโพสต์

การอดอาหารขั้นสูง ซึ่งปัจจุบันมีลักษณะเฉพาะของคริสตจักรอาร์เมเนีย เกิดขึ้น 3 สัปดาห์ก่อนเข้าพรรษา ต้นกำเนิดของการอดอาหารมีความเกี่ยวข้องกับการอดอาหารของ St. Gregory the Illuminator หลังจากนั้นเขาก็รักษากษัตริย์ Tdat the Great ที่ป่วยอยู่

ไตรซาเจียน

ในโบสถ์อาร์เมเนียเช่นเดียวกับในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ตะวันออกโบราณอื่น ๆ ซึ่งแตกต่างจากโบสถ์ออร์โธดอกซ์ตามประเพณีกรีก เพลงสรรเสริญ Trisagion ไม่ได้ร้องให้กับ Divine Trinity แต่เป็นหนึ่งในบุคคลของพระเจ้า Triune บ่อยครั้งสิ่งนี้ถูกมองว่าเป็นสูตรทางคริสต์ศาสนา ดังนั้น หลังจากคำว่า "พระเจ้าผู้บริสุทธิ์ ผู้ทรงอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ อมตะอันศักดิ์สิทธิ์" ขึ้นอยู่กับเหตุการณ์ที่เฉลิมฉลองในพิธีสวด มีการเพิ่มเติมขึ้นเพื่อระบุเหตุการณ์ในพระคัมภีร์อย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น

ดังนั้นในพิธีสวดวันอาทิตย์และเทศกาลอีสเตอร์จึงมีการเพิ่มว่า “... ผู้ทรงเป็นขึ้นมาจากความตาย ขอทรงเมตตาเราด้วยเถิด”

ในระหว่างพิธีสวดที่ไม่ใช่วันอาทิตย์และในงานเลี้ยงโฮลีครอส: “... ผู้ถูกตรึงกางเขนเพื่อพวกเรา …”

ในการประกาศหรือ Epiphany (คริสต์มาสและ Epiphany): “ ... ผู้ปรากฏเพื่อเรา …”

เกี่ยวกับการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระคริสต์: “... ว่าพระองค์เสด็จขึ้นสู่สง่าราศีแด่พระบิดา …”

ในวันเพ็นเทคอสต์ (การสืบเชื้อสายมาจากพระวิญญาณบริสุทธิ์): “... ผู้เสด็จมาพักผ่อนบนอัครสาวก …”

และคนอื่น ๆ…

ศีลมหาสนิท

ขนมปังในโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย เมื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทตามประเพณี จะใช้เชื้อไร้เชื้อ การเลือกขนมปังศีลมหาสนิท (ไม่มีเชื้อหรือทำให้มีเชื้อ) ไม่ได้ให้ความสำคัญอย่างไร้เหตุผล

ไวน์ในพิธีศีลมหาสนิทจะใช้ทั้งมวลไม่เจือจางด้วยน้ำ

ขนมปังศีลมหาสนิท (ตัว) จะถูกจุ่มโดยพระสงฆ์ลงในถ้วยพร้อมเหล้าองุ่น (เลือด) และหักเป็นชิ้น ๆ ด้วยนิ้ว เสิร์ฟให้กับผู้สื่อสาร

สัญลักษณ์แห่งไม้กางเขน

ในโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย สัญลักษณ์ของไม้กางเขนนั้นมีสามนิ้ว (คล้ายกับภาษากรีก) และแสดงจากซ้ายไปขวา (เหมือนภาษาลาติน) AAC ไม่ถือว่าสัญลักษณ์แห่งไม้กางเขนเวอร์ชันอื่นซึ่งปฏิบัติในคริสตจักรอื่นเป็น "ผิด" แต่มองว่าเป็นประเพณีท้องถิ่นตามธรรมชาติ

คุณสมบัติปฏิทิน

คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียโดยรวมใช้ชีวิตตามปฏิทินเกรกอเรียน แต่ชุมชนในพลัดถิ่นในอาณาเขตของโบสถ์ที่ใช้ปฏิทินจูเลียน โดยได้รับพรจากอธิการก็สามารถดำเนินชีวิตตามปฏิทินจูเลียนได้เช่นกัน นั่นคือปฏิทินไม่ได้รับสถานะ "ดันทุรัง" Patriarchate แห่งอาร์เมเนียแห่งเยรูซาเลมตามสภาพที่เป็นอยู่ซึ่งเป็นที่ยอมรับระหว่างคริสตจักรคริสเตียนที่มีสิทธิ์ในสุสานศักดิ์สิทธิ์ ใช้ชีวิตตามปฏิทินจูเลียน เช่นเดียวกับ Patriarchate ของกรีก

ข้อกำหนดเบื้องต้นที่สำคัญสำหรับการเผยแพร่ศาสนาคริสต์คือการดำรงอยู่ของอาณานิคมของชาวยิวในอาร์เมเนีย ดังที่ทราบกันดีว่านักเทศน์ศาสนาคริสต์กลุ่มแรกมักจะเริ่มกิจกรรมในสถานที่ซึ่งชุมชนชาวยิวตั้งอยู่ ชุมชนชาวยิวมีอยู่ในเมืองหลักของอาร์เมเนีย: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan ฯลฯ Tertullian ในหนังสือของเขาเรื่อง "Against the Jews" ที่เขียนในปี 197 เล่าเกี่ยวกับผู้คนที่รับเอาศาสนาคริสต์: Parthians, Lydians, Phrygians, Cappadocians ยังกล่าวถึงชาวอาร์เมเนียด้วย หลักฐานนี้ได้รับการยืนยันโดยบุญราศีออกัสตินในบทความของเขาเรื่อง “Against the Manichaeans”

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 2 - ต้นศตวรรษที่ 3 ชาวคริสเตียนในอาร์เมเนียถูกกษัตริย์ Vagharsh II (186-196) Khosrov I (196-216) และผู้สืบทอดของพวกเขาข่มเหง การข่มเหงเหล่านี้ได้รับการอธิบายโดยบิชอปแห่งคัปปาโดเชียน ซีซาเรีย เฟอร์มิเลียน (230-268) ในหนังสือของเขาเรื่อง “The History of the Persecution of the Church” ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียกล่าวถึงจดหมายของไดโอนิซิอัส บิชอปแห่งอเล็กซานเดรียว่า “เกี่ยวกับการกลับใจต่อพี่น้องในอาร์เมเนีย ซึ่งมีเมรูชานเป็นอธิการ” (VI, 46. 2) จดหมายลงวันที่ 251-255 เป็นการพิสูจน์ว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 มีชุมชนคริสเตียนที่จัดตั้งและรับรองโดยคริสตจักรสากลในอาร์เมเนีย

การยอมรับศาสนาคริสต์โดยอาร์เมเนีย

วันที่ตามประเพณีทางประวัติศาสตร์สำหรับการประกาศศาสนาคริสต์ว่าเป็น "รัฐและศาสนาเดียวของอาร์เมเนีย" ถือเป็นวันที่ 301 ตามที่ S. Ter-Nersesyan สิ่งนี้เกิดขึ้นไม่เร็วกว่าปี 314 ระหว่างปี 314 ถึง 325 แต่สิ่งนี้ไม่ได้ลบล้างความจริงที่ว่าอาร์เมเนียเป็นคนแรกที่รับเอาศาสนาคริสต์มาใช้ในระดับรัฐ ลำดับชั้นของคริสตจักรอาร์เมเนียแห่งรัฐ (-) และกษัตริย์แห่งอาร์เมเนียผู้ยิ่งใหญ่นักบุญ Trdat III มหาราช (-) ซึ่งก่อนการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของเขาเป็นผู้ข่มเหงศาสนาคริสต์ที่ร้ายแรงที่สุด

ตามงานเขียนของนักประวัติศาสตร์ชาวอาร์เมเนียในศตวรรษที่ 5 ในปี 287 Trdat มาถึงอาร์เมเนียพร้อมกับกองทหารโรมันเพื่อยึดบัลลังก์ของบิดาของเขากลับคืนมา ในที่ดินของ Eriza, Gavar Ekegeats เมื่อกษัตริย์กำลังประกอบพิธีกรรมการบูชายัญในวิหารของเทพีอนาฮิตนอกรีต Gregory หนึ่งในผู้ร่วมงานของกษัตริย์ในฐานะคริสเตียน ปฏิเสธที่จะเสียสละให้กับรูปเคารพ จากนั้นมีการเปิดเผยว่า Gregory เป็นบุตรชายของ Anak ซึ่งเป็นฆาตกรของ King Khosrow II ผู้เป็นบิดาของ Tdat สำหรับ "อาชญากรรม" เหล่านี้ Gregory ถูกจำคุกในคุกใต้ดิน Artashat ซึ่งมีไว้สำหรับโทษประหารชีวิต ในปีเดียวกันนั้น กษัตริย์ทรงออกพระราชกฤษฎีกา 2 ฉบับ ฉบับแรกสั่งให้จับกุมชาวคริสต์ทุกคนในอาร์เมเนียพร้อมยึดทรัพย์สินของตน และฉบับที่สองสั่งลงโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ให้ความคุ้มครองคริสเตียน กฤษฎีกาเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าศาสนาคริสต์ถือเป็นอันตรายต่อรัฐเพียงใด

โบสถ์เซนต์กายาน วาฆรชาปัต

โบสถ์เซนต์ฮิริปซิม วาฆรชาปัต

การรับศาสนาคริสต์โดยอาร์เมเนียมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการพลีชีพของหญิงพรหมจารี Hripsimeyanki ตามตำนานกลุ่มสาวคริสเตียนที่มีพื้นเพมาจากกรุงโรมซึ่งซ่อนตัวจากการข่มเหงของจักรพรรดิ Diocletian หนีไปทางทิศตะวันออกและพบที่หลบภัยใกล้กับเมืองหลวงของอาร์เมเนีย Vagharshapat กษัตริย์ Tdat ซึ่งหลงใหลในความงามของหญิงสาว Hripsime ต้องการที่จะรับเธอเป็นภรรยาของเขา แต่ต้องเผชิญกับการต่อต้านอย่างสิ้นหวังซึ่งเขาสั่งให้เด็กผู้หญิงทุกคนต้องถูกทรมาน Hripsime และเพื่อน 32 คนเสียชีวิตทางตะวันออกเฉียงเหนือของ Vagharshapat ครูของหญิงสาว Gayane พร้อมด้วยหญิงสาวสองคนเสียชีวิตทางตอนใต้ของเมือง และหญิงสาวที่ป่วยคนหนึ่งถูกทรมานในบ่อย่ำองุ่น มีหญิงพรหมจารีเพียงคนเดียวเท่านั้น - Nune - สามารถหลบหนีไปยังจอร์เจียได้ซึ่งเธอยังคงประกาศศาสนาคริสต์ต่อไปและต่อมาได้รับเกียรติภายใต้ชื่อ Saint Nino ที่เท่าเทียมกับอัครสาวก

การประหารชีวิตหญิงสาว Hripsimeyan ทำให้กษัตริย์เกิดอาการช็อคทางจิตอย่างรุนแรงซึ่งนำไปสู่อาการป่วยทางประสาทอย่างรุนแรง ในศตวรรษที่ 5 ผู้คนเรียกโรคนี้ว่า "โรคหมู" ซึ่งเป็นสาเหตุที่ช่างแกะสลักวาดภาพตระดาดด้วยหัวหมู Khosrovadukt น้องสาวของกษัตริย์มีความฝันซ้ำแล้วซ้ำเล่าซึ่งเธอได้รับแจ้งว่า Trdat สามารถรักษาให้หายได้โดย Gregory เท่านั้นที่ถูกคุมขัง Gregory ผู้รอดชีวิตอย่างปาฏิหาริย์หลังจากใช้เวลา 13 ปีในหลุมหินใน Khor Virap ได้รับการปล่อยตัวจากคุกและรับตัวอย่างเคร่งขรึมใน Vagharshapat หลังจากอธิษฐานและสั่งสอนคำสอนของพระคริสต์เป็นเวลา 66 วัน เกรกอรีก็รักษากษัตริย์ผู้ซึ่งมาถึงศรัทธาจึงประกาศให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาของรัฐ

การข่มเหง Trdat ก่อนหน้านี้นำไปสู่การทำลายล้างลำดับชั้นอันศักดิ์สิทธิ์ในอาร์เมเนีย เพื่อรับการแต่งตั้งเป็นอธิการ Gregory the Illuminator ได้ไปที่เมืองซีซาเรียอย่างเคร่งขรึม ซึ่งเขาได้รับแต่งตั้งโดยบาทหลวงชาวคัปปาโดเชียซึ่งนำโดยเลออนติอุสแห่งซีซาเรีย บิชอปปีเตอร์แห่งเซบาสเตียประกอบพิธีขึ้นครองราชย์เกรกอรีขึ้นครองบัลลังก์บาทหลวงในประเทศอาร์เมเนีย พิธีนี้ไม่ได้เกิดขึ้นในเมืองหลวง Vagharshapat แต่ในเมือง Ashtishat อันห่างไกล ซึ่งเป็นที่ตั้งของสังฆราชหลักของอาร์เมเนียซึ่งก่อตั้งโดยอัครสาวกมานานแล้ว

King Trdat พร้อมด้วยราชสำนักและเจ้าชายทั้งหมดได้รับบัพติศมาโดย Gregory the Illuminator และพยายามทุกวิถีทางที่จะฟื้นฟูและเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในประเทศและเพื่อให้ลัทธินอกรีตไม่สามารถกลับมาได้ ต่างจาก Osroene ที่กษัตริย์อับการ์ (ซึ่งตามตำนานของอาร์เมเนีย ถือเป็นชาวอาร์เมเนีย) เป็นพระมหากษัตริย์องค์แรกที่รับเอาศาสนาคริสต์ ทำให้เป็นเพียงศาสนาของอธิปไตยเท่านั้น ในศาสนาคริสต์ของอาร์เมเนียก็กลายเป็นศาสนาประจำชาติ และนั่นคือสาเหตุที่อาร์เมเนียถือเป็นรัฐที่นับถือศาสนาคริสต์แห่งแรกในโลก

เพื่อเสริมสร้างสถานะของศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียและการออกจากลัทธินอกรีตในที่สุด Gregory the Illuminator ร่วมกับกษัตริย์ได้ทำลายเขตรักษาพันธุ์นอกรีตและเพื่อหลีกเลี่ยงการฟื้นฟูพวกเขาจึงสร้างโบสถ์คริสเตียนขึ้นแทนที่ เริ่มต้นด้วยการก่อสร้างอาสนวิหารเอตชเมียดซิน ตามตำนานนักบุญเกรกอรีมีนิมิต: ท้องฟ้าเปิดออกมีแสงส่องลงมานำหน้าด้วยเทวดาจำนวนหนึ่งและในแสงแห่งแสงพระคริสต์เสด็จลงมาจากสวรรค์และทุบวิหารใต้ดิน Sandarametk ด้วยค้อนบ่งบอกว่า การทำลายล้างและการก่อสร้างโบสถ์คริสต์บนเว็บไซต์นี้ วิหารถูกทำลายและถมเต็มและมีการสร้างวิหารที่อุทิศให้กับ Theotokos อันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดแทน นี่คือวิธีการก่อตั้งศูนย์กลางทางจิตวิญญาณของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย - Holy Etchmiadzin ซึ่งแปลจากภาษาอาร์เมเนียแปลว่า "ผู้เดียวที่ถือกำเนิดสืบเชื้อสายมา"

รัฐอาร์เมเนียที่เพิ่งเปลี่ยนใจเลื่อมใสถูกบังคับให้ปกป้องศาสนาของตนจากจักรวรรดิโรมัน นักบุญยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียเป็นพยานว่าจักรพรรดิแม็กซิมินที่ 2 ดาซา (-) ประกาศสงครามกับชาวอาร์เมเนีย“ ซึ่งเป็นเพื่อนและพันธมิตรของโรมมานานแล้ว ยิ่งกว่านั้น นักสู้เทพเจ้าผู้นี้พยายามบังคับคริสเตียนที่กระตือรือร้นให้สังเวยต่อรูปเคารพและปีศาจและด้วยเหตุนี้จึงสร้างพวกเขา ศัตรูแทนที่จะเป็นมิตรและศัตรูแทนที่จะเป็นพันธมิตร ... ตัวเขาเองพร้อมกับกองกำลังของเขาประสบความล้มเหลวในการทำสงครามกับชาวอาร์เมเนีย” (ทรงเครื่อง 8,2,4) แม็กซิมินโจมตีอาร์เมเนียในวันสุดท้ายของชีวิตในปี 312/313 ภายใน 10 ปี ศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียหยั่งรากลึกมากจนชาวอาร์เมเนียจับอาวุธต่อสู้กับจักรวรรดิโรมันที่เข้มแข็งเพื่อศรัทธาใหม่ของพวกเขา

ในสมัยนักบุญ กษัตริย์เกรกอรี กษัตริย์อัลวาน และจอร์เจียยอมรับศรัทธาของพระคริสต์ ตามลำดับทำให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติในจอร์เจียและคอเคเชียนแอลเบเนีย คริสตจักรท้องถิ่นซึ่งมีลำดับชั้นมาจากคริสตจักรอาร์เมเนียที่รักษาความสามัคคีในหลักคำสอนและพิธีกรรมด้วยมีคาทอลิกของตนเองซึ่งยอมรับอำนาจที่เป็นที่ยอมรับของลำดับชั้นที่หนึ่งของอาร์เมเนีย ภารกิจของคริสตจักรอาร์เมเนียก็มุ่งตรงไปยังภูมิภาคอื่น ๆ ของคอเคซัสด้วย ดังนั้นลูกชายคนโตของ Catholicos Vrtanes Grigoris จึงไปประกาศข่าวประเสริฐที่ประเทศ Mazkuts ซึ่งต่อมาเขาได้รับความทุกข์ทรมานจากการทรมานตามคำสั่งของ King Sanesan Arshakuni ในปี 337

หลังจากการทำงานหนักมาก (ตามตำนานโดยการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์) Saint Mesrop ได้สร้างอักษรอาร์เมเนียในปี 405 ประโยคแรกที่แปลเป็นภาษาอาร์เมเนียคือ “เพื่อให้รู้ปัญญาและคำสั่งสอน ให้เข้าใจถ้อยคำแห่งความเข้าใจ” (สุภาษิต 1:1) ด้วยความช่วยเหลือของคาทอลิกและซาร์ Mashtots ได้เปิดโรงเรียนในสถานที่ต่างๆ ในอาร์เมเนีย วรรณกรรมแปลและต้นฉบับมีต้นกำเนิดและพัฒนาในประเทศอาร์เมเนีย งานแปลนำโดย Catholicos Sahak ซึ่งเป็นคนแรกที่แปลพระคัมภีร์จากภาษาซีเรียกและกรีกเป็นภาษาอาร์เมเนีย ในเวลาเดียวกัน เขาได้ส่งนักเรียนที่ดีที่สุดของเขาไปยังศูนย์วัฒนธรรมที่มีชื่อเสียงในเวลานั้น: เอเดสซา, ท่ามกลาง, อเล็กซานเดรีย, เอเธนส์, คอนสแตนติโนเปิล และเมืองอื่น ๆ เพื่อปรับปรุงภาษาซีเรียคและกรีกและแปลผลงานของบรรพบุรุษคริสตจักร

ควบคู่ไปกับกิจกรรมการแปลการสร้างวรรณกรรมต้นฉบับประเภทต่าง ๆ เกิดขึ้น: เทววิทยา, คุณธรรม, อรรถกถา, ขอโทษ, ประวัติศาสตร์ ฯลฯ การมีส่วนร่วมของนักแปลและผู้สร้างวรรณกรรมอาร์เมเนียแห่งศตวรรษที่ 5 ต่อวัฒนธรรมของชาตินั้นยิ่งใหญ่มาก ที่คริสตจักรอาร์เมเนียยกย่องพวกเขาเป็นนักบุญทุกปีเฉลิมฉลองความทรงจำของสภานักแปลศักดิ์สิทธิ์อย่างเคร่งขรึม

การปกป้องศาสนาคริสต์จากการประหัตประหารนักบวชโซโรอัสเตอร์แห่งอิหร่าน

ตั้งแต่สมัยโบราณ อาร์เมเนียอยู่ภายใต้อิทธิพลทางการเมืองของไบแซนเทียมหรือเปอร์เซียสลับกัน เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เมื่อศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติเป็นอันดับแรกของอาร์เมเนียและจากนั้นก็ไบแซนเทียม ความเห็นอกเห็นใจของชาวอาร์เมเนียหันไปทางทิศตะวันตกไปยังเพื่อนบ้านที่นับถือศาสนาคริสต์ กษัตริย์เปอร์เซียตระหนักดีถึงเรื่องนี้เป็นครั้งคราวจึงพยายามทำลายศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียและบังคับบังคับลัทธิโซโรอัสเตอร์ นาคาราร์บางคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเจ้าของพื้นที่ทางตอนใต้ที่มีพรมแดนติดกับเปอร์เซีย ก็มีผลประโยชน์ร่วมกันกับชาวเปอร์เซีย การเคลื่อนไหวทางการเมืองสองประการเกิดขึ้นในอาร์เมเนีย: ไบแซนไทล์และเพอร์โซฟิล

หลังจากการประชุมสภาทั่วโลกครั้งที่ 3 ผู้สนับสนุน Nestorius ซึ่งถูกข่มเหงในจักรวรรดิไบแซนไทน์ ได้พบที่หลบภัยในเปอร์เซีย และเริ่มแปลและเผยแพร่ผลงานของ Diodorus of Tarsus และ Theodore of Mopsuestia ซึ่งไม่ถูกประณามในสภา Ephesus บิชอป Akakios แห่ง Melitina และพระสังฆราช Proclus แห่งคอนสแตนติโนเปิลเตือน Catholicos Sahak เกี่ยวกับการเผยแพร่ลัทธิ Nestorianism ในจดหมายของพวกเขา

ในข้อความตอบรับ ครอบครัวคาทอลิโกสเขียนว่านักเทศน์เรื่องนอกรีตนี้ยังไม่ปรากฏในอาร์เมเนีย ในจดหมายฉบับนี้ รากฐานของคริสต์ศาสนาอาร์เมเนียถูกวางบนพื้นฐานของคำสอนของโรงเรียนอเล็กซานเดรีย จดหมายของนักบุญ Sahak ที่ส่งถึงพระสังฆราช Proclus เป็นตัวอย่างหนึ่งของนิกายออร์โธดอกซ์ ถูกอ่านในปี 553 ที่สภาไบแซนไทน์ “Fifth Ecumenical” แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล

Koryun ผู้เขียนชีวิตของ Mesrop Mashtots เป็นพยานว่า "หนังสือเท็จที่นำมาสู่อาร์เมเนียปรากฏขึ้น ตำนานที่ว่างเปล่าของชาวโรมันชื่อ Theodoros" เมื่อทราบเรื่องนี้แล้ว นักบุญ Sahak และ Mesrop จึงใช้มาตรการทันทีเพื่อประณามผู้สนับสนุนคำสอนนอกรีตนี้และทำลายงานเขียนของพวกเขา แน่นอนว่าเรากำลังพูดถึงงานเขียนของ Theodore of Mopsuestia ที่นี่

ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรอาร์เมเนีย-ไบแซนไทน์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 12

ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา คริสตจักรอาร์เมเนียและไบแซนไทน์พยายามคืนดีกันหลายครั้ง เป็นครั้งแรกใน ค.ศ. 654 ในดวีนาภายใต้การปกครองของคาธอลิกอส เนิร์เซสที่ 3 (641-661) และจักรพรรดิแห่งไบแซนเทียม คอนสตาสที่ 2 (-) จากนั้นในคริสต์ศตวรรษที่ 8 ภายใต้พระสังฆราชเฮอร์มานแห่งคอนสแตนติโนเปิล (-) และคาทอลิโกสแห่งอาร์เมเนีย เดวิดที่ 1 (-) ในศตวรรษที่ 9 ภายใต้พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล โฟติอุส (-, -) และคาทอลิโกส เศคาริยาสที่ 1 (-) แต่ความพยายามที่จริงจังที่สุดในการรวมคริสตจักรเข้าด้วยกันเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 12

ในประวัติศาสตร์ของอาร์เมเนียศตวรรษที่ 11 มีการอพยพของชาวอาร์เมเนียไปยังดินแดนของจังหวัดไบแซนเทียมทางตะวันออก ในปี 1080 รูเบน ผู้ปกครองภูเขาซิลีเซีย ญาติของกษัตริย์องค์สุดท้ายของอาร์เมเนีย กากิคที่ 2 ได้ผนวกพื้นที่ราบของซิลีเซียเข้ากับดินแดนของเขา และก่อตั้งอาณาเขตอาร์เมเนียแห่งซิลีเซียบนชายฝั่งตะวันออกเฉียงเหนือของทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ในปี ค.ศ. 1198 อาณาเขตนี้ได้กลายเป็นอาณาจักรและดำรงอยู่จนถึงปี ค.ศ. 1375 บัลลังก์ปรมาจารย์แห่งอาร์เมเนีย (-) ร่วมกับราชบัลลังก์ก็ย้ายไปที่ซิลีเซียด้วย

สมเด็จพระสันตะปาปาทรงเขียนจดหมายถึงชาวอาร์เมเนียคาทอลิโกส ซึ่งพระองค์ทรงยอมรับออร์โธดอกซ์ของคริสตจักรอาร์เมเนีย และเพื่อความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันที่สมบูรณ์แบบของคริสตจักรทั้งสอง พระองค์จึงทรงเชิญชาวอาร์เมเนียให้ผสมน้ำลงในถ้วยศักดิ์สิทธิ์และเฉลิมฉลองการประสูติของพระคริสต์ในวันที่ 25 ธันวาคม . ผู้บริสุทธิ์ที่ 2 ยังได้ส่งไม้เท้าของอธิการเป็นของขวัญให้กับชาวอาร์เมเนียคาทอลิโกส ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ไม้เท้าภาษาลาตินก็ปรากฏอยู่ในคริสตจักรอาร์เมเนีย ซึ่งพระสังฆราชเริ่มใช้ และไม้เท้ากรีก-คัปปาโดเกียตะวันออกก็กลายเป็นสมบัติของอัครสาวก ในปี 1145 คาทอลิโกส เกรกอรีที่ 3 หันไปหาสมเด็จพระสันตะปาปายูจีเนียสที่ 3 (-) เพื่อขอความช่วยเหลือทางการเมือง และเกรกอรีที่ 4 หันไปหาสมเด็จพระสันตะปาปาลูเซียสที่ 3 (-) อย่างไรก็ตาม แทนที่จะช่วยเหลือ พระสันตปาปากลับเสนอแนะอีกครั้งให้ AAC ผสมน้ำลงในถ้วยศักดิ์สิทธิ์ เฉลิมฉลองการประสูติของพระคริสต์ในวันที่ 25 ธันวาคม เป็นต้น

กษัตริย์เฮธัมส่งข้อความของสมเด็จพระสันตะปาปาถึงคาทอลิโกส คอนสแตนตินและขอคำตอบ แม้ว่าชาวคาทอลิกจะเคารพบัลลังก์โรมันอย่างเต็มที่ แต่ก็ไม่สามารถยอมรับเงื่อนไขที่สมเด็จพระสันตะปาปาเสนอได้ ดังนั้นเขาจึงส่งข้อความ 15 ประเด็นถึงกษัตริย์ Hethum ซึ่งเขาปฏิเสธคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกและขอให้กษัตริย์อย่าไว้วางใจทางตะวันตก บัลลังก์โรมันได้รับคำตอบดังกล่าว จึงจำกัดข้อเสนอและเสนอให้ยอมรับเฉพาะหลักคำสอนของ Filioque ในจดหมายที่เขียนในปี 1250 เท่านั้น เพื่อตอบสนองต่อข้อเสนอนี้ คาทอลิโกส คอนสแตนตินจึงได้เรียกประชุมสภาซิสครั้งที่ 3 ในปี 1251 สภาหันไปหาความคิดเห็นของผู้นำคริสตจักรในอาร์เมเนียตะวันออกโดยไม่ได้รับคำตัดสินขั้นสุดท้าย ปัญหาใหม่สำหรับคริสตจักรอาร์เมเนีย และเป็นเรื่องปกติที่ในช่วงแรกๆ อาจมีความคิดเห็นที่แตกต่างออกไป อย่างไรก็ตามไม่เคยมีการตัดสินใจใดๆ

ศตวรรษที่ 16-17 เป็นช่วงเวลาแห่งการเผชิญหน้ากันอย่างแข็งขันที่สุดระหว่างมหาอำนาจเหล่านี้เพื่อชิงตำแหน่งที่โดดเด่นในตะวันออกกลาง รวมถึงอำนาจเหนือดินแดนอาร์เมเนียด้วย ดังนั้น ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา สังฆมณฑลและชุมชนของ AAC จึงถูกแบ่งตามอาณาเขตออกเป็นตุรกีและเปอร์เซียเป็นเวลาหลายศตวรรษ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ทั้งสองส่วนของคริสตจักรเดี่ยวได้รับการพัฒนาภายใต้เงื่อนไขที่แตกต่างกันและมีสถานะทางกฎหมายที่แตกต่างกัน ซึ่งส่งผลกระทบต่อโครงสร้างของลำดับชั้น AAC และความสัมพันธ์ของชุมชนต่างๆ ภายในนั้น

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิไบแซนไทน์ในปี ค.ศ. 1461 ได้มีการก่อตั้ง Patriarchate ของโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียแห่งคอนสแตนติโนเปิล พระสังฆราชอาร์เมเนียคนแรกในอิสตันบูลคืออาร์ชบิชอปแห่งเบอร์ซา โฮวากิม ซึ่งเป็นหัวหน้าชุมชนชาวอาร์เมเนียในเอเชียไมเนอร์ พระสังฆราชได้รับอำนาจทางศาสนาและการบริหารอย่างกว้างขวาง และเป็นหัวหน้า (บาชิ) ของข้าวฟ่าง "อาร์เมเนีย" ชนิดพิเศษ (ermeni milleti) นอกจากชาวอาร์เมเนียแล้ว ชาวเติร์กยังรวมชุมชนคริสเตียนทั้งหมดไว้ในข้าวฟ่างนี้ซึ่งไม่รวมอยู่ในข้าวฟ่าง "ไบแซนไทน์" ที่รวมคริสเตียนกรีกออร์โธดอกซ์ในดินแดนของจักรวรรดิออตโตมัน นอกจากผู้ศรัทธาในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกโบราณที่ไม่ใช่ Chalcedonian แล้ว ชาว Maronites, Bogomils และชาวคาทอลิกแห่งคาบสมุทรบอลข่านยังรวมอยู่ในข้าวฟ่างอาร์เมเนียด้วย ลำดับชั้นของพวกเขาอยู่ภายใต้การปกครองของพระสังฆราชอาร์เมเนียในอิสตันบูล

ในศตวรรษที่ 16 บัลลังก์ทางประวัติศาสตร์อื่น ๆ ของ AAC ก็พบว่าตนเองอยู่ในดินแดนของจักรวรรดิออตโตมัน - Akhtamar และ Cilician Catholicosates และ Patriarchate แห่งกรุงเยรูซาเล็ม แม้ว่าชาวคาธอลิกแห่งซิลีเซียและอัคทามาร์จะมีตำแหน่งทางจิตวิญญาณสูงกว่าพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเป็นเพียงอาร์คบิชอปเท่านั้น พวกเขาก็เป็นผู้ใต้บังคับบัญชาในการบริหารงานของเขาในฐานะกลุ่มชาติพันธุ์อาร์เมเนียในตุรกี

บัลลังก์ของคาทอลิโกสของอาร์เมเนียทั้งหมดใน Etchmiadzin จบลงที่ดินแดนเปอร์เซียและบัลลังก์ของคาทอลิโกสแห่งแอลเบเนียซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของ AAC ก็ตั้งอยู่ที่นั่นเช่นกัน ชาวอาร์เมเนียในดินแดนที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของเปอร์เซียสูญเสียสิทธิในการปกครองตนเองเกือบทั้งหมด และโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียยังคงเป็นสถาบันสาธารณะเพียงแห่งเดียวที่สามารถเป็นตัวแทนของประเทศและมีอิทธิพลต่อชีวิตสาธารณะ Catholicos Movses III (-) สามารถบรรลุเอกภาพของการปกครองใน Etchmiadzin ได้ เขาเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของคริสตจักรในรัฐเปอร์เซีย โดยได้รับจากรัฐบาลในการยุติการละเมิดระบบราชการและการยกเลิกภาษีสำหรับ AAC ผู้สืบทอดของเขา พิลิโปสที่ 1 พยายามกระชับความสัมพันธ์ของคริสตจักรสังฆมณฑลแห่งเปอร์เซีย ซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของเอตชเมียดซิน โดยมีสังฆมณฑลในจักรวรรดิออตโตมัน ในปี ค.ศ. 1651 เขาได้เรียกประชุมสภาท้องถิ่นของ AAC ในกรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งความขัดแย้งทั้งหมดระหว่างบัลลังก์ปกครองตนเองของ AAC ที่เกิดจากการแบ่งแยกทางการเมืองได้ถูกขจัดออกไป

อย่างไรก็ตามในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 การเผชิญหน้าเกิดขึ้นระหว่าง Etchmiadzin และอำนาจที่เพิ่มขึ้นของ Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิล พระสังฆราชเอกิอาซาร์แห่งคอนสแตนติโนเปิล โดยได้รับการสนับสนุนจาก Sublime Porte ได้รับการประกาศให้เป็นศาลฎีกาคาทอลิโกสแห่ง AAC ซึ่งตรงข้ามกับคาทอลิโกสที่ถูกต้องตามกฎหมายของชาวอาร์มีเนียทั้งหมดที่ครองบัลลังก์ในเอตช์เมียดซิน ในปี 1664 และ 1679 คาทอลิโกส ฮาคอบที่ 6 เยือนอิสตันบูลและจัดการเจรจากับเยกีอาซาร์เรื่องเอกภาพและการแบ่งแยกอำนาจ เพื่อขจัดความขัดแย้งและไม่ทำลายความสามัคคีของคริสตจักรตามข้อตกลงของพวกเขาหลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Hakob (1680) บัลลังก์ Etchmiadzin ถูกครอบครองโดย Yegiazar ดังนั้น ลำดับชั้นเดียวและบัลลังก์สูงสุดเดียวของ AAC จึงถูกรักษาไว้

การเผชิญหน้าระหว่างสหภาพชนเผ่าเตอร์ก Ak-Koyunlu และ Kara-Koyunlu ซึ่งส่วนใหญ่เกิดขึ้นในดินแดนอาร์เมเนียจากนั้นสงครามระหว่างจักรวรรดิออตโตมันและอิหร่านนำไปสู่การทำลายล้างครั้งใหญ่ในประเทศ Catholicosate ใน Etchmiadzin พยายามรักษาแนวคิดเรื่องความสามัคคีของชาติและวัฒนธรรมของชาติปรับปรุงระบบลำดับชั้นของคริสตจักร แต่สถานการณ์ที่ยากลำบากในประเทศทำให้ชาวอาร์เมเนียจำนวนมากต้องแสวงหาความรอดในดินแดนต่างประเทศ ในเวลานี้ อาณานิคมของอาร์เมเนียซึ่งมีโครงสร้างคริสตจักรที่สอดคล้องกันนั้นมีอยู่แล้วในอิหร่าน ซีเรีย อียิปต์ เช่นเดียวกับในไครเมียและยูเครนตะวันตก ในศตวรรษที่ 18 ตำแหน่งของ AAC ได้แข็งแกร่งขึ้นในรัสเซีย - มอสโก, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, นิวนาคีเชวาน (นาคิเชวันออนดอน), อาร์มาเวียร์

การเปลี่ยนศาสนาคาทอลิกในหมู่ชาวอาร์เมเนีย

ควบคู่ไปกับการกระชับความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจของจักรวรรดิออตโตมันกับยุโรปในศตวรรษที่ 17-18 ทำให้กิจกรรมการโฆษณาชวนเชื่อของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกเพิ่มมากขึ้น AAC โดยรวมมีจุดยืนเชิงลบอย่างมากต่อกิจกรรมมิชชันนารีของกรุงโรมในหมู่ชาวอาร์เมเนีย อย่างไรก็ตาม ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 อาณานิคมอาร์เมเนียที่สำคัญที่สุดในยุโรป (ในยูเครนตะวันตก) ถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกภายใต้แรงกดดันทางการเมืองและอุดมการณ์อันทรงพลัง ในตอนต้นของศตวรรษที่ 18 บิชอปชาวอาร์เมเนียแห่งอเลปโปและมาร์ดินพูดอย่างเปิดเผยเพื่อสนับสนุนการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก

ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งผลประโยชน์ทางการเมืองของตะวันออกและตะวันตกมาบรรจบกัน สถานทูตยุโรปและมิชชันนารีคาทอลิกจากคณะโดมินิกัน ฟรานซิสกัน และคณะเยสุอิตได้เริ่มกิจกรรมการเปลี่ยนศาสนาอย่างแข็งขันในชุมชนอาร์เมเนีย อันเป็นผลมาจากอิทธิพลของคาทอลิก ทำให้เกิดความแตกแยกในหมู่นักบวชอาร์เมเนียในจักรวรรดิออตโตมัน โดยมีพระสังฆราชหลายองค์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก และแยกออกจาก AAC ผ่านการไกล่เกลี่ยของรัฐบาลฝรั่งเศสและตำแหน่งสันตะปาปา ในปี 1740 ด้วยการสนับสนุนของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 14 พวกเขาก่อตั้งโบสถ์คาทอลิกอาร์เมเนีย ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของบัลลังก์โรมัน

ในเวลาเดียวกันความสัมพันธ์ของ AAC กับชาวคาทอลิกมีบทบาทสำคัญในการฟื้นฟูวัฒนธรรมประจำชาติของชาวอาร์เมเนียและการเผยแพร่แนวคิดของยุโรปเกี่ยวกับยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการตรัสรู้ ตั้งแต่ปี 1512 หนังสือในภาษาอาร์เมเนียเริ่มพิมพ์ในอัมสเตอร์ดัม (โรงพิมพ์ของอาราม Agop Megaparta) จากนั้นในเมืองเวนิส มาร์เซย์ และเมืองอื่น ๆ ของยุโรปตะวันตก พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ฉบับพิมพ์ภาษาอาร์เมเนียฉบับพิมพ์ครั้งแรกจัดทำขึ้นในปี 1666 ที่กรุงอัมสเตอร์ดัม ในอาร์เมเนีย กิจกรรมทางวัฒนธรรมถูกขัดขวางอย่างมาก (โรงพิมพ์แห่งแรกเปิดที่นี่ในปี พ.ศ. 2314 เท่านั้น) ซึ่งบังคับให้สมาชิกนักบวชหลายคนออกจากตะวันออกกลางและสร้างสมาคมสงฆ์ วิทยาศาสตร์ และการศึกษาในยุโรป

Mkhitar Sebastatsi หลงใหลในกิจกรรมของมิชชันนารีคาทอลิกในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เขาก่อตั้งอารามบนเกาะ San Lazzaro ในเมืองเวนิสในปี 1712 เมื่อปรับให้เข้ากับสภาพการเมืองในท้องถิ่นแล้ว พี่น้องของอาราม (มคิตาร์) ก็ได้ยอมรับความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปา อย่างไรก็ตาม ชุมชนนี้และสาขาที่เกิดขึ้นในกรุงเวียนนาพยายามที่จะอยู่ห่างจากกิจกรรมการโฆษณาชวนเชื่อของชาวคาทอลิก โดยมีส่วนร่วมในงานด้านวิทยาศาสตร์และการศึกษาโดยเฉพาะ ซึ่งผลที่ได้รับนั้นทำให้ได้รับการยอมรับในระดับชาติ

ในศตวรรษที่ 18 คณะสงฆ์คาทอลิกของชาวแอนโทไนต์ได้รับอิทธิพลอย่างมากในหมู่ชาวอาร์เมเนียที่ร่วมมือกับชาวคาทอลิก ชุมชนแอนโทไนต์ในตะวันออกกลางก่อตั้งขึ้นจากตัวแทนของคริสตจักรตะวันออกโบราณที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก รวมถึงจาก AAC ด้วย Order of Armenian Antonites ก่อตั้งขึ้นในปี 1715 และสถานะได้รับการอนุมัติจากสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 13 ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 18 สังฆราชส่วนใหญ่ของคริสตจักรคาทอลิกอาร์เมเนียอยู่ในคำสั่งนี้

พร้อมกับการพัฒนาขบวนการโปรคาทอลิกในดินแดนของจักรวรรดิออตโตมัน AAC ได้สร้างศูนย์วัฒนธรรมและการศึกษาอาร์เมเนียในระดับชาติ ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือโรงเรียนของอาราม John the Baptist ซึ่งก่อตั้งโดยนักบวชและนักวิทยาศาสตร์ Vardan Bagishetsi อาราม Armashi มีชื่อเสียงมากในจักรวรรดิออตโตมัน ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนนี้มีความสุขกับอำนาจอันยิ่งใหญ่ในแวดวงคริสตจักร เมื่อถึงสมัยปรมาจารย์แห่ง Zakaria II ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 กิจกรรมที่สำคัญที่สุดของคริสตจักรคือการฝึกอบรมนักบวชชาวอาร์เมเนียและการเตรียมบุคลากรที่จำเป็นสำหรับการจัดการสังฆมณฑลและ อาราม

AAC หลังจากการผนวกอาร์เมเนียตะวันออกเข้ากับรัสเซีย

Simeon I (1763-1780) เป็นคนแรกในหมู่ชาวอาร์เมเนียคาทอลิกที่สร้างความสัมพันธ์อย่างเป็นทางการกับรัสเซีย เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 18 ชุมชนชาวอาร์เมเนียในภูมิภาคทะเลดำตอนเหนือพบว่าตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซียอันเป็นผลมาจากการรุกคืบของพรมแดนในคอเคซัสเหนือ สังฆมณฑลที่ตั้งอยู่ในดินแดนเปอร์เซีย โดยส่วนใหญ่เป็นคาทอลิกแห่งแอลเบเนียซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่กันด์ซาซาร์ ได้เปิดตัวกิจกรรมเชิงรุกที่มุ่งเป้าไปที่การผนวกอาร์เมเนียเข้ากับรัสเซีย นักบวชชาวอาร์เมเนียแห่ง Erivan, Nakhichevan และ Karabakh khanates พยายามกำจัดอำนาจของเปอร์เซียและเชื่อมโยงความรอดของประชาชนกับการสนับสนุนของ Christian Russia

เมื่อสงครามรัสเซีย-เปอร์เซียเริ่มต้นขึ้น บิชอป Nerses Ashtaraketsi ของทิฟลิสได้มีส่วนร่วมในการสร้างกองกำลังอาสาสมัครชาวอาร์เมเนีย ซึ่งมีส่วนสำคัญต่อชัยชนะของกองทหารรัสเซียในทรานคอเคเซีย ในปี ค.ศ. 1828 ตามสนธิสัญญาเติร์กมันชัย อาร์เมเนียตะวันออกกลายเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซีย

กิจกรรมของคริสตจักรอาร์เมเนียภายใต้การปกครองของจักรวรรดิรัสเซียดำเนินไปตาม "ข้อบังคับ" พิเศษ (“ประมวลกฎหมายของคริสตจักรอาร์เมเนีย”) ซึ่งได้รับการอนุมัติโดยจักรพรรดินิโคลัสที่ 1 ในปี 1836 ตามเอกสารนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Albanian Catholicosate ถูกยกเลิก สังฆมณฑลซึ่งกลายเป็นส่วนหนึ่งของ AAC เอง เมื่อเปรียบเทียบกับชุมชนคริสเตียนอื่นๆ ในจักรวรรดิรัสเซีย คริสตจักรอาร์เมเนียเนื่องด้วยการแยกตัวจากการสารภาพบาป จึงได้รับตำแหน่งพิเศษที่ไม่ได้รับผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญจากข้อจำกัดบางประการ - โดยเฉพาะคริสตจักรอาร์เมเนียคาทอลิกจะต้องได้รับแต่งตั้งโดยได้รับความยินยอมจาก จักรพรรดิ.

ข้อแตกต่างในการสารภาพบาปของ AAC ในจักรวรรดิ ซึ่งปกครองโดยออร์โธดอกซ์สไตล์ไบแซนไทน์ สะท้อนให้เห็นในชื่อ "โบสถ์อาร์เมเนีย-เกรกอเรียน" ซึ่งประดิษฐ์โดยเจ้าหน้าที่คริสตจักรของรัสเซีย สิ่งนี้ทำเพื่อไม่ให้เรียกคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งอาร์เมเนีย ในเวลาเดียวกัน AAC "ที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์" ของ AAC ได้ช่วยชีวิตมันจากชะตากรรมที่เกิดขึ้นกับคริสตจักรจอร์เจียนซึ่งมีศรัทธาเดียวกันกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียจึงถูกเลิกกิจการในทางปฏิบัติและกลายเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรรัสเซีย แม้จะมีตำแหน่งที่มั่นคงของคริสตจักรอาร์เมเนียในรัสเซีย แต่ทางการก็มีการกดขี่ AAC อย่างร้ายแรง ในปี พ.ศ. 2428-2429 โรงเรียนตำบลอาร์เมเนียถูกปิดชั่วคราว และตั้งแต่ปี พ.ศ. 2440 เป็นต้นมา พวกเขาถูกย้ายไปที่กระทรวงศึกษาธิการ ในปีพ. ศ. 2446 ได้มีการออกพระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับการโอนทรัพย์สินของคริสตจักรอาร์เมเนียเป็นของชาติซึ่งถูกยกเลิกในปี พ.ศ. 2448 หลังจากความไม่พอใจครั้งใหญ่ในหมู่ชาวอาร์เมเนีย

ในจักรวรรดิออตโตมัน องค์กรคริสตจักรอาร์เมเนียได้รับสถานะใหม่ในศตวรรษที่ 19 เช่นกัน หลังจากสงครามรัสเซีย - ตุรกีในปี ค.ศ. 1828-1829 ด้วยการไกล่เกลี่ยของมหาอำนาจยุโรป ชุมชนคาทอลิกและโปรเตสแตนต์จึงถูกสร้างขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งรวมถึงชาวอาร์เมเนียจำนวนมากด้วย อย่างไรก็ตาม พระสังฆราชอาร์เมเนียแห่งคอนสแตนติโนเปิลยังคงได้รับการพิจารณาโดย Sublime Porte ในฐานะตัวแทนอย่างเป็นทางการของประชากรอาร์เมเนียทั้งหมดในจักรวรรดิ การเลือกตั้งผู้เฒ่าได้รับการอนุมัติตามกฎบัตรของสุลต่าน และทางการตุรกีพยายามทุกวิถีทางที่จะนำเขามาอยู่ภายใต้การควบคุมของพวกเขา โดยใช้กลไกทางการเมืองและสังคม การละเมิดขอบเขตความสามารถและการไม่เชื่อฟังเพียงเล็กน้อยอาจนำไปสู่การปลดจากบัลลังก์

ชั้นสังคมที่กว้างขึ้นมากขึ้นเรื่อยๆ มีส่วนร่วมในขอบเขตของกิจกรรมของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลแห่ง AAC และผู้สังฆราชก็ค่อยๆ ได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญในโบสถ์อาร์เมเนียแห่งจักรวรรดิออตโตมัน หากปราศจากการแทรกแซงของเขา คริสตจักรภายใน ปัญหาทางวัฒนธรรมหรือการเมืองของชุมชนอาร์เมเนียก็ไม่ได้รับการแก้ไข พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลทำหน้าที่เป็นคนกลางระหว่างที่ตุรกีติดต่อกับเอตช์เมียดซิน ตาม "รัฐธรรมนูญแห่งชาติ" ซึ่งพัฒนาขึ้นในปี พ.ศ. 2403-2406 (ในปี พ.ศ. 2423 การดำเนินการถูกระงับโดยสุลต่านอับดุลฮามิดที่ 2) การบริหารทางจิตวิญญาณและพลเรือนของประชากรอาร์เมเนียทั้งหมดของจักรวรรดิออตโตมันอยู่ภายใต้อำนาจของสภาทั้งสอง : ฝ่ายวิญญาณ (ของพระสังฆราช 14 องค์ที่มีพระสังฆราชเป็นประธาน) และฆราวาส (ของสมาชิก 20 องค์ที่ได้รับเลือกโดยการประชุมผู้แทน 400 คนของชุมชนอาร์เมเนีย)

แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าหลังจากการยอมรับ "กฎระเบียบ" ของรัสเซียและ "รัฐธรรมนูญแห่งชาติ" ของออตโตมันแล้ว AAC ก็พบว่าตนเองถูกแบ่งทางการเมืองออกเป็นสองส่วน คือกลุ่มคาทอลิกแห่งอาร์เมเนียทั้งหมดซึ่งมีบัลลังก์ในเอตช์เมียดซิน บนดินแดนของผู้ว่าการคอเคเชียนแห่ง จักรวรรดิรัสเซีย ยังคงได้รับการยอมรับโดยทั่วไปในระดับคริสตจักรและระดับรัฐในฐานะหัวหน้าคริสตจักรอาร์เมเนียทางจิตวิญญาณ ด้วยเหตุนี้ พระสังฆราชอาร์เมเนียแห่งคอนสแตนติโนเปิลจึงมักได้รับการเสนอชื่อและได้รับเลือกให้ขึ้นครองบัลลังก์แห่งเอตช์เมียดซิน ภายในปี 1914 19 สังฆมณฑลในรัสเซียและอีก 9 สังฆมณฑลในอิหร่าน อินเดีย เกาะชวา ยุโรป และอเมริกา อยู่ภายใต้สังกัดโดยตรงกับเอตช์เมียดซิน ภายใต้เขตอำนาจของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล มี 51 สังฆมณฑลในจักรวรรดิออตโตมันและกรีซ โรมาเนีย และบัลแกเรียที่แยกออกจากกัน 15 สังฆมณฑลเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของ Cilician Catholicosate, 2 สังฆมณฑลของ Akhtamar Catholicosate และ 4 สังฆมณฑลของ Jerusalem Patriarchate

ศตวรรษที่ XX

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง โบสถ์อาร์เมเนียในตุรกีประสบความสูญเสียพร้อมกับประชากรอาร์เมเนียทั้งหมดของประเทศ การสังหารหมู่ของชาวอาร์เมเนียเกิดขึ้นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 และในวันที่ 24 เมษายน พ.ศ. 2458 การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอาร์เมเนียก็เริ่มขึ้น พระสงฆ์แบ่งปันชะตากรรมของประชาชนอย่างสมบูรณ์ สังฆมณฑลส่วนใหญ่อย่างท่วมท้นของอัครบิดรแห่งคอนสแตนติโนเปิลและอัคตามาร์คาทอลิโอเซตได้สิ้นสุดลงแล้ว บัลลังก์ Cilician ซึ่งเคยเป็นมาก่อน