Obrazy hlavných postáv Goetheho tragédie Faust. Obrazy hlavných postáv tragédie "Faust" I

Teraz ochutnávam svoj najvyšší okamih.

Goethe napísal svoju tragédiu „Faust“ viac ako 25 rokov. Jeho prvá časť vyšla v roku 1808, druhá len o štvrťstoročie neskôr. Toto dielo malo silný vplyv na celú európsku literatúru prvej polovice 19. storočia.

Kto je hlavnou postavou, po ktorej je pomenovaná slávna tragédia? Aký je? Goethe sám o ňom hovoril takto: hlavnou vecou v ňom je „neúnavná aktivita až do konca jeho života, ktorý sa stáva vyšším a čistejším“.

Faust je muž s vysokými ambíciami. Celý svoj život zasvätil vede. Študoval filozofiu, právo, medicínu, teológiu a dosiahol akademické tituly. Roky plynuli a on si so zúfalstvom uvedomil, že nie je ani o krok bližšie k pravde, že celé tie roky sa len vzdialil od poznania skutočného života, že „bujnú farbu živej prírody“ vymenil za „skazu“. a odpadky."

Faust si uvedomil, že potrebuje živé city. Obracia sa k tajomnému duchu zeme. Objaví sa pred ním duch, ale je to len duch. Faust akútne pociťuje jeho osamelosť, melanchóliu, nespokojnosť so svetom a so sebou samým: „Kto mi povie, či sa mám vzdať svojich snov? Kto bude učiť? Kam ísť?" - pýta sa. Nikto mu však nevie pomôcť. Faustovi sa zdá, že naňho z police posmešne hľadí lebka, ktorá sa „blýska bielymi zubami“ a staré nástroje, pomocou ktorých Faust dúfal, že nájde pravdu. Faust bol už blízko k otráveniu, no zrazu začul zvuk veľkonočných zvonov a zahodil myšlienku na smrť.

Faustove úvahy zahŕňali skúsenosti samotného Goetheho a jeho generácie o zmysle života. Goethe stvoril svojho Fausta ako človeka, ktorý počuje volanie života, volanie novej doby, no ešte nemôže uniknúť z pazúrov minulosti. Koniec koncov, to je presne to, čo znepokojovalo súčasníkov básnika - nemeckých osvietencov.

V súlade s myšlienkami osvietenstva je Faust mužom činu. Dokonca aj pri preklade Biblie do nemčiny nesúhlasí so slávnou frázou: „Na počiatku bolo Slovo,“ vysvetľuje: „Na počiatku bol skutok“.

Mefistofeles, duch pochybností, podnecujúci činnosť, sa Faustovi zjavuje v podobe čierneho pudla. Mefistofeles nie je len pokušiteľom a protinožcom Fausta. Je to skeptický filozof s brilantnou kritickou mysľou. Mefistofeles je vtipný a sarkastický a priaznivo sa porovnáva so schematickým náboženským charakterom.Goethe vložil veľa svojich myšlienok do úst Mefistofela a stal sa, podobne ako Faust, predstaviteľom myšlienok osvietenstva. Mefistofeles, oblečený v šatách univerzitného profesora, sa tak vysmieva z obdivu, ktorý vo vedeckých kruhoch panoval nad verbálnou formulkou, šialeným napchávaním sa, za ktorým nie je miesto pre živú myšlienku: „Musíte dôverovať slovám: nemôžete zmeniť ani kúsok slová...“

Faust uzatvára dohodu s Mefistom nie kvôli prázdnej zábave, ale kvôli vyššiemu poznaniu. Chcel by zažiť všetko, poznať šťastie aj smútok, poznať najvyšší zmysel života. A Mefistofeles dáva Faustovi možnosť okúsiť všetky pozemské požehnania, aby mohol zabudnúť na svoje vysoké pudy k poznaniu. Mefistofeles je presvedčený, že prinúti Fausta „plaziť sa v hnoji“. Konfrontuje ho s najdôležitejším pokušením – láskou k žene.

Pokušenie, ktoré vymyslel chromý diabol pre Fausta, má meno - Margarita, Gretchen. Má pätnásť rokov, je to jednoduché, čisté a nevinné dievča. Keď ju Faust vidí na ulici, vzplanie k nej šialená vášeň. Priťahuje ho táto mladá obyčajná, možno preto, že s ňou získava pocit krásy a dobra, o ktorý sa predtým snažil. Láska im dáva blaženosť, ale stáva sa aj príčinou nešťastia. Z úbohého dievčaťa sa stala zločinkyňa: zo strachu pred ľudovými fámami utopila svoje novonarodené dieťa.

Keď sa Faust dozvedel o tom, čo sa stalo, pokúsi sa pomôcť Margarite a spolu s Mefistofelom vstúpi do väzenia. Margarita ho však odmieta nasledovať. „Podriaďujem sa Božiemu súdu,“ vyhlasuje dievča. Mefistofeles na odchode hovorí, že Margarita je odsúdená na mučenie. Ale hlas zhora hovorí: "Zachránení!" Gretchen si tým, že si zvolila smrť pred útekom s diablom, zachránila dušu.

Goetheho hrdina sa dožíva sto rokov. Oslepne a ocitne sa v úplnej tme. Ale aj slepý a slabý sa snaží splniť si svoj sen: postaviť pre ľudí priehradu. Goethe ukazuje, že Faust nepodľahol prehováraniu a pokušeniam Mefistofela a našiel svoje miesto v živote. V súlade s ideálmi osvietenstva sa hlavná postava stáva tvorcom budúcnosti. Tu nachádza svoje šťastie. Faust počujúc zvuk stavbárskych lopatiek si predstavuje obraz bohatej, plodnej a prosperujúcej krajiny, kde „slobodní ľudia žijú v slobodnej krajine“. A vyslovuje tajné slová, že by ten moment rád zastavil. Faust zomiera, ale jeho duša je zachránená.

Konfrontácia dvoch hlavných postáv končí víťazstvom Fausta. Hľadač pravdy sa nestal obeťou temných síl. Faustove nepokojné myšlienky a túžby sa spojili s hľadaním ľudstva, s pohybom k svetlu, dobru a pravde.

V obraze hlavnej postavy tragédie „Faust“ vidí Goethe nielen odraz seba, ale aj človeka svojej doby, obdobia osvietenstva, rozkvetu nemeckej kultúry a filozofie.

Goethe a osvietenstvo

Johann Wolfgang Goethe určite spájal všetky znaky génia. Bol básnikom, prozaikom, vynikajúcim mysliteľom a horlivým zástancom romantizmu. Tu sa končí jedna z najväčších epoch v Nemecku – osvietenstvo. Goethe, muž svojej krajiny, bol okamžite prijatý do radov najvýznamnejších nemeckých filozofov. Jeho ostrý štýl sa okamžite začal porovnávať s Voltairovým.

Životopis

Goethe sa narodil v roku 1749 v bohatej patricijskej rodine. Základy všetkých vied ho učili doma. Neskôr básnik vstúpil do školy, ale to mu nestačilo. Vyštudoval aj Univerzitu v Štrasburgu. Po vydaní pojednania „Smútok mladého Werthera“ si získal celosvetovú slávu.

Goethe zastával dlho administratívnu funkciu za vojvodu Saxe-Weimar. Tam sa snažil realizovať, sprostredkovať vyspelé myšlienky toho storočia všetkým ostatným a slúžiť v prospech spoločnosti. Keď sa stal predsedom vlády Weimaru, stal sa rozčarovaným politikou. Jeho aktívna pozícia mu neumožňovala zapojiť sa do tvorivosti.

talianske obdobie

Spisovateľ upadol do depresie a odišiel načerpať sily do Talianska, krajiny renesancie, majstrovských diel da Vinciho, Rafaela a filozofického hľadania pravdy. Tam sa rozvinul jeho štýl písania. Opäť začína písať príbehy a filozofické príbehy. Po návrate si Goethe zachoval funkciu ministra kultúry a prácu šéfa miestneho divadla. Vojvoda je jeho priateľ Schiller a často s ním konzultuje dôležité záležitosti politiky krajiny.

Goethe a Schiller

Jedným zo zlomov v živote a diele Johanna Wolfganga bolo zoznámenie sa so Schillerom. Dvaja prvotriedni autori nielenže začínajú spoločne rozvíjať weimarský klasicizmus založený Goethem, ale neustále sa navzájom posúvajú k tvorbe nových majstrovských diel. Pod vplyvom Schillera Goethe napísal niekoľko románov a pokračoval v práci na Faustovi, ktorý Friedrich tak chcel vidieť. Napriek tomu Faust vyšiel až v roku 1806, keď už Schiller nežil. Prvý diel vznikal pod neúnavným dohľadom Eckermanna, Goetheho osobného tajomníka, ktorý trval na zverejnení tragédie. Druhá časť na príkaz samotného autora vyšla posmrtne.

Tragédia "Faust"

Bez zbytočného preháňania môžeme povedať, že „Faust“ je hlavným dielom básnika. Tragédia v dvoch častiach bola napísaná v priebehu šesťdesiatich rokov. Z „Fausta“ možno posúdiť, ako prebiehal vývoj tvorivosti spisovateľa. Vytvorením pasáží v určitých obdobiach svojho života Goethe uzavrel v tejto tragédii celý zmysel života.

doktor Faustus

Hlavnú dejovú líniu básnik nevymyslel, prevzal ju z ľudových rozprávok. Neskôr, vďaka samotnému mysliteľovi, bude príbeh o Faustovi prerozprávaný mnohými spisovateľmi, ktorí túto zápletku votnú do základu svojich kníh. A Goethe sa o tejto legende dozvedel, keď mal iba päť rokov. Ako chlapec videl bábkové divadlo. Rozprával hrozný príbeh.

Legenda je čiastočne založená na skutočných udalostiach. Žil raz dávno Johann Georg Faust, povolaním lekár. Chodil z mesta do mesta a ponúkal svoje služby. Ak tradičná medicína nepomohla, dal sa na mágiu, astrológiu a dokonca aj alchýmiu. Lekári, ktorí boli vo svojej komunite úspešnejší a známejší, hovorili, že Faust je jednoduchý šarlatán, ktorý dokáže oklamať každého naivného človeka. Študenti liečiteľa na univerzite, kde krátko vyučoval, hovorili o lekárovi veľmi vrúcne, považovali ho za hľadača pravdy. Luteráni ho nazývali služobníkom diabla. Vo všetkých tmavých kútoch sa im zdal obraz Fausta.

Skutočný Faust zomrel za veľmi záhadných okolností, celkom náhle, v roku 1540. Potom sa o ňom začali vytvárať legendy a špekulácie.

Obraz Fausta v Goetheho tragédii

Dielo o Faustovi je dlhou životnou púťou človeka, ktorý je obdarený osobitým pohľadom na svet, schopnosťou cítiť, prežívať, sklamať sa a dúfať. Hlavná postava sa dohodne s diablom len preto, že chce pochopiť všetky tajomstvá sveta. Chce nájsť neuchopiteľnú pravdu o existencii, nájsť pravdu a neustále zúfalo hľadá nové a nové poznatky. Čoskoro si uvedomí, že on sám nebude schopný nájsť odpovede na otázky, nebude schopný odhaliť všetky tajomstvá.

V záujme poznania je hrdina pripravený zaplatiť akúkoľvek cenu. Koniec koncov, všetko, čo je vo Faustovom živote, všetko, čo ním hýbe, je hľadanie. Goethe obdarúva hrdinu celou škálou všetkých existujúcich emócií. V diele je buď vo vytržení z objavenia zrnka nových informácií, alebo na pokraji samovraždy.

Hlavnou úlohou hrdinu nie je len porozumieť svetu, ale porozumieť sebe. Obraz Fausta v tragédii „Faust“ trochu pripomína, že Jeho život sa netočí v kruhu, nevracia sa k svojmu pôvodu. Neustále sa posúva vpred, robí nové objavy, skúma nepoznané. Za získavanie vedomostí platí svojou dušou. Faust si je dobre vedomý toho, čo chce, a preto je pripravený privolať diabla.

Hlavnými pozitívnymi črtami, ktoré obraz Fausta absorboval v tragédii „Faust“, sú vytrvalosť, zvedavosť a dobrá vôľa. Hlavný hrdina sa snaží nielen získavať nové vedomosti, ale chce s nimi pomáhať druhým.

Obraz Fausta v Goetheho tragédii má aj negatívne vlastnosti: túžbu okamžite získať poznanie, márnivosť, pochybnosť, nedbanlivosť.

Hlavná postava tohto diela učí, že sa nemôžete pozerať späť a niečo ľutovať, treba žiť prítomnosťou, hľadať to, čo človeka robí šťastným. Napriek hroznej dohode žil Faust absolútne šťastný život a do poslednej chvíle to nikdy neľutoval.

Obrázok Margarita

Margarita, skromné ​​dievča, v mnohých veciach naivné, sa stala hlavným pokušením pre hrdinu už v strednom veku. Prevrátila celý vedcov svet hore nohami a prinútila ho ľutovať, že časom nemá žiadnu moc. Samotný básnik mal veľmi rád obraz Margarity v tragédii „Faust“, pravdepodobne ho stotožňoval s biblickou Evou, ktorá Adamovi podávala zakázané ovocie.

Ak sa všetky roky svojho života Faust spoliehal na svoju myseľ, potom, keď stretol toto zdanlivo obyčajné dievča na ulici, začal sa spoliehať na svoje srdce a city. Po stretnutí s Faustom sa Margarita začína meniť. Uspí svoju matku, aby mala rande. Dievča nie je také bezstarostné, ako by sa jej prvý opis mohol zdať. Je dôkazom toho, že zdanie môže klamať. Po stretnutí s Mefistofelesom dievča podvedome chápe, že je lepšie sa mu vyhnúť.

Goethe vzal podobu Margarity z ulíc svojej doby. Spisovateľ často videl sladké a milé dievčatá, ktoré osud hodil do extrémov. Nedokážu sa dostať zo svojho prostredia a sú odsúdené stráviť svoj život tak, ako to robili ženy z ich rodiny. V snahe o viac padajú tieto dievčatá stále viac nadol.

Margarita, ktorá našla svoje šťastie vo Faustovi, verí v lepší výsledok. Rad tragických udalostí jej však bráni užívať si lásku. Sám Faust nechtiac zabije jej brata. Pred smrťou preklial svoju sestru. Nešťastia sa tým nekončia a Margarita, ktorá trpela viac, ako by mala, sa zbláznila a skončí vo väzení. Vo chvíli úplného zúfalstva ju zachráni vyššia moc.

Obraz Mefistofela v tragédii "Faust"

Mefistofeles je padlý anjel, ktorý večne debatuje s Bohom o dobre a zle. Verí, že človek je taký skazený, že podľahne čo i len nepatrnému pokušeniu a ľahko mu dá svoju dušu. Anjel si je istý, že ľudstvo nestojí za záchranu. Faust podľa Mefistofela bude vždy na strane zla.

V jednej z línií diela je Mefistofeles opísaný ako diabol, ktorý mal predtým ostré pazúry, rohy a chvost. Nemá rád scholastiku, radšej sa vzďaľuje od nudných vied. Byť zlý pomáha hrdinovi, bez toho, aby o tom vedel, nájsť pravdu. Obraz Mefistofela vo Faustovi je komplex protikladov.

Mefistofeles sa často v rozhovoroch a sporoch s Faustom prejavuje ako skutočný filozof, ktorý so záujmom sleduje činy človeka a pokrok. Keď však komunikuje s inými ľuďmi alebo zlými duchmi, vyberá si pre seba iné obrazy. Drží krok so svojím partnerom a podporuje rozhovory na akúkoľvek tému. Sám Mefistofeles niekoľkokrát hovorí, že nemá absolútnu moc. Hlavné rozhodnutie vždy závisí od človeka a ten môže len využiť nesprávnu voľbu.

Mnohé z Goetheho vlastných myšlienok boli investované do obrazu Mefistofela v tragédii „Faust“. Vyjadrili sa ostrou kritikou feudalizmu. Diabol zároveň profituje z naivnej reality kapitalistického systému.

Napriek povrchnej podobnosti medzi démonom a hlavnou postavou je obraz Mefistofela v tragédii „Faust“ v podstate úplne opačný. Faust sa usiluje o múdrosť. A Mefistofeles verí, že neexistuje žiadna múdrosť. Verí, že hľadanie pravdy je prázdne cvičenie, pretože neexistuje.

Vedci sa domnievajú, že obraz Mefistofela vo Faustovi je podvedomím samotného lekára, jeho obavami z neznámeho. V momente, keď dobro začne bojovať so zlom, démon sa rozpráva s hlavnou postavou. Na konci diela Mefistofelesovi nezostane nič. Faust dobrovoľne priznáva, že dosiahol ideál a spoznal pravdu. Potom jeho duša ide k anjelom.

Hrdina všetkých čias

Večný obraz Fausta sa stal prototypom mnohých hrdinov novej literatúry. Napriek tomu sa zdá, že dopĺňa celý rad literárnych „samotárov“, ktorí sú zvyknutí bojovať so životnými problémami sami. Samozrejme, obraz Fausta má poznámky smutného mysliteľa Hamleta alebo expresívneho obrancu ľudskosti, zúfalého Dona Quijota a dokonca aj Dona Juana. Faust sa najviac podobá sukničkárovi vo svojej túžbe prísť k pravde v tajomstvách vesmíru. Kým však Faust vo svojom pátraní nepozná hranice, Don Juan sa pozastavuje nad potrebami tela.

Každý z uvedených hrdinov má svoje vlastné antipódy, ktoré robia ich obrazy úplnejšími a čiastočne odhaľujú vnútorný monológ každého z nich. Don Quijote má Sancha Panzu, Don Juan má asistenta Sganarella a Faust vedie filozofické bitky s Mefistofelom.

Vplyv diela

Po zverejnení tragédie o zúfalom milovníkovi poznania mnohí filozofi, kultúrni vedci a výskumníci považovali obraz Goetheho Fausta za taký fascinujúci, že dokonca identifikovali podobný typ človeka, ktorého Spengler nazval „Faustian“. Sú to ľudia, ktorí si uvedomujú nekonečnosť a slobodu a usilujú sa o ňu. Dokonca aj v škole sú deti požiadané, aby napísali esej, v ktorej musí byť obraz Fausta úplne odhalený.

Táto tragédia mala výrazný vplyv na literatúru. Básnici a prozaici, inšpirovaní románom, začali vo svojich výtvoroch odhaľovať podobu Fausta. Jeho náznaky sú v dielach Byrona, Grabbeho, Lenaua, Puškina, Heineho, Manna, Turgeneva, Dostojevského a Bulgakova.

Faust je Goetheho najvyšším úspechom. Legenda o doktorovi Faustovi, čarodejníkovi, vznikla už v 16. storočí. Príbehy o doktorovi Faustovi, ktorý dokonca dokázal zo zabudnutia nazvať Homérom velebenú Helenu, boli medzi ľuďmi samozrejme veľmi obľúbené. Goethe však pri prehodnotení známej zápletky napĺňa túto legendu hlbokým filozofickým a symbolickým obsahom a vytvára tak jedno z vynikajúcich diel svetovej literatúry.

Faust navyše nie je len zovšeobecnený, typický obraz pokrokového vedca, ale v prvom rade zosobňuje celé ľudstvo, ktorého podlost musí dokázať.

Mefistofeles hovorí, že Boh obdaril človeka iskrou rozumu, ale nie je z toho žiaden úžitok. Ľudia sú od prírody tak skazení, že nie je potrebné, aby diabol páchal zlo na zemi:

Som svedkom len ľudskej bezvýznamnosti.

Vtipný boh zeme sa nijako nezmení -

Od nepamäti bol a aj teraz je excentrik.

Žije zle! Netreba

Bolo by pekné dať mu čo i len omrvinky svetla z neba.

Mefistofeles nie je len duchom ničenia, je to skeptik, ktorý pohŕda ľudskou prirodzenosťou a je presvedčený, že o nej pozná celú pravdu. Nenúti ľudí hrešiť, obchodovať so svedomím a dušou. Naopak, diabol ponecháva ľuďom právo vybrať si: „Som súčasťou takej sily, ktorá robí len dobro a chce len zlo.

Je jasné, že Boh (v tragédii je alegóriou prírody) spočiatku neverí v Rafaelovo víťazstvo, ale celkom ľahko nechá jeho stvorenie skúšať, pokúšať a zmiasť. Podľa môjho názoru sa autor snaží ukázať, že Mefistofeles je v tomto svete skutočne potrebný. Duch zla, ktorý má ľudské vášne a záľuby, ktoré človeka často zvádzajú zo správnej cesty a dokonca spôsobujú bolesť, jej zároveň pomáha udržiavať v sebe túžbu po poznaní, aktivite a boji.

Už na začiatku práce je zrejmé, že Faust a Mefistofeles Spája ho originalita, ale odlišuje sa účel. Faust a Mefistofeles sú protinožci, ako Mefistofeles a Boh. Prvý sa snaží dostať do hlbín múdrosti a druhý vie, že tam nič nie je. Prvý je nepokojný v hľadaní, druhý je nasýtený tým, čo pozoroval na zemi už tisíce rokov.

Mefistofeles sa podľa mňa najprv jednoducho hrá s Faustom ako s dieťaťom, pretože sa na všetkom dohodol s Bohom!

Mefistofeles je veľmi vyrovnaný a na svet sa pozerá skôr s opovrhnutím než s nenávisťou. Posmieva sa Faustovi, ktorý ničí mladú Margaritu, a hovorí mu veľa trpkých právd. Zdá sa mi, že niekedy zosobňuje istý typ človeka, ktorý si pod tlakom okolitého zla úplne zúfal zo všetkého dobrého, čo je na svete.

Goetheho Mefistofeles netrpí, pretože ničomu neverí a vie aj to, že zlo na zemi je večné. Preto, keď sleduje, ako sa ľudstvo neustále snaží dosiahnuť ideál, niečo zmeniť k lepšiemu, jednoducho sa smeje nad Božím nedokonalým stvorením.

Stačí pripomenúť jeho ironickú poznámku o ľudskej márnivosti v rozhovore so študentom, ktorý si pomýlil Raphaela s Faustom:

Teória je vždy, priateľu, síra,

A strom života je zlatý.

Goethe sa s Mefistofelom neháda. Samozrejme, smrť, rovnako ako čas, ničí všetko: dobré aj zlé, krásne aj škaredé. Život však stále stojí za to žiť, pretože skutočné šťastie spočíva v aktívnej činnosti. V človeku vždy žil a bude žiť pud tvorenia, budovania nového života. A Mefistofeles tomu nemôže odolať.

Faustovo hľadanie odčiňuje jeho chyby: preto končí v nebi vedľa sedmokrások). Tým sa však párovanie Boha s Mefistofelom podľa mňa nekončí. Veď ich rozhovor v nebi sa týka životných volieb každého, aj tých budúcich.

Úvod

Postava Fausta sa prvýkrát objavila v nemeckej „ľudovej knihe“ zo 16. storočia. - kniha vytvorená na základe ľudových rozprávok a povestí. A potom sa obraz Fausta stal, podobne ako mytologický titán Prometheus, ktorý dal ľuďom oheň, jedným z tých obrazov, ktoré sa po vynorení znova a znova objavujú v umení. Obrazom Fausta sa okrem Goetheho venovali: anglický dramatik Christopher Marlowe, nemeckí osvietenci Gotthold Ephraim Lessing a Maximilian Klinger, anglický romantický básnik George Gordon Byron a Rakúšan Nikolaus Lenau, veľký Puškin, nemecký prozaik Thomas Mann atď.
Ako poznamenáva V. Žirmunsky, "Symbolická forma filozofickej mysterióznej drámy, ktorú vytvoril Goethe vo Faustovi podľa vzoru stredovekej ľudovej drámy, sa rozšírila v európskej literatúre éry romantizmu. Byronov Manfred (1817) reprodukuje pôvodnú dramatickú situáciu Fausta a najviac sa viaže k tragédia Goetheho... Byronov „Kain“ (1821) si zachováva rovnakú symbolickú interpretáciu deja... Vo Francúzsku podáva Alfred de Musset romantickú interpretáciu obrazu „Fausta“ v dramatickej básni „Pohár a ústa". Kto je Faust? Čo na tomto obrázku tak priťahuje spisovateľov, umelcov, skladateľov z rôznych čias a národov? Čo je nové na tomto obrázku pre Goetheho éru?

Genéza obrazu Fausta

Faust je historická postava, stredoveký vedec, ktorý sa podľa legendy zaoberal aj mágiou, „čarodejníctvom“ a astrológiou.
Prvým známym literárnym spracovaním rozprávky o mužovi, ktorý predal svoju dušu diablovi, je zázrak z 13. storočia. Parížsky trouvere Rutbeuf "The Miracle of Théophile", pochádzajúci z východnej legendy, spracovaný v 10. storočí. v latinskom verši nemeckej mníšky Hrosvity z Gendersheimu, vo francúzštine - v básni Gautiera de Quencyho (12. storočie) a v dramatickej forme v zázraku Trouvère Ruetbeuf. Na základe legendy o Teofilovi sa rozšírili ďalšie démonologické legendy. Ako však poznamenáva V. Žirmunsky, "démonologické legendy tohto typu, napriek ich obľube v stredovekej literatúre, nemožno považovať za priame pramene legendy o Faustovi, snáď s výnimkou jednotlivých motívov legendy o Šimonovi Mágovi. Ukazujú len všeobecný myšlienkový smer." a rozvoj básnických obrazov v rámci stredovekého cirkevného svetonázoru“.
Hrdinami týchto legiend boli často stredovekí vedci, ktorí sa snažili dosiahnuť nezávislú syntézu filozofickej múdrosti s teologickými dogmami. Obe vzbudzovali u stredovekých ľudí nedôveru, strach a odsúdenie, spájali sa s diablovými machináciami. Takmer súčasne s knihou o Faustovi vyšla v Anglicku ľudová kniha obsahovo podobná: „Slávne dejiny brata Bacona, obsahujúce úžasné činy, ktoré vykonal počas svojho života, aj o okolnostiach jeho smrti, spolu s históriou život a smrť dvoch ďalších čarodejníkov, Bungaya a Vandermasta.“ . Táto kniha slúžila ako zdroj Greenovej komédie „História brata Bacona a brata Bungaya“, ktorá bola napísaná súčasne s Marlowovou tragédiou Faust. Počas renesancie nadobudla stará viera nové črty. V čase, keď sa veda ešte spájala s mystikou, voľnomyšlienkárstvo s poverami, „čierna“ mágia s „prírodnou“ („prírodnou“) mágiou, keď experiment sledoval pseudovedecké ciele: vyrobiť zlato, vytvoriť „elixír“. života“ alebo „kameň mudrcov“ a hľadanie pravdy sa prelínalo s pozemskými cieľmi: mať úspech, bohatstvo, slávu, v poverčivých predstavách ľudí 16. storočia. učenci tohto typu zvyčajne získali povesť čarodejníkov a ich univerzálne znalosti a ich štúdium sa pripisovali, ako predtým, „zmluve s diablom“. Vznikli o nich rovnaké démonologické legendy ako o ich predchodcoch, stredovekých vedcoch-mágoch. Mnohé z týchto príbehov, ktoré sú svojou povahou tradičné a typické pre „warlockovský folklór“, sa neskôr preniesli na populárnu osobnosť Fausta (pozri, , ,). Obľúbeným hrdinom tej doby bol vedec doktor Faustus, ktorý obetoval svoju dušu výmenou za Mefistofelov sľub, že mu odhalí tajomstvá prírody a ukáže mu nebo a peklo. Prvú knihu vydal v roku 1587 vo Frankfurte nad Mohanom luteránsky duchovný I. Spies. Zdrojom knihy, okrem ústnych legiend, boli moderné diela o čarodejníctve a „tajných“ vedomostiach. V knihe sa prelínajú aj epizódy spojené v istom období s rôznymi čarodejníkmi (Mag Šimon, Albert Veľký atď.).
Prvé literárne a dramatické spracovanie legendy patrí K. Marlowovi zo začiatku 17. storočia. jeho tragédiu prenesú cestujúci komici do Nemecka, kde sa pretaví do bábkovej komédie. Ľudová kniha je základom siahodlhej tvorby G.R. Widmann o Faustovi (1598, Hamburg). A v roku 1674 Pfitzer vydal svoju adaptáciu ľudovej knihy o Faustovi. Mimoriadnu obľubu si táto téma získala v Nemecku v 2. polovici 18. storočia. medzi spisovateľmi obdobia „Storm and Drang“ (Lessing, Müller, Klinger - román „Faustov život“, Goethe, Lenz). Takzvané ľudové balady o Faustovi pochádzajú z neskoršej doby.
Ľudová legenda obdarila Fausta silným smädom po poznaní, pohŕdaním akýmikoľvek „neotrasiteľnými“ autoritami a nebojácnosťou v myšlienkach a skutkoch. Nebojíc sa podsvetia, uzatvára dohodu s diablom kvôli poznaniu a radostiam pozemského života. Odvaha jeho mysle mu umožňuje smelo sa zbaviť závislosti na zákazoch cirkvi v mene poznania tajomstiev prírody a plnokrvného, ​​aktívneho života. Práve duchovná odvaha urobila z Fausta symbol neúnavného hľadania slobodnejšieho ľudského myslenia. To je to, čo k nemu znova a znova priťahuje básnikov, skladateľov a umelcov.
Názov publikácie od I. Shpisa naznačuje, že kniha vyšla "Slúžiť ako desivý a ohavný príklad a úprimné varovanie pre všetkých bezbožných a drzých ľudí." Bohabojní protestantskí špióni odsúdili Fausta za ateizmus. Ale v samotnej „knihe ľudí“ je aj obdiv k odvahe vedca. Obsahuje napríklad tieto slová: "Vzal krídla ako orol, chcel pochopiť všetky hlbiny neba a zeme."
V Tragickej histórii doktora Fausta, ktorú napísal Christopher Marlowe, je Faustus zobrazený ako titánska povaha, odvážny hľadač nových ciest vo vede, odmietajúci feudálny svet a jeho ideológiu.
M. Klinger napísal o Faustovi román, v ktorom ho vykreslil ako rebela proti feudálnym poriadkom a obrancu utláčaných roľníkov.
Goethe vytvoril báseň o zmysle existencie človeka a ľudstva, o zmysle a smerovaní dejín.

Obraz Fausta v Goetheho básni "Faust"

Hrdina básne nie je len čarodejník, ktorý sa stará o svoje potešenia, je to univerzálna osobnosť, symbol ľudstva hľadajúceho pravdu a smerujúceho vpred. Goethe postavil hrdinu tvárou v tvár nielen konkrétnym spoločensko-historickým okolnostiam, ale aj celej histórii, Vesmíru a vesmíru.
Drzosť tejto myšlienky odhaľuje vieru v nekonečné možnosti človeka, prebudeného zlomom, a odhaľuje historický optimizmus, ktorý je vlastný svetonázoru osvietencov 18. storočia.
Goetheho Faust je výnimočný fenomén svetovej kultúry a zároveň hlboko národné dielo. Národná originalita sa odráža už v samotnej univerzálnosti a filozofii Goetheho poetického konceptu. Prejavuje sa v zobrazení hrdinu sužovaného priepasťou medzi snom a realitou. Goethe písal „Faust“ celý svoj život a do básne vložil všetko, čo sám žil, všetky svoje dojmy, myšlienky, vedomosti.
V Štrasburgu začiatkom 70-tych rokov. 18. storočie Goethe vytvoril prvú verziu veľkého diela - "Ur-Faust", ktorá bola presiaknutá myšlienkami "Sturm a Drang".
Čo sa týka tejto eseje N.S. Leites píše nasledovné: „Jeho hrdina je mladý muž, ktorý odmieta školské poznanie a rúti sa v ústrety životu so všetkými jeho radosťami i strasťami; K tomu ho povzbudzuje samotná príroda, „Duch Zeme“. Centrom „Ur-Fausta“ je tragédia prirodzeného pocitu, podobná tej, o ktorej hovoril Goethe v „Smútku mladého Werthera“. Motívy „Ur-Fausta“ sa zachovali v prvej časti „Fausta“, ktorej koncepcia sa však v procese tvorby výrazne obohatila. Hrdina básne absorboval črty hrdého bojovníka proti bohom Promethea, slobodu milujúceho rytiera Goetza a „titána citu“ Werthera. Hlavným motívom „Fausta“ sa stalo neúnavné hľadanie hrdinu (už nie mladíka ako vo „Ur-Faustovi“, ale starca), neustála nespokojnosť s dosiahnutým a nevyhnutný nepokoj..
Goethe o svojom hrdinovi povedal: „Postava Fausta na úrovni, na ktorú ho vyzdvihol moderný svetonázor z ľudovej rozprávky, je postavou človeka, ktorý netrpezlivo zápasí v rámci pozemského bytia a zvažuje vyššie poznanie, pozemské dobrá a rozkoše. nedostatočné na uspokojenie jeho túžob." Faust sám priznáva:

... vo mne žijú dve duše,
A obaja sú vo vzájomnom rozpore.
Jeden, ako vášeň lásky, horlivý
A nenásytne sa drží úplne pri zemi,
Ten druhý je celý do oblakov
Vyskočila by som z tela.

Faust je poháňaný túžbou nájsť spôsob existencie, v ktorom sa sen a realita, nebeské a pozemské, duša a telo budú zhodovať a splynúť. Pre samotného Goetheho to bol večný problém. Goethe, od prírody veľmi pozemský človek, sa nemohol uspokojiť so životom ducha, povýšeným nad úbohú realitu – túžil po praktických záležitostiach.
Ústredným problémom Fausta sa tak stal problém spojenia ideálu so skutočným životom a zápletkou bola cesta hrdinu pri hľadaní jeho riešenia.
Goethe si dal za cieľ viesť človeka rôznymi fázami vývoja: cez osobné šťastie - túžbu po umeleckej kráse - pokusy o reformnú činnosť - tvorivú prácu. Vo Faustovi teda neexistuje jediné konfliktné centrum, je vybudované ako nekonečný rad konfliktných situácií, ktoré sa znovu a znovu vynárajú v súvislosti s hrdinskou výpravou. Zdôrazňujú dve veľké etapy, ktoré zodpovedajú dvom častiam diela: v prvej z nich sa hrdina hľadá v „malom svete“ osobných vášní, v druhej - v oblasti sociálnych záujmov. Každá epizóda vo Faustovi, aj keď je priam životná, dostáva aj symbolický význam. Obrazy „Fausta“ majú niekoľko významov, za jedným významom sa skrýva druhý.
Vo Faustovi, rovnako ako v Danteho básni, je hlavnou zápletkou hľadanie a putovanie hrdinu. „Prológ v nebi“ načrtáva problémy tragédie a umelecky vyjadruje jej filozofický koncept. V „knihe ľudí“ bol „Prológ v pekle“. Goethe tým prenesením prológu do neba deklaroval novosť svojho výkladu témy. V rozľahlosti Kozmu, na pozadí stále sa pohybujúcich svietidiel a neustálej zmeny svetla a temnoty, prebieha spor medzi Pánom a diablom - Mefistofelom - o podstate a schopnostiach človeka. Mefistofeles považuje život človeka za nezmyselný a samotného človeka za bezvýznamného:

...vyzerá ako
nedávajte ani neberte dlhonohú kobylku,
ktorý vyskočí na trávu a potom vzlietne
a vždy opakuje starú pesničku.
A nechajte ho pohodlne sedieť v tráve, -
Ale nie, každú minútu lezie rovno do blata

Pán verí, že chyby človeka vôbec nedokazujú jeho bezvýznamnosť. „Kto hľadá, musí blúdiť,“ namieta. A v stávke dáva osobe „pod opatrovníctvom“ diabla vopred istotu, že osoba nedovolí, aby sa diabol ponížil:

A nech je Satan zahanbený!
Vedzte: čistá duša vo svojom nejasnom hľadaní
Plný vedomia pravdy.

Tu je už v podstate vyjadrený hlavný význam Fausta.
Muž, na ktorého príklade sa Mefistofeles snaží v spore s Pánom dokázať, že má pravdu, sa ukáže ako starý vedec Faust, hlboko sklamaný svojimi rozsiahlymi, no abstraktnými znalosťami.
Jeho monológ otvára scénu „Noc“, v ktorej sa po prvýkrát objavuje Faust. Veda sa mu zdá bezcenná. Stredoveké poznanie, knižné, scholastické, je mŕtve, pretože neodhaľuje „vnútorné spojenie s Vesmírom“, nepomáha pochopiť, čo by mal človek robiť na Zemi, kde „vždy znášal núdzu a šťastie bolo výnimkou. “

„Ako si to všetko znášal?
A v zajatí nevyhynul.
Keď nasilu, na oplátku
Živé a Bohom dané sily, -
Sami medzi týmito mŕtvymi stenami
Si obklopený kostlivcami?"– pýta sa Faust sám seba.

V scéne 4 prvej časti Mefistofeles, ktorý učí študenta, povie o teológii: "Táto veda je hustý les." Nahnevane sa bude vysmievať stredovekým scholastikom, ktorí "Z holých slov, v hneve a hádkach stavajú budovy teórií." Podľa výskumníkov túto scénu napísal Goethe ako prvý, ešte predtým, ako sa objavila všeobecná koncepcia diela. Zrejme išlo najskôr len o zlomyseľný žart, ktorý odrážal náladu samotného Goetheho, keď bol študentom. Tu zaznie slávna Goetheovská fráza, ktorú viackrát citoval V.I. Lenin: "Such, priateľ môj, teória je všade a strom života je sviežo zelený!".
V ústach Mefistofela zaznela aj kritika vedomostí, ktoré svetu priniesli osvietenci 18. storočia, medzi ktorými bol aj sám Goethe. Faust sa snaží obsiahnuť svet v jeho celistvosti, zatiaľ čo pedagógovia študujú prírodu a rozdeľujú ju na časti:

Snažím sa odpočúvať život vo všetkom,
Ponáhľajú sa despirovať javy,
Zabudnite na to, ak sú porušené
Inšpirujúce spojenie
Už nie je čo počúvať.

Faust sa zo stiesnenej cely vedca snaží o život, prírodu, ľudí, hoci vie, že ľudia majú veľa nerestí.

Nie sme schopní prekonať sivú nudu,
Hlad srdca je nám väčšinou cudzí,
A považujeme to za nečinnú chiméru
Čokoľvek nad rámec každodenných potrieb.
Najživšie a najlepšie sny
Zahynú v nás uprostred ruchu života.

Ale čím dôležitejšie je konfrontovať sa s týmito slabosťami u seba aj u druhých, tým potrebnejšie je hľadanie pravdy. Filištínske sebauspokojenie je Faustovi cudzie. Goethe obdaril túto vlastnosť Wagnerom, Faustovým asistentom, knižným učencom, ktorý sa skláňa pred autoritou a má len malé spojenie so skutočným životom. "Neznesiteľný, úzkoprsý školák!" - hovorí o ňom podráždene Faust.
Tak sa vedľa Fausta objavuje jeho antipód, je naznačený kontrast: Faust - Wagner.
V priebehu deja v tragédii vzniká celý rad kontrastných situácií a postáv: Faust a Wagner, Faust a Mefistofeles, Faust a Margaréta, Faust a Homunculus (umelý človek), Faust a Helena, Krásna, Faust a cisár...
Koncom 90-tych rokov, po prvom zverejnení častí tragédie napísaných v tom čase, si Goethe načrtol všeobecný plán a hlavné myšlienky diela. Tento záznam obsahuje nasledujúce riadky: „Spor medzi formou a beztvarosťou. Uprednostňovanie beztvarého obsahu pred prázdnou formou.“ Tieto slová priamo súvisia so sporom medzi Faustom a Wagnerom. Wagner - "forma" tie. niečo dokončené, uzavreté, zastavené vo svojom vývoji, Faust je „beztvarý“, teda otvorený, rozvíjajúci sa. Wagnerovi je ľahostajné, čo Fausta znepokojuje; on sám má málo starostí.
Faust takéto učenie nepotrebuje, nemôže žiť a zostať mimo života. Podobne ako Werther prichádza k myšlienke na samovraždu, no na rozdiel od Werthera túto myšlienku časom opúšťa. Pre Fausta nie je sklamanie beznádejnou slepou uličkou, ale podnetom k hľadaniu pravdy.
Faust sa na rozdiel od Wagnera medzi ľuďmi cíti dobre, ako ukazuje scéna „At the Gates“:
"Znova som tu muž, tu môžem byť!".
Sedliaci pozdravujú Fausta, ďakujú mu za pomoc, ktorú im ako lekár poskytol. Vnímajú ho ako priateľa. A Faust myslí na svoju povinnosť voči nim.
Ďalšia scéna – „Faustova pracovňa“ – obsahuje dôležité zovšeobecnenie o samotnej podstate života. Hrdina hlboko zamyslený otvára evanjelium a začína ho prekladať zo starogréčtiny. "Na počiatku bolo Slovo"- formuluje, prekladá logos ako slovo. Faustova aktívna povaha však nemôže akceptovať ani tento vzorec, ani jeho variant: "Na začiatku bola Myšlienka." Nájde ďalší, pretože slovo logos má niekoľko významov: "Na začiatku bola Vec": Skutok, skutok, práca - Faust vie, že bez toho niet človeka, niet ľudského života.
Práve v tejto scéne sa Mefistofeles objavuje pred Faustom. Faust uzatvára dohodu s diablom, čím sa končí prvá etapa jeho pátrania. Goethe tu zreteľne prehlbuje konflikt načrtnutý v „knihe ľudí“. Jeho Faust sa dohodol s Mefistofelom nielen preto, že ho poháňa smäd po plnosti bytia, ale aj preto, že cíti zodpovednosť voči ľuďom:

Keďže som vychladol na poznanie,
Otvoril som ľuďom náruč.
Otvorím svoju hruď smútku
A radosti - všetko, všetko.
A všetko ich bremeno je smrteľné,
Všetky trápenia vezmem na seba.

Samotná dohoda sa vo svojich podmienkach tiež líši od dohody medzi Faustom a diablom z „knihy ľudí“. Tam bola zmluva uzavretá na 24 rokov, počas ktorých sa diabol zaviazal splniť všetky Faustove želania, po ktorých sa Faustova duša stala jeho majetkom. V tragédii nie je špecifikovaná doba trvania zmluvy. Je určená ďalšia podmienka: Mefistofeles musí dať Faustovi chvíľu úplnej spokojnosti so životom a so sebou samým, keď môže Faust zvolať: „O chvíľu, počkaj! Iba v tomto prípade sa Mefistofeles zmocní Faustovej duše, pretože potom sa potvrdí jeho hanlivý názor na človeka ako na úbohé stvorenie - a vyhrá stávku uzavretú s Pánom (viac informácií o genéze témy „zmluva s diabol“ pozri).
Ale Faust nemôže zastaviť svoje hľadanie; bude vždy napredovať. Mefistofeles sa mu na tejto ceste stane pomocníkom aj prekážkou.
Tu máme novú opozíciu medzi Faustom a Mefistofelom.
Mefistofeles nie je len čert z rozprávky. V umeleckom systéme Goetheho filozoficky bohatého diela vystupuje Mefistofeles podobne ako Faust ako postava symbolizujúca podstatné princípy života. "Som duch vždy zvyknutý popierať"- on hovorí.
Mefistofeles je symbolom negatívnej sily. Ale bez negácie niet stvorenia. Toto je dialektika akéhokoľvek vývoja, vrátane rozvoja slobodného myslenia. To je dôvod, prečo sa Mefistofeles môže charakterizovať takto:

"Som súčasťou večnej moci,
Vždy si priať zlo, robiť len dobro...
Všetko popieram - a to je moja podstata.".

Tieto Mefistofelove slová a nasledujúce, presnejšie v preklade B. Pasternaka: „Všetko, čo existuje, je hodné zničenia“často uvádzaný ako príklad dialektiky, teda poznania sveta v jeho protikladoch, v boji protikladov.
„To by tiež nebola chyba- poznamenáva N.S. Leitis, - vidieť vo Faustovi a Mefistofelovi dve stránky jedinej ľudskej prirodzenosti: inšpirované nadšenie a posmešnú triezvosť. Nie je náhoda, že Goethe dal Mefistofelesovi veľa vlastných myšlienok.“. S týmto názorom súhlasia aj ďalší výskumníci. "Ani to nebude chyba," poznamenáva N.S. Leitis, - vidieť vo Faustovi a Mefistofelovi dve stránky jedinej ľudskej prirodzenosti: inšpirované nadšenie a posmešnú triezvosť. Nie je náhoda, že Goethe dal Mefistofelesovi veľa vlastných myšlienok.“ S týmto názorom súhlasia aj ďalší výskumníci.
Motív duality nadobúda v básni multiretrospektívny zvuk.
„Úlohou jeho dvojníka je pre Fausta jeho minulý život (teda akoby Faust prvý), alebo presnejšie poznanie a spomienka na prvý život, ktorý márne prežil so svojím obrazom v ňom založeným, ktorý pôsobí ako negatívnu verziu svojej existencie, v ktorej vzdialenosti, v najväčšej možnej vzdialenosti, vidí svoju úlohu v živote č.2 Faust II. Pravda, Mefistofela možno nazvať aj istým dvojníkom, zosobňujúcim niektoré vlastnosti samotnej podstaty Fausta, na čo výskumníci opakovane poukazovali - Faust má teda akoby dvoch dvojníkov, ktorí sú na seba navrstvení - hĺbka takéhoto retrospektíva môže byť, samozrejme, väčšia. Sám Faust teda vyhlasuje: „Ale vo mne žijú dve duše, / a obe sú vo vzájomnom rozpore“, čo znamená ich skutočnú a ideálnu dualitu. .
V druhej časti tragédie, kde sa Faust obracia k stvoreniu, mu Mefistofeles prekáža alebo skresľuje jeho zámery, pričom do všetkého, čoho sa dotkne, vnáša ducha dravosti, obraz Mefistofela nadobúda satirické črty. Práve Mefistofeles sa stáva Faustovým sprievodcom na jeho životných potulkách. Faust ho potrebuje, pretože nie je možné pohnúť sa vpred bez toho, aby sme za sebou nezanechali to, čo je už zastarané. Mefistofeles, ktorý je stvoreniu cudzí, je však schopný pomôcť Faustovi len do určitých limitov.
V prvej časti tragédie sú míľnikmi hrdinovho putovania Auerbachova pivnica v Lipsku, čarodejnícka kuchyňa, stretnutie Fausta s Gretchen a jej tragická strata.
Mefistofeles chce Fausta zviesť drobnými radosťami života, lebo „Dobre chápe, že odmietnutie kreativity a konania je pre Fausta koniec. Preto ho chce prinútiť zabudnúť na svoje vysoké túžby a omámiť vedca búrlivým, zmyselným životom.“. Preto ho najprv privedie do krčmy (5. scéna), do spoločnosti pijúcich študentov, kde je počuť „hučanie hrdla a štrnganie pohárov“, kde robia rôzne zázraky: víno začne tiecť z otvorov v pivnici. stolová doska, opilci si navzájom mýlia nosy so strapcami hrozna a pod. To však vôbec nehľadá Faust, ktorý Mefistofela varoval už pri uzatváraní dohody:

Nečakám na radosti, žiadam vás, aby ste to pochopili!
Vrhnem sa do víru bolestnej radosti,
Milencova zloba, sladká mrzutosť;
Môj duch je uzdravený od smädu po poznaní,
Odteraz sa otvorí všetkým smútkom“.

Faust sa v krčme nudí a Mefistofeles ho vezme do čarodejníckej kuchyne (scéna 6). Faustovi sa to tu páči ešte menej: Som znechutený ich nezmyselnými pôvabmi

Pýtam sa: bude liek?
Tu, v tejto temnote šialenstva, pre mňa?
Omladzujúci nápoj, ktorý mu ponúkla čarodejnica, však neodmietne a dostane druhý život daný mágiou.
Začína sa príbeh lásky Fausta a Gretchen. Tu je konečne bolesť a blaženosť, to šialenstvo vášne, o ktorom Faust sníval. Gretchen je najpoetickejšia a najjasnejšia zo ženských obrazov, ktoré vytvoril Goethe. Jednoduché dievča z chudobnej meštianskej rodiny je zobrazované ako bezcitné dieťa prírody, ako úžasný „prírodný človek“, ako svoj ideál videli osvietenci. Jej detská spontánnosť teší Fausta, reflexívneho človeka modernej doby. "Aké nedotknuté, čisté," obdivuje.
Zdá sa, že dej tu začína naberať črty klasickej komédie na milostnú tému. Hrubé flirtovanie Mefistofela s Martou je paródiou na Faustov milostný vzťah. Komédia sa však rýchlo zmení na tragédiu.
Láska Gretchen a Faust sa dostáva do konfliktu s meštiackymi zvyklosťami mesta. A samotná Gretchen sa nedokáže vymaniť z moci náboženských predsudkov, desí ju Faustovo voľnomyšlienkárstvo a jeho ľahostajnosť k cirkvi. Láska, o ktorej si Gretchen myslela, že jej prinesie šťastie, sa premení na zdroj jej nedobrovoľných zločinov. Nešťastná žena ide do väzenia a čaká ju poprava. Faust sa ju pokúsi oslobodiť z väzenia s pomocou Mefistofela, no Gretchen ho odstrčí, pretože je už nepríčetná.
Podľa N.S. Leites, „Nútené oddelenie Fausta a Gretchen má zovšeobecnený význam spojený s hlavným obsahom ústredného obrazu: Gretchen je všetkými svojimi myšlienkami príliš spojená so starým Nemeckom na to, aby sa stala Faustovou priateľkou v jeho odvážnom pátraní, a Faust – samotný pohyb vpred – nemôžem s ňou zostať.".
Príbeh lásky Fausta a Gretchen je podľa B. Brechta „najodvážnejší a najhlbší v nemeckej dráme“. Gretchen, podobne ako Faust, nie je len jedinečná osoba so špecifickým osudom, jej podoba je aj symbolom patriarchálneho Nemecka; Faust je stelesnením hľadajúcej ľudskosti. Gretchen zároveň odráža jasný ženský princíp - lásku, teplo, obnovu života, a v tom navždy zostáva pre Fausta ideálom.
Takto sa končí prvá časť tragédie. Posledné scény obsahujú dôležitú morálnu lekciu: sebapresadzovanie jedného jednotlivca, „nadčloveka“, ako Goethe nazval svojho hrdinu v Ur-Faustovi, sa môže pre iného zmeniť na katastrofu.
Faust si uvedomuje, že je zodpovedný za smrť Gretchen, a preto sa cíti ešte viac zodpovedný. Po dozretí stúpa na novú úroveň putovania, rozvíjajúc sa v druhej časti tragédie vo sfére verejného života. Obraz tu presahuje hranice konkrétneho miesta a času a dostáva široký, zovšeobecnený význam.
V druhej časti je témou básne osud a perspektívy ľudstva, časom pôsobenia sú celé dejiny a Večnosť, miestom je celá Zem a Vesmír. Sú tu antické mýty, stredoveké rozprávky, filozofické koncepty osvietencov z 18. storočia a sociálno-utopické myšlienky, ktoré sa rozvíjali v 19. storočí. Dráma „búrlivého génia“ prerastá do silného diela, univerzálneho vo svojom rozsahu života, ktorého hrdinom je celé ľudstvo v osobe jedného človeka.
Faustove putovanie, duchovné aj fyzické, pokračuje. Zároveň vznikajú zvláštne paralely a kontrasty medzi časťami tragédie: atmosféra nemeckej provincie stredoveku (prvá časť) - atmosféra stredovekého cisárskeho dvora (druhá časť); Faustova láska ku Gretchen a jej strata (prvá časť) - Faustova láska k Helene Krásnej a jej strata (druhá časť); Valpuržina noc, postavená na obrazoch staronemeckej mytológie (prvá časť) - klasická Valpuržina noc, postavená na obrazoch antickej mytológie (druhá časť). Zdá sa, že Faust sa pohybuje v špirále a prechádza v druhej časti tragédie po rovnakých míľnikoch svojej cesty ako v prvej, len na novom kruhu.
V prvom dejstve sa Faust a Mefistofeles ocitnú na dvore nemeckého cisára a Goethe prinúti Fausta, aby sa pri pohľade na prehnitý dvor obrátil k myšlienke reforiem, a Mefistofeles navrhuje vydávanie papierových peňazí ako zábezpeky. podzemné bohatstvo krajiny.
Sklamanie a strata nádeje na možnosť reformy prebúdza vo Faustovi túžbu odísť zo stredoveku do antiky a dať moderne harmóniu toho posledného.
Homunculus pestovaný vo fľaši od Wagnera, ktorému chýba mäso, ale má čistú spiritualitu, zdieľa záujem o starovek a stáva sa na čas Faustovým sprievodcom v jeho pátraní.
V treťom dejstve Faust s pomocou matiek (ako Goethe nazval fantastické postavy, ktoré vymyslel, údajne sídliace v rozľahlosti Vesmíru a držiace v rukách počiatky všetkých vecí), nazýva Helenu Krásnu, hrdinku staroveký mýtus o trójskej vojne, zo zabudnutia a ožení sa s ňou. Faustova láska k Helene už nie je plameňom srdca, ku ktorému bol jeho láskou
Gretchen, ale skôr ozvena myšlienky.
Celá táto epizóda predstavuje reflexiu a prehodnotenie fascinácie antikou, ktorú zažilo osvietenstvo. Ale antika nedokázala zakryť problémy moderny.
Manželstvo Fausta a Heleny je krátkodobé. Ich syn Euphorion sa odtrhne od Zeme a je vynesený do výšin vesmíru. Na tomto obrázku Goethe vytvoril akýsi Byronov pomník.
Po svojom synovi letí do neba aj Elena. V rukách Fausta, ktorý sa ju snažil držať, zostal len jej plášť.
Symbolický význam tejto epizódy je priehľadný: staroveké umenie je späté so svojou dobou, len jeho vonkajšie formy, „oblečenie“, ale nie jeho duch sa dá preniesť do súčasnosti. A z prítomnosti do minulosti sa dá uniknúť len myšlienkou. Človeku je dané žiť iba v dobe, v ktorej sa narodil. Faustovo spojenie s Helenou nemohlo byť silné, pretože ona je stelesnením harmonického pokoja, kým on je celý nepokoj, to všetko v pozemskom živote, plné protirečenia.
Faustovi nezostáva nič iné, len sa zo sveta ilúzií vrátiť do stredoveku, ktorý po sebe zanechal. Vo štvrtom dejstve ho opäť vidíme na dvore cisára, ako sníva o vojne, s ktorou Faust nechce mať nič spoločné. Mefistofeles sa ponúkne, že z neho urobí generála, no Fausta to vôbec neláka. „Vysoká hodnosť mi vôbec nesedí v takých veciach, kde som úplný laik“, odpovedá. Namiesto toho mu napadne niečo iné:

Vlny hučia, varia - a opäť na plytčine
Odídu bez úžitku a bez účelu.
Priviedol ma do zúfalstva a strachu
Slepé živly, divoká tyrania.
Ale duch sa snaží prekonať sám seba:
Tu prekonať, tu dosiahnuť triumf!…
A vtedy v mojej mysli vyvstal plán za plánom;
S potešením cítim odvahu:
Búrlivá vlhkosť z brehu
Odtlačím, nakreslím jej limit
A ja sám mám vodu v jej vlastníctve!

Piate dejstvo obsahuje rozuzlenie a jeho filozofický a poetický výklad. Faust začína realizovať svoj plán, organizuje drenážne práce, bojuje s nedostatkom, vinou, starostlivosťou, potrebou (alegorické obrazy). Vina, nedostatok, potreba ustupujú, ale starostlivosť zostáva. Oslepí Fausta, "ale tam, vo vnútri, tým jasnejšie svetlo horí." Vo svojich myšlienkach vyzýva k práci „tisíc rúk“ a verí, že ich práca „bude dokončená rýchlo“. V tvorivej práci pre druhých a v očakávaní výsledkov kolektívneho tvorivého úsilia nachádza Faust najväčšiu radosť. Prichádza pre neho čas výsledkov.
Slávny monológ na konci tragédie znie:

Len on je hodný života a slobody,
Kto o ne ide bojovať každý deň!
Celý môj život v tvrdom, nepretržitom boji
Nechajte viesť dieťa a manžela, starého muža,
Aby som mohol vidieť v lesku úžasnej sily
Slobodná zem, osloboďte môj ľud!
Potom by som povedal: chvíľu!
Si skvelý, posledný, počkaj!
A plynutie storočí by nebolo odvážne
Stopa, ktorú som zanechal!
V očakávaní toho úžasného okamihu
Teraz ochutnávam svoj vrcholný okamih

Goethe adresoval tieto slová viac ľuďom budúcnosti ako svojim súčasníkom a vyjadril v nich sen o slobodnom spoločenstve pracujúcich ľudí pretvárajúcich svet.
Súčasťou piateho dejstva sú aj Goetheho úvahy o rozporoch buržoázneho pokroku, ktorý obyčajným ľuďom prináša katastrofu.
V starej chatrči, na mieste, kde chce Faust postaviť maják, žijú pokojní starí ľudia, manželia, Filemon a Baucis, ktorí sa nechcú pohnúť zo svojho obvyklého miesta. Mefistofeles a jeho nohsledi hrubo vtrhli do ich domu a od strachu zomreli. Pravda, Faust tu nie je žiadne neviniatko: veď sám povedal Mefistofelovi, aby akýmkoľvek spôsobom odstránil prekážky jeho plánom; Mefistofeles, ktorý to využil, rýchlo zničí chatrč starých ľudí a tulák, ktorý našiel úkryt v tejto chate, tiež zomrie.
Mefistofeles je zlým pomocníkom Fausta v jeho tvorivej činnosti. Traja silní muži, podľa ktorých Goethe vytvoril všeobecný obraz buržoáznej dravosti, myslia len na korisť: "No, toto je pre nás všetko prach a dym: Chceme rovnaký podiel.". Faust chce ísť inou, humánnou cestou.
Je príznačné, že Faust nenachádza svoj najvyšší moment v pokoji, ale v napredovaní, nie v dosahovaní cieľa, ale v očakávaní jeho dosiahnutia. Nechce zastaviť tú chvíľu. Áno, to je nemožné, rovnako ako nie je možné zastaviť tok života. Zmluvou stanovená formula znie v ústach Fausta v konjunktíve: nie ako tvrdenie, ale ako predpoklad, predpoklad.
Vo finále je Faust zobrazený ako slepý. Goethe objasňuje, že Faust videl obrazy slobodného rozkvetu svojej rodnej krajiny nie v skutočnosti, ale vo svojej mysli. V skutočnosti sa k nemu blíži smrť. Všetky sny sa ukážu ako márne. Práca a úžitok, ktorý prináša, sú ilúziou, rovnako ako všetko ostatné. Zvuk lopatiek, ktorý počuje Faust, sa ukáže ako zvuk rýľov lemurov kopajúcich jeho hrob. Mefistofeles sa veselo rozčuľuje a verí, že formulka bola vyslovená, a to znamená, že vyhral spor.
Uvádza svoju charakteristiku a pochopenie Fausta a jeho života:

Nikde, nikde nemal šťastie,
Zamiloval som sa len do svojej fantázie;
Chcel si nechať to posledné,
Chudák, prázdna, žalostná chvíľa!

Ale aj keď umiera, Faust ho porazí. Anjeli berú Faustovu dušu od Mefistofela. Akcia sa presúva na oblohu, kde sa odohrávala akcia prológu. Slová prológu: „Človek blúdi, kým má ašpirácie,“ odzrkadľujú slová finále: „Koho život strávil v ašpiráciách, môžeme ho zachrániť.“
Tragédia dostáva jedinečný rámec, ktorý zdôrazňuje jej celistvosť a úplnosť. V nebeských sférach sa duša Fausta stretáva s dušou Gretchen. Znie pieseň mystického zboru, dotvárajúca dielo

Všetko je pominuteľné -
Symbol, porovnanie:
Cieľ je nekonečný
Tu, na dosah.
Tu je rezerva
Celá pravda.
Večná ženskosť
Priťahuje nás k sebe.

Finále je apoteózou nesmrteľnej podstaty Fausta a Gretchen, apoteózou človeka, v ktorej nič nezničí ľudskosť, lásku, slobodnú hľadajúcu myseľ.
Toto je výsledok dohody medzi Faustom a Mefistofelom. Toto je výsledok stávky medzi Mefistom a Pánom. Goethe, ktorý previedol človeka skúškami a pokušeniami, peklom, nebom, očistcom, potvrdzuje svoju veľkosť tvárou v tvár prírode, histórii, vesmíru a potvrdzuje vyhliadky na slobodný rozvoj človeka a ľudstva.

Namiesto záveru

Fausta možno nazvať človekom novej doby, doby rozumu a činu. Goethe im potvrdzuje myšlienku, že zlatý vek nie je minulosťou, ale budúcnosťou, no nedá sa priblížiť krásnymi snami, treba oň bojovať:

„Len on je hodný života a slobody,
Kto o ne ide bojovať každý deň!“- zvolá slepý Faust.

Realizuje odvážny projekt premeny prírody, keď sa časť mora vypustí. Toto už nie je ten stredoveký kúzelník, ako sa javí v ľudovej knihe, ale predstaviteľ racionálneho času, filozof a humanista.
Pravda, scénu Faustovej smrti možno čítať aj inak: vonkajšia slepota koreluje s hrdinovým vnútorným vhľadom. Posledný Faustov počin, zameraný na odvodnenie časti mora, sa ukáže byť rovnakou fikciou, snom, ako všetky predchádzajúce. Navyše je to sen, za ktorý ľudia platia životom. Všetko v tejto scéne sa ukáže ako ilúzia: klopanie tisícov pomocných rúk - rozruch lemurov (duchov mŕtvych), pocit najvyššieho šťastia - smrť, nádherný sen určený na pomoc ľuďom - smrť troch chudobní ľudia. Všetko je vízia, ktorá sa objavila pred okom mysle slepého Fausta. Takže dobro vždy koexistuje so zlom, šťastie so smútkom, sny s tvrdou realitou.
To však hovorí len o polysémii obrazu Fausta a myšlienok v ňom obsiahnutých – nie nadarmo Goethe svojmu sekretárovi Eckermannovi povedal, že život, ktorý do Fausta vložil, je príliš bohatý, farebný a pestrý na to, aby sa dal navliecť. „tenká šnúra priechodnej myšlienky“.
Obraz Fausta sa stal endemickým v európskej literatúre. A symbolická forma filozofickej mysterióznej drámy, ktorú vytvoril Goethe vo Faustovi podľa vzoru stredovekej ľudovej drámy, sa rozšírila v európskej literatúre éry romantizmu. Byronov „Manfred“ (1817) reprodukuje pôvodnú dramatickú situáciu „Fausta“ a je najpriamejšie spojený s Goetheho tragédiou... Byronov „Kain“ (1821) si zachováva rovnakú symbolickú interpretáciu zápletky... Vo Francúzsku Alfréd podáva romantická interpretácia obrazu „Fausta“ de Musseta v dramatickej básni „Pohár a ústa“.

Faust je symbolom titánstva ľudského ducha. A v tomto zdieľa osud všetkých hrdinov Goetheho Sturm und Drang. Pocit tvorcu ho spája s Prometheom a jeho odmietanie sveta ho robí podobným Goetzovi a Wertherovi. A predsa je faustovský titanizmus širší, má hlbšie, silnejšie motivácie. Toto je nenásytnosť života, túžba prijať plnosť života a bytia. túžba presadiť sa a sila svojho života. Formou a znakom tohto zážitku, tohto nedostatku mocných životných síl, je pocit nespokojnosti vznikajúci z boja medzi našimi životnými formami, ktoré sú limitované časom3. Svet priestoru a času je pre Fausta úzky, pre neho je dôležitý prielom za hranice tohto sveta. Tragédia Fausta spočíva predovšetkým v jeho túžbe expandovať do vesmíru. Toto je už nová stránka v titánskej expanzii generácie Goethean. „Prafaust“ nebol dokončený z toho dôvodu, že Sturmerovým hrdinom chýbal rozsah a všeobjímajúce vášne; svet Sturmerových hrdinov bol pre hrdinu ako Faust úzky. Goethe preto Fausta odložil a jeho pokračovanie nasledovalo až počas talianskej cesty4.

Niektoré časti Fausta vznikli už v roku 1800, Goethe celkom pokojne vkročil do 19. storočia, akceptoval jeho problematiku.

Tragédia Fausta je špecifickou tragédiou človeka, je tragédiou tvorcu formy. Goethe to vyjadruje zvolaním, ktoré z úst jeho hrdinu uniká, keď hovorí k Duchu Zeme: „Ich Ebenbild der Gottheit und nicht einmal dir“ - „Som obrazom Boha a nie som ako ty, “ a Duch Zeme ho ironicky nazýva slovom, ktoré sa začalo používať oveľa neskôr v 19. a 20. storočí, je „Übermensch“, superman. Počas reformácie katolíci takto nazývali luteránov a v Goetheho ére toto slovo znamenalo hrdinstvo, hrdinstvo.

Duch Zeme opúšťa Fausta a do jeho izby vstupuje Wagner, pedantský vedec, muž, ktorý usilovne zbiera v hlave poklady vedomostí, usilovne zhŕňa a zaznamenáva údaje ľudskej skúsenosti. Goethe tu nevytvára satirický obraz priemerného a bezkrídlového vedca. Systematizátor Wagner je stelesnením prísnych vedeckých poznatkov. Túži po skutočnom poznaní rovnako ako Faust. Pre Wagnera sú analýzy a syntézy, klasifikácie a systémy cestou k skutočným znalostiam. Je v prvom rade teoretikom a navyše nadšencom vedy.

Ale pre ľudí je radosť

Ponorte sa do ducha minulosti;

A aké je pekné sa tam konečne dostať.

Ako si myslel staroveký múdry muž

A ako sa nad to naše storočie povznieslo!

Wagner sa k Faustovi správa s veľkou úctou, oceňuje Faustovo duchovné bohatstvo. Ale Faustov žiak je už samostatný a v sporoch s učiteľom vždy nekompromisne obhajuje svoj postoj. Nie náhodou vošiel Wagner do Faustovej pracovne v nevhodnú hodinu; zdalo sa mu, že jeho učiteľ recituje grécku tragédiu. Tento malý detail svedčí o Wagnerovej veľkej kultúre, o jeho obdive k staroveku. Goetheho Wagner je muž vycibreného vkusu, tu vidíme smer učenia Faustovho žiaka a adepta. Pozoruhodný nemecký germanista Erich Trunz definuje Wagnera ako humanistu. Wagner je renesančný humanista v užšom zmysle slova, teda vedec zameraný na štúdium antických pamiatok. A, samozrejme, najviac ho zaujíma rétorika a gramatika. Samozrejme, je do istej miery karikatúrou Fausta, ktorý kedysi veril vo všemohúcnosť vedy, v nadradenosť vedeckého rozumu nad prírodou. Spor medzi Faustom a Wagnerom má zásadný charakter. Faust sa obracia k priamemu štúdiu prírody. Vieme, že Faust prešiel všetkými fakultami univerzity a, samozrejme, veľmi dobre pozná antiku a rétoriku. Z rozhovoru Fausta a Wagnera možno pochopiť, že pre Wagnera je dôležité ovládať všetky formálne zákony rétoriky, je encyklopedistický vedec. Faust nepozná rétoriku, nepozná umelý dizajn reči a jazyka:

Je pergamen skutočne svätým kľúčom?

Uhasí váš smäd navždy?

Hľadanie radosti je prázdna práca,

Keď nevyprší

Z prameňa svojej duše.

Tu sa spor medzi dvoma smermi, ktoré majú svoj zdroj v dvoch vektoroch renesančného myslenia, prekrýva s rozpormi charakteristickými pre Goetheho éru. Na jednej strane kultúrne ho možno chápať ako polemiku medzi filologicky orientovanými humanistami a prírodnými filozofmi renesancie; na druhej strane je odrazom zápasu postáv Sturma a Dranga s racionálnou osvetou, s klasickými dogmami Gottschedovej školy.

Faust a Wagner sa líšia aj v postoji k dedičstvu minulosti. Wagnera najviac láka minulosť, no Faust považuje štúdium minulosti za absolútne neplodnú činnosť. Faust vyzýva k rozlišovaniu medzi skutočným dielom minulosti, živým a nesmrteľným dielom – a obrazom minulosti, ktorý sa vytvára v hlavách učených ľudí:

Minulosť je pre nás tajný zvitok

So siedmimi pečaťami a aký je duch storočia

Vy to nazývate – teda náhodný duch.

Je to duch toho druhého človeka.

A v tomto duchu - odraz storočí.

Je to havran – strašná vízia.

Hneď ako sa pozriete, utečiete.

Niekedy je to plavidlo, kde sa zbierajú všetky druhy odpadu.

Niekedy je to cela vypchatá handrami.

Duch vedca, zameraný iba na minulosť, nemá túžbu po budúcnosti. Wagner je presvedčený, že ľudský vývoj je v štádiu, keď človek vie odpovedať na všetky otázky, jeho vedomosti sa stávajú verejným majetkom. Faust polemizuje s Wagnerom v karteziánskom duchu, pridŕža sa Descartovho názoru, že jeden človek skôr narazí na pravdu ako celý ľud. A toto poznanie a vhľad nikdy nebude vítané s radosťou, každý veľký vedec je predurčený na rolu mučeníka poznania.

Po rozhovore s Wagnerom začína Faust pociťovať hlbokú duševnú depresiu. Faust v zúfalstve pri myšlienke, že syn zeme je obmedzený konečnosťou svojej existencie, robí posledný pokus vymaniť sa z formy života, ktorá mu bola vnútená; potrebuje za každú cenu zlomiť formy priestoru a času. . Inými slovami, ísť za apriórne, subjektívne formy citlivosti, priestoru a času, použiť Kantov jazyk. K tomu musí Faust odhodiť obmedzenosť vlastnej telesnosti, potrebuje slobodnú smrť, musí sa vzniesť do nových sfér čistej činnosti, vymaniť sa zo sveta priestoru a času, s ktorým je telesne spojený. Len tým, že sa oslobodí z telesnej schránky, získa jeho duch spontánnosť a bude nezastaviteľný. V očakávaní takejto čistej aktivity chce Faust zanechať existenciu červa rojiaceho sa v jednej z brázd vesmíru. Chce sa oslobodiť od strachu zo smrti, od strachu zo života. Chce dokázať, že človek je hoden vystúpiť do božských výšin. Faust sa rozhodne vziať jed, no keď si priloží pohár s jedom k perám, začuje chrámový spev. Odchádza z pohára, samovražda sa nekonala. Nie je to strach z božieho trestu za ignorovanie kresťanských prikázaní, nie strach z náboženstva, ktoré zakazuje samovraždu, ale samotný duch života mu bráni zhodiť svoju pozemskú schránku. Ozýva sa chrámový spev a svet Fausta brzdí, nedovolí mu preniesť sa do inej dimenzie a spomaľuje jeho impulz do sféry čistej spirituality. Tu sa začína línia tragédie, ktorá určuje vzhľad Mefistofela.

Mefistofeles je druhý najvýznamnejší hrdina tragédie, tieň Fausta. Diabol sa pod týmto menom objavuje po prvý raz v stredovekej knihe Faust. Názov pravdepodobne pochádza z dvoch hebrejských slov: „mephis“ (ničiteľ) a „tophol- (klamár). Existuje dosť pochybná verzia pôvodu tohto slova z gréckych slov „me fodo files“ (TEN, kto nemá rád svetlo) alebo „me Fauslto files“ (TEN, kto nemiluje Fausta). Zatiaľ čo prvá etymológia by sa dala akceptovať, druhá vyzerá príliš umelo.

V „Prológu v nebi“ Pán priznal, že zo všetkých duchov popierania má najväčšiu priazeň Mefistofela. Prednosti Mefistofela spočívajú v tom, že nedovoľuje ľuďom upokojiť sa. Vo všeobecnosti Mefistofeles spočiatku uznáva svoju úplnú závislosť od Boha, pretože negatívny princíp sa paradoxne vždy zmení na dobro. Mefistofeles si dáva tieto vlastnosti:

Som duch, ktorý vždy popiera.

A pravda vyžaduje toto:

Celé stvorenie, bezpochyby,

Celkom hodný zničenia.

A bolo by lepšie, keby áno

Vôbec sa to neobjavilo.

Všetko, čo ste volali

Alebo zničenie, ALEBO zlo,

Toto sú všetky javy -

Môj prirodzený živel.

V tragédii sa teda objavuje duch negácie, duch toho vedomia, ktoré Carl Gustav Jung definoval ako negatívne vedomie. A nie je prekvapujúce, že u Mefistofela prevláda kritika nad démonickou mocou. Myseľ človeka s negatívnym vedomím smeruje k zničeniu toho, čo je pre druhého cenné; spochybňuje nie podstatu veci, ale okolnosti6.

Prečo Goethe zavádza ducha negácie do tragédie? Faktom je, že duch popierania, duch kritiky je charakteristickým znakom 18. storočia, počnúc 70. rokmi. Kritický duch bol namierený proti racionálnemu dogmatizmu, proti všetkému schátralému, regulovanému, retrográdnemu; proti tomu, čo bolo zbavené vnútornej slobody, čo spútavalo osobnú slobodu. Niekedy bral nihilistické formy úplného popierania zmyslu života.

V tragédii sú dvaja predstavitelia tohto storočia. Faust je inšpiráciou a nadšením. Faustovo nadšenie je nadšenie už vyvinutého vedomia. Vedomie, ktoré sa pokojne obracia k vonkajšiemu svetu aj k sebe samému – čo možno nazvať odrazom alebo reflexným vedomím. Toto vedomie sa vyznačuje kritickým postojom. Najdôležitejšia je však práve reflexná stránka faustovského vedomia, ktorá je schopná urobiť zo seba objekt myslenia, vidieť sa zvonku, vedieť premýšľať o svojich pocitoch, premýšľať. A kritický duch je nástrojom reflexie, najmä sebareflexie. Prirodzene, tento duch pôsobí aj ako ironický duch.

Mefistofeles je duch irónie, ktorý prechádza každou tragédiou. Najdôležitejšia črta tejto irónie: je plodná, produktívna v tom zmysle, že prebúdza vo Faustovi nespokojnosť a núti Faustovo reflexívne vedomie byť v neustálom napätí. Obaja hrdinovia, Faust aj Mefistofeles, sa vyznačujú démonickým aj diablom. A ani Goethe sám nebol pre démonov cudzí7. Ale vo Faustovi stále prevláda božské. Mefistofeles berie diabla v jeho čistej podobe. Toto je skôr ironické diabolstvo. Treba povedať. Thomas Mann preslávil, že diabolský v Mefistofeles nemá také zlé vzťahy s božským. Pán hovorí o Mefistofelovi:

Nepohŕdam ľuďmi ako si ty:

Zo všetkých duchov žijúcich v popieraní,

Darebák pre mňa vôbec nie je na ťarchu.

Goethe veľmi nenápadne uvádza Mefistofela do deja v druhej scéne. Faust sa predtým snažil dostať zo svojho „ja“ pomocou znamenia makrokozmu a potom pomocou samovraždy. Scénu pred bránami mesta môžeme vnímať ako ďalšiu realizáciu Faustových túžob. Faust opúšťa mesto, pripája sa k mešťanom, ktorí slávia Veľkú noc, jeho rozhovor s ľuďmi pri mestských bránach sa odohráva na pozadí pestrofarebného oslavujúceho davu. Ľudia oslavujú Zmŕtvychvstanie Pána, duchovné znovuzrodenie, obnovu sveta. Hlavná vec je však v tejto scéne zjavenie sa čierneho pudla, ktorý neúnavne nasleduje Fausta a Wagnera až k nim domov a vo Faustovej kancelárii sa pred ním už objavuje v podobe samotného diabla. Mefistofeles sa pred ním zjaví vo chvíli, keď túžba, ktorá zachvátila Fausta, dosiahne vrchol, keď sa opäť snaží prekročiť úzke hranice svojho sveta.

Skutočnosť, že stretnutie Fausta a Mefistofela sa koná na Veľkú noc, by, samozrejme, malo dať celej udalosti posvätný, posvätný charakter. To znamená, že dobrodružstvo, ktoré sa začína vo sviatok, má pozitívny význam. Miesto stretnutia Fausta a diabla je pri mestských bránach, ktoré tu symbolizujú východ človeka do širšieho priestoru existencie. A hoci všetky Faustove dobrodružstvá budú spočívať v nasledovaní Mefistofela, reťaz putovania etapami existencie bude stále prechádzať pod znamením zmŕtvychvstania Pána. Mefistofeles teda nie je úplne pekelný obraz a nie je nositeľom absolútneho zla.

Podľa Goetheho sa vo Faustovi mal objaviť skutočný Satan ako nositeľ všetkých temných síl. Scéna Valpuržinej noci sa mala skončiť desivým, groteskným sabatom a vrcholom tohto sabatu malo byť zjavenie sa Satana, obklopeného čarodejnicami, neviestkami, kozami – všetkými postavami, ktoré sú vlastné diablovým výstrojom. Mali tu zvíťaziť dva princípy – bezduchá ľudská žiadostivosť a zlato. Mefistofeles mal byť v tejto scéne prítomný akoby ako zástupca hlavného režiséra – Satana. Pre 18. storočie bola táto scéna napísaná na hranici slušnosti, no prekvapivo silná a silná. Goethe ho však do finálnej verzie Fausta nezahŕňa z toho dôvodu, že by scéna mala groteskný charakter a do istej miery by bola vtipná, v tomto prípade by hĺbka filozofickej démonie bola znížená grotesknosťou obrazov. . Mefistofeles sa objavil pred Faustom v podobe pudla a Goethe vložil Wagnerovi do úst slová o pudlíkovi:

Nie je jasné, že tu ide o ducha?

Neprichádza do úvahy?

Sami vidíte -

Ľahol si na brucho a vrtel chvostom.

Wagner hovorí o jeho neškodnosti a neškodnosti. Pudel je známy ako plemeno psov najviac závislé od človeka, je prekvapivo spoločenský a láskavý. Predpokladá sa, že z celého psieho sveta má toto plemeno najmenšiu agresivitu; Ide o psa, ktorý úplne stratil lovecký inštinkt. Vzhľad pudla vo Faustovi je náznakom zvodnosti ducha popierania - Mefistofela. Mefistofeles vo svojom prvom vystúpení nie je symbolom zla, ale symbolom družnosti. Faust si všíma zvláštne správanie pudla, má pocit, že to nie je obyčajný pes. Mefistofeles následne vedie rozhovory s Faustom, na ktoré by sa s Bohom neodvážil. Zmyslom Mefistofelových prejavov je, že svet a poriadok stvorený Bohom nie sú dokonalé, navyše nie sú dobrom, všetko, čo v ňom existuje, si zaslúži zničenie. Ale všetky nešťastia, ktoré Mefistofeles posiela na zem, nemôžu zničiť svet. Kozmický poriadok zostáva neotrasiteľný, napriek všetkej hlúposti a nedokonalosti tohto sveta.

Kto je Mefistofeles? Toto je buď samotný Satan, alebo jeden z diablov ovládaných Satanom. V Goetheho „Faustovi" vystupuje ako hlavný predstaviteľ pekla. Posol pekla. A zároveň je to diabol druhého rangu. Tu Goetheho nezaujíma absolútna presnosť, je preňho dôležité niečo iné. Goethe vytvára svoj vlastný model vesmíru, svoj obraz sveta a dáva v ňom dôležité miesto démonickým silám, duchu popierania.Mefistofeles verí, že pôvodným prvkom sveta bola temnota, tá je ukrytá v základoch zo vsetkych veci.A svetlo je len produkt temnoty,nie je spojene s podstatou veci,dokaze osvetlit len ​​povrch.A ked pride koniec tohto sveta a vsetko bude znicene,tak vsade bude zase panovat temnota.

Goethe nám ústami Mefistofela vykladá svoj mýtus o stvorení sveta. Čo je to za mýtus? Goethe vytvoril svoj vlastný kozmogonický model, ktorý sa výrazne líši od toho kresťanského. Podľa Goetheho stvorenie božskej Trojice – Boha Otca, Boha Syna a Boha Ducha Svätého – viedlo k tomu, že kruh sa uzavrel a božstvá už nemohli vytvárať svoj vlastný druh. Ale božský princíp môže byť len tvorivým začiatkom. Trojica stratila potrebu reprodukovať sa, je v stave sebauspokojenia8. A preto bolo vytvorené štvrté božstvo. Goethe sa tu správa k Najsvätejšej Trojici celkom voľne, robí to, čo svätý Augustín zakázal – preraďuje Trojicu medzi pohanských bohov. Štvrté božstvo už v sebe skrýva určitý rozpor. Týmto božstvom je Lucifer a Goethe ho obdaril tvorivou silou. Po získaní tvorivých síl stvoril Lucifer bytosť, ale stalo sa, že keď sa ho zmocnila táto pýcha, vzbúril sa, niektorí anjeli ho nasledovali, zatiaľ čo iní nasledovali Boha a vystúpili do neba. Lucifer vytvára hmotu. Ale Luciferova jednostrannosť sa stala príčinou všetkého zla, ktoré sa vo svete deje. Luciferovej existencii chýbala lepšia polovica, Trojica bola oddelená od sveta vytvoreného Luciferom. Luciferov svet vyzeral dosť zvláštne. Bola v tom koncentrácia, súdržnosť, bola to cesta do centra, cesta do hĺbky, ale nič nemalo charakter rozloženia, expanzie. Toto je vesmír ustupujúci do seba. Takáto koncentrovaná hmota by podľa Goetheho zničila existenciu samotného Lucifera, nebyť Božieho zásahu. Trojica pozorovala koncentráciu hmoty a po čakaní na určitý okamih začala s ich tvorbou, akoby opravovala stvorenie Lucifera a odstraňovala chybu vo vesmíre. A silou vôle, ako píše Goethe, Trojica okamžite ničí zlo a s ním aj úspech Lucifera. Trojica obdarila nekonečné bytie schopnosťou šíriť sa a stúpať k pôvodnému zdroju. Podľa Goetheho sa obnovil potrebný pulz života.

Obraz Mefistofela vo Faustovi je pomerne zložitý – spolu s tým, že je to duch negácie, negatívny duch, je zároveň duchom, ktorý je skutočným tvorcom. A v tejto dobe, ako hovorí Goethe, sa objavilo to, čo nazývame svetlom a na ktoré sme zvyknutí považovať Stvorenie. Vesmír nie je nejaká uzavretá jednota, kde časti do seba dobre zapadajú, vesmír je spočiatku presiaknutý princípom rozvoja, princípom tvorby, tvorivosti. Jednostranný svet Lucifera bol napravený zavedením svetelného princípu do neho, prítomnosť svetla korigovala svet hmoty a svet prírody vytvorený Luciferom. Luciferov obchod by skončil fiaskom, keby Trojica neosvetlila jeho aktivity a nedala im zmysel. Táto činnosť vo vnútri hmoty, vo vnútri života je akoby osvetlená svetlom troch hypostáz, a tak Lucifer a jeho počiatok, jeho posol na zemi Mefistofeles, neustále dávajú dejom pohyb. Zároveň chcú tvoriť, vytvárať akúsi deštrukciu, ísť do hmoty, ísť do temnoty – a zároveň vytvárajú pre božstvo možnosť osvetliť ľudskú činnosť a dať jej zmysel. 9 Toto je filozofická konštrukcia, mytologický koncept, ktorý Goethe vkladá do Fausta. Tvorivú činnosť rozdeľuje na dva princípy – na jednej strane je Faust, na druhej Mefistofeles, ktorý vlastne hýbe dejom, stáva sa hnacím princípom Goetheho tragédie.

Pozrime sa ešte raz na text. Po návrate z prechádzky sa Faust chystá opäť začať študovať. Pri vstupe do svojej kancelárie hovorí, že opustil polia a hory zahalené v tme noci – hlási, že prekonal tmu, a dostáva sa do akéhosi stavu svetla, do duchovnej žiary:

V duši sú vysoké impulzy

V tejto chvíli sa narodia tajne.

Vo Faustovej duši sa hluk vonkajšieho sveta postupne utíši a pod vplyvom lásky sa prebúdzajú tie najlepšie pocity:

A v hĺbke duše znova

Oheň úcty horí

A láska k ľudskosti!

Spojenie s inými ľuďmi počas chôdze umožňuje vzkriesenie tejto lásky k ľudstvu. Treba povedať, že zvláštnosťou Faustovho príbehu je, že proces duchovnej tvorivosti v ňom je neoddeliteľný od démonie. Inými slovami, impulz duše smerom k svetlu sa tu spája s démoniou, s Mefistofelským princípom. Na veľkonočný večer sa Faust vracia zo sviatku, cíti svoje vyššie ja, je v stave kontaktu s Bohom, ale nevracia sa sám, ide za ním neškodný a inteligentne vyzerajúci pudlík. Čierna farba pudla nám ukazuje jeho pravú podstatu. Jeho vzhľad znamená, že vo Faustovej psychike začína pôsobiť akási temná sila a táto sila ho zbavuje nálady v povznesenej nálade: „So všetkou silou túžby už zo srdca neprúdi pokoj.“

Faust sa snaží zachovať svoju duchovnú výšku pomocou knihy. Teraz však hľadá inšpiráciu nie v knihe Nostradamus, ale v Novom zákone. Faust sa dokonca chystá preložiť začiatok Nového zákona, zamyslí sa nad prvým riadkom a príde na myšlienku, že v Jánovom evanjeliu by bolo správnejšie preložiť „Na počiatku bola myšlienka“ ako „Na počiatku“. bolo Slovo." Tu hovoríme o preklade gréckeho slova „logos“. Význam nemeckého „das Wort“ je však oveľa užší ako význam gréckeho „loga“. Slovo je len znak a môže to byť vymazaný pojem. Slovo je niečo hotové, vopred dané. Pri takomto preklade výtvor stráca zmysel, prechádza do semiózy a nadobúda symbolickú podobu. V konečnom dôsledku nahrádzanie vecí slovami skresľuje svet, a ak nahradíte „logá“ slovom, svet je zbavený energie a produktivity. Goethe povedal: „Som znechutený každým poznaním, ktoré ma neprebudí k činnosti, kreativite. Preklad „Na počiatku bolo Slovo“, ako verí Faust, obmedzí svet na schémy neživej vedy.

Nasleduje ďalší preklad – „Im Anfang war der Sinn“. Teraz hovoríme o širšom koncepte, hovoríme o zmysle, o reflexii. Tento preklad je viac v súlade s biblickou božskou múdrosťou. V skutočnosti je mýtus o božskej múdrosti, o múdrosti Boha, jediným mýtom v Biblii. Toto je múdrosť Pána a je to múdrosť (der Sinn), ktorú mal Pán pred stvorením sveta. Múdrosť sprevádza celý proces stvorenia sveta. Faust sa však prikláňa k inému záveru: Ist es der Sinn, der alles wirkt und schafft? Es sollte stehen: "Im Anfang war die Kraft." „Der Sinn“ je Faustom odmietnutý: „Mysli dopredu: dobre, dáva myšlienka všetkému začiatok a všetko vytvára tak mocne?“ Tvrdí, že by tu malo byť iné slovo: „Na počiatku bola sila. Ale Faust tiež odmieta slovo „die Kraft“ a prichádza ku konečnému rozhodnutiu: „Im Anfang war die Tat“ - „Od samého začiatku bola akcia.

A tu nastáva problém, ktorý v 18. storočí zamestnával mnohých prekladateľov. Herder preložil slovo „logos“ do niekoľkých slov: Gedanke, Wort, Wille. Tat, Liebe. Pri preklade tohto slova bolo použitých niekoľko pojmov naraz. Táto scéna má dvojaký význam. Goethe tu hovorí o produktívnom charaktere stvorenia sveta, o tom, že svet je večná tvorivosť. A zároveň vyjadruje svoj ironický postoj k novej škole prekladu Biblie. Túžba preložiť Bibliu novým spôsobom sa opakovane objavila po Lutherovi a v 18. storočí boli také pokusy početné. Celá scéna má dvojitý plán, tu si Goethe robí srandu zo svojho kamaráta Herdera. ktorý sa pokúsil preložiť Bibliu; hranie sa so slovami Goetheho do istej miery baví. A zároveň sa tu kladie najdôležitejší problém mieru pre 18. a 19. storočie. Vidíme: Faust odmietaním prekladu „Na počiatku bolo Slovo“ odmieta Krista. Uprednostňuje slovo „Akcia“, potvrdzuje kozmogóniu, ktorá bola blízka pohanskej viere.

Kým Faust prekladá evanjelium, pudlík sa postupne mení na Mefistofela. Faust je v stave duchovného povznesenia, duchovnej rozkoše a v tejto chvíli do jeho duše vstupuje temný princíp. Jeho duša dostáva tieň a týmto tieňom je Mefistofeles. Goetheho mytológia je teda doplnená o prítomnosť Lucifera. Výskyt Mefistofela len ďalej rozvíja tieto slová „Im Anfang war die Tat“. Goethe nás v tomto prípade privádza k myšlienke, že psychika a myseľ sa nevynašli samy a myseľ nadobudla svoj súčasný stav až vývojom. Proces rozvoja mysle sa dodnes nezastavuje, čo znamená, že nás poháňajú vnútorné aj vonkajšie podnety. Vnútorné impulzy k činnosti, ako nám ukazuje Goethe, vyrastajú z hĺbok, ktoré nemajú nič spoločné s vedomím. Mefistofeles sa zjavuje práve vo chvíli, keď Faust nedokáže pochopiť zmysel akcie. V duchu popierania sa Faust správa panovačne až arogantne, posla temnoty sa vôbec nebojí. A pohľad na Mefistofela nevyvoláva strach.

Tu nachádzame jednu z hlavných čŕt Goetheho faustovského človeka – bezohľadnosť. Faust hľadá pravdu mimo morálky a náboženstva, je pripravený vstúpiť do dialógu s diablom a nebojí sa ho. Mefistofeles, ktorý sa zjavil Faustovi, okamžite definoval svoju metafyzickú podstatu: „Som súčasťou tej sily, ktorá chce zlo, vytvára však iba dobro. Od začiatku hovorí, že deštrukcia je jeho živlom. V tomto prípade sa deštrukcia stáva stvorením a v procese činnosti sa vždy objaví jasný začiatok existencie.

Prvá vec, ktorú pokušiteľ Mefistofeles urobí, je prebudiť vo svojom zbore záujem o sféru tela a moci. Toto je oblasť, kde je pokušenie obzvlášť silné. Ak použijeme psychoanalytickú interpretáciu, potom Mefistofeles pôsobí ako skúsený psychoanalytik, ktorý pomáha pacientovi nájsť potlačené túžby10. Faust, keď sa venoval vede, zriekol sa všetkého, zabudol na lásku, na moc, na rozkoše. Mefistofeles umožňuje Faustovi priznať, že má ľudské túžby: smäd po láske a moci. Faust však trvá na svojom odmietaní sveta, v jeho duši neustále vládne úzkosť a nepokoj, v scéne s Mefistofelom Faust opäť upadá do nálady náboženskej askézy a mizantropie11. Koreňom tejto mizantropie sú túžby a nádeje potlačené z jeho duše. Faust sa však všetkého zrieka. Preklína sny o sláve, preklína všetko ľudské – obmedzené ľudské šťastie, rodinu, moc, prácu; preklína zlato, To znamená, že vidíme úplné odmietnutie sveta. Svet bývalých hodnôt je zlomený, čo znamená absolútnu duchovnú smrť hrdinu.

Faust chce iný svet, inú existenciu a Mefistofeles ho chápe celkom prozaicky, pozýva Fausta, aby vstúpil do sveta pozemských radostí a túžob. Mefistofeles mu chce dokázať, že svet, v ktorom človek žije, nestojí ani cent, že je hodný zničenia. Mefistofeles je v tomto prípade diabol aj anjel strážny, ako aj pokušiteľ a osloboditeľ. Navyše chápe, že neustála túžba po nedosiahnuteľnom privedie Fausta ku katastrofe. Mefistofeles hovorí hrdinovi: „Hoer auf mit deinem Gram zu spielen“ - „Prestaň sa hrať so svojou melanchóliou! Ona, ako šarkan, ťa zožerie a zje.“ Tu vidíme prometheovský obraz šarkana, ktorý mučí pečeň. Človek nemôže existovať izolovane od sveta. Mefistofeles vyzýva Fausta, aby opustil celu, v ktorej sa zamkol, a nadviazal komunikáciu s ľuďmi12. Goetheho hrdina to však robiť nechce, odmieta túžby.

Motív čerta plniaceho každý rozmar človeka je vo folklóre veľmi častý, no v tomto prípade si treba role prehodiť. Keď sa svetský život skončí, Faust sa musí stať služobníkom diabla. Fausta ale vôbec nezaujíma, čo s ním bude na onom svete, je úplne sklamaný a nevie si predstaviť, ako ho Mefistofeles môže odmeniť, aká rozkoš v pozemskom živote mu ešte nie je známa. Mefistofeles požaduje od Fausta krvavý podpis, na čo Faust odpovedá:

Werd" ich zum Augenblicke šalvia: Verweile doch.

Du najlepsie tak schoen.

Dann magst du mich vo Fesseln schlagen,

Dann will ich gern zugrunde gehn!

Dann mag die Totengloeke schallcn,

Dann bisl du deines Dienstes frei,

Die Uhr mag slehn, der Zeigcr padlý

Es sei die Zeil fuer mich vorbei!

Vždy, keď sa na chvíľu zastavím:

"Spomaľ, úžasný a neodlietaj!"

Nasadil si mi okovy,

Som pripravený stať sa bez meškania tvojím!

V tú hodinu nech spieva náhrobný zvon;

Potom koniec tvojho otroctva.

Nechajte hodinovú ručičku padnúť:

Už nebudem potrebovať viac času!

Mefistofeles dosiahol svoj cieľ, Faustova sebecká túžba sa mení na túžbu všetko zažiť. V procese premeny sa jeho počiatočná túžba nakoniec zmení na smäd po živote, ktorý nepozná hraníc. Od tohto momentu sa začína spoločná cesta Fausta a Mefistofela životom.

Druhou etapou Faustovho vynárania sa do života je nádherná scéna v Auerbachovej pivnici. Ukazuje, ako málo si Mefistofeles cení ľudskú rasu. Preto prvá vec, ktorú chce urobiť, je naučiť Fausta piť. A vedie ho tam, kde sú plody Bakcha, dúfajúc, že ​​omámený Faust bude chcieť rýchlo zastaviť tú chvíľu a vyhlásiť ju za krásnu. V Auerbachovej pivnici, keď sa diabol presvedčil o nemožnosti bleskového víťazstva nad Faustom, predvádza pred veselými študentmi rôzne kúsky s vínom. V ľudovej knihe, ako aj v „Prafaust“ to Faust dosahuje. V konečnej verzii robí Goethe Mefistofela kúzelníkom.

Mefistofeles tu navyše vystupuje ako vystavovateľ spoločenského poriadku a celá scéna má výrazne satirický charakter. Objektmi satiry sú cirkev a vláda, najmä v slávnej Piesni blch. Ide skutočne o jedno z najsilnejších satirických diel, aké dejiny svetovej literatúry poznajú.

Skutočnosť, že táto pieseň je vložená do úst Mefistofela, nie je náhodná. S trochou zveličenia by sa dalo povedať, že kritický duch Mefistofela, duch čistej negativity, je namierený proti tým javom ľudskej existencie, ktoré majú ľudia tendenciu prekračovať, robiť ich posvätnými a nedotknuteľnými. Goethe zrejme spájal negatívneho ducha dejín s démonickým. Historickosť, pochopiteľne chápaná v mefistofelovských pojmoch, je uvedená do priebehu tragédie.

Ďalšia scéna zavedie čitateľa do sveta démonov. Toto je slávna „čarodejnícka kuchyňa“. Mefistofeles privádza Fausta do sveta, kde je absolútnym vládcom. Čarodejnica musí Faustovi uvariť nápoj, ktorý bude hrdina piť, aby sa stal mladším. Po vypití tohto elixíru získa Faust schopnosť milovať, telesnú lásku, neobjasnenú svetlom spirituality.“ Mefistofeles ironizuje:

Čoskoro, čoskoro typ ožije

Všetky ženy sa objavia pred vami.

Toto je nápoj: určite

Každá žena sníva o Elene.

Po tejto scéne vo Faustovi sa začína Gretchenina tragédia. Milostná línia v dráme je spojená s hrozným príbehom, ktorý sa stal vo Frankfurte a ktorý básnika šokoval. Mladá slúžka Suzanne Margaretha Brandtová, ktorá porodila dieťa mimo manželstva, ho utopila a priznala sa, že tento zločin spáchala. Bola odsúdená na smrť a sťatá. Dievča zviedol mladý muž, ktorý ju opustil. Osud zvedeného a opusteného dievčaťa zaujímal sturmerov. Goetheho priateľ Heinrich Leopold Wagner napísal meštiacku drámu „Zabijak detí“, ku ktorej mal Goethe odmietavý postoj, pričom si zrejme ponechal iba skutočne umelecké rozvinutie tejto témy. V istom zmysle mal Goethe pravdu, pretože nikto z jeho súčasníkov nepozdvihol túto tému na vrchol takého veľkého umenia ako on. Gretcheninu tragédiu možno dokonca považovať za hru v hre, pretože si zachováva črty samostatnej akcie, ktorá nijako nesúvisí s predchádzajúcim rozprávaním. Gretchenina línia má niečo cez tisíc poetických línií. A zároveň ide o koncentrované a vnútorne jednotné dielo. Navyše má klasickú dramatickú štruktúru, prehľadne členenú do piatich častí podľa princípu päťaktového členenia drámy. Je tam zápletka, vývoj akcie, oneskorenie a katastrofa. Goethe sa, samozrejme, riadil typom shakespearovskej drámy a nedodržiaval pravidlá troch jednot.

Faust najprv vidí Gretchen odchádzať z katedrály. Dievča sa práve priznalo a my hneď pochopíme, že najdôležitejšou črtou Goetheho hrdinky je jej zbožnosť. Verí v Boha úprimne a z celého srdca. Morálne a náboženské sú pre ňu zjednotené, no zároveň v Gretcheninej postave nemožno nájsť nič, čo by sa akokoľvek podobalo pokrytectvu. A zároveň je to absolútne svetská povaha. Goetheho hrdinka si je dobre vedomá svojho triedneho postavenia, dôkazom toho je jej prvý krátky rozhovor s Faustom. Morálka a uctievanie Boha idú ruka v ruke so zavedeným poriadkom vecí vo svete. Je nemysliteľné, aby dievča prekročilo hranicu svojej triedy. Hoci Faust nie je šľachtic, Gretchen ho ako šľachtica prijíma a okamžite si uvedomuje rozdiel medzi nimi13. Tento detail slúži nielen na verne vyjadrenie historickej chuti, ale je aj podstatou Gretcheninho vlastného charakteru.

Faust je potešený krásou dievčaťa, stačí mu fyzická príťažlivosť hrdinky a prvá vec, ktorá ho prekoná, je jednoduchá žiadostivosť. Vzdelaného hrdinu ani nenapadne, že Gretchen je človek a jej pozornosť si treba zaslúžiť. Faust chce vlastniť Gretchen a Mefistofeles je nekonečne rád, že sa vo Faustovi konečne prebudil chtíč, oblasť ľudskej psychiky, ktorú podľa jeho názoru úplne ovláda samotný Mefistofeles. V tejto situácii sa však diabol ocitá v nezávideniahodnej pozícii, pretože Faust ho chce využiť ako banálneho kupára, aby ho prinútil venovať sa jednému z najohavnejších povolaní stredoveku. Faust je neúprosný; podriaďovanie sa, hovorí Mefistofeles, je diabolská činnosť. Diabol je, samozrejme, ponížený, hoci dokonale chápe podstatu Faustovej žiadosti. Všetko ide podľa jeho scenára, no ukáže sa, že Mefistofeles nemá nad dievčaťom žiadnu moc, pretože Margarita, ktorá práve vyšla z chrámu, je v tieni Božieho požehnania. Tam. tam, kde je v plnej miere implementovaná Božia legislatíva, kde je stvorenie pod úplnou kontrolou božskej mysle, nie je priestor pre činnosť démonických síl. A Mefistofeles rozhorčene tvrdí, že Gretchen je absolútne čisté a nevinné stvorenie.

Ešte raz si všimnime, že Faustov prvý impulz ku Gretchen je hrubo zmyselný. A Mefistofeles, ktorý odráža Faustove útoky, ho právom nazýva libertínom, pričom si predstavuje, že ženská krása existuje len na uspokojenie jeho zmyselnosti. Ale Faust je neoblomný vo svojich túžbach, chce, aby dievča bolo v tú noc s ním, a táto požiadavka je kategorická. Druhá metóda očarovania dievčaťa tiež zlyháva. Myšlienka Mefistofela je jednoduchá: musíte získať krabičku šperkov a dievča, keď ich uvidí, sa zblázni. Tu Faust začína pochybovať, či je to úprimná cesta k Margaritinmu srdcu. Zvláštnosťou Mefistofela je však to, že najprv si vyberie najelementárnejšiu cestu k dosiahnutiu svojho cieľa a potom, keď prvé pokusy zlyhajú, komplikuje svoje činy.

Ďalšia scéna nám ukazuje Gretchen v jej izbe a tu z jej pier znie nádherná „Balada o kráľovi plného“ (v preklade Ivanova – „kráľ cudzej krajiny“), balada o vernosti v láske až do smrti. Stáva sa perspektívnym momentom v Gretcheninej tragédii, rovnako ako všetky Margaritine piesne. Lojalita v láske je hlavnou vlastnosťou Goetheho hrdinky, ktorú si zachováva až do svojej smrti. Myšlienka šperkovnice nebude fungovať. Gretchen povie svojej matke o svojom objave a ona, ako oddaná kresťanka, vezme škatuľu svojmu kňazovi. Takto sa schránka dostane do rúk cirkvi; Povedzme mimochodom, že táto zápletka poskytuje Goethemu príležitosť rozvinúť kritiku cirkvi a štátu. Mefistofeles urobí nový pokus: zjaví sa Gretcheninej susedke Marte so správou, že jej manžel zomrel v Neapole na ťažkú ​​chorobu.

Martha je úplným protikladom Gretchen, vôbec nesmúti nad smrťou svojho nešťastného manžela a keď sa dozvedela, že jej nič nezanechal, rýchlo naňho zabudla. Mefistofeles navyše svojím dosť galantným správaním na seba púta jej pozornosť. Na potvrdenie smrti manžela je podľa zvykov a právnych noriem potrebný druhý svedok, ktorý sa objaví - to je Faust. Celá scéna je akýmsi kvartetom, hrajú ju dve dvojice – Gretchen a Faust, Mefistofeles a Marta. Mefistofeles sa tvári ako červená páska a snaží sa zasiahnuť Martu a ona je pripravená vziať si ho. Celá situácia vyzerá ako zmes scén – buď sa objaví Marta s Mefistofelom, alebo Gretchen s Faustom. Gretchen sa zamiluje do pekného mladého pána. V zoznamovacej scéne Faust ešte nemá úplnú lásku, zatiaľ je to len erotický pocit, ale v ďalšej scéne - v lesnej jaskyni - sa Faustova vášeň spája s citom prírody. Príroda má vplyv, ktorý povznáša jeho zmysly. Láska ku Gretchen sa spája s otvorenosťou voči prírode a nasleduje nádherný monológ - pieseň vďačnosti duchu Zeme:

Vysoký duch! Si všetko, všetko si mi dal

Za čo som sa k tebe modlil? A v ohni

Nie nadarmo si nakreslil svoj obraz

Mne. Dal si mi úžasnú povahu,

Ako kráľovstvo; dal mi silu cítiť

Ona a ona si užiť.

Tu, ako v textoch mladého Goetheho a v jeho „Wertherovi“, je pocit lásky obsiahnutý citom prírody, otvorenosti voči nej a v dôsledku tohto spojenia dostáva silný impulz prírodných síl. Z počiatočnej erotickej príťažlivosti v duši Fausta sa rodí láska, ktorá nadobúda vesmírne obzory. A rozsah tohto pocitu sa hrdinovi zdá skutočne univerzálny. Mefistofeles prirodzene reaguje na všetky Faustove tirády svojou charakteristickou iróniou, pretože neverí v človeka a neverí v silu lásky.

Scéna v Gretcheninej izbe je veľkým lyrickým vyznaním hrdinky, cit lásky je zobrazený cez prizmu Gretcheninho vedomia. Spája v sebe dva princípy – radosť a utrpenie. Margarita sa teší zo svojho milovaného. Jej láska k nemu je taká silná, že to nedokáže pochopiť. Tento pocit je pre ňu nepochopiteľný.

Kde si, kde je môj pokoj?

Moje srdce je také ťažké...

Nikdy viac

Neviem to nájsť.

Kde nie je so mnou.

Vonia to ako samotná smrť.

A preto celý svet

Som unavená byť bez neho.

V tejto piesni, v odraze Gretcheniných pocitov, je daný obraz Fausta. Margarita si uvedomuje, že jej láska jej môže priniesť nielen radosť, ale aj utrpenie a dokonca aj smrť:

Moja hruď je vyčerpaná,

Ponáhľa sa teda k nemu;

Prečo som?

Nemôžeš to udržať?

Vývoj a štádiá Gretcheninej lásky k Faustovi od začiatku až po katastrofu sleduje básnik s jedinečnou presnosťou chápania samotného fenoménu lásky. Vidíme, ako tento pocit v Gretchen vzniká, ako ju vytrhol z meštianskeho sveta a viedol ku konfliktu so spoločnosťou i so sebou samým. Gretcheninu katastrofu prezrádza fakt, že v meštianskom svete sa jej láske všetko protiví. Táto láska spôsobila smrť jej matky, smrť jej brata, vraždu dieťaťa a dôvodom celej tragédie hrdinky sú v prvom rade sociálne rozpory a sociálne pomery, v ktorých sa nachádza. Tieto konflikty a zotrvačnosť meštianskeho sveta zároveň zvýrazňujú čistotu a silu jej nezištnej lásky. Jednoduché dievča sa v Goethem stáva hrdinkou veľkej tragédie. V dejinách svetovej literatúry ju možno porovnávať len s Antigonou a Oféliou. Celá Gretchenina línia je potvrdením práva na slobodnú lásku, jedného z najzákladnejších ľudských práv.A triedna spoločnosť odopiera hrdinke právo na túto lásku, čo spôsobuje jej smrť. V tomto smere Gretchenina tragédia nadobúda univerzálny význam.

Meštianska spoločnosť sa na prakticky legalizovanú zhýralosť pozerá s úplným pokojom a nedokáže Gretchen odpustiť jej rozchod so základmi, ktoré sú založené na pokrytectve a pokryteckej zbožnosti. Hrdinka sa stáva obeťou podvodu a dianie v dráme sa tým komplikuje. že Gretchen, mysliac si, že dáva matke napiť sa, dáva jej jed. Od tej chvíle sa jej ukazuje celá hrôza jej činu, celá hrôza jej lásky. Začína si uvedomovať, ako hlboko klesla. Meštianska spoločnosť, do ktorej patrí aj jej brat, ju odsudzuje a opovrhuje. Faust si užíval a bol plný lásky a zdá sa, že nič iné nepotrebuje.

V 19. storočí sa sformoval koncept, podľa ktorého sa Faustov odchod od Gretchen vysvetľuje tým, že jej svet je pre Fausta príliš úzky, že v intelektuálnom svete Goetheho hrdinov je príliš veľký rozdiel, že Faustova nekontrolovateľná túžba nemôže byť obmedzovaný láskou jednoduchého dievčaťa. Výskumníci sa pokúsili vydať tento uhol pohľadu ako Goetheho. V skutočnosti to tak nie je. Nič v Goetheho texte to nemôže podporiť. Toto je odchod človeka otráveného láskou, toto je skutočný zločin a zrada. Dievča zostáva bez akejkoľvek podpory vo svojej nezištnej láske. Dialóg Gretchen s Lieschen nám ukazuje, takpovediac, „verejnú mienku“. Lizhen rozpráva Margarite o osude dievčaťa, ktoré pozná a ktoré sa dostalo do bodu, keď teraz „je a pije za dvoch“, teda pre seba a svoje nenarodené dieťa. Keď Gretchen začne byť ľúto toho, kto sa potkol, Lieschen jej škodoradostne namietne:

A je ti jej ľúto?

Ako sme žili? Stalo sa to, vždy cez deň

Sedíte pri priadke, no v noci sa nikam nedostanete

Neodvážite sa vyjsť z domu.

Čo je ona? Všetko s vaším drobcom

Niekedy za bránou, niekedy v tmavom kúte;

Hodiny sa im zdali ako minúty.

A veľmi krátke, dlhé prechádzky...

Teraz ju nechajte ísť do chrámu

V košeli hriešnika na pokánie

A tam medzi celým stretnutím

Ťažko sa ukláňa!

V týchto slovách vidí Goetheho hrdinka svoj osud. Oklamaná, zradená Faustom, odsúdená spoločnosťou, hrdinka hľadá ochranu u Matky Božej, obracia sa k nej v modlitbe a žiada ju, aby ju zachránila pred mukami hanby.

Gretchen's Prayer je skutočným majstrovským dielom Goetheho textov. S odvážnymi rýmami, ktoré sa pred Goethem neobjavili, ktoré potešili vynikajúceho ruského básnika A. K. Tolstého.

Hilf! Rette mich von Schmach a Tod!

Du Schmerzenreiche.

Dein Antlitz gnaedig meiner NIE!

Ani najvýznamnejším ruským prekladateľom sa nepodarilo zachovať tento odvážny rým.

Zachráň pred smrťou a hanbou, ó, Všedobrý!

Vo vašich problémoch

Modlím sa, Svätý Trpiteľ!

Ďalšie udalosti nasledujú so zvyšujúcou sa rýchlosťou. Faust a Mefistofeles v Gretcheninom dome. Objaví sa jej brat Valentin. Z jeho monológu sa dozvedáme, že o dievčati koluje zlá fáma, počuje náznaky jej hriechu, a keď Mefistofeles zaspieva grotesknú serenádu, Valentin sa rozzúri. Scéna končí smrťou Valentina. Hrdinkino utrpenie je ešte umocnené tým, že jej umierajúci brat nadáva. Mefistofelovo správanie v celej tejto situácii možno považovať za analógiu postoja spoločnosti ku Gretchen. Prirodzene, láska nemôže zmiznúť bez stopy z Faustovej duše. A čím viac sa láska ku Gretchen vymyká z temnoty zmyselnej žiadostivosti, stáva sa čistejšou a duchovnejšou, tým viac sa Faust začína cítiť vinný pred dievčaťom, tým viac ho trápia výčitky svedomia (Mefistofeles to nemohol predvídať) , čím silnejšie sa diabolské pokusy nechať Fausta zabudnúť stávajú Oh Gretchen. Lebo vidí, že nemôže získať dušu Fausta14.

V tejto situácii robí Mefistofeles posledný pokus uvrhnúť Fausta do živlov zhýralosti. Chce z neho urobiť účastníka démonických orgií, v ktorých je on sám hlavným manažérom. Toto je slávna scéna Walpurginej noci na Blocksbergu (Brocken). Podľa všeobecného presvedčenia sa v deň svätej Valpurgy obyčajne schádzajú čarodejnice na sabat a v túto noc nadobudne príroda démonický charakter; zdá sa, že sa z nej vytrácajú všetky blahodarné sily, je naplnená klamlivým studeným svetlom vôlí osvetľujúcich cestu a nočná stránka prírody sa prejavuje zvláštnou silou. Tu musí Faust navždy zabudnúť na Gretchen. Ale tak ako víno v Auerbachovej pivnici nedokáže zatemniť Faustovu myseľ, tak ani erotické opojenie z Valpuržinej noci nedokáže vymazať Gretchen z Faustovho vedomia, on ju naďalej miluje. A potom sa hrdinovi odhalí celý význam toho, čo sa stalo. Za vraždu novorodenca, ktorú Gretchen spáchala v úplnom šialenstve, je uväznená a čaká na svoju hodinu smrti. Teraz už Faust chápe svoju vinu aj vinu celej spoločnosti. Prirodzene, všetok jeho hnev je obrátený proti Mefistofelesovi. Ide o jedinú prozaickú scénu vo finálnej verzii prvého dielu a Goethe v nej dosahuje obrovskú silu spoločenskej výpovede.

Prvá časť tragédie sa končí scénou vo väzenskej cele. V „Prafaust“ bol napísaný v próze a stal sa azda najvýraznejším počinom prózy „Búrka a Drang.“ Vo vydaní z roku 1807 je to už rýmovaný text. Faust sa snaží zachrániť svoju milovanú, ktorú nachádza v stave pološialenosti.V mysli Gretchen sa zrážajú dve skutočnosti - jej zločiny a láska k Faustovi. Jej vedomie blúdi medzi týmito skutočnosťami. Výčitky svedomia si vyžadujú, aby sa hrdinka odovzdala Božiemu súdu a hľadala spásu u Boha . Zjavenie sa jej milovaného obnovuje v jej duši nádej na pokračovanie života. Keď však uvidí Mefistofela, odmietne ísť s Faustom a odovzdá sa do rúk Boha. Na kategorické slová Mefistofela „Odsúdený“ zaznel hlas zhora odpovedá „Saved.“ Toto slovo nebolo v „Prafaust.“ Podľa pôvodného plánu mal Faust zdieľať osud mnohých hrdinov „Storm and Drang“, to je Konečná verzia prvého dielu a hlas zhora v jeho poslednej scéne naznačil, že tragédia bude mať pokračovanie.

Druhá časť sa od prvej líši predovšetkým štrukturálne. Päť dejstiev druhej časti predstavuje grandiózne pokračovanie vývoja Faustovej myšlienky, ktorá sa mala skončiť spásou Faustovej duše. Zdá sa, že hlas zhora na konci prvej časti túto spásu naznačuje.

Na začiatku prvého dejstva druhej časti je Faust po šoku, ktorý utrpel v Gretcheninej väzenskej cele, prevezený na rozkvitnutú lúku. Je zdrvený závažnosťou zločinov, ktoré spáchal, vyčerpaný a usilujúci sa o zabudnutie. Ten je podľa Goetheho úplne paralyzovaný, dokonca zničený. zdá sa, že ho opustili posledné vitálne sily. Zabudnutie je jediným hrdinovým osudom. Stav blízko smrti je však stále dočasný a na vyvedenie Fausta z letargie, aby v ňom vzplanul nový život, je potrebná pomoc mocných dobrých duchov. Zločinecký hrdina musí vyvolať súcit a zažiť najvyššiu formu milosrdenstva. Elfovia ho uviedli do liečivého spánku a nechali ho zabudnúť na to, čo sa stalo.

Zabúdanie, samozrejme, nie je len zlyhanie pamäti, ale spojenie s dobrými prírodnými silami, izolácia Fausta od síl zla. Tu sa skutočne nedá vyhnúť zabudnutiu. Tento moment vo faustovskej dráme veľmi presne definuje G. Adorno: „Sila života v podobe sily pre ďalší život sa prirovnáva k zabudnutiu. Ten, kto sa prebudil k životu a stretáva sa so svetom, kde „svet dýcha inšpirovaným životom“ a opäť sa vracia „na zem“, je schopný len toho, pretože si už nepamätá hrôzu toho, čo bolo spáchané predtým“15 . Zabúdanie je tu totožné s očistou duše, nejde o jednoduché Faustovo odpustenie kvôli dlhoročnému obdobiu jeho zločinov. Goethe potreboval vrátiť svojmu hrdinovi schopnosť konať, oživiť túto schopnosť a jeho návrat k životu možno vysvetliť slovami Paula Ricoeura: „stojíš za viac ako svoje činy“16. Dôkazom toho je monológ prebudeného Fausta. Makrokozmos a mikrokozmos sú zjednotené v jedinom pocite a príroda sa mu odhaľuje v celej svojej rozmanitej kráse, sile a vznešenosti a táto hra vesmíru zachytáva Fausta, cíti dych života. Slnko sa stáva ústredným obrazom monológu.

Bádatelia Goetheho diela už dávno zistili, že básnikove filozofické názory do značnej miery súvisia s recepciou novoplatónskej tradície, hoci tá je transformovaná v goetheovskom duchu. V Platónovej filozofii existuje metafyzické rozdelenie svetov na skutočný svet, svet ideí, pyramídovo nasmerovaný k najvyššej idei dobra, dobra a krásy – a viditeľný svet, uchopený našimi zmyslami: smeruje nahor, smerom k slnku, najvyššiemu výtvoru prírodného kozmu, ktorý je zmyslovou obdobou myšlienkových výhod. Svetlo vylievajúce sa zo slnka v jeho čistej forme je však neznesiteľné. Ak sa človek pozrie do slnka s otvorenými očami, silné svetlo ho oslepí, svetlo sa zmení na nepreniknuteľnú tmu.

Človek môže vidieť slnko iba v odrazenom, lámanom svetle, vidieť ho vo všetkých veciach prírody.

Nie, slnko, zostaň pozadu!

Pozerám sa na vodopád a obdivujem,

Ako hlučne padá z útesu na druhý,

Rozbitie sa na tisíce častíc pred nami.

Vytvorenie čo najväčšieho počtu nových streamov.

Pena sa tam leskne a nad penou vydáva hluk,

A vyššie, neustále sa meniace,

Dúhový vzdušný polkruh sa leskne -

Niekedy je to celkom jasné, niekedy to vyzerá zahmlene.

Nosiť so sebou chlad a strach.

Áno! Vodopád je odrazom ľudských túžob.

Pozrite sa na to, potom pochopíte porovnanie:

Tu sa nám zrazu zjavil život v jasnej dúhe.

Tento dynamický obraz neustálej zmeny sveta ukazuje povahu reality a dominuje celej tragédii. Všetky veci na svete sú v moci času a vo svojej podstate sú pominuteľné, pominuteľné. Padajú do prúdu času a miznú v ňom ako tečúca sprcha vodopádu. Ale v tomto neustálom páde je niečo trvalé: nad týmto pohybom vecí stojí na svojom mieste farebná dúha. Je to dôkaz prítomnosti nekonečne vzdialeného svetla, ktoré nás, samozrejme, oslepí. Svetlo v dúhe sa ukáže byť lámané a lámané mnohokrát; ide teda o svetlo oslabené, no paradoxne na nás pôsobí silnejším dojmom predovšetkým svojou rôznorodosťou. Veci na svete existujú ako farby dúhy v miznúcich špliechach vody. Sú to úvahy, úvahy, prirovnania, symboly. Ako symboly nám hovoria o prítomnosti absolútneho princípu a objavuje sa v nich niečo z absolútna17.

Pre Goetheho je realita vždy reprezentovaná v prírode, ale meria sa na stupnici absolútna a nikdy sa nezmení na čistú ničotu. Príroda nie je Boh, ale bytosť prírody je božská a duch, tvorivý princíp, je zakorenený v prírode, jej nadzmyslová podstata nie je od nej nezávislá. Preto sa duch nemôže povzniesť do nadzmyslových výšin bez toho, aby objal prírodu. A ak hovoríme o ľudskej činnosti, potom tvárou v tvár večnému, absolútnemu, nie je večné nadarmo. Človek koná, snaží sa a trpí nie nadarmo. Následne aj v nedostupnom, nedosiahnuteľnom môže človek niečo prijať a dobyť; a ak v tom, čo je mu prístupné, človek obráti svojho ducha, svoje úsilie na všetky strany a tu, vo svete, sa presadí, potom je zapojený do večného, ​​neporušiteľného. Svet nie je miesto múk a utrpenia, ale pole sebapotvrdenia. Samozrejme, sú v ňom rôzne štádiá; vyššie a nižšie. To všetko má jednoznačný dôsledok pre charakter reality v Goetheho Faustovi.

Potom sa však nevyhnutne vynára otázka: v akom vzťahu existuje človek k tomuto svetu, aké miesto v ňom zastáva? Veď všetko, čo človek má, všetko, v čom sú zhmotnené jeho schopnosti, môže zmiznúť: sila, poznanie, šťastie, cnosť... Môže človek v tomto svete večnej nestálosti, svete večného stávania sa, v nestálosti všetko prechodné, mať niečo? stabilné, trvalé, trvalé? Odpoveď je jasná. Táto konštanta bude len formou zmeny, zmeny ako takej. Dauer im Wechsel. Vnútornou podstatou človeka je večný prechod z jedného do druhého.

Pohybovú stálosť vyjadruje Goethe slovom, ktoré básnik miloval od mladosti: streben. Človek je ašpirácia a podlieha tomu, čo vládne v celej prírode: impulzom. Ale cesta ctižiadostivého človeka, ktorý sa objavuje vo svete pominuteľných vecí, je opäť nestála, a ak sa na ľudskú ašpiráciu pozrieme cez prizmu absolútna, pochopíme, že vo všetkých prípadoch ide o omyl: “ Človek upadá do chýb a vždy sa usiluje o pravdu“ - „Es irrt der Mensch, solang er strebt“) Chyby sú nevyhnutne spôsobené snahou, ale snaha je jedinou formou, ako dosiahnuť to najvyššie, a, samozrejme, toto úsilie je najušľachtilejší v človeku.

4. februára 1829 Goethe povedal Eckermannovi: „Nech človek verí v nesmrteľnosť, má na túto vieru právo, je vlastná jeho povahe a náboženstvo ho v tom podporuje. Ale ak chce filozof čerpať dôkaz o nesmrteľnosti duše z náboženských tradícií, jeho práca je zlá. Presvedčenie o večnom živote pre mňa vyplýva z pojmu reality. Keďže neúnavne pracujem až do svojho konca, príroda je povinná poskytnúť mi inú formu existencie, ak tá súčasná nedokáže udržať môjho ducha.“18

Vznešená časť bola zachránená.

Odmietanie zlej sily:

Celý život som túžil po napredovaní:

Ako to nezachrániť?

Tak hovoria anjeli, ktorí odnášajú nesmrteľnú Faustovu podstatu. A až na konci tragédie sa objavujú obrysy myšlienky, ktorú nemožno zredukovať na jednu myšlienku, lebo to, čo sa tu hovorí, hovorí len o jej aktívnom charaktere; samotná myšlienka je len produkciou nášho vedomia života sveta ako celku, ktorý tvorí zmysel ľudskej existencie.

„Nemci sú úžasní ľudia!" povedal Goethe Eckermannovi. „Svoje životy nadmieru zaťažujú hĺbkou a nápadmi, ktoré všade presadzujú. Ale mali by sme sa po nazbieraní odvahy spoliehať viac na dojmy, nech nás život poteší, dotkne sa nás." do hĺbky duše, pozdvihni nás... Ale prichádzajú za mnou s otázkami, akú ideu som sa snažil vteliť do svojho Fausta. Ako viem? A ako to môžem vyjadriť slovami?“19. Názov tejto idey je život, život prírody a ducha a v umení musí byť zastúpená v etapách svojho povznesenia, tak ako príroda koná vo svojom neprestajnom povznesení, v ktorom je zahrnutý aj človek. Najzložitejšie vzťahy, aké vo svete existujú, si preto vyžadujú špeciálne umelecké myslenie, ako by sme dnes povedali, osobitný diskurz. Ten musí zaznamenať to, čo je zaznamenané s veľkými ťažkosťami. Vzniká tak neredukovateľnosť prirodzeného života na presne definovanú a a priori danú predstavu. Pokus použiť ho ako umelecký diskurz sa Goethemu zdal ako zjednodušenie svetových súvislostí. „Príroda,“ napísal Goethe, „nemá žiadny systém, je to samotný život od neznámeho stredu po nepoznateľnú hranicu. Úvaha o prírode je teda nekonečná, či už v rámci členenia na jednotlivosti, alebo ako celok do výšky a šírky.“ Ak je to tak, potom sa umelecký diskurz stáva neuveriteľne zložitým. Musí ísť súčasne rôznymi smermi; ako by povedal Joseph Brodsky, byť odstredivý a dostredivý, ponáhľať sa vpred, nahor, expandovať k nepoznateľnej hranici, čiže byť rozšírením obzorov a zároveň posilňovať spojenie s ťažko definovateľným centrom. . Táto okolnosť vysvetľuje celú zložitosť Goetheho myslenia, s ktorým sa neustále stretávame pri čítaní druhej časti Fausta. Skutočne, mnohým, ktorí uvažujú v hegelovských kategóriách, predovšetkým v kategóriách dialektického rozvoja myšlienok, sa štruktúra druhej časti zdá rozmazaná, uvoľnená, na rozdiel od štruktúry prvého dielu Epická báseň zložená z piatich samostatných hier - tak sa zdala Theodorovi Adornovi a nielen jemu, navyše sa v nej našli črty senilného štýlu, teda amorfnosť, nesústredenosť, neustále odvádzanie pozornosti od hlavnej témy Kritika prišla od významných osobností 19. a 20. storočia: od R. W. Emersona a T. S. Eliota Na druhej strane sa druhá časť zdala byť dielom, ktoré má vyriešiť akúkoľvek záhadu.

Na rozdiel od prvej časti Fausta tu zmysluplné momenty neurčujú vzťahy príčiny a následku, ktoré napodobňujú mechanistickú povahu myslenia. Pretrvávajúci zvyk považovať tieto vzťahy v umení za univerzálne neumožňuje ani najvyššie postavenému bádateľovi pochopiť kompozičné princípy druhej časti. Z tohto pohľadu pôsobí voľne, obsahuje veľa veľmi rôznorodých, roztrúsených, málo prepojených motívov. Malo by sa však okamžite povedať, že pre neskorého Goetheho nie sú vzťahy príčin a následkov univerzálne, schopné pokryť celú rozmanitosť materiálu. Básnik sa vydáva na mimoriadne náročnú cestu. Úlohou tu je pri zachovaní časového smerovania zápletky do budúcnosti neustále objímať celistvosť času; večnosť musí byť prítomná v každom okamihu, duch rozprávania sa musí spájať s odstredivosťou. Stred ale paradoxne zostáva neznámy a hranica pohybu nepoznateľná. Táto vesmírna povaha druhej časti, jej jednota vzniká nevšedným spôsobom: vytváraním symbolických bodov, symbolických motívov a obrazov, ktoré sú v stave vzájomnej reflexie a vytvárajú zrkadlovú optiku. Goethe už na samom začiatku druhej časti používa sériu perspektívnych obrazov-symbolov, čím určuje smer textu, čo spôsobuje vznik podobného obrazu, ale na vyššej úrovni. To je možné len vtedy, keď poézia využíva hru, presnejšie herné modely, a toto napodobňovanie herných štruktúr začína už v prvom dejstve.

Nádherná maškaráda, na prvý pohľad úplne nezávislá a nadbytočná na celkovej zápletke, by túto akciu akoby zdržiavala. V skutočnosti je to „Faust“ v „Faustovi“. Konvencia maškarnej akcie umožňuje Goethemu sústrediť v nej takmer všetky problémy, ktoré bude riešiť druhá časť tragédie. Maškarné obrazy tu zohrávajú úlohu symbolických projekcií. Tento skok vpred vo vývoji zápletky vytvára sústavu zrkadiel. Perspektívny symbolický obraz zodpovedá inému obrazu a zrkadlenie vzťahu zvyšuje pôsobivosť obrazov, ktoré sa objavili v dôsledku vývoja faustovskej zápletky. Maškarné predstavenie nás najskôr privedie k svojim dvom ústredným obrazom: Chlapec vozataj a Plutus, za maskou ktorého sa skrýva Faust. S príchodom chlapca-vodiča nám hra otvára svet poézie. Táto postava je jej symbolom a celá scéna s ním je alegóriou poézie, ktorej podstatou je podľa Nietzscheho udeľovanie cnosti,“ v kontexte chamtivosti, lakomstva a lakomstva. Poézia dáva svetu rozmanité formy, básnikova márnotratná fantázia vytvára nespočetné množstvo obrazov a obrazov, vytvára nádherný svet vzhľadu, ktorého kúzla sa nemožno zbaviť. Toto je estetický princíp druhej časti Fausta,

Vskutku, práve tu sa zdá, že Goetheho poetická veľkorysosť nepozná hraníc. Ale toto bohatstvo obrazov je preniknuté symbolickým spojením, ktoré postupne prepletá obraz v sekvencii, ktorú si predstavoval básnik. Chlapec vozataj je prototypom Euphoriona, syna Fausta a Heleny. Goethe vysvetlil Eckermannovi význam maškarády a povedal: „Samozrejme, uhádli ste, že Faust sa skrýva pod maskou Pluta a Mefistofeles sa skrýva pod maskou lakomca. Ale kto je podľa vás ten chlapec vodič? Nevedel som, čo mám odpovedať. Toto je Euphorion,“ povedal Goethe. Keď sa prekvapený Eckermann básnika opýtal, ako sa medzi účastníkmi maškarády môže nachádzať aj syn Fausta a Heleny, keď sa narodí až v treťom dejstve, Goethe odpovedal nanajvýš jasne: „Eufória nie je osoba, ale iba alegorický tvor. . Je zosobnením poézie a poézia nie je spojená so žiadnym časom, ani miestom, ani žiadnou osobou. Práve ten duch, ktorý si vyberie masku Euphoriona, sa nám teraz javí ako chlapec na vozoch, pretože je podobný všadeprítomným duchom, ktorí sa pred nami môžu kedykoľvek objaviť.“20

Zdá sa, že celý druhý diel má na rozdiel od prvého prízračný charakter, no títo duchovia majú takú silnú symbolickú silu, že ich vnímame ako tú najskutočnejšiu realitu. Samotná maškaráda nie je nič iné ako „Faust“ vo „Faustovi“, akýsi perspektívny intertext, ktorý určuje ďalší vývoj drámy. A vyvíja sa ako sled situácií, v ktorých obrazy získavajú čoraz väčší význam, a teda rastúcu symbolickú silu. Dobrodružstvo magického privolania Heleny a Parisa na žiadosť cisára takmer stálo Fausta život, no zároveň si vyžiadalo obrátiť sa do sveta prototypov všetkých tvorov, do dionýzskej sféry formovania. Preto musí hrdina vidieť všetky fázy tejto formácie, aby sa stretol s nehynúcim obrazom pozemskej krásy, stelesnenej v Elene.

Návrat Heleny z podsvetia znamená vzkriesenie krásy, návrat antiky v celej jej nádhere, hovoríme o hľadaní strateného historického času, historickej minulosti. Toto, ako zdôrazňuje Jochen Schmidt, je renesancia v plnom zmysle slova21. Dodajme, že je tu aj ukážka samotného návratu, ktorý u Goetheho vyzerá ako pohyb k antickej kráse, stretnutie s antickým umením a kultúrou; zároveň je to cesta k silám, ktoré organizujú život a kultúru. Tie posledné sú stelesnené v symbolických obrazoch matiek.

Grandióznu „Klasickú Valpuržinu noc“ môžeme považovať aj za akúsi univerzálnu maškarádu, ktorej scenárom je formovanie sveta. Všetko je tu však podriadené hlavnému básnickému zámeru – ukázať všetko, čo sa deje, ako trojité hľadanie, v ktorom sú tri postavy drámy – Faust, Mefistofeles a Homunculus. Homunculus je Wagnerov výtvor, čistá inteligencia ukrytá jeho tvorcom v banke. Toto je nový obraz v dráme. V replike Wagner vytvára človeka prostredníctvom alchymickej manipulácie. Pedantský vedec sa v tejto veci snaží prekonať prírodu. Ale skôr, ako Mefistofeles vstúpi do Wagnerovho laboratória, zdá sa, že stvorenie umelej bytosti je dokončené bez vonkajšieho zásahu.

Ach, aké zvonenie a ako preniká

Cez steny čierne od ich sadzí!

Premáha ma malátnosť čakania,

Koniec sa však blíži aj jej.

V banke bola tma, ale tam, na dne, svitalo,

Ako ohnivé uhlie alebo ohnivé granátové jablko,

Pretína tmu lúčmi,

Ako čierne mraky - rad brilantných bleskov.

Teraz sa objaví čisté biele svetlo;

Ach, keby to nebolo nadarmo, že mi svietil!

Výbuch wagnerovského nadšenia pripomína Faustovo zaklínanie ducha Zeme; ale, samozrejme, takéto prirovnanie možno považovať len za analógiu s faustovskými výpravami a smädom po živej aktivite. Faustovu vznešenú víziu, ktorá sa pre neho skončila katastrofálne, prerušil nečakaný príchod Wagnera. Teraz je Wagner vytrhnutý zo svojho beznádejného experimentu príchodom Mefistofela.

Ale tieto epizódy sa od seba výrazne líšia. Mefistofeles sa stáva asistentom nič netušiaceho Wagnera22.

Čo presne Wagner svojimi alchymistickými pokusmi dosahuje? Stvorením umelého človeka sa Wagner snaží odstrániť prirodzený princíp, lebo ten, kto nikdy neokúsil silu Erosa, učeného pedanta a naivného askéta, považuje lásku v človeku za zvieraciu relikviu. Za svoju úlohu vidí navždy odtrhnúť svoj výtvor od prírody. Pre neho to znamená pozdvihnutie ducha. Wagnerov podnik je spočiatku absurdný, ale alchymistický proces vyzerá ako pôsobenie ohnivého živlu:

Stúpa, trblieta a hustne.

Len chvíľa a všetko bude hotové!

Hľa, v tomto zvonení sa objavila sladká sila;

Sklo sa stmavne - a opäť sa zosvetlí:

Tak to má byť a bol tam rozruch.

Je to roztomilá figúrka, dlho som na ňu čakal.

Ale toto je prvok pekla, prvok Mefistofela, a nie je náhoda, že diabol prichádza v najdôležitejšom momente Wagnerovho experimentu. Prírodné živly používané démonickými silami však prinášajú nielen skazu a smrť, ale vytvárajú aj teplo, bez ktorého nie je možný život. Wagner syntetizoval človeka – presnejšie ducha, obdobu rozumu – z anorganických látok a je presvedčený o víťazstve vedeckého rozumu nad prírodou. Tento umelý muž, vytvorený s pomocou Msfistophila, je zložitý obraz. Bez akýchkoľvek pochybností preberá démonický a ironický princíp od Mefistofela, ktorého nazýva príbuzným. Ale zároveň je slobodným intelektom, zosobneným čistým duchom, ktorý potrebuje inkarnáciu, ktorá k tomu potrebuje prírodu. A tu má v túžbe po kráse a činorodosti blízko k Faustovi. Ako čistý duch predpovedá túžby a činy Fausta a Mefistofela. Je ich spoločníkom v „klasickej Walpurgisnacht“, ktorá je opakom čarodejníckeho sabatu na Blocksbergu. Je to on, kto ukáže tri vrstvy v štruktúre „Klasickej Valpuržinej noci“: archaickú