Ako sú pochovaní v Japonsku. Apparat – Časopis o novej spoločnosti

V dávnych dobách boli ľudia v Japonsku pochovávaní rôznymi spôsobmi, vrátane takých exotických, ako je pochovanie do vody alebo na strom. Napriek tomu sa zvyčajne používali dva spôsoby pochovávania: vzduch a pochovanie do zeme alebo inhumácia. Vzdušný pohreb spočíval v ponechaní tela v horách alebo jednoducho v akejkoľvek opustenej oblasti. Obyčajní ľudia spravidla používali vzduchový pohreb a ušľachtilí ľudia dočasne vystavili telo zosnulého a potom ho pochovali do zeme.

V starom Japonsku telo pripravovali na pohreb všetci dedinčania. Umyli ho a obliekli do bieleho. Pohrebný obrad viedli budhistickí kňazi. Potom všetci spoločne odniesli telo na miesto pohrebu alebo kremácie.

Teraz, keď v Japonsku zomrie človek, blízki vyjednávajú s kňazom a pohrebnou agentúrou o dátume pohrebu. Pohreb sa zvyčajne koná na druhý deň. Zmeniť dátum je však možné aj vtedy, ak k úmrtiu došlo na začiatku alebo na konci roka alebo v deň, ktorý sa považuje za nepriaznivý.

Zosnulý je položený s hlavou na sever. Na vystrašenie zlých uší sa nôž položí na hruď alebo vedľa hlavy. Neďaleko neustále horia sviečky a kadidlo. Počas celej doby smútku, ktorá môže trvať až 49 dní, je na vchodových dverách vyvesený oznam o úmrtí.

Na konci všetkých rituálov sa telo zosnulého uloží do rakvy, ktorá môže byť obyčajná, kde je zosnulý uložený v ľahu, alebo vo forme schránky, kde môže byť zosnulý v sede. Potom je rakva pribitá a prenesená do krematória. Po upálení príbuzní zbierajú pozostatky zosnulého do malej urny. Je pravda, že v závislosti od stavu príbuzných môže byť urna veľká a veľmi drahá.
Urna sa ukladá na špeciálny oltár, kde je uložená 49 dní, ak je zosnulým muž a 35 dní, ak je zosnulým žena. Každý siedmy deň sa rodina a priatelia stretávajú pri oltári na spomienkových bohoslužbách.

Všetky tieto dni sú príbuzní v smútku. V tomto čase sa nemôžu zabávať a chodiť na dovolenky. Predpokladá sa, že na 49. deň je proces očisty ducha zosnulého dokončený. Potom sa urna s popolom uloží do pôdy cintorína.

Cintorín sa zvyčajne nachádza na nejakej zelenej ploche. Neďaleko je určite budhistický chrám. Stavba hrobu podlieha zákonom Feng Shui. V modernom Japonsku je však stále ťažšie nájsť dobré miesto.

Po pohrebe sa rituálne obrady konajú denne, potom mesačne a potom ročne. Zosnulý sa očakáva na Dušičky a na všetky ostatné veľké sviatky. Na to chodia príbuzní s obetou na cintorín. Na hrob sa kladie jedlo, vonné tyčinky a kvety.

Moderný pohreb

Po smrti

Keďže v Japonsku existuje prelínanie viery (pozri Náboženstvo v Japonsku), pohreby sa zvyčajne konajú podľa budhistických obradov. Po smrti sú pery zosnulého navlhčené vodou - nazýva sa to obrad smrti vody. (japonsky: 末期の水 matsugo no mizu) . Rodinná hrobka je pokrytá bielym papierom na ochranu zosnulého pred nečistými duchmi. Toto sa nazýva kamidana-fudži. Malý stolík zdobený kvetmi, kadidlom a sviečkami je umiestnený vedľa postele zosnulého. Na hruď zosnulého môže byť umiestnený nôž, aby odohnal zlých duchov.

Upovedomia sa príbuzní a nadriadení, vystaví sa úmrtný list. Podľa zvyku preberá zodpovednosť za organizáciu pohrebu najstarší syn. Chrám je potom kontaktovaný, aby určil dátum obradu: niektorí veria, že určité dni budú priaznivejšie. Napríklad niektoré dni, ktoré sa podľa poverových predstáv dejú raz za mesiac, sa nazývajú tomobiki (japonsky: 友引); v týchto dňoch všetky záležitosti končia neúspechom a pohreby znamenajú smrť niekoho iného. Telo sa umyje a otvory sa upchajú bavlnou alebo gázou. Pre mužov je konečným oblečením oblek a pre ženy kimono. Aj keď sa kimoná niekedy používajú pre mužov, vo všeobecnosti to nie je príliš populárne. Na zlepšenie vzhľadu sa aplikuje aj make-up. Telo sa potom položí na suchý ľad do rakvy spolu s bielym kimonom, sandálmi a šiestimi mincami, aby prekonali rieku Sanzu; Do truhly sa ukladajú aj veci, ktoré zosnulý počas života miloval (napríklad cigarety či cukríky). Potom sa rakva položí na oltár tak, aby hlava smerovala na sever alebo západ (budhisti to robia hlavne preto, aby pripravili dušu na cestu do Západného raja).

Pohrebná služba

Tradičný dizajn obálky na peniaze

Budhistický oltár s vencami, portrétom zosnulého a pohrebnými tabuľami

Ľudia prichádzajú v čiernom. Muži nosia čierny oblek s bielou košeľou a čiernou kravatou a ženy buď čierne šaty alebo čierne kimono. Ak sa rodina zosnulého zaviazala k budhizmu, hostia zvyčajne prinesú so sebou modlitebné korálky, ktoré sa nazývajú juzu (japonsky: 数珠). Hostia môžu priniesť peniaze ako prejav sústrasti v špeciálnej obálke zdobenej striebornými a čiernymi kvetmi. V závislosti od vzťahu k zosnulému a jeho majetku sa táto suma môže pohybovať od 3 000 do 30 000 jenov. Hostia a príbuzní si sadnú bližšie a budhistický kňaz začne čítať úryvok zo sútry. Každý člen rodiny páli kadidlo trikrát pred zosnulým. Zároveň hostia vykonávajú rovnaké rituály na iných miestach. Len čo kňaz dokončí čítanie, pohrebná služba sa končí. Každý pozvaný hosť dáva darček, ktorého hodnota je polovica alebo štvrtina peňazí, ktoré daruje v obálke. Blízki príbuzní môžu zostať a slúžiť vigíliu cez noc.

Pohreb

Pohreb sa koná spravidla nasledujúci deň po pohrebnej službe. Zapaľuje sa aj kadidlo a kňaz číta sútru. Počas obradu dostane zosnulý nové budhistické meno – kaimjó (japonsky: 戒名 kaimyo:) . To vám umožní nerušiť dušu zosnulého, keď sa spomenie jeho skutočné meno. Dĺžka a prestíž mena závisia od dĺžky života zosnulého, najčastejšie však od veľkosti darov rodiny pre chrám. Mená sú teda zoradené od bezplatných a lacných po vzácne, ktoré môžu stáť milión jenov alebo viac. Vysoké ceny účtované chrámami sú v Japonsku častou témou diskusií, najmä preto, že niektoré chrámy vyvíjajú tlak na mnohé rodiny, aby si kúpili drahšie meno. Typicky sú kanji používané v týchto kaimyo veľmi staré a nepoužívajú sa v bežných menách, takže ich dokáže prečítať len málokto. Na konci obradu, pred uložením rakvy do vyzdobeného katafalku a odvozom do krematória, môžu hostia a príbuzní položiť kvety na hlavu a plecia zosnulého. V niektorých regiónoch Japonska je zvykom, že najbližší príbuzný zosnulého pribíja rakvu pomocou kameňa namiesto kladiva.

V súčasnosti sa osoba, ktorá sa zúčastní pohrebu, považuje za poškvrnenú. Pred vstupom do svojho domu si musí posypať jemnú soľ na plecia a tiež hodiť trochu soli na zem a šliapať na ňu nohami, aby sa očistil zhora aj zdola a nevniesol do domu špinu – každý dostane vrece tohto soľného účastníka pohrebného obradu pred odchodom domov. Pri návšteve cintorína sa takýto rituál nevykonáva, pretože zjavne nedochádza k znesväteniu.

Kremácia

Kult predkov a spomienkové bohoslužby

Verí sa, že po smrti zosnulý neopúšťa svoju rodinu, ale zostáva jej členom, ale v novom stave na najvyššej úrovni rodinno-kmeňovej hierarchie.

Pohrebné obrady závisia od miestnych zvyklostí. Zvyčajne po smrti nasleduje niekoľko takýchto služieb - napríklad počas prvých 7 alebo 49 dní po smrti; alebo na 7., 49. a 100. deň - všetko závisí od zvyklostí. Je zvykom konať spomienkové bohoslužby štyrikrát do roka: na Nový rok, sviatok Obon a v dňoch jarnej a jesennej rovnodennosti (Higan).

Počas niekoľkých dní slávnosti Obon je na oltár predkov položená špecifická pochúťka - nielen varená ryža a zelený čaj, ktoré sa majú podávať každý deň, ale aj miso polievka - teda tradičná jedlo Japoncov. Navyše, v obchodoch sa dnes predávajú potraviny už pripravené a ozdobené pre predkov. To všetko sa zmestí do malých jedál. Často sa včerajšie jedlo nevyhodí, ale nahromadí a v posledný deň osláv, keď sú duše predkov poslané späť, sa toto jedlo naloží na maličké člny a dá sa vyplávať na more. Vložili do nich aj papierové lampáše so sviečkami. Ale v súčasnosti, aby sa predišlo znečisteniu mora, sú lampáše vynesené na breh a spálené. V prvom roku Obonu je zvykom poslať rodine zosnulého jedlo, ktoré môže byť položené na oltár ako obeta, alebo peniaze za tieto produkty. Často posielajú presne tie produkty, ktoré človek miloval počas svojho života. Predkovia však dostávajú na jedenie nezvyčajné paličky. Paličky sa rozlomia na polovicu a zapichnú sa kolmo do jedla, čo je v rozpore s pravidlami japonskej etikety, pretože sa to považuje za zlé znamenie, keďže takto sa kedysi paličky zapichovali do ryže na hlavu nebožtíka. V súčasnosti sa používajú skrátené (podľa riadu) červené lakované palice. V deň príchodu a odchodu predkov je zvykom páliť suché steblá a slamu pred domom, aby sa nimi osvetlila cesta.

Zaujímavosťou je, že dnes sa v japonskom dome slávi kult predkov pred budhistickým oltárom s tabuľkami, na ktorých sú napísané mená zosnulých. Oltár je však len v hlavnom dome – honke (japonsky: 本家 "hlavný dom") , dom najstaršieho syna, ktorý zdedil seniorát po svojom otcovi. V dome napríklad najmladšieho syna - bunke (japonsky: 分家 "čiastočný", "samostatný dom") Nemali by ste mať oltár, kým v dome niekto nezomrie. Aj v tomto prípade však bude na oltári tabuľka s menom zosnulého, a nie s menami rodičov či starých rodičov, o vzdialenejších predkoch ani nehovoriac.

Ako už bolo spomenuté, zosnulý je naďalej považovaný za člena rodiny a skutočne sa s ním komunikuje, akoby bol živý. Napríklad školák, ktorý dostal vysvedčenie, ho vezme, aby ho ukázal svojim zosnulým starým rodičom, a predloží ho na kolenách pred oltárom s krátkym príbehom o okolnostiach prijatia. Predkom sa hovorí aj o dôležitých nákupoch a často môžu nechať nový majetok pri oltári aj niekoľko dní.

Služba sa môže opakovať 1., niekedy 3., 5., 7. a 13. a ešte niekoľkokrát do 39. alebo 50. roku odo dňa úmrtia. Fotografia zosnulého je zvyčajne umiestnená v blízkosti alebo na rodinnom oltári.

Predok však nie vždy zostáva v rodine vo forme úmrtnej dosky a keďže je predmetom úcty, verí sa, že po dvoch generáciách sa spomienka na zosnulého stratila. V takom prípade hlava domu tabuľu buď spáli, alebo ju hodí do mora, alebo z nej zoškrabú meno, alebo ju pridelia budhistickému chrámu. Zaujímavosťou je, že na niektorých miestach sa verí, že z predka sa potom stane kami, teda šintoistické božstvo. Touto slovnou formulou sa teda zosnulý prenesie z úzkeho rodinného predka-patróna na úroveň božstva – patróna celej komunity, hoci sa mu už neudeľujú špeciálne pocty.

Rituálne podnikanie v Japonsku

Japonské pohreby patria medzi najdrahšie na svete. Podľa Japonskej asociácie spotrebiteľov sa priemerné náklady na pohreb pohybujú okolo 2,31 milióna jenov (25 000 USD). Táto suma zahŕňa jedlo pre pohrebný personál (401 000 jenov) a služby kňaza (549 000 jenov). Vo všeobecnosti je príjem z takéhoto podnikania približne 1,5 bilióna jenov. A to pochádza zo 45 000 pohrebných ústavov. V roku 2004 zomrelo v Japonsku 1,1 milióna ľudí (v roku 2003 - 1,0 milióna). Očakáva sa, že toto číslo sa bude zvyšovať v dôsledku zvyšujúceho sa priemerného veku (pozri demografickú situáciu v Japonsku). Pohrebný priemysel odhaduje, že do roku 2035 bude 1,7 milióna úmrtí a do roku 2040 budú príjmy vo výške 2 biliónov dolárov.

Existuje niekoľko dôvodov, ktoré vysvetľujú také vysoké náklady na pohreby. Po prvé, ceny v Japonsku už teraz patria medzi najvyššie na svete. Závažnejším dôvodom je však to, že príbuzní zosnulého veľmi neradi zjednávajú ceny a nesnažia sa ich porovnávať, keďže nechcú mať dojem, že sa snažia ušetriť na pohrebe blízkej osoby. A pohrebné ústavy to zneužívajú, vedome navyšujú ceny a ponúkajú nie najlepšie podmienky ani rodinám, ktoré si to len ťažko môžu dovoliť. Agenti často dosť agresívne vyvíjajú tlak na príbuzných a nútia ich, aby podpísali drahé kontakty. Navyše v mnohých prípadoch sa konečné náklady na pohreb oznámia až po jeho dokončení. Štúdia z roku 2005 ukázala, že v 96 % prípadov slobodný výber služieb nebol adekvátny a veľa rozhodnutí sa prijímalo za klientov. 54,4 % pohrebných služieb ponúkalo cenníky a katalógy na výber z rôznych možností.

V poslednom období však došlo v oblasti pohrebných služieb k určitým zmenám. A niektoré pohrebné ústavy sa snažia ponúkať konkurencieschopnejšie a flexibilnejšie ceny ako štandardné pohrebné služby. Ponúkajú vybavenie pohrebu už od 200 000 jenov, niekoľko štandardných predražených služieb, ako aj rôzne doplnkové možnosti na výber. Mnohé z nových úradov pohrebnej služby založili cudzinci. Navyše, s poklesom počtu sobášov už nejaký čas hotely začali ponúkať pohrebné služby. Konkurencia sa teda zvyšuje, pretože staršie pohrebné ústavy sú nútené znižovať ceny, aby sa udržali nad vodou. Ďalšou novinkou je, že si človek pred smrťou objedná všetky služby a platí mesačný poplatok (napríklad 10 000 jenov), kým sa nepokryjú všetky výdavky.

Príbeh

Obdobia Jomon a Yayoi

Jednou z foriem pohrebu pred objavením sa mohýl bol rituál, pri ktorom bolo telo poslané pozdĺž morských vĺn v pohrebnom člne. Je možné, že na začiatku kurganského obdobia mal samotný sarkofág tvar člna. Pri vykopávkach jednej z mohýl na Kjúšú bola objavená kresba zobrazujúca muža s veslom stojaceho na korme člna gondolového typu, na prove bolo niečo ako dva sťažne s plachtami a sedel aj vták. loď. V hornej časti lode vpravo je okrúhly disk pripomínajúci slnko a vľavo menší - pravdepodobne mesačný. Nižšie je sediaca ropucha. Obraz mesiaca, slnka, ropuchy a vtáka spolu sa nachádza v Číne aj v Kórei a musí predstavovať cestu duše do príbytku mŕtvych.

Je pozoruhodné, že podľa textov sa samotná hrobka často nazývala fune (japonsky: 船 fune, "loď"), a vchod do nej je funeiri (japonsky: 船入 funeiri, "vstup do člna"). Pravdepodobne archaistická viera v Marebitogami bola spojená aj s pojmom loď,

Japonský pohreb je jednou z vecí, ktoré odhaľujú japonskú kultúru a ukazujú, aký je človek v japonskej mysli. Dnes sa dotkneme tejto nie úplne pozitívnej témy. Z článku sa dozviete, ako a aké rituály sa vykonávajú na pohreboch v Japonsku, ako prebieha prebudenie a samotný pohreb.

Najčastejšie môžete počuť, že pohrebné rituály spájajú šintoistické a budhistické tradície. V šintoizme, národnom náboženstve Japonska, možno nájsť mnoho rituálov zahŕňajúcich pohrebné obrady, ktoré sa objavili ako súčasť komplexnej kultúrnej histórie japonského súostrovia, ako napríklad príprava pohrebu najstaršieho syna alebo najstaršieho muža v rodine alebo umývanie. telo zosnulého. Budhistické pohrebné obrady „prišli“ do Japonska zvonku a ich zmyslom bolo pomôcť zosnulému ísť do posmrtného života a jeho duši znovuzrodiť, ak neunikne kolobehu života a smrti.

Najsilnejší tlak na zlúčenie náboženstiev nastal v roku 1638, keď museli Japonci oficiálne akceptovať budhizmus v chráme.

Iróniou je, že to bolo urobené s cieľom vykoreniť kresťanstvo a nie zakázať šintoizmus. V tom čase zákon vyžadoval inštaláciu budhistických oltárov v japonských domoch, takže mnohé rodiny museli premiestniť šintoistické oltáre do iných miestností.

V súčasnosti si takmer všetky japonské rodiny najímajú budhistického kňaza, aby vykonal pohrebné rituály. Rodiny a priatelia ich však vedú podľa šintoistických tradícií.

Japonské pohrebné tradície

Keď človek zomrie, jeho telo by malo, ak je to možné, stráviť poslednú noc doma vo futóne, v ktorom predtým spal zosnulý. Okolo neho je umiestnený ľad a jeho tvár je pokrytá bielou látkou. Rodiny vrátane detí všetkých vekových kategórií a priatelia by mali okamžite vyjadriť sústrasť. Často ľudia sedia pri tele nebožtíka, dotýkajú sa ho a rozprávajú sa s ním, akoby ešte žilo.

Ráno pomalý sprievod nesie telo na miesto, kde sa bude konať pohreb. V závislosti od možností rodiny to môže byť chrám alebo svetskejšie miesto.

Po príchode je telo oblečené a uložené do rakvy, ktorá môže byť jednoduchá alebo krásne zdobená. Na veku rakvy je nad tvárou zosnulého malé okienko. Rakva je potom odvezená na špeciálne miesto so sviečkami, sochami a kvetmi. Portrét zosnulého je umiestnený medzi sviečkami a kadidlom, ktoré by mali po celý čas horieť vedľa rakvy.

Japonský pohreb

Začína sa brázdenie, ktoré sa v Japonsku koná pred samotným pohrebom. Hostia prinášajú peniaze v špeciálnej pohrebnej obálke previazanej čiernobielym povrazom. Výška peňazí sa určuje podľa toho, ako blízko bola osoba k zosnulému.

Kňaz si potom sadne pred rakvu a začne recitovať sútru. V tomto čase sa rodinní príslušníci zosnulého striedavo približujú k rakve, aby vzdali úctu zosnulému.

Zvyčajne by každý prítomný mal vziať granulované kadidlo, držať ho na čele a hodiť ho do horáka, potom sa pomodliť a pokloniť sa portrétu zosnulého a potom jeho rodine.

Keď každý dokončí tento rituál a kňaz dočíta sútru, hostia odídu a rodina a blízki príbuzní zostanú vo vedľajšej miestnosti. Začína sa nočné bdenie. Zvyčajne pozostáva z dlhých neformálnych rozhovorov, ľahkého jedla vrátane piva alebo saké a nočného odpočinku.

Pohreb

Nasledujúce ráno sa rodina vráti k zosnulému a celý postup sa opakuje znova. Keďže ide o samotný pohreb, oblečenie by malo byť vhodné: čierny oblek s kravatou a bielou košeľou pre mužov a čierne šaty alebo kimono pre ženy.

Verí sa, že pohreb končí, keď sa rodina, príbuzní a priatelia rozlúčia so zosnulým. Rakva je otvorená a kvety sú dané hosťom a rodine, aby ich umiestnili so zosnulým. V niektorých tradíciách sa práve v tomto čase pribíja veko rakvy. Potom všetci idú do krematória, kde treba vziať truhlu. Na želanie si tam rodina môže zapáliť aj kadidlo. Pec môže zapáliť najbližší príbuzný zosnulého alebo pracovníci krematória. Kým horí oheň, príbuzní idú na pohrebnú hostinu.

Kremácia

Keď sa všetci najedli, príbuzní sa zhromažďujú v ďalšej miestnosti, kam personál krematória prinesie ešte horúcu piecku so zvyšnými kosťami dovnútra. Pracovníci zvyčajne tiež vysvetľujú, kde sa ktorá kosť nachádza, akou chorobou mohol zosnulý trpieť a ako kosti ovplyvnilo užívanie liekov.

Každá prítomná osoba pomocou špeciálnych paličiek (jedna bambusová, druhá vŕba, ktorá symbolizuje most medzi dvoma svetmi) odovzdá kosti zosnulých, aby ich vložili do urny. Toto je jediný prípad, keď sa dvaja ľudia dotýkajú toho istého predmetu paličkami. V iných prípadoch to bude pripomínať ostatným pohrebný zvyk a bude to považované za neúctivé.

Matky môžu požiadať svoje deti, aby zdvihli a odovzdali kosti hlavy, o ktorých sa predpokladá, že pomáhajú rozvíjať duševné schopnosti. Niekto si môže vziať určité kosti, aby mu pomohli vyrovnať sa s chorobou alebo zranením.

Budhistické pamätné tradície

Zozbierané kosti sú vrátené do domu a umiestnené na budhistickom oltári, aby boli po nejakom čase pochované na rodinnom cintoríne. Neďaleko je umiestnený portrét zosnulého.

Budhizmus zahŕňa sériu spomienkových obradov po smrti. Sú rovnaké ako počas pohrebu (pálenie kadidla, čítanie sútier kňazom, modlitby), ale menej formálne. Zvyčajne sa konajú v dome rodiny zosnulého.

Prísne budhistické tradície vyžadujú, aby sa takéto obrady konali každých sedem dní po smrti až do 49. dňa. Často, keď príbuzní nemôžu prísť alebo si vziať voľno z práce, 2-3 takéto obrady sa konajú pred 49. dňom. Takto začína úcta k predkom. Od tohto momentu by mal byť podľa budhizmu ďalší obrad na stý deň a potom každý rok až do päťdesiateho výročia.

Japonské pohreby (japonsky so:gi?) zahŕňajú pohrebnú službu, kremáciu zosnulého, pochovanie do rodinného hrobu a pravidelné spomienkové obrady. V roku 2007 bolo približne 99,81 % úmrtí v Japonsku spopolnených. Väčšinu potom pochovali do rodinných hrobov, no v posledných rokoch je čoraz populárnejšie rozhadzovanie popola, pochovávanie do mora či vypúšťanie kapsúl s mŕtvymi do vesmíru. Priemerné náklady na japonský pohreb sú 2,3 milióna jenov, čo je jedna z najvyšších na svete. Jedným z hlavných dôvodov týchto vysokých nákladov je nedostatok miesta na cintorínoch (najmä v Tokiu). Ďalším sú premrštené ceny v japonských pohrebných sieňach, ako aj váhavosť príbuzných zosnulých vyjednávať podmienky pohrebu a porovnávať ceny. V posledných rokoch sa čoraz viac japonských rodín rozhoduje pre skromnejší a lacnejší pohreb.
Keďže v Japonsku dochádza k prelínaniu presvedčení (pozri Náboženstvo v Japonsku), pohreby sa zvyčajne konajú podľa budhistických obradov. Po smrti sa pery zosnulého navlhčia vodou – nazýva sa to obrad smrtiacej vody (japonsky: matsugo no mizu?). Rodinná hrobka je pokrytá bielym papierom na ochranu zosnulého pred nečistými duchmi. Toto sa nazýva kamidana-fudži. Malý stolík zdobený kvetmi, kadidlom a sviečkami je umiestnený vedľa postele zosnulého. Na hruď zosnulého môže byť umiestnený nôž, aby odohnal zlých duchov.
Upovedomia sa príbuzní a nadriadení, vystaví sa úmrtný list. Podľa zvyku preberá zodpovednosť za organizáciu pohrebu najstarší syn. Chrám je potom kontaktovaný, aby určil dátum obradu: niektorí veria, že určité dni budú priaznivejšie. Napríklad niektoré dni, ktoré sa podľa poverových predstáv dejú raz za mesiac, sa nazývajú tomobiki (japonsky?); v týchto dňoch všetky záležitosti končia neúspechom a pohreby znamenajú smrť niekoho iného. Telo sa umyje a otvory sa upchajú bavlnou alebo gázou. Pre mužov je konečným oblečením oblek a pre ženy kimono. Aj keď sa kimoná niekedy používajú pre mužov, vo všeobecnosti to nie je príliš populárne. Na zlepšenie vzhľadu sa aplikuje aj make-up. Telo sa potom položí na suchý ľad – pre najpraktickejšie sa doň vloží aj rakva, biele kimono, sandále a šesť mincí, aby sa prekonalo rieku Sanzu; Do truhly sa ukladajú aj veci, ktoré zosnulý počas života miloval (napríklad cigarety či cukríky). Potom sa rakva položí na oltár tak, aby hlava smerovala na sever alebo západ (budhisti to robia hlavne preto, aby pripravili dušu na cestu do Západného raja).
Napriek tomu, že v dávnych dobách bolo zvykom nosiť na pohreby biele oblečenie, teraz ľudia prichádzajú v čiernom. Muži nosia čierny oblek s bielou košeľou a čiernou kravatou a ženy buď čierne šaty alebo čierne kimono. Ak bola rodina zosnulého oddaná budhizmu, hostia si so sebou zvyčajne prinesú modlitebné korálky, ktoré sa nazývajú juzu (japonsky?). Hostia môžu priniesť peniaze ako prejav sústrasti v špeciálnej obálke zdobenej striebornými a čiernymi kvetmi. V závislosti od vzťahu k zosnulému a jeho majetku sa táto suma môže pohybovať od 3 000 do 30 000 jenov. Hostia a príbuzní si sadnú bližšie a budhistický kňaz začne čítať úryvok zo sútry. Každý člen rodiny páli kadidlo trikrát pred zosnulým. Zároveň hostia vykonávajú rovnaké rituály na iných miestach. Len čo kňaz dokončí čítanie, pohrebná služba sa končí. Každý pozvaný hosť dáva darček, ktorého hodnota je polovica alebo štvrtina peňazí, ktoré daruje v obálke. Blízki príbuzní môžu zostať a slúžiť vigíliu cez noc.
Pohreb sa koná spravidla nasledujúci deň po pohrebnej službe. Zapaľuje sa aj kadidlo a kňaz číta sútru. Počas obradu dostane zosnulý nové budhistické meno – kaimjó (japonsky kaimjó:?). To vám umožní nerušiť dušu zosnulého, keď sa spomenie jeho skutočné meno. Dĺžka a prestíž mena závisia od dĺžky života zosnulého, najčastejšie však od veľkosti darov rodiny pre chrám. Mená sú teda zoradené od bezplatných a lacných po vzácne, ktoré môžu stáť milión jenov alebo viac. Vysoké ceny účtované chrámami sú v Japonsku častou témou diskusií, najmä preto, že niektoré chrámy vyvíjajú tlak na mnohé rodiny, aby si kúpili drahšie meno. Typicky sú kanji používané v týchto kaimyo veľmi staré a nepoužívajú sa v bežných menách, takže ich dokáže prečítať len málokto. Na konci obradu, pred uložením rakvy do vyzdobeného katafalku a odvozom do krematória, môžu hostia a príbuzní položiť kvety na hlavu a plecia zosnulého. V niektorých regiónoch Japonska je zvykom, že najbližší príbuzný zosnulého pribíja rakvu pomocou kameňa namiesto kladiva.
V súčasnosti sa osoba, ktorá sa zúčastní pohrebu, považuje za poškvrnenú. Pred vstupom do svojho domu si musí posypať jemnú soľ na plecia a tiež hodiť trochu soli na zem a šliapať na ňu nohami, aby sa očistil zhora aj zdola a nevniesol do domu špinu – každý dostane vrece tohto soľného účastníka pohrebného obradu pred odchodom domov. Pri návšteve cintorína sa takýto rituál nevykonáva, pretože zjavne nedochádza k znesväteniu.

Smrť a pohreb v Japonsku

Väčšina Japoncov vyznáva budhizmus a verí v povinnú samsáru, teda presťahovanie duší mŕtvych do jedného zo 6 svetov. Budhistické názory a tradície tak ovplyvnili japonské pohrebné obrady.

Ovplyvnilo ho aj tradičné japonské náboženstvo šintoizmus, ktoré zbožšťovalo prírodu a rozdeľovalo všetko na čisté a nečisté. Smrť bola z jeho pohľadu vnímaná ako niečo mimoriadne nečisté. Preto treba očistiť samotného zosnulého, ako aj účastníkov pohrebu po obrade.

Smrť

V Japonsku je strata blízkych vnímaná ako úmrtie (napriek viere, že duch zosnulého sa inkarnuje v novom živote). Preto sa smútok, vrátane verejného, ​​a dokonca aj plač, považuje za samozrejmosť. Japonci však stále nevyjadrujú príliš silné city v súvislosti so smrťou svojich blízkych kvôli zdržanlivosti, ktorú vyžadujú národné kultúrne kódy.

Hneď po tom, ako niekto z rodiny zomrie, pozvú príbuzní do domu budhistického kňaza a zástupcu pohrebnej agentúry. Prvý sa musí postarať o dušu, druhý - o telo zosnulého. Ale ešte predtým je potrebné vykonať starodávny rituál nazývaný „posmrtný dúšok vody“ (matsugo no mizu).

K tomu musia postupne všetci členovia rodiny (ktorá je organizovaná podľa najbližšieho vzťahu každého z prítomných) utrieť ústa nebožtíkovi vatou omotanou okolo paličky a namočenou vo vode. Ďalej je potrebné očistiť telo. Predtým to robili príbuzní, teraz im najčastejšie pomáha zástupca agentúry a niekedy sa príbuzní na umývaní vôbec nezúčastňujú.

Najprv sa telo umyje horúcou vodou, potom sa utrie alkoholom alebo inou dezinfekčnou tekutinou. Vatové tampóny namočené v alkohole alebo saké sa vkladajú do úst, nosných dierok a konečníka, aby sa zabránilo vytekaniu odpadu (v Japonsku nie je zvykom balzamovať telá).

Oblečenie

zosnulý rôznymi spôsobmi. Často sa na to vyberá tradičné kimono – kekatabira. Predtým bola vždy biela (teda smútočná farba) a na nej boli napísané sútry. Teraz sa biela používa vždy na ženské a detské pohrebné oblečenie, zatiaľ čo muž môže byť pochovaný aj v čiernom obleku s bielou košeľou alebo farebným kimonom.

Zosnulých obliekajú do smrteľného odevu podľa tradície Sakigoto – teda v inom (a to obrátenom) poradí, ako sú zvyčajne oblečení živí. Napríklad gombíky sa zapínajú zdola nahor, kimoná sa ovíjajú sprava doľava atď. Toto všetko sa robí na oddelenie sveta mŕtvych od sveta živých. Na nohy sa zosnulému zvyčajne dávajú návleky na nohy (iba s kimonom a ponožky s oblekom) a slamené papuče. V tejto forme je zosnulý uložený do rakvy na predtým rozprestretú bielu bielizeň. Ženy sú prikryté šatkou a bielou prikrývkou a cez mužské telo je prehodená prešívaná prikrývka, ktorá musí byť otočená naruby. Tvár zosnulého je namaľovaná a prikrytá bielou látkou, do rúk sa mu vloží ruženec a cez plece sa prehodí látkové vrecúško.

Zdá sa, že všetky tieto odevy a príslušenstvo naznačujú, že človek je pripravený na púť, aby sa stal Budhom. Mimochodom, v Japonsku, keď hovoria o niečej smrti, používajú alegóriu „stal sa Budhom“. A na vystrašenie zlých duchov sa do rakvy vloží nôž: na hlavu alebo na hruď.

Ďalej, podľa nezmeneného japonského zvyku, je zvláštnym spôsobom zdobené miesto pri rakve, ktorá sa umiestňuje vedľa rodinného oltára hlavou na sever a tvár zosnulého má byť otočená na západ. Na čele rakvy je umiestnená obrátená obrazovka a špeciálny stôl s kadidlom a inými kadidelnicami, kvetmi, vodou a ryžou v pohári s kolmo zapichnutými paličkami. Občas na nej vidieť ryžové buchty. Na stene je zavesený maľovaný portrét zosnulého. Japonci však na pohreboch nikdy nepoužívajú fotografické obrázky.

Pohrebné služby

Japoncom to trvá 2 dni. Večer 1. dňa sa koná takzvaná krátka pohrebná vigília (trvá 3 hodiny), pred ktorou zosnulý dostane posmrtné meno (kaime). Toto meno je potrebné, pretože podľa viery sa zosnulý stáva učeníkom Budhu, mníchom, ktorého teraz treba volať inak ako v živote. Na prvú bohoslužbu prichádza každý, kto chce rodine vysloviť sústrasť.

Na jej konci je zvykom čítať sústrastné telegramy a prejavy o zosnulom a potom sa organizuje krátka búdka. Na stole počas nich nie je mäso, no vždy sa pohostia sladkosťami, čajom a saké. V noci v modernom Japonsku nemusíte byť pri tele. Na 2. deň sa v kostole koná pred pohrebom spomienka.

Pohreb

v Japonsku sa zvyčajne predpisuje na druhý deň po smrti človeka. Za dobré znamenie sa považuje, ak k nim príde veľa ľudí. Oblečenie smútiacich sú nevyhnutne čierne kimoná, šaty a obleky. Tí, čo prídu, prinášajú peniaze v obálkach zo špeciálneho papiera so strieborným vzorom. Zaväzujú sa čiernymi tenkými stuhami.

Posledná rozlúčka so zosnulým sa koná po bohoslužbe pri oltári, po ktorej je rakva pribitá (často príbuznými), uložená do vyzdobeného katafalku a smútočný sprievod odchádza do krematória.

Kremácia

Najpopulárnejší spôsob pochovávania v Japonsku. Keď sa uskutoční, smútiaci vo vedľajšej miestnosti by si mali porozprávať vtipné a dojímavé príhody zo života zosnulého.

Po uplynutí času na spopolnenie (zvyčajne to trvá dve až dve a pol hodiny) zamestnanci krematória vyberú popol na tácku, z ktorej ho príbuzní paličkami prenesú do urny.

Najprv sa snažia vybrať kosti nôh, potom panvu a chrbticu, potom ruky a hlavu. Následne je urna s popolom vložená do pomníka na cintoríne, ktorý stojí na hrobe s rodinnými hrobmi.

Japonské pamiatky

vždy z kameňa a pokiaľ možno masívne a krásne. Nie sú na nich žiadne portréty – iba mená. Ale tvary kameňov môžu byť veľmi rozmanité, vrátane sochárskych kompozícií a zložitých pamätných štruktúr.

Pamätajte

Japonci zvyčajne oslavujú svojich mŕtvych v dňoch jarnej a jesennej rovnodennosti. Zvyčajne je to 20. alebo 21. marca a 23. alebo 24. septembra.

V týchto dňoch sa každý, kto môže, snaží navštíviť a dať do poriadku hroby predkov a zapáliť na nich sviečky a lampáše, aby osvetlili cestu dušiam svojich predkov v posmrtnom živote. V niektorých provinciách sa podobný sviatok mŕtvych oslavuje v apríli.