Starogrčka tragedija Eshil Sofoklo Euripid. Grčka tragedija

Tragedija. Tragedija dolazi iz ritualnih radnji u čast Dioniza. Sudionici ovih akcija nosili su maske s kozjom bradom i rogovima, koje su prikazivale Dionizove pratioce - satire. Obredne predstave odvijale su se tijekom Velikih i Malih dionizija. Pjesme u čast Dioniza zvale su se u Grčkoj ditirambi. Ditiramb je, kako ističe Aristotel, osnova grčke tragedije, koja je isprva zadržala sve značajke mita o Dioniziju. Prve tragedije iznose mitove o Dionizu: o njegovoj patnji, smrti, uskrsnuću, borbi i pobjedi nad neprijateljima. Ali tada su pjesnici počeli crpiti sadržaj za svoja djela iz drugih priča. U tom smislu, zbor je počeo prikazivati ​​ne satire, već druga mitska bića ili ljude, ovisno o sadržaju predstave.

Podrijetlo i suština. Tragedija je nastala iz svečanih pjevanja. Zadržala je njihovu veličanstvenost i ozbiljnost; njezini su junaci postali snažne ličnosti, obdarene karakterom snažne volje i velikim strastima. Grčka tragedija uvijek je prikazivala neke posebno teške trenutke u životu cijele države ili pojedinca, strašne zločine, nesreće i duboku moralnu patnju. Nije bilo mjesta šali i smijehu.

Sustav. Tragedija počinje (deklamatorskim) prologom, slijedi ulazak zbora s pjesmom (parod), zatim epizode (episodes), koje se prekidaju pjesmama zbora (stasima), posljednji dio je završni stasim (obično riješen u žanru commosa) i odlazak glumaca i zbora – egzod. Zborne pjesme podijelile su tako tragediju na dijelove, koji se u modernoj drami nazivaju činovima. Broj dijelova je varirao čak i kod istog autora. Tri jedinstva grčke tragedije: mjesto, radnja i vrijeme (radnja se mogla odvijati samo od izlaska do zalaska sunca), koja su trebala ojačati iluziju realnosti radnje. Jedinstvo vremena i mjesta bitno je ograničilo razvoj dramskih elemenata nauštrb epskih, svojstvenih evoluciji roda. Niz događaja potrebnih u drami, čiji bi prikaz narušio jedinstvo, mogao se samo izvijestiti gledatelja. Takozvani "glasnici" ispričali su što se događa izvan pozornice.

Grčka tragedija bila je pod velikim utjecajem homerovskog epa. Tragičari su od njega posudili mnoge legende. Likovi su često koristili izraze posuđene iz Ilijade. Za dijaloge i pjesme zbora dramatičari (oni su i melurgisti, budući da je pjesme i glazbu napisala ista osoba - autor tragedije) koristili su jambski trimetar kao oblik blizak živom govoru (zbog razlika u dijalektima u pojedini dijelovi tragedije, vidi starogrčki jezik ). Tragedija je svoj najveći procvat doživjela u 5. stoljeću. PRIJE KRISTA e. u djelima trojice atenskih pjesnika: Sofokla i Euripida.

Sofokla U Sofoklovim tragedijama glavna stvar nije vanjski tijek događaja, već unutarnja muka junaka. Sofoklo obično odmah objašnjava opći smisao zapleta. Vanjski ishod njegove spletke gotovo je uvijek lako predvidjeti. Sofoklo pažljivo izbjegava komplicirane komplikacije i iznenađenja. Glavna mu je značajka sklonost portretiranju ljudi sa svim prirođenim slabostima, kolebanjima, pogreškama, a ponekad i zločinima. Sofoklovi likovi nisu opća apstraktna utjelovljenja određenih mana, vrlina ili ideja. Svaki od njih ima svijetlu osobnost. Sofoklo gotovo lišava legendarne junake njihove mitske nadljudskosti. Katastrofe koje zadese Sofoklove junake pripremljene su svojstvima njihovih karaktera i okolnosti, ali su one uvijek odmazda za krivnju samog junaka, kao kod Ajaksa, ili njegovih predaka, kao kod Kralja Edipa i Antigone. U skladu s atenskom sklonošću dijalektici, Sofoklove se tragedije razvijaju u verbalnom nadmetanju dvaju protivnika. Pomaže gledatelju da postane svjesniji jesu li u pravu ili u krivu. Kod Sofokla verbalne rasprave nisu središte drama. Prizori ispunjeni dubokom patetikom, a istovremeno lišeni euripidovske pompeznosti i retorike nalaze se u svim Sofoklovim tragedijama koje su došle do nas. Sofoklovi junaci doživljavaju teške duševne boli, ali pozitivni likovi i u njima zadržavaju punu svijest o svojoj ispravnosti.

« Antigona" (oko 442.). Radnja "Antigone" pripada tebanskom ciklusu i izravan je nastavak priče o ratu "sedmorice protiv Tebe" i dvoboju između Eteokla i Polineika. Nakon smrti oba brata, novi vladar Tebe, Kreont, sahranio je Eteokla uz dužne počasti, a zabranio je pokopati tijelo Polineika, koji je krenuo u rat protiv Tebe, zaprijetivši neposlušnima smrću. Sestra žrtava, Antigona, prekršila je zabranu i pokopala političara. Sofoklo je ovaj zaplet razvio iz ugla sukoba ljudskih zakona i “nepisanih zakona” religije i morala. Pitanje je bilo relevantno: branitelji tradicije polisa smatrali su “nepisane zakone” “božanski ustanovljenim” i nepovredivim, za razliku od promjenjivih zakona ljudi. Konzervativna u vjerskim pitanjima, atenska demokracija također je zahtijevala poštivanje “nepisanih zakona”. Prolog Antigone sadrži i još jednu osobinu koja je vrlo česta kod Sofokla - suprotstavljanje oštrih i mekih likova: nepokolebljiva Antigona suprotstavljena je plašljivoj Ismeni, koja suosjeća sa svojom sestrom, ali se ne usuđuje djelovati s njom. Antigona provodi svoj plan u djelo; prekriva Polinejkovo tijelo tankim slojem zemlje, odnosno obavlja simboličan "" ukop, koji je prema grčkim predodžbama bio dovoljan za smirenje duše pokojnika. Tumačenje Sofoklove Antigone ostalo je mnogo godina u smjeru koji je postavio Hegel; još uvijek ga se pridržavaju mnogi ugledni istraživači3. Kao što je poznato, Hegel je u Antigoni vidio nepomirljiv sukob između ideje državnosti i zahtjeva koji krvno srodstvo postavlja pred osobu: Antigona, koja se usuđuje pokopati svog brata prkoseći kraljevskom dekretu, umire u nejednakom stanju. bori se s načelom državnosti, ali i kralj Kreont, koji ga personificira, gubi u tom okršaju sina jedinca i ženu, završavajući tragediju slomljen i razoren. Ako je Antigona fizički mrtva, onda je Kreont moralno slomljen i čeka smrt kao blagoslov (1306-1311). Žrtve koje je tebanski kralj prinio na oltar državnosti toliko su značajne (ne zaboravimo da je Antigona njegova nećakinja) da ga se ponekad smatra glavnim junakom tragedije, koji tobože bezobzirnom odlučnošću brani interese države. Vrijedi, međutim, pažljivo pročitati tekst Sofoklove “Antigone” i zamisliti kako je zvučao u specifičnom povijesnom okruženju antičke Atene kasnih 40-ih godina 5. stoljeća pr. e., tako da tumačenje Hegela gubi svu snagu dokaza.

Analiza "Antigone" u vezi sa specifičnom povijesnom situacijom u Ateni 40-ih godina 5. st. pr. e. pokazuje potpunu neprimjenjivost modernih koncepata državnog i individualnog morala na ovu tragediju. U Antigoni nema sukoba između državnog i božanskog prava, jer je za Sofokla pravo državno pravo izgrađeno na temelju božanskog. U Antigoni nema sukoba između države i obitelji, jer je za Sofokla dužnost države bila štititi prirodna prava obitelji, a nijedna grčka država nije zabranila građanima da pokapaju svoju rodbinu. Antigona otkriva sukob između prirodnog, božanskog, dakle istinski državnog prava i pojedinca koji uzima na sebe hrabrost zastupati državu protivno prirodnom i božanskom pravu. Tko ima prednost u ovom okršaju? U svakom slučaju ne Kreont, usprkos želji niza istraživača da od njega učine istinskog junaka tragedije; Kreontov konačni moralni slom svjedoči o njegovom potpunom neuspjehu. No možemo li Antigonu smatrati pobjednicom, usamljenu u neuzvraćenom herojstvu i neslavno završila život u mračnoj tamnici? Ovdje treba pobliže pogledati koje mjesto u tragediji zauzima njezina slika i čime je nastala. U kvantitativnom smislu Antigonina je uloga vrlo mala - svega dvjestotinjak stihova, gotovo dvostruko manje od Kreontove. Osim toga, cijela zadnja trećina tragedije, koja vodi radnju do raspleta, odvija se bez njezina sudjelovanja. Uz sve to, Sofoklo ne samo da uvjerava gledatelja da je Antigona u pravu, već mu ulijeva duboku simpatiju prema djevojci i divljenje njezinoj predanosti, nepopustljivosti i neustrašivosti pred smrću. Antigonine neobično iskrene, duboko dirljive tužbe zauzimaju vrlo važno mjesto u strukturi tragedije. Ponajprije, lišavaju njezinu sliku svake primjese požrtvovne askeze koja bi proizašla iz prvih scena u kojima ona tako često potvrđuje svoju spremnost na smrt. Antigona se pred gledateljem pojavljuje kao punokrvna, živa osoba, kojoj ništa ljudsko nije strano ni u mislima ni u osjećajima. Što je slika Antigone zasićenija takvim senzacijama, to je dojmljivija njezina nepokolebljiva odanost svojoj moralnoj dužnosti. Sofoklo sasvim svjesno i ciljano stvara ozračje imaginarne usamljenosti oko svoje junakinje, jer se u takvom okruženju njezina herojska priroda u punoj mjeri očituje. Naravno, nije Sofoklo uzalud prisilio svoju junakinju na smrt, unatoč njezinoj očitoj moralnoj ispravnosti – uvidio je kakvu je prijetnju atenskoj demokraciji, koja je poticala sveobuhvatni razvoj pojedinca, istodobno nosilo hipertrofirano jastvo. -odlučnost ove individue u njenoj želji da pokori prirodna prava čovjeka. No, nije se Sofoklu sve u tim zakonima činilo potpuno objašnjivim, a najbolji dokaz tome je problematičnost ljudskog znanja, koja se pojavljuje već u Antigoni. Sofoklo je u svojoj poznatoj “Himni čovjeku” svrstao “misao brzu poput vjetra” (phronema) među najveća dostignuća ljudskog roda (353-355), pridružujući se svom prethodniku Eshilu u ocjeni sposobnosti uma. Ako Kreontov pad nije ukorijenjen u nespoznatljivosti svijeta (njegov odnos prema ubijenom Polinejku u jasnoj je suprotnosti s općepoznatim moralnim normama), onda je kod Antigone situacija kompliciranija. Kao Jemena na početku tragedije, tako i kasnije Kreont i zbor njezin čin smatraju znakom nepromišljenosti22, a Antigona je svjesna da se njezino ponašanje može promatrati upravo tako (95, usp. 557). Suština problema formulirana je u dvostihu kojim završava prvi Antigonin monolog: iako se Kreontu njezin čin čini glupim, čini se da optužba za glupost dolazi od jedne budale (469 i dalje). Završetak tragedije pokazuje da Antigona nije pogriješila: Kreont plaća za svoju ludost, a djevojčinu podvigu moramo dati punu mjeru herojske „razumnosti“, jer se njezino ponašanje podudara s objektivno postojećim, vječnim božanskim zakonom. Ali budući da Antigona nije nagrađena slavom nego smrću zbog svoje vjernosti ovom zakonu, ona mora preispitati razumnost takvog ishoda. “Koji sam zakon bogova prekršio? - pita se stoga Antigona, "Zašto da ja, nesretnica, još gledam u bogove, koje saveznike da zovem u pomoć ako sam pobožnim postupanjem zaradila optužbu za bezbožnost?" (921-924). “Gledajte, starješine Tebe... što trpim - i to od takve osobe! - iako sam pobožno štovao nebo.” Za Eshilovog junaka, pobožnost je jamčila konačni trijumf, za Antigonu ona vodi u sramotnu smrt; subjektivna “razumnost” ljudskog ponašanja dovodi do objektivno tragičnog rezultata - javlja se proturječje između ljudskog i božanskog razuma čije se razrješenje postiže po cijenu samožrtve herojske individualnosti Euripida. (480. pr. Kr. – 406. pr. Kr.). Gotovo sve Euripidove sačuvane drame nastale su tijekom Peloponeskog rata (431. – 404. pr. Kr.) između Atene i Sparte, koji je imao golem utjecaj na sve aspekte života u staroj Heladi. A prvo obilježje Euripidovih tragedija je goruća modernost: herojsko-domoljubni motivi, neprijateljski stav prema Sparti, kriza antičke robovlasničke demokracije, prva kriza religiozne svijesti povezana s naglim razvojem materijalističke filozofije itd. U tom pogledu posebno je indikativan Euripidov odnos prema mitologiji: mit za dramatičara postaje samo materijal za odražavanje suvremenih događaja; dopušta si mijenjati ne samo manje pojedinosti klasične mitologije, nego i davati neočekivana racionalna tumačenja dobro poznatih zapleta (primjerice, u Ifigeniji u Tauridi, ljudska se žrtve objašnjavaju okrutnim običajima barbara). Bogovi se u Euripidovim djelima često pojavljuju okrutniji, podmukliji i osvetoljubiviji od ljudi (Hipolit, Herkul i dr.). Upravo je zbog toga u Euripidovoj dramaturgiji toliko raširena tehnika “dues ex machina” (“Bog iz stroja”), kada na kraju djela iznenada pojavivši se Bog brzo dijeli pravdu. U Euripidovoj interpretaciji, božanska providnost teško da bi mogla svjesno brinuti o ponovnom uspostavljanju pravde. Međutim, glavna Euripidova inovacija, koja je izazvala odbacivanje većine njegovih suvremenika, bio je prikaz ljudskih likova. Euripid je, kako je primijetio Aristotel u svojoj Poetici, na pozornicu izveo ljude onakve kakvi jesu u životu. Junaci, a posebno Euripidove junakinje nemaju nimalo integriteta, njihovi su karakteri složeni i proturječni, a visoki osjećaji, strasti, misli tijesno su isprepleteni s niskima. To je Euripidovim tragičnim likovima dalo mnogostranost, izazivajući složen raspon osjećaja u publici - od empatije do užasa. Proširujući paletu kazališnih i likovnih sredstava, široko se služio svakodnevnim rječnikom; uz zbor, pojačao glasnoću tzv. monodija (solo pjevanje glumca u tragediji). Monodije je u kazališnu uporabu uveo Sofoklo, no raširenost ove tehnike veže se uz Euripidovo ime. Sukob suprotstavljenih pozicija likova u tzv. Euripid je pogoršao agone (verbalna natjecanja likova) upotrebom stihomitije, tj. razmjena pjesama između sudionika u dijalogu.

Medeja. Slika osobe koja pati najkarakterističnija je crta Euripidova djela. Čovjek sam sadrži sile koje ga mogu strmoglaviti u ponor patnje. Takva je osoba posebice Medeja - junakinja istoimene tragedije uprizorene 431. godine. Čarobnica Medeja, kći kolhidskoga kralja, zaljubila se u Jazona koji je stigao u Kolhidu i priskrbio mu neprocjenjivu pomoć, učeći ga da prevlada sve prepreke i dobije Zlatno runo. Žrtvovala je svoju domovinu, djevojačku čast i dobar glas Jasonu; tim teže Medeja sada doživljava Jasonovu želju da je nakon nekoliko godina sretnog obiteljskog života ostavi s dva sina i oženi kćer korintskog kralja, koji također naređuje Medeji i djeci da napuste njegovu zemlju. Uvrijeđena i ostavljena žena kuje strašan plan: ne samo uništiti suparnicu, već i vlastitu djecu; na taj se način može potpuno osvetiti Jasonu. Prva polovica ovog plana provodi se bez većih poteškoća: nakon što se navodno pomirila sa svojom situacijom, Medeja preko svoje djece šalje Jasonovoj nevjesti skupu odjeću natopljenu otrovom. Dar je bio blagonaklono prihvaćen, a Medeja je sada pred najtežim ispitom - mora ubiti djecu. Žeđ za osvetom bori se u njoj s njezinim majčinskim osjećajima i četiri puta mijenja odluku dok se ne pojavi glasnik s prijetećom porukom: princeza i njezin otac umrli su u strašnim mukama od otrova, a gomila bijesnih Korinćana hrli k Medeji. kuću da se nosi s njom i njezinom djecom. . Sada, kada su dječaci suočeni s neizbježnom smrću, Medeja se konačno odlučuje na užasan zločin. Prije nego što se Jason vratio u bijesu i očaju, Medeja se pojavljuje na čarobnim kolima koja lebde u zraku; na krilu majke leševi djece koju je ubila. Atmosfera magije koja okružuje završetak tragedije i, donekle, pojavu same Medeje, ne može sakriti duboko ljudski sadržaj njezine slike. Za razliku od Sofoklovih junaka, koji nikada ne skreću s jednom odabranog puta, Medeja je prikazana u opetovanim prijelazima od bijesnog gnjeva do molbi, od ogorčenja do umišljene poniznosti, u borbi proturječnih osjećaja i misli. Najdublji tragizam slici Medeje daju i tužna razmišljanja o sudbini žene, čiji je položaj u atenskoj obitelji bio doista nezavidan: budući da je bila pod budnim nadzorom najprije svojih roditelja, a potom i muža, bila je osuđena ostati cijeli život samotnjakinja u ženskoj polovici kuće. Osim toga, pri udaji nitko djevojku nije pitao o njezinim osjećajima: brak su sklapali roditelji koji su težili dogovoru koji bi bio koristan za obje strane. Medeja uviđa duboku nepravdu ovakvog stanja stvari koje ženu stavlja na milost i nemilost stranca, nepoznate osobe, koja često nije sklona previše se opterećivati ​​bračnim vezama.

Da, između onih koji dišu i onih koji misle, Mi žene nismo nesretnije. Mi plaćamo za naše muževe, i to ne jeftino. A ako ga kupiš, onda ti je gospodar, a ne rob... Uostalom, muž kad se umori od ognjišta, Na strani s ljubavlju srce umiruje, Imaju prijatelja i vršnjaka, ali mi morati gledati u naše oči mrske. Svakodnevno ozračje Euripidove suvremene Atene utjecalo je i na sliku Jazona, koja je bila daleko od idealizacije. Sebični karijerist, učenik sofista, koji svaki argument zna okrenuti u svoju korist, svoju izdaju ili opravdava dobrobiti djece, kojoj bi njegov brak trebao osigurati građanska prava u Korintu, ili objašnjava pomoć koju je nekoć dobio od Medeje svemoći Cipra. Neobičnu interpretaciju mitološke legende i iznutra kontradiktornu sliku Medeje Euripidovi su suvremenici ocjenjivali na sasvim drugačiji način nego kasniji naraštaji gledatelja i čitatelja. Antička estetika klasičnog razdoblja pretpostavljala je da u borbi za bračnu postelju uvrijeđena žena ima pravo poduzeti najekstremnije mjere protiv svog muža koji ju je prevario i protivnice. Ali osveta kojoj vlastita djeca postaju žrtve nije se uklapala u estetske norme koje su od tragičnog junaka zahtijevale unutarnji integritet. Dakle, slavna “Medeja” je tijekom prve produkcije završila tek na trećem mjestu, odnosno, u biti, bila je promašaj.

17. Antički geokulturni prostor. Faze razvoja antičke civilizacije Intenzivno se razvijalo stočarstvo, poljoprivreda, vađenje metala u rudnicima, obrt i trgovina. Patrijarhalna plemenska organizacija društva se raspadala. Imućna nejednakost obitelji je rasla. Klansko plemstvo, koje je povećalo svoje bogatstvo raširenom uporabom robovskog rada, borilo se za vlast. Javni život tekao je ubrzano - u društvenim sukobima, ratovima, nemirima, političkim prevratima. Antička kultura cijelo vrijeme svog postojanja ostala je u zagrljaju mitologije. Međutim, dinamika društvenog života, usložnjavanje društvenih odnosa i rast znanja potkopali su arhaične oblike mitološkog mišljenja. Nakon što su od Feničana naučili umijeće abecednog pisanja i unaprijedili ga uvođenjem slova koja označavaju samoglasnike, Grci su mogli bilježiti i akumulirati povijesne, zemljopisne, astronomske informacije, prikupljati zapažanja o prirodnim pojavama, tehničkim izumima, moralu i običajima ljudi. Potreba za održavanjem javnog reda u državi zahtijevala je zamjenu nepisanih plemenskih normi ponašanja sadržanih u mitovima logički jasnim i urednim kodeksima zakona. Javni politički život poticao je razvoj govorničkih vještina, sposobnost uvjeravanja ljudi, pridonoseći rastu kulture mišljenja i govora. Unapređenje proizvodnog i zanatskog rada, urbane izgradnje i vojne umjetnosti sve je više izlazilo iz okvira obrednih i ceremonijalnih modela posvećenih mitom. Oznake civilizacije: *odvajanje tjelesnog i umnog rada; *pisanje; *nastanak gradova kao središta kulturnog i gospodarskog života. Značajke civilizacije: -prisutnost središta s koncentracijom svih sfera života i njihovim slabljenjem na periferiji (kada se urbani stanovnici malih gradova nazivaju "selima"); -etnička jezgra (narod) - u Starom Rimu - Rimljani, u Staroj Grčkoj - Heleni (Grci); -formirani ideološki sustav (religija); -tendencija širenja (zemljopisno, kulturno);gradovi; - jedinstveno informacijsko polje s jezikom i pismom; -formiranje vanjskotrgovinskih odnosa i zona utjecaja; -faze razvoja (rast - vrhunac prosperiteta - pad, smrt ili transformacija). Značajke stare civilizacije: 1) Poljoprivredna osnova. Mediteranska trijada - uzgoj žitarica, vinove loze i maslina bez umjetnog navodnjavanja. 2) Javljaju se odnosi privatnog vlasništva, prevlast privatne robne proizvodnje, prvenstveno tržišno orijentirane. 3) "polis" - "grad-država", koji pokriva sam grad i teritorij uz njega. Polisi su bili prve republike u povijesti cijelog čovječanstva.U polisnoj zajednici je dominirao antički oblik zemljišnog posjeda kojim su se služili oni koji su bili pripadnici građanske zajednice. Prema sustavu politike, gomilanje je osuđivano. U većini polisa vrhovno tijelo vlasti bila je narodna skupština. Imao je pravo donositi konačne odluke o najvažnijim političkim pitanjima. Polis je predstavljao gotovo potpunu podudarnost političke strukture, vojne organizacije i civilnog društva. 4) Na području razvoja materijalne kulture bilježi se pojava nove tehnologije i materijalnih vrijednosti, razvijaju se obrti, grade se morske luke i novi gradovi, gradi se pomorski promet. Periodizacija antičke kulture: 1) Homersko doba (XI-IX st. pr. Kr.) Glavni oblik javne kontrole je "kultura srama" - neposredna osuđujuća reakcija ljudi na odstupanje herojeva ponašanja od norme. Bogovi se smatraju dijelom prirode; čovjek, štujući bogove, može i treba razumno graditi odnose s njima. Homerovsko doba pokazuje natjecanje (agon) kao normu kulturnog stvaralaštva i postavlja agonističke temelje cjelokupne europske kulture 2) Arhajsko doba (VIII-VI st. pr. Kr.) Rezultat novog tipa društvenih odnosa je zakon “nomos” kao neosobna pravna norma, jednako obvezujuća za sve. Formira se društvo u kojem je svaki punopravni građanin vlasnik i političar, izražava privatne interese kroz održavanje javnih, a miroljubive vrline dolaze u prvi plan. Bogovi štite i podupiru novi društveni i prirodni poredak (kozmos), u kojem su odnosi uređeni načelima kozmičke kompenzacije i mjere i podložni su racionalnom shvaćanju u raznim prirodnofilozofskim sustavima. 3) Klasično doba (5. st. pr. Kr.) - uspon grčkog genija u svim područjima kulture - umjetnosti, književnosti, filozofije i znanosti. Na inicijativu Perikla u središtu Atene na akropoli podignut je Partenon, slavni hram u čast Atene Djevice. U atenskom su se kazalištu postavljale tragedije, komedije i satirske drame. Pobjeda Grka nad Perzijancima, svijest o prednostima zakona nad samovoljom i despotizmom pridonijeli su oblikovanju ideje o čovjeku kao samostalnoj (autarkijskoj) ličnosti. Pravo dobiva karakter racionalne pravne ideje, podložne raspravi. U Periklovo doba društveni život služi samorazvoju čovjeka. U isto vrijeme počinju se uviđati problemi ljudskog individualizma, a Grcima se otkriva problem nesvjesnog. 4) Helenističko doba (IV. st. pr. Kr.) Primjeri grčke kulture raširili su se svijetom kao rezultat agresivnih pohoda Aleksandra Velikog. Ali u isto vrijeme, drevni gradski polisi izgubili su svoju bivšu neovisnost. Kulturnu palicu preuzeo je stari Rim.Glavna kulturna postignuća Rima sežu u doba carstva, kada je dominirao kult praktičnosti, države i prava. Glavne vrline bile su politika, rat, vladanje.

Podrijetlo tragedije.

Aristotelova "Poetika":

“Iznikla prvobitno iz improvizacija... od pokretača diteramba, tragedija je malo po malo rasla... i, pretrpjevši mnoge promjene, stala, dosegnuvši ono što joj je bilo u prirodi. Govor je od duhovitog kasno postao ozbiljan, jer... tragedija je proizašla iz izvedbi satira.”

Ditiramb je zborna pjesma iz Dionizova kulta.

Zatim je istaknut solist. Thespis se smatra prvim tragičkim pjesnikom, čiji je solist ne samo pjevao, već i govorio, te se maskirao i odijevao.

Dijalog zbora i solista.

U početku (u Arionu) članovi zbora bili su odjeveni kao satiri, nosili su kozje kože, rogove i posebne cipele. - pjesma jarca je tragedija.

Sofokla(oko 496. – 406. pr. Kr.)

"Kralj Edip", "Antigona". Tema sudbine i tragičke ironije kod Sofokla: problem nemogućnosti predviđanja, nesretna zabluda. Sofoklo kao majstor peripetije. Katastrofa povezana sa stjecanjem istinskog znanja. Sofoklov "pesimizam". Edipov dvoboj sa sudbinom. Motiv nemoći ljudskog uma. Sudar dva jednaka poriva u Antigoni. Unutarnji sukob ljudske duše. Tema ludila.

"Antigona"(oko 442). Radnja “Antigone” pripada tebanskom ciklusu i izravan je nastavak legende o ratu “Sedmorice protiv Tebe” i dvoboju između Eteokla i Polineika (usp. str. 70). Nakon smrti oba brata, novi vladar Tebe, Kreont, sahranio je Eteokla uz dužne počasti, a zabranio je pokopati tijelo Polineika, koji je krenuo u rat protiv Tebe, zaprijetivši neposlušnima smrću. Sestra žrtava, Antigona, prekršila je zabranu i pokopala političara. Sofoklo je ovaj zaplet razvio iz ugla sukoba ljudskih zakona i “nepisanih zakona” religije i morala. Pitanje je bilo relevantno: branitelji tradicije polisa smatrali su “nepisane zakone” “božanski ustanovljenim” i nepovredivim, za razliku od promjenjivih zakona ljudi. Konzervativna u vjerskim pitanjima, atenska demokracija također je zahtijevala poštivanje “nepisanih zakona”. “Posebno slušamo sve one zakone”, kaže govor Perikla u Tukididu (str. 100), “koji postoje za dobrobit uvrijeđenih i koji, budući da su nepisani, povlače za sobom općepriznatu sramotu zbog njihovog kršenja.”

U prologu tragedije Antigona obavještava svoju sestru Ismenu o Kreontovoj zabrani i svojoj namjeri da unatoč zabrani pokopa brata. Sofoklove drame obično su strukturirane tako da junak već u prvim prizorima donosi čvrstu odluku, s planom radnje koji određuje cijeli daljnji tijek drame. Prolozi služe ovoj ekspozicijskoj svrsi; Prolog Antigone sadrži i još jednu osobinu koja je vrlo česta kod Sofokla - suprotstavljanje oštrih i mekih likova: nepokolebljiva Antigona suprotstavljena je plašljivoj Ismeni, koja suosjeća sa svojom sestrom, ali se ne usuđuje djelovati s njom. Antigona provodi svoj plan u djelo; prekriva Polinejkovo tijelo tankim slojem zemlje, odnosno obavlja simboličan "" ukop, koji je prema grčkim predodžbama bio dovoljan za smirenje duše pokojnika. Čim je Kreont imao vremena zboru tebanskih starješina ocrtati program svoje vladavine, saznao je da je njegova naredba prekršena. Kreont to vidi kao spletke građana nezadovoljnih njegovom moći, ali u sljedećoj sceni je dovedena Antigona, zarobljena nakon njenog drugog pojavljivanja kod Polineikovog leša. Antigona samouvjereno brani ispravnost svog postupka, pozivajući se na krvni dug i nepovredivost božanskih zakona. Antigonino aktivno junaštvo, njezina izravnost i ljubav prema istini zasjenjeni su pasivnim junaštvom Ismene; Ismene je spremna priznati da je suučesnica u zločinu i podijeliti sudbinu svoje sestre. Uzalud Hemon, Kreontov sin i Antigonin zaručnik, ukazuje svome ocu da je moralna simpatija tebanskog naroda na Antigoninoj strani. Kreont je osuđuje na smrt u kamenoj kripti. Posljednji put Antigona prolazi pred gledateljem kada je stražari vode na mjesto pogubljenja; sama izvodi pogrebnu tužbalicu, ali ostaje uvjerena da je postupila pobožno. To je najviša točka u razvoju tragedije, tada dolazi do prekretnice. Slijepi prorok Tiresija govori Kreontu da su bogovi ljuti zbog njegovog ponašanja i predviđa mu strašne katastrofe. Kreontov otpor je slomljen, on odlazi pokopati Polinejka, a zatim osloboditi Antigonu. Međutim, prekasno je. Iz glasnikove poruke zboru i Kreontovoj ženi Euridiki doznajemo da se Antigona objesila u kripti, a Haemon se pred očevim očima probo mačem pokraj tijela svoje nevjeste. A kad se Kreont, shrvan tugom, vrati s radom Hemona, primi vijest o novoj nesreći: Euridika si je oduzela život, proklinjući svog muža kao ubojicu djece. Zbor zaključuje tragediju kratkom izrekom da bogovi ne ostavljaju zloću neosvećenu. Božanska pravda tako trijumfira, ali trijumfira u prirodnom tijeku drame, bez ikakvog izravnog sudjelovanja božanskih sila. Junaci Antigone ljudi su naglašene individualnosti, a njihovo ponašanje u potpunosti je određeno njihovim osobnim kvalitetama. Smrt Edipove kćeri bilo bi vrlo lako prikazati kao ispunjenje obiteljskog prokletstva, ali Sofoklo taj tradicionalni motiv spominje tek usput. Kod Sofokla su pokretačke snage tragedije ljudski karakteri. Međutim, motivi subjektivne prirode, na primjer, Haemonova ljubav prema Antigoni, zauzimaju sekundarno mjesto; Sofoklo karakterizira glavne likove prikazujući njihovo ponašanje u sukobu oko suštinskog pitanja etike polisa. Stav Antigone i Ismene prema sestrinoj dužnosti, te način na koji Kreont shvaća i izvršava svoje vladarske dužnosti, otkriva individualni karakter svake od ovih figura.

Posebno je zanimljiv prvi stasim koji veliča snagu i domišljatost ljudskog uma u osvajanju prirode i organiziranju društvenog života. Refren završava upozorenjem: moć razuma privlači čovjeka i dobru i zlu; stoga treba slijediti tradicionalnu etiku. Ova pjesma zbora, izuzetno karakteristična za cjelokupni Sofoklov svjetonazor, predstavlja takoreći autorov komentar tragedije, obrazlažući pjesnikovo stajalište o pitanju sukoba “božanskog” i ljudskog zakona.

Kako se rješava sukob Antigone i Kreonta? Postoji mišljenje da Sofoklo pokazuje pogrešnost stava oba protivnika, da svaki od njih brani pravednu stvar, ali je brani jednostrano. S ove točke gledišta, Kreont je u krivu, izdajući dekret u interesu države koji je u suprotnosti s „nepisanim“ zakonom, ali je u krivu Antigona, koja samovoljno krši državni zakon u korist „nepisanog“ zakona. Antigonina smrt i Kreontova nesretna sudbina posljedica su njihova jednostranog ponašanja. Tako je Hegel shvatio Antigonu. Prema drugom tumačenju tragedije, Sofoklo je posve na strani Antigone; junakinja svjesno bira put koji je vodi u smrt, a pjesnik odobrava taj izbor, pokazujući kako Antigonina smrt postaje njezina pobjeda i povlači za sobom poraz Kreonta. Ovo posljednje tumačenje više odgovara Sofoklovom svjetonazoru.

Prikazujući veličinu čovjeka, bogatstvo njegovih umnih i moralnih snaga, Sofoklo ujedno prikazuje i njegovu nemoć, ograničenost ljudskih mogućnosti. Taj je problem najjasnije razvijen u tragediji “Kralj Edip”, koja je u svim vremenima, uz “Antigonu”, bila prepoznata kao remek-djelo Sofoklovog dramskog umijeća. Mit o Edipu svojedobno je već poslužio kao materijal za tebansku trilogiju Eshila (str. 119), izgrađenu na "prokletstvu predaka". Sofoklo je, kao i obično, napustio ideju o nasljednoj krivnji; njegov je interes usmjeren na osobnu Edipovu sudbinu.

U verziji koju je mit primio od Sofokla, tebanski kralj Laj, uplašen predskazanjem koje mu je obećavalo smrt od ruke njegovog "sina", naredio je da se probodu noge njegovog novorođenog sina i bace na planinu Cithaeron. Dječaka je posvojio korintski kralj Polib i nazvao ga Edip.* Edip nije znao ništa o njegovu podrijetlu, ali kad ga je pijani Korinćanin nazvao izmišljenim sinom Poliba, obratio se delfskom proročištu za pojašnjenje. Proročište nije dalo izravan odgovor, ali je reklo da je Edipu bilo suđeno da ubije svog oca i oženi njegovu majku. Kako ne bi mogao počiniti ove zločine, Edip je odlučio da se više ne vraća u Korint i uputio se u Tebu. Na putu se posvađao s nepoznatim starcem kojeg je sreo, a kojeg je ubio; ovaj starac bio je Lai. Tada je Edip oslobodio Tebu od krilate nemani Sfinge koja ih je tlačila i kao nagradu dobio od građana tebansko prijestolje, oslobođen nakon Lajeve smrti, oženio se Lajevom udovicom Jokastom, tj. vlastitom majkom, imao od nje djecu i za mnogo godina mirno vladao Tebom . Tako kod Sofokla mjere koje Edip poduzima kako bi izbjegao sudbinu koja mu je predviđena zapravo vode samo ispunjenju te sudbine. Ova kontradikcija između subjektivne namjere ljudskih riječi i djela i njihova objektivnog značenja prožima čitavu Sofoklovu tragediju. Njegova neposredna tema nisu herojevi zločini, već njegovo naknadno samorazotkrivanje. Umjetnički učinak tragedije uvelike se temelji na činjenici da je istina, koja se tek postupno otkriva samom Edipu, već unaprijed poznata grčkoj publici upoznatoj s mitom.

Tragedija počinje svečanom procesijom. Tebanski mladići i starci mole se Edipu, proslavljenom svojom pobjedom nad Sfingom, da po drugi put spasi grad, da ga spasi od bijesne kuge. Mudri je kralj, ispostavilo se, već poslao svog šurjaka Kreonta u Delfe s pitanjem proročištu, a Kreont koji se vratio prenosi odgovor: uzrok čira je “prljavština”, prisutnost ubojice. Laj u Tebi. Ovaj ubojica nikome nije poznat; iz Laijeve pratnje preživjela je samo jedna osoba, koja je svojedobno objavila građanima da je kralja i njegove druge sluge ubio odred pljačkaša. Edip energično kreće u potragu za nepoznatim ubojicom i izdaje ga svečanom prokletstvu.

Istraživanje koje poduzima Edip u početku ide krivim putem, a otvoreno izražena istina usmjerava ga na taj lažni put. Edip se obraća proroku Tireziji sa zahtjevom da otkrije ubojicu; Tiresija isprva želi poštedjeti kralja, ali, iznerviran Edipovim prijekorima i sumnjama, ljutito ga optužuje: "ti si ubojica". Edip, naravno, postaje ogorčen; on vjeruje da je Kreont, uz pomoć Tirezije, planirao postati kralj Tebe i dobio lažno proročište. Kreont mirno odbija optužbu, ali vjera u proroka je potkopana.

Jokasta pokušava potkopati vjeru u sama proročišta. Kako bi smirila Edipa, ona govori o, po njenom mišljenju, neispunjenom proročanstvu danom Laju, ali upravo ta priča Edipu ulijeva tjeskobu. Cijelo okruženje Laiusove smrti podsjeća na njegovu prošlu avanturu na putu iz Delfa; Samo jedno se ne zbraja: Laija, prema riječima očevidaca, nije ubila jedna osoba, već cijela grupa. Edip šalje po ovog svjedoka.

Scena s Jokastom označava prekretnicu u razvoju radnje.Međutim, Sofoklo obično prethodi katastrofi s nekim daljnjim odgađanjem ("retardacijom"), što trenutno obećava bolji ishod.Glasnik iz Korinta javlja smrt kralja Poliba ; Korinćani pozivaju Edipa da postane njegov nasljednik. Edip trijumfira: predviđanje o ubojstvu roditelja se nije ispunilo. Ipak, osramoćen je drugom polovicom proročišta, prijeteći da će oženiti njegovu majku. Glasnik, želeći odagnati njegove strahove, otkriva Edipu da on nije sin Poliba i njegove žene; glasnik je prije mnogo godina na Cithaeronu primio od jednog od lajavih pastira i predao Polibu bebu s probušenim nogama - to je bio Edip. Edip se suočava s pitanjem čiji je sin on doista jest.Jokasta, kojoj je sve postalo jasno, napušta scenu uz žalosni uzvik.

Edip nastavlja svoju istragu. Ispostavilo se da je svjedok Lajevog ubojstva isti onaj pastir koji je nekoć dao malog Edipa Korinćaninu, sažalivši se nad novorođenčetom. Također se ispostavlja da je dojava o grupi pljačkaša koja je napala Laija bila lažna. Edip saznaje da je sin Laja, ubojice svoga oca i muža svoje majke. U pjesmi punoj duboke sućuti prema bivšem spasitelju Tebe, zbor sažima sudbinu Edipa, razmišljajući o krhkosti ljudske sreće i sudu svevidećeg vremena.

U završnom dijelu tragedije, nakon što je glasnik izvijestio o samoubojstvu Jokaste i samooslijepljenju Edipa, Edip se ponovno pojavljuje, proklinje svoj nesretan život, traži izgnanstvo za sebe i oprašta se sa svojim kćerima. Međutim, Kreont, u čije ruke privremeno prelazi moć, zadržava Edipa čekajući upute od proročišta. Daljnja sudbina Edipa ostaje gledatelju nejasna.

Sofoklo naglašava ne toliko neizbježnost sudbine koliko promjenjivost sreće i nedostatnost ljudske mudrosti.

Jao, smrtni porode, tebi!
Kako beznačajno u mojim očima
Život ti je super! zbor pjeva.

A svjesni postupci ljudi, izvedeni s određenim ciljem, dovode u “Kralju Edilu” do rezultata koji su dijametralno suprotni namjeri glumca.

Pred nama se pojavljuje čovjek koji se u krizi koju proživljava suočava sa zagonetkom svemira, a ta mu zagonetka, posramljujući svu ljudsku lukavost i pronicljivost, neizbježno donosi poraz, patnju i smrt. Tipični Sofoklov junak u potpunosti se oslanja na svoje znanje na početku tragedije, a završava priznanjem potpunog neznanja ili sumnje. Ljudsko neznanje je Sofoklova tema koja se stalno ponavlja. Nalazi svoj klasični i najstrašniji izraz u Kralj Edip, međutim, prisutan je iu drugim dramama; čak se i Antigonin herojski entuzijazam pokazao zatrovanim sumnjom u njezinu posljednjem monologu. Ljudskom neznanju i patnji suprotstavlja se misterij božanstva koje ima potpuno znanje (njegova se proročanstva uvijek ostvaruju). Ovo božanstvo predstavlja određenu sliku savršenog reda i, možda, čak i pravde, nedokučivu ljudskom umu. Temeljni motiv Sofoklovih tragedija je poniznost pred nedokučivim silama koje usmjeravaju sudbinu čovjeka u svoj njezinoj tajnovitosti, veličini i tajanstvenosti.

Euripida.(480. pr. Kr. – 406. pr. Kr.)

“Medeja”, “Hipolit”, “Ifigenija u Aulidi”. Kultno-filozofsko podrijetlo Euripidova djela. Sukob između Afrodite i Artemide kod Hipolita. Deus ex machina intervencija. “Filozof na pozornici”: sofistička sredstva u govoru likova. Problem interakcije između muškog i ženskog principa. Ženske slike kod Euripida. Jake strasti i velika patnja. Manifestacije instinktivnih, polusvjesnih sila u čovjeku. Tehnika "ispovijesti". Individualističke “deklaracije” u Euripidovim tragedijama.

Gotovo sve Euripidove sačuvane drame nastale su tijekom Peloponeskog rata (431. – 404. pr. Kr.) između Atene i Sparte, koji je imao golem utjecaj na sve aspekte života u staroj Heladi. A prvo obilježje Euripidovih tragedija je goruća modernost: herojsko-domoljubni motivi, neprijateljski stav prema Sparti, kriza antičke robovlasničke demokracije, prva kriza religiozne svijesti povezana s naglim razvojem materijalističke filozofije itd. U tom pogledu posebno je indikativan Euripidov odnos prema mitologiji: mit za dramatičara postaje samo materijal za odražavanje suvremenih događaja; on sebi dopušta mijenjati ne samo manje pojedinosti klasične mitologije, već i davati neočekivana racionalna tumačenja dobro poznatih zapleta (recimo, u Ifigenija u Tauridi ljudske žrtve objašnjavaju okrutnim običajima barbara). Bogovi se u Euripidovim djelima često pojavljuju okrutniji, podmukliji i osvetoljubiviji od ljudi ( Hipolit,Herkul i tako dalje.). Upravo je zbog toga u Euripidovoj dramaturgiji toliko raširena tehnika “dues ex machina” (“Bog iz stroja”), kada na kraju djela iznenada pojavivši se Bog brzo dijeli pravdu. U Euripidovoj interpretaciji, božanska providnost teško da bi mogla svjesno brinuti o ponovnom uspostavljanju pravde.

Međutim, glavna Euripidova inovacija, koja je izazvala odbacivanje većine njegovih suvremenika, bio je prikaz ljudskih likova. Ako su u Eshilovim tragedijama titani bili protagonisti, au Sofoklu idealni junaci, prema riječima samog dramatičara, “ljudi kakvi bi trebali biti”; zatim Euripid, kako je zabilježeno u njegovom Poetika Već je Aristotel izveo ljude na pozornicu onakve kakvi jesu u životu. Junaci, a posebno Euripidove junakinje nemaju nimalo integriteta, njihovi su karakteri složeni i proturječni, a visoki osjećaji, strasti, misli tijesno su isprepleteni s niskima. To je Euripidovim tragičnim likovima dalo mnogostranost, izazivajući složen raspon osjećaja u publici - od empatije do užasa. Tako nepodnošljiva patnja Medeju iz istoimene tragedije navodi na krvavi zločin; Štoviše, nakon što je ubila vlastitu djecu, Medea ne doživljava ni najmanju grižnju savjesti. Fedra ( Hipolit), koja ima istinski plemenit karakter i više voli smrt od svijesti o vlastitom padu, čini nizak i okrutan čin, ostavljajući samoubilačko pismo s lažnom optužbom Hipolita. Ifigenija ( Ifigenija u Aulidi) prolazi vrlo težak psihički put od naivne tinejdžerice do svjesnog žrtvovanja za dobrobit domovine.

Proširujući paletu kazališnih i likovnih sredstava, široko se služio svakodnevnim rječnikom; uz zbor, pojačao glasnoću tzv. monodija (solo pjevanje glumca u tragediji). Monodije je u kazališnu uporabu uveo Sofoklo, no raširenost ove tehnike veže se uz Euripidovo ime. Sukob suprotstavljenih pozicija likova u tzv. Euripid je pogoršao agone (verbalna natjecanja likova) upotrebom stihomitije, tj. razmjena pjesama između sudionika u dijalogu.

Očevi tragedije su Eshil, Sofoklo i Euripid.

Eshil, Sofoklo i Euripid - to su tri velika titana, na čijem neusporedivom stvaralaštvu vri burna poezija Njenog Veličanstva Tragedije, puna neizrecivih strasti. Najvitalnije zamršenosti ljudskih sudbina bore se u beskrajnoj borbi za nedostižnu sreću i, umirući, ne poznaju radost pobjede. Ali iz samilosti prema junacima rađa se svijetli cvijet pročišćenja – a zove se Katarza.

Prva zborna pjesma iz Sofoklove Antigone postala je velika himna u slavu velikog čovječanstva. Himna kaže:

Mnogo je divnih sila u prirodi,
Ali nema jače osobe.
On je pod buntovnim urlikom mećave
Hrabro ide preko mora.
Poštovana među boginjama, Zemlja,
Uvijek obilna majka, on umara.

Vrijeme nam je ostavilo premalo podataka o životima velikih tragičara. Previše toga nas dijeli, a previše tragedija koje su poharale zemlju zbrisalo je priče o njihovim sudbinama iz sjećanja ljudi. Ali od ogromne pjesničke baštine ostale su samo mrvice. Ali oni nemaju cijenu... Neprocjenjivi su... Vječni su...

Sam pojam “tragedije”, koji u sebi nosi svu snagu kobnih događaja u sudbini čovjeka, njegov sraz sa svijetom ispunjenim žestokom borbom karaktera i strasti koje izbijaju u prostor bića, u prijevodu s grčkog jednostavno znači “ kozja pjesma.” Slažem se, dragi moj čitatelju, u duši se rađa pomalo čudan osjećaj koji ne dopušta da se pomirimo s ovom nepravednom kombinacijom. Ipak, to je tako. Odakle je došla “jarčeva pjesma”? Postoji pretpostavka da je tragedija nastala iz pjesama satira koji su nastupali na pozornici u kostimima koza. Ovo objašnjenje, koje proizlazi iz vanjskog izgleda izvođača, a ne iz unutarnjeg sadržaja djela koje se izvodi, čini se pomalo površnim. Uostalom, satiri bi trebali izvoditi predstave satiričnog sadržaja, a ne tragičnog.

Možda je “jarčeva pjesma” patnička pjesma upravo onih žrtvenih jaraca na koje su ljudi svalili sve svoje grijehe i pustili ih u beskrajne daljine, kako bi oni te grijehe odnijeli daleko od svojih domova. Žrtveni jarci pričali su u beskrajne daljine o ogromnom teretu koji su morali nositi na svojim nevinim plećima. I upravo je ta njihova priča postala priča o tragediji ljudskog postojanja... Možda je sve bilo baš tako? Tko zna…

Već smo se upoznali s nekim Eshilovim i Sofoklovim tragedijama koje su nam pomogle da osjetimo sam duh tog vremena, da osjetimo aromu nama nepoznatih životnih prostora.

Eshil je bio izravni sudionik ratova i iz prve je ruke znao što znači gledati smrti u oči i biti zaleđen od njezina hladnog pogleda. Možda je upravo taj susret u dušu tragičara urezao jedan od glavnih mota njegove poezije:

Onima koji su svladani ponosom,
Tko je pun oholosti, koji donosi dobro u kuću,
Zaboravljajući na svaku mjeru, on nosi,
Utoliko su strašniji Ares, pokrovitelj osvete.
Ne trebaju nam bezbrojna bogatstva -
Potrebe se ne bi spoznale i spasile od nevolja
Skromna primanja, mir u duši.
Bez obilja
Smrtnik se ne može isplatiti
Ako je istina velika
Gazi pod nogama.

Pjesnik pažljivo zaviruje u sve manifestacije ljudskog postojanja i sam odlučuje:

Moram razmisliti. Do najdubljeg
Dubine misli neka ronilac
Oštar, trijezan i miran pogled će prodrijeti.

Eshil razumije:

Osoba ne može živjeti bez krivnje,
Ne može se bez grijeha zemljom hodati,
I od tuge, od nevolja
Nitko se ne može zauvijek skrivati.

Za “oca tragedije” bogovi su glavni arbitri ljudskih sudbina, a sudbina je svemoćna i nepobjediva. Kad je napadnut bespomoćni smrtnik

Neodoljivi tok bezgraničnih nevolja,
Zatim u bijesno more strašne stijene
Bačen je...

I tada više nigdje neće pronaći mirno i ugodno utočište za sebe. Ako sreća okrene lice prema njemu, onda je ta sreća “dar bogova”.

Eshil je bio prvi pjesnik koji je počeo pomno promatrati čitav niz strašnih zločina koji se krije u borbi pohlepnih nasljednika za žuđeno nasljedstvo. I što je obitelj bogatija, to je borba strašnija. U bogatoj kući, krvni srodnici imaju samo međusobnu mržnju. A o onom kraljevskom ne treba ni govoriti. Ovdje

Dijeli očevu baštinu
Nemilosrdno željezo.
I svi će dobiti zemlju
Koliko je potrebno za grob -
Umjesto prostranstva kraljevskih zemalja.

I tek kad se krv polubraće pomiješa s vlažnom zemljom, “splaši bijes međusobnog ubojstva i bujnim cvijećem tuge okruni se zidove doma”, gdje se čuje jedini glasni krik, u kojem

Božice kletve zvone, vesele se.
Gotovo je! Nesretna obitelj propala je.
Božica smrti se smirila.

Nakon Eshila dugi niz pjesnika i prozaika razvijat će ovu, za sva vremena, životnu temu.

Otac tragedije, Sofoklo, rođen je 496. pr. Bio je sedam godina mlađi od Eshila i 24 godine stariji od Euripida. Ovako govore o njemu drevna svjedočanstva: Slavni, proslavio se svojim životom i pjesništvom, dobio odličan odgoj, živio u blagostanju, isticao se i u vladi i u veleposlanstvima. Tolika je bila draž njegova karaktera da su ga svi posvuda voljeli. Osvojio je 12 pobjeda, često je zauzimao drugo mjesto, ali nikad treće. Nakon pomorske bitke kod Salomine, kada su Atenjani slavili svoju pobjedu, Sofoklo je, nag, namazan uljem, s lirom u rukama, predvodio zbor.

Ime božanskog Sofokla, nadasve učenog čovjeka, pridodano je imenima filozofa kada je, nakon što je teška zlatna čaša ukradena iz Herkulovog hrama, u snu vidio Boga kako mu govori tko je to učinio. Isprva nije obraćao pažnju na to. Ali kad se san počeo ponavljati, Sofoklo je otišao na Areopag i izvijestio o tome: Ariopagiti su naredili uhićenje onoga na koga je Sofoklo ukazao. Tijekom ispitivanja uhićeni je priznao i vratio šalicu. Nakon što se sve dogodilo, san je nazvan pojavom Herakla Navjestitelja.

Jednom davno, u Sofoklovoj tragediji "Elektra" sudjelovao je slavni glumac koji je čistoćom glasa i ljepotom pokreta nadmašio sve ostale. Zvao se, kažu, Paul. Vješto i dostojanstveno je igrao tragedije slavnih pjesnika. Dogodilo se da je ovaj Paul izgubio svog voljenog sina. Kad je, po svemu sudeći, dovoljno dugo tugovao zbog smrti svog sina, Paul se vratio svojoj umjetnosti. Prema svojoj ulozi, u rukama je trebao nositi urnu s navodnim Orestovim pepelom. Ova scena osmišljena je na način da Electra, noseći posmrtne ostatke svoga brata, oplakuje njega i tuguje zbog njegove imaginarne smrti. A Paul, odjeven u Electrino žalobno ruho, uze sinov pepeo i urnu sa sinovljeva groba i, stežući ga u naručju kao da su Orestovi ostaci, ispuni sve oko sebe ne hinjenim, glumačkim, već stvarnim jecajima i jadikovkama. Dakle, kada se činilo da se predstava odvija, prikazana je iskrena tuga.

Euripid se dopisivao sa Sofoklom i jednom mu je poslao ovo pismo u vezi sa zamalo brodolomom:

“Do Atene je stigla vijest, Sofokle, o nesreći koja ti se dogodila tijekom putovanja na Hios; cijeli je grad došao do točke u kojoj su neprijatelji tugovali ništa manje od prijatelja. Uvjeren sam da se samo zahvaljujući božanskom vodstvu moglo dogoditi da ste u tako velikoj nesreći bili spašeni, a da niste izgubili nikoga od svoje rodbine i slugu koji su vas pratili. Što se tiče nevolja s vašim dramama, nećete naći nikoga u Heladi tko je ne bi smatrao strašnom; ali budući da si preživio, to se lako može ispraviti. Gledajte da se što prije vratite zdravi i zdravi, pa ako vam sada za vrijeme plovidbe bude loše od morske bolesti ili vas hladnoća muči, lomi tijelo, ili vam se čini da će vam smetati, odmah se mirno vratite. Kod kuće znajte da je sve u redu i sve što ste kaznili ispunjeno je.”

To nam drevni dokazi govore o Sofoklovom životu.

Od njegove goleme umjetničke baštine ostalo je samo sedam tragedija - neznatan dio... Ali što!... O ostalim djelima genija ne znamo ništa, ali znamo da ih nikada u životu nije imao prilike doživjeti hlađenje atenske javnosti, bilo kao autor ili kao izvođač glavnih uloga u njihovim tragedijama. Podjednako je znao šarmirati publiku svojim umijećem sviranja na citri i gracioznošću kojom je svirao loptu. Uistinu, moto njegova života mogli bi biti njegovi vlastiti stihovi:

O uzbuđenje radosti! Inspiriran sam, radujem se!
I ako radost života
Tko je izgubio, za mene nije živ:
Teško da ga mogu nazvati živim.
Uštedite bogatstvo za sebe ako želite
Živi kao kralj, ali ako nema sreće -
Ne dam ni sjene dima
Za sve ovo, rado uspoređujući.

Sofoklovo veselo, pobjedničko koračanje kroz život nije bilo svima po volji. Jednog dana došlo je do toga da je zlosretna strast za pobjedom nadjačala još jednog genija - Aeschyla. Kad je Sofoklo izvojevao briljantnu pobjedu na Dionizovom festivalu, potišten, tužan i obuzet zavišću, Eshil je bio prisiljen povući se iz Atene - na Siciliju.

„U strašnim godinama za Atenu, kada su rat i epidemija probili naizgled čvrste obrambene zidove, Sofoklo je započeo rad na tragediji „Car Edip“, čija je glavna tema bila tema neizbježnosti sudbine, stroge božanske predodređenosti, vješanja. poput grmljavinskog oblaka nad onim koji se svom snagom pokušao oduprijeti ovom Edipu - taocu Mojrinih božica sudbine, koje su isplele za njega suviše neljudsku mrežu. Uostalom, „ako Bog počne progoniti, i najjači se neće spasiti. Ljudski smijeh i suze su u volji najvišeg”, upozorava pjesnik. I čini se da je atenska tragedija njegovoj duši stvorila onu neophodnu pozadinu beznađa kakvom diše tragedija kralja Edipa.

Neovisnost u njihovim odlukama i spremnost da preuzmu odgovornost za svoje postupke odlikuju hrabre junake Sofokla. Živjeti lijepo ili ne živjeti uopće - to je moralna poruka plemenite naravi. Netolerancija prema tuđem mišljenju, nepomirljivost prema neprijateljima i prema sebi, nepopustljivost u postizanju ciljeva - to su svojstva svojstvena svim pravim Sofoklovim tragičnim junacima. I ako se u Euripidovoj “Elektri” brat i sestra nakon osvete osjećaju izgubljeno i shrvano, onda kod Sofokla nema ničeg sličnog, jer je matroubojstvo diktirano njezinom izdajom muža, Elektrinog oca, a sankcionira ga sam Apolon, dakle , provedeno bez imalo oklijevanja.

U pravilu je sama situacija u koju se junaci nalaze jedinstvena. Svaka djevojka osuđena na smrt oplakivat će svoj propali životni poziv, ali neće svaka djevojka pristati, pod prijetnjom smrti, prekršiti kraljevu zabranu. Svaki će kralj, saznavši za opasnost koja prijeti državi, poduzeti mjere da to spriječi, ali ne smije svaki kralj ispasti upravo onaj krivac kojeg traži. Svaka žena, koja želi ponovno zadobiti ljubav svog supruga, može posegnuti za spasonosnim napitkom, no nipošto nije nužno da se taj napitak pokaže smrtonosnim otrovom. Svaki će epski junak teško osjetiti svoju sramotu, ali ne može svatko biti kriv što je upao u tu sramotu zbog intervencije božanstva. Drugim riječima, Sofoklo je u stanju obogatiti svaku radnju posuđenu iz mitova takvim "pojedinostima" koje neobično proširuju mogućnosti stvaranja neobične situacije i demonstriranja u njoj svih različitih osobina karaktera junaka.

Sofoklo, koji je u svoje tragedije znao utkati neobične sudbine ljudi, nije se pokazao toliko pronicljivim u svakodnevnom životu. Svojedobno su mu građani povjeravali važno mjesto stratega i pogriješili, inače, vrlo čestu. Bogata mašta i suptilna intuicija nužna pjesniku prije će smetati političaru, kojem su potrebni okrutnost i brzina u donošenju odluka. Štoviše, vojskovođa bi trebao imati te kvalitete. Inteligentna i kreativna osoba, kad se suoči s problemom, vidi previše načina za njegovo rješavanje i beskonačan lanac posljedica svakog koraka; oklijeva, ostaje neodlučna, a situacija zahtijeva hitnu akciju.” (Kravčuk)

Ako se pokazalo da Sofoklo nije baš strateg, onda nema sumnje u mudrost njegovih izreka. Stoga mi, dragi čitatelju, dopustite da vam predstavim neka od pjesničkih remek-djela nenadmašnog majstora:

Tvoj stol je veličanstven i tvoj život je luksuzan, -
A ja imam samo jednu hranu: slobodan duh! (Sofokles)

Svijetlim dušama
Sramota nije lijepa, njihova čast leži u dobrim djelima. (Sofokles)

Iskustvo te puno nauči. Nitko od ljudi
Nemojte očekivati ​​da ćete postati prorok bez iskustva. (Sofokles)

Spašen od Boga, ne ljutite bogove. (Sofokles)

Osoba je u pravu - tako da može biti ponosna. (Sofokles)

U nevolji najpouzdaniji
Ne onaj koji je moćan i širokih ramena -
Samo um prevladava u životu. (Sofokles)

Raditi znači umnožiti rad radom. (Sofokles)

Ne riječima, već djelima
Stavili smo slavu na svoje živote. (Sofokles)

Živjeti bez spoznaje nevolja je ono što je slatko. (Sofokles)

Tko traži što je po zakonu,
Ne morate dugo tražiti. (Sofokles)

Kad vaš uporan zahtjev
Oni to ne rade, ne žele pomoći,
I odjednom, kad je želja prošla,
Učinit će sve - kakva korist od toga?
Tada nećete imati ni milosti. (Sofokles)

Svi ljudi ponekad griješe,
Ali tko griješi, ako nije poletan?
I ne nesretan od rođenja, u nevolji,
Ostavljanje upornosti sve će popraviti;
Tvrdoglavu će osobu nazvati ludom. (Sofokles)

Možda ne voljeti žive
Za mrtvima će biti žao u teškim vremenima.
Budala ima sreću - ne čuva je,
A ako izgubi sreću, toliko će je cijeniti. (Sofokles)

Prazni, bahati ljudi
Bogovi srljaju u ponor teških nesreća. (Sofokles)

Niste mudri ako ste izvan puta razuma
Pronalaziš ukus u tvrdoglavoj umišljenosti. (Sofokles)

Pogledaj u sebe, razmisli o svojoj muci,
Znajući da si ti sam krivac muke, -
Ovo je istinska patnja. (Sofokles)

Nedavno sam shvatio
Da mrzimo neprijatelja,
Ali znati da sutra možemo voljeti;
I budi oslonac prijatelju, ali zapamti
Da bi sutra mogao biti neprijatelj.
Da, luka prijateljstva često je nepouzdana... (Sofoklo)

Ako se netko osveti za uvredu počinitelju,
Sudbina nikada ne kažnjava osvetnika.
Odgovoriš li podmuklome prijevarom,
Tuga, a nije dobro za vas kao nagrada. (Sofokles)

Radi u ime voljenih
To se ne bi trebalo smatrati radom. (Sofokles)

Što znači majka? Djeca nas vrijeđaju
I nemamo snage da ih mrzimo. (Sofokles)

Muž mora
Njegujte sjećanje na radosti ljubavi.
U nama će se roditi osjećaj zahvalnosti
Iz osjećaja zahvalnosti, - muž,
Nezahvalan je onaj tko je zaboravio nježnost milovanja. (Sofokles)

Zbog praznih glasina
Ne treba uzalud kriviti svoje prijatelje. (Sofokles)

Odbiti odanog prijatelja znači
Izgubiti najdragocjeniju stvar u životu. (Sofokles)

Suprotno istini – a lošima uzalud
Smatrajte dobro prijateljima i neprijateljima.
Tko istjera vjernog prijatelja, živjet će
Odrezala sam boju svog najdražeg. (Sofokles)

I konačno...

Sve je u životu nestalno:
Zvijezde, nevolje i bogatstvo.
Neodrživa sreća
Odjednom nestao
Trenutak - i radost se vratila,
A iza toga - opet tuga.
Ali ako se pokaže izlaz,
Vjeruj mi; Svaka nesreća može postati blagoslov. (Sofokles)

Do nas su doprli podaci da je Sofoklo imao sina Jofona s kojim je, po svoj prilici, najprije uspostavio prekrasan odnos, jer ih je spajala ne samo vlastita krv, već i ljubav prema umjetnosti. Jophon je zajedno sa svojim ocem napisao mnogo drama i postavio ih je pedesetak. Ali sin je zaboravio mudru pouku svoga oca:

Mali se drži ako je veliki s njim,
A onaj veliki - ako mali stane kraj njega...
Ali uzalud je usađivati ​​takve misli
Za one koji su rođeni sa slabim umom.

Kad je Sofoklo ostario, nastala je parnica između njega i njegova sina. Sin je optužio oca da je poludio i svim silama rasipao nasljedstvo svoje djece. Na što je Sofoklo odgovorio:

Svi pucate na mene
Kao strijela u metu; pa čak i u prijekorima
nisam od tebe zaboravljen; njegove rodbine
Odavno sam cijenjen i rasprodan.

Možda je u ovoj tužbi bilo istine, jer pjesnikova ravnodušnost prema lijepim heterama nikome nije bila tajna. Sofoklo je bio prožet osobito nježnom i pobožnom ljubavlju prema neusporedivom Arhipu, s kojim je živio u savršenoj harmoniji do duboke starosti, što je dalo priliku nemirnim ogovaračima da do mile volje češu jezik, ali nije ukrotilo ljubav pjesnika i hetere, koju je Sofoklo pojačao brigom za svoju voljenu, učinivši je svojom nasljednicom vaš uvjet.

Evo što drevni dokazi govore o ovoj priči: “Sofokles je pisao tragedije do duboke starosti. Kad je sin zahtijevao da ga suci uklone kao da je lud iz posjeda kućne imovine. Uostalom, prema običajima, običaj je roditeljima zabraniti vođenje kućanstva ako ga loše vode. Tada starac reče: „Ako sam Sofoklo, onda nisam lud; ako je on lud, onda nije Sofoklo” i recitirao sucima esej koji je držao u ruci i koji je upravo napisao – “Edip u Kolonu” – i upitao može li takav esej doista pripadati luđaku koji posjeduje najviše dar u pjesničkom umijeću - sposobnost prikazivanja karaktera ili strasti. Nakon što je završio s čitanjem, odlukom sudaca oslobođen je optužbe. Njegove su pjesme izazvale takvo divljenje da je s dvora, kao iz kazališta, ispraćen pljeskom i oduševljenim kritikama. Svi su suci stajali pred takvim pjesnikom, davali mu najviše pohvale za njegovu duhovitost u obrani, veličanstvenost u tragediji, i otišli čim su optužili samoga tužitelja za slaboumnost.

Sofoklo je umro u dobi od devedeset godina na sljedeći način: nakon berbe grožđa poslali su mu grozd. Uzeo je nezrelu bobicu u usta, ugušio se njome, ugušio se i umro. Prema drugim dokazima: dok je čitao Antigonu naglas, Sofoklo je na kraju naišao na dugačku frazu koja u sredini nije bila označena znakom stop, prenapregao je glas i s njom izdahnuo. Drugi izvještavaju da je nakon izvedbe drame, proglašen pobjednikom, umro od radosti.

Napisani su šaljivi stihovi o razlozima smrti velikih ljudi:

Nakon što je pojeo sirovu stonogu, Diogen je odmah umro.
Sofoklo je izdahnuo nakon što se ugušio grožđem.
Psi su ubili Euripida u dalekim zemljama Trakije.
Bogolika Homera ubila je teška glad.

I stvorene su svečane ode o odlasku velikog:

Sine Sophilov, ti, o Sofokle, pjevaču kola,
Malu mjeru zemlje uze u svoje dubine,
Uvojci bršljana iz Acharna bili su potpuno omotani oko tvoje glave,
Muze tragedije su zvijezda, ponos atenske zemlje.
Sam Dioniz bio je ponosan na tvoju pobjedu u natjecanju,
Svaka tvoja riječ vječnim ognjem sja.
Tiho, raširivši bršljan, sagni se nad Sofoklov grob.
Tiho ga primite u svoju krošnju, pokrijte ga bujnim zelenilom.
Ruže, otvoreni pupoljci, stabljike vinove loze,
Omotajte savitljivi izdanak, mameći zrelim grozdom.
Neka je mir na grobu tvome, ravan Bogu Sofokle,
Uvojci bršljana vječno teku oko lagane noge.
Neka pčele, potomci volova, vječno navodnjavaju
Grob ti je kao med, kaplje himetske lije.
Prvi koji je podigao žrtvenike ovim božanstvima bio je Sofoklo, jednak Bogu.
On je također preuzeo prvenstvo u slavi tragičnih muza.
Slatkim si govorom govorio o tužnim stvarima,
Sofokle, vješto si pomiješao med s pelinom.

Djetinjstvo još jednog oca tragedije, Euripida, bilo je bosonogo, a ponekad mu je gladni trbuh, turobno tutnjajući, priječio da slatko zaspi na postelji od slame. Njegova majka nije uvijek mogla uspješno prodati povrće na tržnici, a onda je morala jesti ono koje je već istrunulo - nisu bili traženi među kupcima. Mladić Euripid također nije bio tražen među lijepim spolom, jer nije bio samo ružan, već je imao i neke fizičke nedostatke. Ali imao je jednu vrlinu – ljubav prema riječima!

Zašto," upitao je nadahnuto, "
O smrtnici, mi smo svim drugim znanostima
Pokušavam tako naporno učiti
I govor, jedina kraljica svijeta
Zaboravljamo li? Ovo je kome služiti
Svi bi trebali, uz skupu naknadu
Okupljanje učitelja kako bi tajna riječi
Naučen, uvjeren - pobijedi!

Ali sudbina mu za života nije dala prave pobjede i uskratila mu priliku da se u svom radosnom zanosu vine visoko u nebesa. Na pjesničkim natjecanjima rijetko se na Euripidovu glavu stavljao lovorov vijenac. Nikada nije udovoljavao željama publike. Na njihove zahtjeve da se neke epizode izmijene, dostojanstveno je odgovarao da ima običaj pisati drame da poučava narod, a ne da uči od njega.

Jednom beznačajnom hvalisavom pjesniku, koji se pred njim hvalio kako on, kažu, napiše stotinu pjesama dnevno, a Euripid ne može stvoriti ni tri, ulažući nevjerojatne napore, veliki pjesnik je odgovorio: “Razlika je među nama. da će tvoje predstave trajati samo tri dana, ali moje će uvijek dobro doći.” I pokazalo se da je bio u pravu.

Euripid nije uspio doznati kakva ga je slava stekla nakon prolaska kroz tisućljeća. Smrt ju je silno obuzela. Ali nedaće koje su često pohodile pjesnika i nastojale gaziti njegov jurnjavi duh ponekad su doživjele poraze, jer je pjesnikovo životno iskustvo, bogato patnjom, govorilo da

A život je tornado
Kao uragan u polju, ne pravi buku zauvijek:
Sreći i nesreći dođe kraj...
Život nas stalno pokreće gore-dolje,
A hrabar je onaj koji vjeru ne gubi
Među najstrašnijim katastrofama: samo kukavica
Gubi snagu, ne vidi izlaz.
Preživi bolest i bit ćeš zdrav.
A ako među zlim
Zagrlivši nas, opet veseli vjetar
Hoće li nam puhati?

Tada samo posljednja budala neće uhvatiti njegove životvorne uske struje u svoja jedra. Ne propustite trenutak sreće i radosti, pojačajte ga opojnim strujama Bacchusa. Inače ti

Luđače, toliko snage, toliko slatkoće
Prilike za ljubav, kakvu igru
Vino obećava slobodu... za ples
Bog nas poziva i oduzima nam pamćenje
Prošla zla...

Ali zlo je vječno, ono odlazi i opet se vraća. Bjesni u životu i na zamračenim listovima tragedija. U tragediji “Hipolit” čedni mladić izbjegava žensku ljubav i naklonost. Voli samo slobodni lov u društvu lijepe djevice Artemide. Njegova maćeha Fedra, koja se ludo zaljubila u svog posinka Hipolita, treba samo njegovu ljubav. Svijet joj nije drag bez ove sveprožimajuće ljubavi. No dok je strast još nije posve iscrpila, Fedra pokušava sakriti svoju nesreću od okoline, a posebno od svoje pune razumijevanja njegovateljice. Uzalud... Na kraju priznaje:

Jao, jao! Za što, za koje grijehe?
Gdje je moj razum? Gdje je moja dobrota?
Bio sam potpuno izbezumljen. Štetni demon
Porazio me. Jao meni, jao!
Želio sam ljubav, kao strašnu ranu
Prijenos s dostojanstvom. Isprva ja
Odlučila sam šutjeti i ne otkriti svoju muku.
Uostalom, nema povjerenja u jezik: jezik je mnogo
Samo da tuđu dušu smirim,
I tada nećete sami završiti u nevolji.

Nesretna Fedra baca se uokolo, ne nalazi mira. Nema mira, nego nešto sasvim drugo, a stara simpatična medicinska sestra:

Ne, bolje je biti bolestan nego brinuti se o bolesnima.
Pati samo tijelo, ali ovdje i duša
Nema mira, a ruke me bole od posla.
Ali ljudski život je jedna muka
A mučan posao je neprestan.

Priznanja koja su pobjegla iz Fedrine duše, oskvrnjene smionim, sramotnim darom Cipris-Afrodite, ovoga puta tražene, užasavaju dojilju:

O mrski svijete, gdje zaljubljeni i pošteni
Nemoćan protiv poroka. Nije boginja, ne
Cipar. Ako možeš biti viši od Boga.
Ti si iznad Boga, prljava gospodarice.

Proklinjući boginju, dadilja pokušava smiriti Fedru, koja je hranjena njezinim mlijekom:

Moj dugi život naučio me mnogo,
Shvatila sam da se ljudi vole
Potrebno je umjereno kako bi ljubav bila u samom srcu
Nisam prodro tako da sam mogao svojom voljom
Zatim olabavite, pa opet zategnite
Veze prijateljstva. Teško breme za to
Ispada tko je dužan jedan za dva
tugovati. I bolje, za mene,
Uvijek se u svemu drži sredine,
Zašto, ne poznajući granice, padati u eksces.
Svatko tko je razuman slaže se sa mnom.

Ali je li ljubav podložna razumu?.. Ne... Fedra vidi jedan, samo jedan beznadan izlaz:

pokušao sam
Pobijedite ludilo trijeznim umom.
Ali sve je uzalud. I na kraju očajava
U pobjedi nad Cipridom smatrao sam da smrt,
Da, smrt je, nemojte mi proturječiti, najbolji način.
I moj podvig neće ostati nepoznat,
I zauvijek ću ostaviti sramotu i grijeh.
Znam svoju bolest, njenu sramotu
Znam dobro da sam kao žena
Žigosana s prijezirom. Oh prokletstvo
Podla koja je prva s ljubavnikom
Moja žena je varala! Ovo je katastrofa
Došao je s vrha i uništio ženski spol.
Uostalom, ako se plemići zabavljaju gadnim stvarima,
Ili podlo ili još više - takav je zakon.
Oni koji su pod krinkom skromnosti dostojni su prezira
Bezobrazno drsko. O pjeni rođeni
Lady Cypris, kako izgledaju
U očima muževa bez straha? Uostalom, tama noći
I zidovi, saučesnici u zločinu,
Mogu ih pokloniti! Zato zovem smrt,
Prijatelji moji, ne želim sramotu
Pogubite mog muža, ne želim svoju djecu
Sramota zauvijek. Ne, neka budu ponosni
Sloboda govora, s čašću i dostojanstvom
Žive u slavnoj Ateni, ne stide se majke.
Uostalom, drznik, saznavši za grijeh svojih roditelja,
Poput podlog roba, poniženo će oboriti pogled.
Zaista, za one koji su samo u duši,
Čista savjest vrednija je od samog života.

Medicinska sestra svim silama pokušava odgovoriti Fedru:

Stvarno, ništa previše strašno
Nije se dogodilo. Da, boginja je ljuta
Da, jesi. Pa što? Mnogi ljudi to vole.
I zbog ljubavi ste spremni umrijeti
Propasti sam sebe! Uostalom, ako svi ljubavnici
Zaslužili su umrijeti, tko bi želio ljubav?
Ne mogu odoljeti brzacima Cipra. Od nje – cijeli svijet.
Njeno sijanje je ljubav, i svi mi, stoga,
Iz Afroditinih zrna rođeni su.

Fedra, iscrpljena nesnosnom strašću, umalo ne izgubi svijest, a dojilja, da bi odvratila nevolju, počne nesretnu ženu koriti i opominjati:

Uostalom, ne pod posebnim
Vi hodate kao bogovi: svi su kao vi, a vi ste kao svi ostali.
Ili misliš da na svijetu nema muževa?
Zažmiriti na nevjeru svojih žena?
Ili nema očeva koji ugađaju svojim sinovima?
U njihovoj požudi? Ovo je stara mudrost -
Ne iznosite nedolična djela na vidjelo.
Zašto bismo mi ljudi trebali biti prestrogi?
Uostalom, za splavljenje krova koristimo ravnalo
Ne provjeravamo. Kako ste, prezadovoljni?
Hoćeš li pobjeći od svoje sudbine poput valova stijene?
Ti si čovjek, i od početka je dobro
U tebi ima više zla, svuda si u pravu.
Ostavi, drago dijete, svoje mračne misli,
Dolje s ponosom! Da, griješi s ponosom
Onaj koji želi bolje biti sami bogovi.
Ne boj se ljubavi. Ovo je najviša volja.
Je li bolest nepodnošljiva? Pretvori bolest u dobro!
Bolje je biti spašen nakon grijeha
Zašto dati život za pompezne govore.

Dojilja je, kako bi spasila svog miljenika, uvjeri da se otvori Hipolitu. Phaedra posluša savjet. On je bez milosti odbija. A onda, u očaju, dojilja trči Hipolitu i još jednom ga pokušava nagovoriti da ugasi Fedrinu strast, odnosno nudi se da sramotom prekrije čast vlastitog oca. Ovdje Hipolit prvi iskaljuje sav svoj nepodnošljivi bijes na dojilji:

Kako si, jadnice! Usudili ste se
Da mi, sine moj, ponudi svetu postelju
Dragi Oče! Uši s izvorskom vodom
Sad ću ga oprati. Nakon tvojih podlih riječi
Već sam nečist. Kako je palima?

I tada bijes, olujni val, pada na cijeli ženski rod:

Zašto bi, Zeuse, žena bila na jadu smrtnika?
Jesi li mi dao mjesto na suncu? Ako ljudski rod
Htio si odrasti, bi li bez toga?
Zar nisi mogao proći s izdajničkim razredom?
Bilo bi bolje da idemo u vaša svetišta
Skidali su bakar, željezo ili zlato
I dobili su, svatko prema svome dostojanstvu
Vaši darovi, djeca sjeme za život
Slobodniji, bez žena, u svojim domovima.
Što sada? Iscrpimo sve čime kuća obiluje,
Da donesem zlo i tugu u ovu kuću.
Da su žene zle, ima mnogo primjera za to.
Molim se da se to ne dogodi
Pretjerano pametne žene u mojoj kući.
Uostalom, oni su za prijevaru, za drsku prijevaru
Cyprida gura. I onaj bez mozga
Siromaštvo uma će vas spasiti od ovog hira.
I ne bih svojim ženama dodijelio sluškinje, ne,
I zle zvijeri šute, pa da žena
U svojim odajama pod takvom zaštitom
I ni s kim nisam mogao razmijeniti ni riječ.
Inače će joj sluškinja odmah dati pokret
Svaka loša ideja o lošoj dami.

Dok Hipolit proklinje ženski rod, Fedra se skriva od svih očiju i nabacuje joj omču oko vrata. Njen muž Tezej nemilosrdno pati za svojom izgubljenom ljubavnicom:

Koliko mi je tuge palo na glavu,
Koliko me nevolja odasvud gleda!
Nema riječi, nema više urina. Ja sam mrtav. Umro
Djeca su ostala siročad, palača je bila prazna.
Otišao si, ostavio si nas zauvijek,
Oh moja draga ženo. Bolji od tebe
Nema i nikada nije bilo žena pod svjetlom dana
I pod zvijezdama noći!

No, Fedra nije umrla tiho, bez odgovora, odlučila se opravdati svojoj obitelji i svijetu lažnim pismom u kojem je oklevetala Hipolita, izjavivši da je on navodno oskrnavio očev krevet i time natjerao Fedru na samoubojstvo. Pročitavši pismo, Tezej je svoje žalosne govore promijenio u ljutite:

Tužan je grad,
Čujte, čujte ljudi!
Nasilno zauzeti moj krevet
Pokušao je Hipolit, pred Zeusom.
Naredit ću mu
Idi u egzil. Neka jedna od dvije sudbine
Kaznit će sina. Ili, poslušavši moju molbu,
U Hadovoj palači Posejdon kažnjava
Poslat će ga, bilo stranac
Nesretni izopćenik ispit će čašu nevolja do dna.
O ljudski rode, kako ste nisko sposobni pasti!
Nema ograničenja za besramnost, nema granica
Ne poznaje aroganciju. Ako se ovo nastavi
I sa svakom generacijom postaje sve pokvarenija,
Ljudi će biti sve gori i gori, zemlja će biti nova
Pored starog, bogovi moraju stvoriti,
Tako da za sve zlikovce i kriminalce
Dovoljno prostora! Pogledaj, moj sin stoji tamo,
Polaskan na očevu krevetu
I osuđen za podlost dokazima
Mrtav! Ne, nemoj se skrivati. Uspio sagriješiti -
Možeš me pogledati u oči bez trzanja.
Zar je moguće bogom izabranom junaku
Primjer čestitosti i skromnosti
Trebamo li vas računati? Pa, sad si na slobodi
Hvalite se korizmenom hranom, pjevajte pjesme Bahusu,
Veličaj Orfeja, diši prah knjiga -
Više nisi misterij. Svima naređujem -
Sveti čuvaj se. Njihov govor je ljubazan,
Ali misli su sramotne, a djela crna.
Ona je mrtva. Ali to vas neće spasiti.
Naprotiv, ova smrt je svaki dokaz
Pojavljuje se. Nema elokvencije
Neće opovrgnuti tužne umiruće retke.

Zbor sažima tragediju koju su doživjeli strašnim zaključkom za ljude:

Nema sretnih ljudi među smrtnicima. Onaj koji je bio prvi
Postaje posljednji. Sve je naopako.

Ipolit ipak pokušava objasniti svom ocu:

Razmislite, nema mladog čovjeka na svijetu -
Iako mi ne vjeruješ - čistije,
nego tvoj sin. Ja častim bogove - a ovo je prvo
Vidim svoju zaslugu. Samo s poštenima
Ulazim u prijateljstvo s onima koji su im prijatelji
Ne tjera vas da djelujete nepošteno
A on sam, da ugodi svojim prijateljima, neće učiniti nikakvu štetu.
Ne znam kako da vidim svoje drugove
Grditi je lukavo. Ali većina bezgrešna
U ovome sam, oče moj, čime me sada žigošeš:
Sačuvao sam svoju nevinost, sačuvao sam svoju čistoću.
Za ljubav se zna samo po glasini
Da, po slikama, iako bez imalo veselja
Gledam ih: duša mi je djevica.
Ali ako ne vjeruješ u moju čistoću,
Što bi me, recite, moglo zavesti?
Možda nije bilo žene na svijetu
Ljepše od ovoga? Ili možda,
Pokušao sam preuzeti kraljevsku nasljednicu
Za njezino nasljedstvo? Bože, kakve gluposti!
Reći ćete: vlast je slatka i čedna?
O ne, nikako! Moraš biti lud
Tražiti moć i preuzeti prijestolje.
Želim biti prvi samo u Hellenic igrama,
A u državi neka ostane kod mene
Drugo mjesto. Dobri drugovi,
Blagostanje, potpuna nebriga
Duši mojoj draži od svake moći.

Tezej, oglušio od tuge, potpuno odbacuje takve očite argumente vlastitog sina:

Kakva rječitost! Slavuj pjeva!
Vjeruje da svojom smirenošću
Prisilit će uvrijeđenog oca da šuti.

Tada Ippolit napada u njegovom smjeru:

I moram priznati, čudim se tvojoj blagosti.
Uostalom, kad bismo odjednom zamijenili mjesta, ja bih
Ubio te na mjestu. Ne bih se izvukao s tim
Protjerivanjem se okomio na moju ženu.

Tezej odmah nađe odgovor svom omraženom sinu:

U pravu si, ne raspravljam. Samo ti nećeš tako umrijeti
Kako je sam sebi propisao: trenutna smrt
Najviše se raduje onima koje sudbina kazni.
O ne, protjeran iz kuće, čaša gorčine
Pit ćeš do dna, živeći u siromaštvu u tuđini.
Ovo je odmazda za tvoju krivnju.

Hipolita bi možda još mogla spasiti prava istina da ju je rekao Tezeju, ali plemenitost njegove duše nije mu dala otvoriti usne. Njegovo lutanje nije bilo dugo. Došao je trenutak Hipolitovog oproštaja od života. Smrtno je ranjen. I tada se za njegovu čast zauzme boginja Artemida, koju je mladić neizrecivo štovao i s kojom se prepustio samo slobodnom vjetru i vrućem lovu. Rekla je:

Slušaj, Tezeju,
Kako možete uživati ​​u svojoj sramoti?
Ubio si nevinog sina.
Vjerujući nedokazanim, lažnim riječima,
Ti si, nesretniče, dokazao da imaš pameti
Zbunjen sam. Kamo ćeš od stida?
Hoćeš li potonuti pod zemlju?
Ili ćeš kao ptica krilata poletjeti u oblake,
Živjeti daleko od zemaljske tuge?
Za mjesta u krugu samo ljudi
Od sada si zauvijek izgubljen.
Sada poslušajte kako se dogodila katastrofa.
Moja priča te neće utješiti, samo će te povrijediti,
Ali onda sam se pojavio, tako da sa slavom,
Vaš sin je završio svoj život opravdan i čist
I tako da naučiš o strastima svoje žene
I plemenitost Fedre. Zadivljen
Muka onoga koji je mrskiji od svih bogova
Nama, vječno čista, kao tvoj sin
Moja žena se zaljubila. Pobijedite strast razumom
Pokušala je, ali u zamkama medicinske sestre
Umro. Tvoj sin, položivši zavjet šutnje,
Saznao sam tajnu od dadilje. Pošten mladić
Nisam pao u iskušenje. Ali kako ga nisi osramotio?
Nije prekršio zakletvu da će poštovati bogove.
I Fedra, bojeći se razotkrivanja,
Izdajnički je oklevetala posinka
I upropastila ga je. Jer si joj vjerovao.

Hipolit, nemilosrdno pateći od svojih rana, izgovara svoje posljednje riječi:

Pogledaj Zeuse,
Bojao sam se bogova, poštovao svetišta,
Ja sam najskromniji od svih, živio sam najčišće od svih,
A sad ću pod zemlju, u Had
I okončat ću svoj život. Djelo pobožnosti
Uzalud sam nosio i uzalud sam imao ugled
Pobožan u svijetu.
Evo nas opet, evo nas opet
Obuzela me bol, bol me zarila.
Ah, ostavi patnika!
Neka mi smrt dođe kao izbavljenje,
Ubij me, dokrajči me, molim se,
Rezati na komade dvosjeklim mačem,
Pošalji mi dobar san,
Daj mi mir tako što ćeš me okončati.

Artemida, koja se tako kasno pojavila, pokušava utješiti i prevarenog oca i umirućeg sina:

O nesretni prijatelju, ti si u jaram nesreće upregnut.
Tvoje plemenito srce te je upropastilo.
Ali moja ljubav je s tobom.
Podmukli Ciprani su ovo planirali.
Niste joj iskazivali čast, čuvali ste je čistom.
Djevojačke pjesme nikada neće prestati zauvijek
O Hipolitu će glasina živjeti zauvijek
O gorkoj Fedri, o njenoj ljubavi prema tebi.
A ti, sine starijeg Egeja, tvoje dijete
Trebali biste ga čvršće zagrliti i pritisnuti na prsa.
Uništio si ga nesvjesno. smrtnik
Lako je pogriješiti ako Bog to dopusti.
Moja naredba tebi, Ipolite, nemoj se ljutiti
Njegovom ocu. Postali ste žrtva sudbine.
Sada zbogom. Ne bih trebao vidjeti smrt
I oskvrni dahom odlazećih
Tvoje nebesko lice.

Euripid, gorljivi ženomrzac, prokleo je u svojoj tragediji besmrtnu Kipriju, ali je oprostio smrtnoj Fedri. Pjesnik je stavio Chastity na podij. Hipolit, kontemplator prirode koji strastveno štuje djevičansku božicu Artemidu i prezire putenu ljubav prema smrtnoj ženi, pravi je heroj u nesavršenom svijetu bogova i ljudi. To je Euripidova strast.

Unatoč činjenici da proklinje žene koje mrzi i, možda, zahvaljujući toj mržnji, jer su osjećaj mržnje i osjećaj ljubavi najakutniji doživljaji na svijetu - Euripid stvara najsloženije i najživopisnije slike sajma seks. Bogata životna zapažanja omogućuju pjesniku da predoči publici svu raznolikost ljudskih karaktera, emocionalnih poriva i burnih strasti. Za razliku od Sofokla, koji prikazuje ljude onakvima kakvi bi trebali biti, Euripid nastoji prikazati ljude onakvima kakvi jesu. Najvišu izjavu pravde zaključio je ovim redovima:

Nije li greška stigmatizirati ljude zbog njihovih poroka?..
Ako su bogovi primjer pred ljudima -
Tko je kriv? Učitelji. Možda…

Ali značenje tragedije može se otkriti i na drugi način. “Kao i u Medeji, radnju pokreće unutarnja borba – samo ne između dvije strasti, nego između strasti i razuma. Fedra ne može razumom nadvladati svoju ljubav. Ali smisao tragedije je dublji. Njegov glavni lik nije opaka Fedra, već nevini Hipolit. Zašto on umire? Možda je Euripid htio pokazati da je položaj čovjeka u svijetu općenito tragičan, jer je taj svijet strukturiran bez logike i smisla – njime vlada samovolja sila koje je autor zaodjenuo u likove bogova: Artemide, čedne zaštitnica čednog Hipolita i Afrodita, njegova senzualna protivnica. Ili je možda Euripid, naprotiv, vjerovao da u svijetu vlada harmonija, ravnoteža sila, a oni koji je naruše pate, zanemarujući strast radi razuma, poput Hipolita, ili ne slušajući razum u sljepilu strasti, poput Fedre«. (O. Levinskaya)

Na ovaj ili onaj način, Euripidov čovjek je daleko od harmonije. Nije ni čudo što ga je Aristotel nazvao "najtragičnijim pjesnikom".

U svojoj tragediji “Elektra” Euripid otkriva svu dubinu ponora beskrajnog užasa koji se obrušava na ljudsku žeđ za osvetom.

Okružena sam zlom i mukom, - vrišti Elektra, -
Ispunjen tugom.
Dan i noć, dan i noć ja
Venem - obrazi mi krvare
Razderan oštrim noktom
I čelo mi je razbijeno
U tvoju čast, kralj je moj otac...
Neka ti ne bude žao, neka ti ne bude žao.

Što je jadnu djevojku dovelo u takav očaj? I dogodilo se sljedeće: njezina kraljevska majka ubija svog zakonitog muža - heroja Trojanskog rata, da bi oslobođena pala u vreli zagrljaj svog ljubavnika. Electra, koja je izgubila oca, biva izbačena iz kraljevskih odaja i provodi bijedni život u sirotinjskoj kolibi. Djevojkama koje je pozovu na zabavu, Electra odgovara:

Oh, duša nije rastrgana, djevojke,
Iz grudi u radost.
Zlatne ogrlice
Ne želim, i šutnem se
Gipka sam među djevojkama Argive
Neću više plesati
Gazite rodna polja,
Moj ples će zamijeniti suze...
Pogledaj: gdje je nježna kovrča?
Vidite - peplos je sav u krpama
Je li to sudbina kraljevske kćeri,
Ponosna kći Atrida?

Kada se Elektrin brat Orest vrati iz dalekih zemalja, ona mu ispriča o svemu što se dogodilo:

ubojica
Neopranim rukama grabio je
Očev štap - vozi se u kolima,
U kojem se kralj vozio, i kako je samo bio ponosan!
Nitko se ne usuđuje zalijevati kraljevske grobove.
Ukrasite grančicom mirte, vatrom
Vođa nije vidio žrtvu, nego grob
Tiran, vina opijen, gazi nogama...

Orest je užasnut onim što je čuo, a Electra uvjeri njegovog brata da ubije majčinog beznačajnog ljubavnika. Počinje gozba osvete.

A onda udari nož
Otvara škrinju. I to odmah iznad srca
Orest se pažljivo naklonio.
Nož se također podigao na prste
Udari Cara u čelo, i udarcem
Lomi mu leđa. Neprijatelj je pao
I bacakao se u agoniji, umirući.
I tako Orest poviče: “Ne razbojnik
Došao je na gozbu: kralj se vratio kući...
Ja sam tvoj Orest.

I kaže Elektri:

Evo te - mrtav
A ako njime nahraniš zvijeri
Ili strašila za ptice, djeca etera,
Ako ga želiš pribiti na stup, spreman je na sve.
Slažem se - on je tvoj rob, jučerašnji tiranin.

A Electra, ponosno stojeći nad lešom svog neprijatelja, "odmota cijelo klupko govora i baci mu ga u lice":

Čuj da moraš biti još živ
Trebalo je slušati. Prokletstvo, bez krivnje
Zašto si nas ostavio siročad?
Zaljubivši se u ženu vođe, neprijateljske zidine
Niste vidjeli ... I u bahatoj gluposti
Ubojica, lopov i kukavica, nije se usudio sanjati,
Što će biti onaj uhvaćen u preljubu?
Uzorna žena za tebe. Ako itko
Naklonivši se na postelji milovanja prijevarom
Udata, muž će biti
Zamislite da je ona skromna prijateljica
Njegova je palača bila ukrašena, poziv
Ne može biti sretan. Oh, nisi
Sretan s njom kao što je mogao sanjati.
Opakost poljubaca nije isprala
Od njezine duše, a tvoje podlosti
Među žarkim milovanjima nije zaboravila,
I oboje ste okusili gorki plod,
Ona je vaša, a vi ste njezini poroci.
Oh, najveća sramota,
Kad je u obitelji žena glava, a muž
Tako jadno, tako poniženo da među ljudima
Djeca se ne zovu po patronimu.
Da, doista zavidan brak – od kuće
Dobiti bogate i plemenite
Ženu i s njom postati još beznačajniji...
Egist se namjerio na zlato:
Sanjao je da se udeblja...

U Electrinoj duši sve više bukti svetkovina osvete. Pokušava nagovoriti Oresta, slijedeći svoju ljubavnicu, da vlastitu majku, “ljubljenu i mrsku”, pošalje u podzemni svijet. Orest se u početku opire pritisku svoje sestre. Ne želi krenuti na “strašno putovanje u strašni podvig”, ne želi sebi natovariti “gorko breme”. Ali on to čini... I sada je “majka u rukama svoje djece - oh, gorko.”

Gorka sudbina zadesi sina ubojicu. U grozničavom deliriju ponavlja i ponavlja:

Jeste li vidjeli kako je ogorčena ispod odjeće?
Jesi li izvadio prsa da ubojici zadrhti nož?
Jao, jao! Kako mi se ona sviđa
Tu, puzeći na koljenima, srce mučila!..
Mučilo mi srce!..
Mučilo moje srce!

Orest, izgubivši razum, dugo juri među praznim, krvavim zidovima palače. Ali vrijeme prolazi i um mu se vraća. Uostalom, pravda se provodi ne samo voljom Electre, već i voljom samog boga Apolona.

Ako je Euripid u svojoj poeziji živio od strasti, duboko prodirući svojom dušom u unutarnji svijet čovjeka obuzet ljubavlju, ljubomorom, radošću, tugom, onda mu je u životu samoća bila draža. „Otvor špilje, u kojoj se Euripid često sunčao, otkrio je njegovom pogledu srebrnasto more. Ovdje je vladao mir, narušavan samo odmjerenim pljuskom valova o obalne gromade i žalobnim krikovima ptica koje su se gnijezdile na stijenama. Pjesnik je ovamo donio svitke papirusa. Volio je knjige, a iako nije bio bogat, kupovao ih je gdje god je mogao. U špilji je Euripid čitao i stvarao. Ponekad je, u potrazi za odgovarajućom riječi i rimom, dugo piljio u nebo ili polako pratio pogledom čamce i brodove koji su tiho klizili po svjetlucavoj površini.

Euripid je s brda Salamine gledao na more. Ovdje je rođen, ovdje se bavio zemljoradnjom na komadu zemlje naslijeđenom od oca. Nikada nije imao neku posebnu imovinu, a kasnije su se mnogi smijali činjenici da je pjesnikova majka sama prodavala povrće na tržnici.

Rascjep u stijeni privukao je Euripida ne samo prekrasnim pogledom koji se odavde otvarao, već i svojom tišinom i udaljenošću od bučne gomile. Ljubav prema samoći dovela je do činjenice da je pjesnik kasnije optužen da je neljubazan prema ljudima općenito. Nije istina! Nije prezirao ljude, nego rulju. Gadila mu se njezina glasnost, niski ukusi, naivna spretnost i smiješna samouvjerenost.

Kakva frka! - požalio se, -
Nazovite ga blaženim
Tko ne nosi zlo u današnje vrijeme?

Ali pred tihim ljudima koji su razmišljali o tajnama svemira, Euripid je radosno otvorio svoje srce, "tražio je izraze za svoje misli." Ležerni razgovori među nekolicinom odabranih bili su opijajući poezijom i mirnom mudrošću. Stoga je često govorio: “Sretan je onaj koji pronikne u tajne znanja. Neće ga privući politika koja je pogubna za sve, neće se nikome zamjeriti. Kao začaran zaviruje u vječno mladu i besmrtnu prirodu, istražuje njen nepovredivi poredak.”

Ni uz čašu vina Euripid se nije znao bezbrižno nasmijati. Koliko je samo u tom smislu bio drugačiji od Sofokla koji je, iako je bio 15 godina stariji od njega, odmah postao duša svake gozbe, blistao, zabavljao se i uveseljavao! Pyrshe "bojno polje" Euripid je dragovoljno popustio ovom miljeniku bogova i ljudi. No, uvijek mu je smetalo što se, prema mišljenju javnosti, s njim kao pjesnikom nikada nije mogao mjeriti. Sofoklo je prvu nagradu dobio s 28 godina, on tek s četrdeset. Ali Euripid nije prestao raditi.” (Kravčuk)

U svojim tragedijama on ne štuje bogove, naprotiv: njegovi bogovi obdareni su najodvratnijim ljudskim osobinama: zavidni su, sitničavi, osvetoljubivi, sposobni da iz ljubomore unište čistu, poštenu, hrabru osobu. Takva je sudbina Hipolita, poludjelog Herkula, Kreuze, kojeg je Apolon podlo opsjednuo, a potom nemilosrdno postupio i s djevojkom koju je zaveo,

Zajedno sa svojim junakom Jonom, Euripid je “ogorčen što bogovi, koji su ljudima stvorili zakone, sami gaze po njima; Stoga se ne mogu ljudi nazvati lošima ako samo oponašaju bogove. Također mu se ne sviđaju postupci ljudi: kraljevska vlast je dobra samo naizgled, ali u kući tiranina je loša: on bira prijatelje za sebe među nitkovima i mrzi dostojne ljude, bojeći se da će umrijeti od njihove ruke. To se ne nadoknađuje bogatstvom: neugodno je držati blago u rukama dok slušate prijekore. Dobri i mudri ljudi ne sudjeluju u aferama, nego radije šute kako ne bi izazvali mržnju ljudi na vlasti. Stoga Jona voli umjeren život, ali bez tuge. Ovo Ionovo raspoloženje bilo je strano onima koji su pod Periklom zauzimali utjecajno mjesto u Ateni. To je karakteristično za ljude sljedeće generacije, kada su političke promjene mnoge prisilile da se više povuku iz briga javnog života.

U drami satira, Euripid prikazuje modernog čovjeka u slikama junaka mitologije. Njegov Polifem poznaje samo jednog boga – bogatstvo; sve ostalo je verbalno uljepšavanje, hype. Kako poučava “malog čovjeka” Odiseja koji mu je pao u kandže, koji ga uzalud argumentima iz prošlosti Helade pokušava uvjeriti u pogubnost podlog koristoljublja. Polifem prezire one koji su izmislili zakone. Njegov Zeus je hrana i pijanstvo" (Povijest grčke književnosti)

Euripid zna koliko beskrajnih nedaća i lošeg vremena čeka čovjeka na njegovom životnom putu. Iskustvo pokazuje: "Ako spališ jednu nesreću, vidjet ćeš: doći će druga."

I još uvijek

Pobjeđuje dobro, a ne zlo,
Inače svjetlo ne bi moglo stajati.

Drama kao književna vrsta; podrijetlo, uloga obrednih pjesama u čast boga Dioniza u nastanku drame; glavne vrste starogrčke drame (tragedija, komedija, satirska drama). Aristotel o postanku i razvoju drame. Mitološka osnova tragedije, struktura tragedije i uloga zborskih dionica. Organizacija kazališnih predstava u Ateni, izgradnja kazališta. Struktura tragedije, princip trilogije.

Glavne faze grčko-perzijskih ratova; društvene promjene u grčkom polisu.

Eshil(525. – 456. pr. Kr.) – “otac tragedije”. Umjetnički značaj Eshilova uvođenja drugoga glumca. Eshil, njegovo svjetonazorsko i stvaralačko naslijeđe (problem nasljedne krivnje i osobne odgovornosti pojedinca u Eshilovu djelu, shvaćanje patnje kao kazne za ponos, odnos prema političkim i društvenim pitanjima modernog dramatičara. Razvoj Eshilova tragedija od “Molbi” do “Oresteje”. Tragedija “Okovani Prometej” kao dio trilogije i spomenik arhaizmu žanra; funkcije zborskih dionica u tragediji; usporedba slika Prometej kod Hesioda i Eshila.

"Oresteja" kao primjer dramske trilogije. Slike Agamemnona, Klitemnestre, Kasandre. Slika Oresta kao nehotičnog osvetnika. Erinije kao rudiment majčinskog prava. Ideološki značaj slike Areopaga; afirmacija vrijednosti mira i milosrđa u trilogiji.

Jezik i umjetnička originalnost Eshilovih tragedija: monumentalnost sukoba (majčinska i očinska prava; čovjek kao dio roda; čovjek i sudbina; demokracija i autokracija; statične slike).

Antička kritika o snagama i slabostima Eshilove dramaturgije.

Sofokla(496. – 406. pr. Kr.). Društvene promjene u atenskom društvu nakon završetka grčko-perzijskih ratova, ustroj vlasti i obilježja atenske demokracije. “Periklovo doba” kao doba procvata atenske države. Znanost, umjetnost, arhitektura, obrazovanje u Ateni; društveni i umjetnički ideali; glavni predstavnici znanstvene i društvene misli: Empedoklo, Anaksagora (500. - 428.), Hipokrat (460. - 370.), Protagora (480. - 411.). Početak govorništva, prve sofistike. Društvene promjene tijekom Peloponeskog rata (431. - 404.).

Sofoklo i njegov doprinos oblikovanju grčke drame. Odraz njegove polisne ideologije u tragedijama tebanskog ciklusa “Kralj Edip”, “Edip u Kolonu”, “Antigona” (očitovanje božanske volje u prirodnom tijeku stvari, sukob “pisanog” i “nepisanog”) zakoni, suprotnost Antigone i Kreonta, veličina i nemoć čovjeka ). Normativnost junaka i načela društvenog ponašanja, slike Sofoklovih tragedija. Vještina dramatičara Sofokla, umijeće peripetije. Aristotel o Edipu kao "uzornom tragičkom junaku". Uloga zbora, jezik i stil Sofoklovih tragedija.

Euripida(480. - 406. pr. Kr.) - "filozof na pozornici." Ideje sofista u Euripidovim tragedijama (novi pogled na tradicionalnu religiju, moral, brak i obitelj, položaj žene, odnos prema robovima). Pjesnikov interes za psihologiju, posebno žensku. Problematika tragedija “Medeja” i “Hipolit”. Deheroizacija mitoloških likova u slici Jazona; prikaz ljudi “onakvima kakvi stvarno jesu”; Slika Medeje kao umjetničko utjelovljenje teze “Čovjek je mjera svih stvari”. Ljudi i bogovi u tragediji "Hipolit"; sredstvo stvaranja dramatičnih slika Fedre i Hipolita. Uloga monologa i stihomitija.

Ženske slike kod Euripida ("Alkestida", "Ifigenija u Aulidi"). Nova interpretacija starih priča (“Elektra”). Razbijanje žanrovskih stereotipa u tragedijama “Ion” i “Elena”. Dramske inovacije i utjecaj Euripida na daljnji razvoj antičke drame (tragedija jakih strasti, svakodnevna drama). Psihologizam Euripidovih tragedija; smanjenje uloge zbora, umjetno dovršavanje radnje “god ex machina”; slobodno baratanje mitom i kritički odnos prema bogovima. Euripidova ostavština u europskoj kulturnoj tradiciji.

starogrčka komedija; stupnjevi razvoja i glavni predstavnici: Aristofan, Menandar

Nastanak komedije. Faze razvoja i struktura komedije. Antička atička komedija i njezino folklorno i obredno podrijetlo. Originalnost žanra, konzervativnost forme, politička usmjerenost i aktualnost sadržaja. Političko-akuzatorska usmjerenost komedija, sloboda invektiva. Komične tehnike: hiperbola, materijalizirana metafora, karikatura, groteska. Kompozicija komedije, uloga agona i parabasa.

Aristofan(oko 446. - oko 388. pr. Kr.) - “otac komedije.” Aristofanovo djelo, problematika njegovih komedija: odraz kriznog stanja atenske demokracije; pitanja rata i mira (“Aharnjani”, “Svijet”, “Lizistrata”), moderne politike (“Jahači”, “Ose”), filozofije, obrazovanja (“Oblaci”) i književnosti (“Žabe”, “Žene na Thesmophoria” ). Estetski pogledi Aristofana u komediji “Žabe”; Aristofanova ocjena Eshilove i Euripidove baštine; društveno-političkim i estetskim idealima Aristofana.

Elementi fantastike i utopije (“Ptice”, “Žene u Narodnoj skupštini”, “Plutos”). Jezik komedije i smisao Aristofanova djela.

Srednja atička komedija. Nova atička komedija kao svakodnevna, ljubavna, obiteljska komedija, njezina razlika od antičke. Utjecaj Euripida. Tipični subjekti i maske. Stvaranje Menander(oko 342. – 292. pr. Kr.), očuvanje njegovih komedija. Humani i filantropski pogledi Menandera. Problematika komedija “Arbitražni sud” i “Gunčalo”. Inovacija Menandra i kazalište modernog doba.

Povijesna, filozofska i govornička proza: Herodot,

Pjesnik Eshil, koji je živio u vrijeme grčko-perzijskih ratova, smislio je osobito mnogo novih stvari za kazalište. Predstave su počele prikazivati ​​ne samo mitove, već i nedavne događaje. Eshil, i sam sudionik bitke kod Salamine, u tragediji “Perzijanci” prikazao je bijeg barbara i poniženje “velikog kralja”.

Kako bi oživio kazalište, Eshil je došao na ideju uvođenja drugog glumca. Dok je samo jedan glumac napustio pozornicu, on je samo riječima mogao ispričati što se dogodilo bogu ili heroju kojega je tumačio. Dva glumca, osobito ako su predstavljali protivnike, mogli su reproducirati sam događaj, mogli su prikazati radnju (drama na grčkom). Kako bi se glumci mogli slobodnije kretati, a da i dalje budu viši od zbora, Eshil ih je prestao izvoditi na podij ili na kola, već im je dao visoke drvene potpetice ili privezane stolice. Eshil je uredio i prvi ukras. Njegovi su glumci morali igrati bliže šatoru: počeli su oslikavati njegov prednji zid dajući mu, ovisno o predstavi, izgled oltara, stijene, prednje fasade kuće s vratima u sredini itd. Ako je u predstavi trebalo predstaviti i ljude i bogove, onda su bogovi ulazili u ravni krov šatora kako bi izgledali viši od ljudi.

U Eshilovim tragedijama zaplet je bio uzvišen ili tužan. Gledatelji su bez daha gledali kako boginje krvavih duhova jure za nesretnim Orestom koji je ubio svoju majku jer je izdajnički nasmrt izbola svog muža Agamemnona, Orestova oca, kada se vratio kući nakon zauzimanja Troje. Duboko su zabrinuti gledali junaka Prometeja, okovanog za stijenu, plemenitog prijatelja ljudi, kojeg je Zeus kaznio jer je ljudima ukrao vatru s neba, naučio ih radu i uzdigao iznad grubog života životinja.

Mnogi građani sudjelovali su u kazališnim predstavama. Na pozornici nisu igrali profesionalni glumci, nego amateri koji su se stalno mijenjali. Za izvođenje zborova i plesova bilo je potrebno još više smjena. Predstava se obično izvodila samo jednom. Publika je za svaki veliki praznik tražila četiri nove drame: tri tragedije i jednu igrokaz podrugljivog sadržaja na kraju. Stoga su atenski pjesnici bili vrlo plodni. Periklov suvremenik, Sofoklo, napisao je više od 120 drama. Među rijetkima koje su do nas dospjele tri su tragedije sadržajno povezane. Prikazuju patnju kralja Edipa i nesreće njegove djece.

Kraljevski sin Edip, koji je, prema roditeljima, mrtav, u nasumičnoj svađi ubija svog oca kojeg uopće nije poznavao. On tada vlada sretno do kraja života, sve dok među ljudima ne nastupi teška kuga. Tada gatara objavi da je to kazna za veliki kraljev grijeh. Edip, užasnut onim što je saznao, odriče se vlasti i iskopa oči, ali nevolje progone njegovu kuću: njegova se dva sina međusobno ubijaju u svađi za vlast; kći mu umire jer je htjela pokopati svog ubijenog prognanog brata. Na svim tim ljudima nema krivnje; traže bolji put u svojim postupcima; propadaju jer je njihova osuda već unaprijed odlučena i predviđena. Ideja ove drame je da je čovjek, kako god izgradio svoj život, koliko god imao visokih poriva, ipak nemoćan pred sudbinom.

U Sofoklovim dramama radnja je bila raznolika živahnim prizorima. Njegova drama "Ajaks" predstavlja junaka Trojanskog rata koji je pao u divlje ludilo kada je oklop ubijenog Ahileja dodijeljen ne njemu, nego Odiseju; Ajaxova žena govori zboru njegovih drugova da je Ajax, u bijesu i sljepoći, ubio krdo ovnova, zamijenivši ih s Odisejem i njegovim ratnicima; Tijekom tih riječi širom se otvaraju vrata šatora pozornice: iz njih izlazi platforma na kotačima i na njoj nesretni, izgubljeni Ajax među likovima životinja koje je ubio; nakon nekoliko minuta ova pokretna faza se vraća unatrag i radnja se nastavlja.

Tijekom Peloponeskog rata Euripid* je istaknut među dramskim piscima. Kao i obično, birao je sadržaje iz mitova, ali je pod krinkom heroja portretirao ljude svog vremena. U Euripidovim dramama nesreće i smrt čovjeka prikazani su kao posljedice njegova karaktera i pogrešaka koje je učinio. U razgovorima likova postavljaju se različita pitanja: moć ili istina trijumfuje u svijetu, je li moguće vjerovati u bogove itd. Ti razgovori ponekad nalikuju sporovima i dokazima na atenskom sudu.

* Euripid.

Euripid je smislio mnogo toga novoga za kazalište. Njegova je predstava obično započinjala velikom živom slikom. Kako ga ne bi pripremali pred publikom i ne bi pokvarili dojam, počeli su postavljati zastor ispred pozornice, između njezinih izduženih bočnih zidova: tako je nastao četverokutni prostor između stražnje pozornice, bočne strane zidovi (pozornice) i zastor. Ovo mjesto, koje se od tada naziva pozornicom, bilo je podignuto iznad orkestra; glumci su izašli na stražnja vrata, a zbor sa strana šatora; Obišavši orkestar, zbor je širokim stepenicama izašao na pozornicu.

U Euripidovim dramama za kraj su pripremljeni novi efekti: junak leti u zrak na krilatom konju; čarobnicu zmajevi odvode u oblake itd. Publika je navikla da na kraju radnje diže pogled. Rasplet je obično donosio bog ili prosvijetljeni junak koji se pojavio s neba. U tu svrhu izumljen je poseban stroj (naša riječ stroj dolazi od grčke riječi mehane, što znači podizanje za let): krila su bila proširena prema gore znatno više od šatora; između tih krila nalazila su se užad po kojima se moglo pomicati košaru, gdje su sjedili glumci prikazujući bogove u zraku; iza konopa široki zid bio je obojen plavetnilom neba; ili su za stupove na rubovima bile pričvršćene kuke koje su držale košaru s glumcima i okrenute prema sredini.

Predstave su se razlikovale od naših po tome što su glumci svoja lica pokrivali maskom, koja se mijenjala ovisno o karakteru prikazanog lika. Ženske uloge igrali su muškarci. Grčka tragedija bila je donekle slična našoj operi: zbor je pjevao nekoliko pjesama; Likovi su, osim običnog razgovora, pjevali i poeziju.

U grčkom kazalištu bila je natkrivena samo pozornica. Publika se tiskala ili sjedila oko otvorenog orkestra. Kako bi im se dalo više prostora, oko orkestre su izgrađene kamene izbočine koje su se uzdizale u sve širim krugovima. Dolje, bliže pozornici, smjestile su se glavne osobe u gradu, šefovi, vijećnici i počasni gosti iz drugih gradova.

Grčko kazalište moglo je primiti neusporedivo više gledatelja nego naše: više od 20–30 tisuća ljudi. Nije služio samo za predstave; ljudi su se okupljali u njegovoj širokoj prostoriji kako bi slušali glazbu, slušali čitanje poezije i govore. Govornik (retor) birao je temu koja je mogla inspirirati prisutne, na primjer, o borbi protiv Perzijanaca. Slušatelji su ga promatrali pažljivo kao u narodnoj skupštini, cijenili njegove lijepe obrate i nagradili ga toplim odobravanjem.