A. I

Starac Ambrozije Optinski jedan je od najpoštovanijih svetaca u Rusiji. Činilo se da je njegov život neprekidna patnja - bio je neprestano i teško bolestan. Ali monah Ambrozije je zahvaljivao Bogu za sve i svi koji su mu dolazili po savjet tražili su isto - da zahvaljuju Bogu i vole svoje bližnje.

Tješio je žalosne i liječio bolesne. O dubokim i ozbiljnim stvarima govorio je najjednostavnijim jezikom – zbog čega ga je narod volio. Za života je Ambrozije Optinski postao jedan od najcjenjenijih staraca u narodu, a nakon smrti - svetac.

Kada je živio sveti Ambrozije Optinski?

Monah Amvrosije Optinski rođen je 1812. godine u Tambovskoj guberniji, a umro je 1891. godine u 78. godini života.

19. stoljeće - koje je to vrijeme bilo za rusko društvo? Možda je donekle podsjećao na sadašnji. Utjecaj Zapada, utjecaj vremena uopće - i društvo, nekoć više-manje cjelovito u pogledima i uvjerenjima, našlo se sve više podijeljeno. Među inteligencijom, koja se smatrala naprednim dijelom društva, javljali su se i jačali novi i raznoliki pokreti. Marksisti, slavofili, zapadnjaci. Traganje naokolo, opijenost kreativnošću, a sve - uglavnom - potiskuje crkveni život u drugi plan.

Zbog toga mnogi istaknuti ljudi iz društva i kulture (pisci, glazbenici, umjetnici) možda ne znaju ništa o divnim starcima i svecima koji su u isto vrijeme živjeli i oko sebe okupljali tisuće hodočasnika. Serafim Sarovski, Makarije, Lav i Ambrozije Optinski. Skoro kao sad...

No život Crkve se nastavio u zemlji. Obični ljudi, seljani, seljaci (i mnogi gradski stanovnici) nikada nisu pomislili zaboraviti Boga. I dok je inteligencija bila u potrazi, većina naroda je ipak svoje posljednje uporište našla u Kristu, svećeničkim vijećima i starješinama. Na primjer, oni koji su živjeli u jednom od uporišta starješinstva u Rusu.

Starac Ambrozije Optinski: kratki život

O životu Ambrozija Optinskog sačuvano je malo konkretnih podataka. Poznato je da je rođen ili 1812. ili 1814. godine. Zna se da je bio dosta bolestan. Poznato je da je bio bolestan, zapravo, cijeli život, pateći od raznih bolesti.

Život Ambrozija Optinskog govori da se prvi put teško razbolio u 23. godini života i tada je obećao da će otići u samostan ako ozdravi. Nisam održao obećanje, zaposlio sam se kao učitelj u nekoj bogatoj kući, i možda bih nastavio raditi, ali sam se opet razbolio. I tek nakon toga ispunio je jednom dani zavjet – zamonašio se.

Jedna od strana duhovnog puta starca Amvrosija je put bolesti. Nastavio je biti bolestan gotovo cijeli život. Njegov gastritis se ili pogoršao, zatim je počeo povraćati, zatim je osjetio živčanu bol, zatim je imao prehladu s grozničavim zimicama i samo jaku groznicu. Ovo su samo neke od njegovih bolesti. Ponekad je bio na rubu života i smrti.

Optinski monah Amrovsije bio je često i teško bolestan.

Pred kraj života svečevo je tjelesno zdravlje toliko oslabilo da više nije mogao ići na bogoslužja niti izlaziti iz ćelije.

Ali monah Amrovsije iz Optine ne samo da nije tugovao zbog svojih bolesti, već ih je smatrao neophodnim za svoje duhovno jačanje. (Načelno, već tada, u 19. stoljeću, ukorijenila se misao da je došlo vrijeme kada se čovjeka može spasiti samo bolešću - toliko se od Crkve udaljio cjelokupni društveni ustroj u svojim temeljnim načelima.)

Monah Ambrozije je bio treći Optinski starac, učenik monaha Lava i Makarija, i kao rezultat toga postao je najpoznatiji i najslavniji od svih.

Žitije kaže da je monah Makarije, čiji je iskušenik Amvrosije bio od samog početka, brzo shvatio da je pred njim budući veliki monah i u njemu je video svog „naslednika“. I tako se dogodilo. Sveti Ambrozije preuzeo je na sebe službu starješinstva 1860. godine, nakon smrti svetoga Makarija, i nije je napustio gotovo do posljednjeg daha.

Čuda svetog Ambrozija Optinskog

Ambroziju su hrlili hodočasnici iz svih krajeva zemlje. Jedni su trebali vodstvo, drugi utjehu, treći su se žalili na bolest. I starac Amvrosije je neke savjetovao, druge tješio, a treće je mogao iscijeliti.

Glas o Ambroziju Optinskom vrlo se brzo proširio. I jednostavni seljaci i ljudi iz inteligencije govorili su o starcu kao o nevjerojatno jednostavnom i svijetlom monahu koji je zračio ljubavlju i mirom.

Imao je svoju "posebnost" - način izražavanja. Njegove su riječi bile jednostavne forme, ako ne i narodne. I zbog toga su lako razumljive svakome: i gradskom stanovniku, i piscu, i postolaru, i krojaču.

On je rekao:
“Grijesi su kao orasi: ljusku možeš razbiti, a zrno je teško razlučiti.”

ili:
“Moramo živjeti kao što se kotač okreće: samo jedna točka dotakne tlo, a ostatak stremi prema gore.”

ili:
“Živjeti ne znači tugovati. Ne osuđujte nikoga, ne dosađujte nikome i svi imaju moje poštovanje.”

Ljudi su bili zapanjeni kako može tako jednostavno govoriti o naizgled složenim stvarima iz duhovnog života.

„Ovu jednostavnost molio sam od Boga čitavog života“, odgovori monah Amvrosije.

Ili:
"Gdje je jednostavno, ima stotinu anđela, ali gdje je sofisticirano, nema niti jednog."

Ili:
"Tamo gdje nema jednostavnosti, postoji samo praznina."

Ambrozije Optinski Lav Nikolajevič Tolstoj

Lav Nikolajevič Tolstoj (1828.–1910.), jedan od najpoznatijih klasika ruske književnosti, za života je bio izopćen iz Crkve. Slučaj je bio neobičan, ali nije bio uzrokovan samo i ne toliko stavovima samog pisca (u svojoj potrazi on je zapravo slijedio put protestantizma), koliko njegovom slavom i popularnošću.

Svoja razmišljanja o duhovnom životu, o Crkvi i poricanju mnogih njezinih dogmi i predaja, on je ili prenio na stranice knjiga koje su čitale tisuće, ili je u svakom slučaju ponio mnoge ljude sa sobom. “Veliki Tolstoj, njegova filozofija je zanimljiva!”

Lav Tolstoj.

Poznato je da je Lav Tolstoj tri puta posjetio Optinu, a susreo se i sa starcem Ambrozijem Optinskim. Pokušao je urazumiti pisca. Također je poznato da je svetac imao vrlo loše dojmove o Tolstoju. Nazvao ga je "utjelovljenjem ponosa".

Činilo se da se i Lav Tolstoj divio ljepoti Optine i duhovnoj snazi ​​monaha. No, s druge strane, sačuvani su redovi u kojima pisac vrlo arogantno govori o starijem.

Poznato je da je neposredno prije smrti Lav Tolstoj došao u Optinu (Amvrosije Optinski je tada već umro), ali se nije usudio prijeći prag samostana - vjerojatno se bojeći da ga tamo nitko neće prihvatiti. .

Ambrose Optinsky: što pomaže

Dan Ambrozija Optinskog

Pravoslavna Crkva slavi uspomenu na svetog Ambrozija Optinskog tri puta godišnje.

• 23. listopada- ovo je dan smrti sveca
• 24. listopada- ovo je dan sjećanja na sve Optine svece
• 10. srpnja- na današnji dan pronađene su mošti starca Ambrozija

Osim toga, još dva slavlja izravno se odnose na svetog Ambrozija:

• 10. kolovoza dan je sjećanja na tambovske svece
• 23. rujna je dan sjećanja na Lipetske svece

Prečasni oče Ambrozije, moli Boga za nas!

Pročitajte ovaj i ostale postove u našoj grupi na

Crkveni pisac, svetac

Sveti Ambrozije, biskup Milana, rođen je godine u obitelji rimskog namjesnika Galije. Još u svečevu djetinjstvu otkriveni su čudesni predznaci njegove velike budućnosti. Tako su jednog dana pčele prekrile lice usnulog djeteta i odletjele ostavivši mu med na jeziku.

Nakon smrti njegova oca, Ambrozijeva obitelj preselila se u Rim, gdje su budući svetac i njegov brat Satir stekli pravno obrazovanje koje je bilo briljantno za ono vrijeme. Otprilike godinu dana, nakon završetka studija, Ambrozije je imenovan guvernerom regija (konzularnim prefektom) Ligurije i Emilije, ali je živio u Mediolanu. Godine umire milanski (danas Milano) biskup Auksentije, što dovodi do razdora između pravoslavaca i arijanaca, budući da je svaka strana htjela postaviti svog biskupa. Ambrozije je kao prvi gradonačelnik išao u crkvu održavati red. Dok se obraćao mnoštvu, jedno je dijete iznenada povikalo: “Ambrozije je biskup!” Vapaj je odjekivao narod. Ambrozije, koji je tada još bio među katekumenima, smatrajući se nedostojnim, počeo je odbijati. Čak se pokušao i lažno obrukati, pokušao je pobjeći iz Mediolana. Stvar je dospjela u pozornost cara Valentinijana I. (364. - 375.), čiju se naredbu Ambrozije nije usudio oglušiti. Primio je sveto krštenje od pravoslavnog svećenika i, prošavši u sedam dana sve stupnjeve crkvene hijerarhije, 7. prosinca godine zaređen je za biskupa milanskog te je odmah razdijelio sav svoj imetak, novac i imovinu za ukrašavanje crkava, hranio siročad i prosjake, a sam se obratio na strogi asketski život.

Ambrozije je kombinirao strogu apstinenciju, duga bdijenja i trudove s obavljanjem dužnosti pastira. Sveti Ambrozije, braneći jedinstvo Crkve, energično se suprotstavljao širenju krivovjerja. Dakle, godine uspio je u Sirmiju postaviti pravoslavnog episkopa, a godine odbio prenijeti Mediolansku baziliku arijancima.

Propovijedanje svetog Ambrozija u obrani pravoslavlja imalo je dubok utjecaj. To je posvjedočio slavni otac zapadne Crkve blaženi Augustin, koji je pod utjecajem propovijedi biskupa Milana primio sveto krštenje godine.

Svetac je aktivno sudjelovao i u državnim poslovima. Tako je Gracijan, primivši od njega izlaganje pravoslavne vjere, po svečevom nalogu uklonio iz dvorane Senata u Rimu Viktorijin oltar, na kojem su bile položene zakletve. Ispunjen pastoralnom smjelošću, svetac je Teodoziju I. (379.-395.) naložio strogu pokoru za istrebljenje nedužnih stanovnika grada Soluna. Za njega nije bilo razlike između kralja i pučana: pustivši Teodozija od pokore, svetac nije dopustio caru da se pričesti na oltaru, već ga je prisilio da stoji s cijelim stadom.

Slava biskupa Ambrozija i njegova djela privukli su k njemu mnoge sljedbenike iz drugih zemalja. Iz daleke Perzije dolazili su mu učeni mudraci da nađu Istinu. Fritigilda, kraljica ratobornog germanskog plemena Markomana, koji je često napadao Milano, zamoli sveca da je pouči kršćanskoj vjeri. Svetac joj je u pismu uvjerljivo ocrtao dogme Crkve. Kraljica, koja je postala vjernica, obratila je muža na kršćanstvo i uvjerila ga da sklopi mirovni ugovor s Rimskim Carstvom.

Svetac je kombinirao strogost s neobičnom dobrotom. Obdaren darom čudotvorstva, mnoge je izliječio od bolesti. Jednom u Firenci, dok je boravio u kući Decenta, uskrsnuo je mrtvog dječaka.

Smrt svetog Ambrozija, koji je pred Bogom preminuo u noći svetog Uskrsa, bila je popraćena mnogim čudima, a on se u viziji ukazao djeci koja su te noći bila krštena. Svetac je pokopan u bazilici svetog Ambrozija, u Mediolanu, ispod oltara, između mučenika Protazija i Gervazija.

Revni propovjednik i hrabri branitelj kršćanske vjere, sveti Ambrozije stekao je osobitu slavu kao izvanredan crkveni pisac. U dogmatskim djelima branio je pravoslavno učenje o Svetom Trojstvu, sakramentima i pokajanju (5 knjiga o vjeri; Tumačenje vjerovanja; O utjelovljenju; 3 knjige o Duhu Svetomu; O sakramentima; 2 knjige o pokajanju).

U svojim spisima o kršćanskom moralu otkrio je nadmoć kršćanskog moralnog učenja nad moralnim učenjem pogana. Svečevo poznato djelo "O dužnostima klera" svjedoči o njegovoj dubokoj svijesti o svojoj pastoralnoj dužnosti; sadrži upute ne samo o vršenju crkvenih službi, nego i moralne upute službenicima Crkve.

Sveti Ambrozije bio je i reformator crkvenog pjevanja. Uveo je u Zapadnu Crkvu antifono pjevanje po sirijskom uzoru, poznato kao “Ambrozijski napjev”; skladao 12 himni koje su se izvodile za njegova života. Možda je i skladao svečanu zahvalnu pjesmu "Tebe Boga hvalimo", koja je bila uključena u bogoslužje Pravoslavne crkve.

molitve

Tropar, glas 4(zajedničko za sveca)

Pravilo vjere i slika krotkosti,/ učiteljsko samosvladavanje/ pokazat će te tvome stadu/ Čak i istinu stvari,/ radi toga si stekao visoku poniznost,/ bogat u siromaštvu,/ Otac Ambro ovo, / moli Krista Boga// da se spase duše naše.

Tropar, isti glas(iz Optinske službe, koju je 1870. napisao arhimandrit Antonije (Iljjenkov), u shimi Abraham, 1832. - 1889.)

Božansko nadahnuće tijela,/ vrline apostolskih pričesnika,/ Rima crveno blagostanje,/ Ambrozije, blaženi arhijereje,/ ti si kralja osudio/ i ti si svemir u pobožnosti utvrdio./ Štoviše, molimo Krista da nam podari veliku milost._

Kondak, glas 3(Slično kao: Božanska vjera :)

Pokrivši božanske dogme, / pomračio si čar arijansku, / svećenike i pastire Ambrozije: / čudesa čineći silom Duha, / razne strasti si liječio, Oče učitelju moli, / moli Krista Boga // da spasi naše duše. i http://files2.regentjob.ru/minea/dec1/dec1222.html - ink kontakion

Aurelije [lat. Aurelije Ambrozije] (oko 339., Augusta Treverov, moderni Trier - 04.04.397., Mediolan, moderni Milano), svetac (spomen. 7. prosinca), biskup. Milanski (od 7. prosinca 373.), jedan od velikih zapadnjaka. Oci Crkve.

Život

Izvor podataka o životu A. je prije svega njegovo stvaralaštvo, među kojima su od najveće važnosti pisma koja datiraju iz razdoblja od 379. do 396. Život A., napisan 412.-413. njegov posljednji tajnik sv. Paulina iz Milana na molbu bl. Augustina, potpuno je vjerodostojan, budući da se autor koristio podacima dobivenim od ljudi bliskih A. (njegove sestre Marceline i drugih “najpouzdanijih ljudi”). Od velike su važnosti i “Crkvene povijesti” Rufina, Sokrata, Sozomena i posebno Blaženog. Teodorit Kirski. Nastao na temelju posljednjeg grč. života, od kojih se jedan pripisuje sv. Simeon Metafrast (10. st.), imaju povijesnu perspektivu. sekundarno značenje, kao i anonimni lat. život 9. stoljeća

A.-ov datum rođenja utvrđen je njegovim vlastitim svjedočanstvom da je navršio 53 godine u vrijeme nekih burnih događaja u Carstvu (Ep. 59,4). Povezujući ove riječi s državom. Državni udar koji je organizirao Arbogast (392), rođenje A. obično se datira u 339 (Dassmann. S. 362 - naziva se i 330, 334 i 337). A.-ovi roditelji došli su iz Rima i pripadali su aristokratskim obiteljima s drevnim kršćanskim tradicijama. tradicije: među njegovim rođacima, uz konzule, bio je i sv. djevice Sotirije, koja je prihvatila mučeništvo za vrijeme progona pod carem. Dioklecijan (Exhort. Virg. 12.82). Njegov otac, Aurelije Ambrozije, bio je na visokom položaju prefekta Galije i bio je zadužen za civilnu upravu na zapadu. provincije carstva sa sjedištem u Augusti Treverov. Nakon njegove smrti tijekom pohoda cara. Konstantina II u Italiju (340), A.-ova majka i njezina mala djeca preselili su se u Rim. A.-ova starija sestra Marcelina zamonašila se 353. godine. Njegov brat Uranius Satyr, koji se također nije ženio, postao je službenik i kasnije. pomagao milanskog biskupa; umro je 375. nakon iscrpljujućeg putovanja u Afriku zbog crkvenih poslova. A., najmlađi u obitelji, studirao je gramatiku, retoriku i pravo, stekavši obrazovanje uobičajeno za ljude iz njegovog kruga koji su se pripremali za državnu karijeru. polje. Njegovo obrazovanje i erudicija bili su vrlo veliki: tečno je govorio na latinskom jeziku. i grčki jezike, volio je filozofiju i književnost, osobito Platona; u njegovim djelima vrlo su česte reminiscencije na Cicerona, Vergilija, Svetonija i dr.

Početak države A. je služio kao odvjetnik u Sirmiju, u sudskom odjelu prefekture Ilirik. Revnost mladog pravnika ubrzo je primijetio pretorijanski prefekt Petronije Prob, koji ga je imenovao na mjesto savjetnika. U REDU. 370 Prob je uspješno podnio molbu caru. Valentinijana I. o imenovanju A. na mjesto konzula (guvernera) provincije. Emilia-Liguria sa središtem u Mediolani (današnje Milano), gdje se od kraja. III stoljeće bio je jedan od zapadnih imp. boravišta.

U jesen 374. umire milanski biskup. Auksentije I., pristaša arijanstva, što je dovelo do borbe između pravoslavaca i arijanaca. Sporovi su bili dugi i žestoki, tako da je sam car morao opominjati zaraćene strane. U gradu su počeli neredi, a A. se osobno pojavio u katedrali, gdje se odvijao izbor novog biskupa. Usred prijepora oko kandidature odjednom je zazvonio dječji glas: “Ambroz je biskup!” - nakon čega su okupljeni predstavnici obiju stranaka jednoglasno izabrali konzula u odjelu. A. to uopće nije očekivao: uostalom, još nije bio kršten, odgađajući prihvaćanje sakramenta za kasniji datum, kako se u to vrijeme često činilo. Građani su uputili molbu caru za dopuštenje, da A. postavi za biskupa; on sam, opterećen ovim izborom, činio je sve da izbjegne biskupovanje: oštro je postupao s osuđenikom, oštro pozivao javne žene k sebi, pokušavao potajno pobjeći iz grada; Narod, vidjevši sve to, klicao mu je: "Tvoj je grijeh na nama!" (Pavlin. Vita Ambr. 7). A. je čak bio čuvan u vlastitoj kući, ali se uspio sakriti u vili svog prijatelja Leontija, gdje je provodio vrijeme čitajući Plotina. U međuvremenu je došao dekret kojim je odobren izbor A. te je morao pristati na ređenje. Kršten je pravoslavno. biskup (vjerojatno Limenius iz Vercelle) i tjedan dana kasnije zaređen je (7.12.373. - Dassmann. S. 363; drugi datumi se također nazivaju: 7.12. 374., 1.12.373.). Prema Teodoritu, car je bio nazočan posvećenju. Valentinijan I.

Budući da isprva nije bio previše upućen u teološka pitanja, A. je marljivo počeo proučavati sv. Sveto pismo prema tumačenjima Origena, sv. Hipolit Rimski, Didim i sv. Vasilija Velikog, u čemu mu je pomogao njegov dugogodišnji prijatelj i bud. nasljednik Simpliciana. Uskoro A. postaje jedan od najboljih egzegeta i propovjednika na Zapadu (De off. I 4).

Jedna od A.-ovih glavnih briga bila je borba protiv utjecaja arijanstva na Zapadu. Nakon kompromisnog definiranja vjere Arimino-Seleucijanskog koncila (359.) dolazi do borbe za uspostavu nicejske vjere. A. odmah je odlučno stao na stranu branitelja Nicejskog simbola. Godine 376., ne bez poteškoća, uspio je uspostaviti pravoslavlje na stolici u Sirmiju (gdje se u to vrijeme nalazio dvor mladog cara Valentinijana II., najmlađeg sina Valentinijana I.). Ep. Anemija (Paulin. Vita Ambr. 11). A. se zbližio sa najstarijim sinom Valentinijana I. Zap. Rim. imp. Gracijan (375-383), koji je pod utjecajem A. počeo sve otvorenije podržavati nicejsko pravoslavlje (edikt od 22. IV. 380. - Cod. Theod. XVI. 5,4). Dana ruj. 381, ubrzo nakon kraja Om. II sabora u K-polu, koji je odobrio pravoslavnu crk. Simbol vjere, A. održao je u Akvileji sabor 32 biskupa sa Sjev. Italija, Panonija, Afrika, Pentapolis i Galija (nije bilo predstavnika 5 vodećih odjela, uključujući papu Damaza). Na Saboru je A. čitao Arijeve spise i pitao prisutne za mišljenje o svakoj točki arijevog nauka. Osuđeni su i svrgnuti biskupi iz dunavskih provincija, Paladije iz Ratiarije i Sekundian iz Singuduna (PL. 16. Kol. 916.-939., 980.-990.).

Imp. Gracijan, koji se borio protiv ostataka poganstva (pod njim su kolegiji svećenika i vestalki bili lišeni beneficija i prihoda, naslov "pontifex maximus" isključen je iz carske titule), 382. godine naredio je uklanjanje Rima sa sastanka soba. Senatski oltar Božice pobjede s njezinim kipom, postavljen za vrijeme Augusta, uklonjen za vrijeme Konstancija II (337.-361.) i vraćen imp. Julijan Apostata (360-363). Zahtjev za vraćanjem Oltara pobjede ponovno je okupio pogansku stranku na čelu sa senatorom Symmachusom, jednim od najobrazovanijih i najplemenitijih Rimljana tog vremena. Simmahovo izaslanstvo car nije prihvatio pod utjecajem kršćanskih senatora, pape Damasa i A. Godine 383. Gracijana su ubili u Galiji pristaše uzurpatora Magnusa Maksima; Njegov 12-godišnji brat Valentinijan II (383-392) vladao je u Italiji. Godine 384. Symmachus, koji je dobio mjesto prefekta Rima, zajedno s pretorijanskim prefektom Italije, Vettius Agorius Praetextatus, sastavio je izvještaj u obranu oltara pobjede; u ljeto iste godine njihovu je delegaciju prihvatio Valentinijan II. Symmachusov govor u obranu "nekadašnje slave Rima" primljen je povoljno, ali je A. intervenirao, odmah poslavši caru pismo opomene (Ep. 17), a zatim raspravu koja pobija Symmachus (Ep. 18). Delegacija je odbijena. Kad je Magnus Maximus napao Italiju (388.), Symmachus je napisao panegirik u njegovu čast, ali opet nije postigao svoj cilj: uzurpator je hladnokrvno reagirao na pogansku stranku. Nakon što je Teodozije I. Veliki (379-395) svrgnuo Maksima, Symmachus je morao opravdati svoj panegirik i čak potražiti utočište u hramu. Međutim, Teodozije je također počeo oklijevati oko vraćanja oltara nakon što ga je posjetila deputacija na čelu s istim Symmachusom. Kao odgovor na to, A. je počeo izbjegavati susret s carem i tako ga prekorio: Teodozije je odbio Simmaha. Dana 13. lipnja 389. godine dogodio se carev trijumfalni ulazak u Rim, gdje je dopustio da se sačuvaju samo oni poganski kipovi koji su krasili grad i bili su djela poznatih majstora. Tijekom kratke vladavine Eugena (393.-394.) Oltar pobjede ipak je vraćen Senatu, a tek je ponovni trijumf Teodozija I. stavio točku na povijest ovog jednog od glavnih simbola poganskog Rima.

Kad je nakon Gracijanove smrti Valentinijan II. Godine 385. Valentinijan je tražio da se jedna od gradskih bazilika preda arijancima; A. odbio, gradjani su istupili u obranu biskupa. Na Uskrs 386. iz palače su poslani komiti s vojnim odredom da zauzmu baziliku izvan gradskih zidina (bazilika Portiana, moderna crkva San Lorenzo). Do tog vremena car je službeno ozakonio arijansku stranku. edikt od 23. siječnja 386. (Cod. Theod. XVI 1.4); Bazilika je trebala biti predana arijanskom biskupu koji je prebjegao s Istoka. Auxencije II., ali je i samog A. planirano poslati u progonstvo. Pozvan na spor, u kojemu je kao arbitar trebao biti sam car, A. se odbio pojaviti, odgovorivši da u biskupskim poslovima samo biskupi mogu biti suci; Sastavio je pisani govor protiv Auxentija (Sermo contra Auxentium; Ep. 21), i odgovorio caru da vladar nema vlast nad predmetima posvećenim Bogu i ne može od njega zahtijevati prijenos Božjeg hrama (Ep. 20). ). Unatoč prijetnjama, A. se zatvorio u baziliku i 3 dana zajedno s narodom, nadahnut molitvama i pjevanjem pjesama, izdržao opsadu; kada su vojnici, bojeći se ekskomunikacije, počeli prelaziti na biskupovu stranu, car je bio prisiljen popustiti. Tijekom tih događaja postalo je jasno da je svečev autoritet neosporan čak i za njegove protivnike. A.-ove briljantne propovijedi privukle su Crkvi mnoge neofite, među kojima je bio i 32-godišnji Augustin, koji je prihvatio sv. Krštenje od A. (koga on s poštovanjem zove "tata") na Uskrs 387.

Napetosti s milanskim biskupom nisu spriječile Valentinijana II. i Justinu da mu povjere važne poslove. Tako je 383./84. A. predvodio poslanstvo Magnusu Maksimu, koji je do tada podjarmio sve zemlje carstva na Zapadu, osim talijanske prefekture. A.-ovo veleposlanstvo omogućilo mu je da dobije na vremenu da blokira ceste kroz Alpe. Godinu dana kasnije, A. je ponovno otišao Maximu, ali ovaj put je ambasada završila neuspješno: A. je optužen za izdaju i nije prihvaćen. U Mediolanu su mu predbacili pretjeranu upornost i poslali novo poslanstvo Maksimu, što je on ljubazno prihvatio. Ali čim su se veleposlanici vratili s dobrim vijestima, Maksim je neočekivano prešao Alpe i prisilio cara. obitelji pobjeći u Solun. U siječnju 388. Maksim je ušao u Rim, ali ga je ubrzo porazio Teodozije, koji ga je zarobio i pogubio, vrativši prijestolje Valentinijanu II.

Nakon Justinine smrti, mladi je car učinio A. jednim od najbližih ljudi (Ep. 53. 1-2). Uživajući poštovanje i potpuno povjerenje vladara Zapada. carstva, milanski biskup postao je blizak caru. Teodozije I., koji je vladao istokom. dio carstva, a naknadno. Više puta je svojim autoritetom utjecao na donošenje državnog zakonodavstva. odluke. A. je pozdravio zakon koji je Teodozije izdao protiv heretika 14. lipnja. 388 (Cod. Theod. XVI 5. 15). U kon. 388. u gradu Kallinikos (pokrajina Osroene) narod je, uz znanje biskupa, uništio židovsku sinagogu; Teodozije je naredio Kristu. gradska općina obnoviti sinagogu o svom trošku, ali se A. tome energično usprotivio (Ep. 40-41), gorljivo pozivajući da se ne dopusti trijumf Židova nad kršćanima i da se ne tjera biskupa da postupi protiv svoje savjesti, jer to ne dolikuje Kristu. do cara. Teodozije je otkazao nalog. Međutim, nastojeći naglasiti neovisnost svojih odluka, više je puta pokazao neslaganje s A. (Ep. 51. 2) i izdao niz dekreta koji nisu bili posve povoljni za Crkvu (Cod. Theod. XII 1. 121 ; XVI 2. 27). Odnos između Teodozija i A. dosegnuo je posebnu napetost u ljeto 390. Tijekom gradskih nemira u Solunu, car je ubijen. Gotski vojskovođa Boterich i nekoliko njih. viši časnici; Car je dopustio Gotima iz svoje vojske da se osvete građanima, te je kao rezultat toga cca. 7 tisuća stanovnika. Na vijest o strašnom pokolju, A. se povukao iz Mediolana, gdje je u to vrijeme boravio Teodozije, izbjegavajući susret s carem. Iz svoje samoće poslao je A. pismo caru (Ep. 51), u kojem je razotkrio svoj zločin i pozvao na obraćenje. Biskup je najavio caru da od sada više neće vršiti bogoslužja u njegovoj prisutnosti i da se ne smije približiti oltaru dok se ne pokaje (Paulin. Vita Ambr. 24). Teodozije je ipak došao u katedralu, ali nije bio primljen na sv. Pričesti A., koji je rekao da tajno pokajanje nije dovoljno. Nekoliko Mjesecima car nije primio sv. Pričest od biskupa; konačno, na Božić 390. godine, odloživši znakove kraljevskog dostojanstva, skrušeno se pojavio u hramu i molio za oproštenje (Teodoret. Crkvena povijest V 17; mnoge pojedinosti ove priče suvremeni povjesničari smatraju pretjeranim).

Godine 392. z. imp. Valentinijana II. ubio je vrhovni zapovjednik Arbogast (De obit. Valent.; Ep. 53). Na prijestolje je uzdignut Eugen, prema kojemu se A. odnosio s nepovjerenjem zbog njegovih propoganskih osjećaja, iako je nastojao sveca pridobiti na svoju stranu (Ep. 17). Izbjegavajući susret s uzurpatorom, A. je napustio Mediolan. Uskoro je Teodozije I. porazio Arbogasta i pogubio Eugena; A. je kod njega uspješno posredovao u korist predstavnika provincijskog plemstva koji su surađivali s pobijeđenima.

Godine 395. umro je Teodozije Veliki. Vlast nad Zapadom. Rimsko Carstvo prešlo je na njegova sina Honorija (395.-423.), čiji je skrbnik bio zapovjednik Stilihon. Utjecaj milanskog biskupa na dvoru osjetno se smanjio: na primjer, njegovo posredovanje nije pomoglo izvjesnom Kreskonciju, koji se kod A. sklonio od Stilihonova gnjeva, ali je nasilno odveden iz hrama (Paulin. Vita Ambr. 34). Zbog pogoršanja bolesti biskup više nije mogao aktivno sudjelovati u javnim poslovima. Posljednjih godina više se bavi književnošću. stvaralaštva, diktirajući skladbe svom tajniku Pavlinu. A. umro 3 godine nakon imp. Feodosija. Pokopan je u istoj grobnici s mučenicima Gervazijem i Protazijem (čije je relikvije čudesno pronašao 386.) u bazilici, koja je kasnije dobila. njegovo ime. U kon. XIX stoljeće arheološki je potvrđena autentičnost svečevih relikvija.

Štovanje A. i na Zapadu i na Istoku nastaje odmah nakon njegove smrti, o čemu svjedoči pojava već u 5. stoljeću. lat. i grčki živi. U katoličkom tradicije A. zajedno s blj. Augustin te sveti Ivan Zlatousti i Atanazije Veliki najčašćeniji su oci i naučitelji Crkve.

K. E. Skurat, M. V. Gratsiansky

Kreacije

Lit. Djelatnost A. usko je povezana s crkvenom propovjedaonicom: većina njegovih stvaralaštva su propovijedi koje su slušatelji snimili. Neke od njih sačuvane su samo u bilješkama, druge je autor revidirao i predstavio u obliku zasebnih rasprava i knjiga. Prema sadržaju sva A.-ova djela mogu se podijeliti na dogmatska, egzegetska i moralno-asketska. Pisma i himne mogu se podijeliti u posebne skupine. Neka od svečevih djela nisu sačuvana. Mnoga djela, koja su se dugo pripisivala A., sada su vremena utvrđeno je da su neautentični. To uključuje Ch. arr. komentari na NZ (vidi Ambrosiaster).

Dogmatski

5 knjiga “De fide” (O vjeri; knjige I, II - 378, III-V - 380; dalje datacija prema Parediju; za alternativnu dataciju vidi Mara (1986), s detaljnom bibliografijom), posvećena imp. Gracijana, sadrže polemike s arijancima i objašnjavaju dogmu o Presvetom Trojstvu. Tri knjige traktata “De Spiritu Sancto” (O Duhu Svetom, 381) ispituju dogmu o ovoj Osobi Presvetog Trojstva, o Njegovom sudjelovanju u stvaranju, providnosti i otkupljenju. Nauk o Presvetom Trojstvu, Sinu Božjem i otajstvu utjelovljenja izložen je u djelu “De incarnationis Dominicae sacramento” (O otajstvu Gospodinova utjelovljenja, 382), usmjerenom protiv arijanizma i apolinarstva. Obraćanje slušateljima na početku ovog djela ukazuje da je reciklirano iz propovijedi.

Pokoj sv. Ambrozija Milanskog. Reljef "Zlatnog oltara" iz bazilike Sant'Ambrogio u Milanu. U REDU. 840 Ulomak

U 2 knjige “De paenitentia” (O pokajanju, oko 388.), svetac pobija mišljenje novacijanaca, koji su tvrdili da nema oprosta za osobito teške grijehe, i dokazuje da je vječni život obećan ne samo onima koji uvijek obdržavati zapovijedi Gospodnje, "ali i tko će ih nakon pada također obdržavati." Svetac poziva da se ne odgađa pokajanje, jer "ne znamo u koji će čas doći lopov, ne znamo hoće li još ove noći iznuditi našu dušu" (II 8).

Brojna A.-ova teološka djela teže katehetskim ciljevima. Rasprava “De mysteriis” (O sakramentima, oko 391.) objašnjava značenje glavnih crkvenih sakramenata: krštenja, potvrde i euharistije. Op. “De sacramentis” (O svetim obredima, oko 391.; njegova autentičnost je dovedena u pitanje) posvećena je istoj temi kao i prethodna, i ima mnogo paralelnih odlomaka s njom. U ovom je djelu, međutim, veća pozornost posvećena vanjskoj strani slavlja sakramenata, što ga čini dragocjenim izvorom o povijesti liturgije. U “Explanatio symboli ad initiandos” (Tumačenje Vjerovanja za one koji se pripremaju [za krštenje], pribl. 391), A. objašnjava katekumenima glavnog Krista. dogma.

Među brojnim riječima (govorima) A. neke imaju i dogmatski sadržaj. “Sermo contra Auxenium de basilicis tradendis” (Besjeda protiv Auxentiusa o prijenosu bazilika, 385/86) izrečena je u jeku borbe s imp. dvorište zbog mediolanskih bazilika i dijelom posvećeno antiarijanskim polemikama. 2 pogrebne riječi A. posvećene su njegovom dragom bratu. U prvom od njih, “De excessu fratris Satyri” (O smrti brata Satira, 378), on oplakuje smrt voljene osobe, prikazujući ga kao Krista. kreposti i hvala Bogu što ima takvoga brata. U drugoj riječi, "O nadi uskrsnuća", svetac traži utjehu u Kristu. vjera u uskrsnuće mrtvih i vječni život. Druga dva A.-ova pogrebna govora bila su vrlo poznata: “De obitu Valentiniani” (O Valentinijanovoj smrti, 392.), izrečen u Mediolanu za vrijeme pokopa careva. Valentinijana II. i “De obitu Theodosii” (O Teodozijevoj smrti, 395.), izgovoreno 40. dana nakon careve smrti. Teodozije I. Veliki, prije prijenosa njegova tijela u K-pol. Oba govora nisu samo primjeri govorništva, već i važni povijesni izvori.

Op. “De sacramento regenerationis vel philosophia” (O sakramentu ponovnog rođenja ili filozofije) sačuvan je u fragmentima koje navodi Bl. Augustin (Retract. II 4; Contra Iul. Pelag. II 5. 14).

Egzegetski

Iz pogleda U slijedu razmatranih događaja svete povijesti na 1. mjestu nalazi se “Exameron” (Šestodnev, između 378. i 390.) u 6 knjiga, koji, kao i istoimena tvorevina sv. Bazilija Velikog, objašnjenje biblijske pripovijesti o stvaranju svijeta i postanku čovjeka, tj. prvi stihovi knjige. Geneza. Vremenski najstarijom tvorevinom smatra se tvorevina “De paradiso” (O raju, prije 378.), posvećena tumačenju biblijskih svjedočanstava o raju, o nastanjivanju čovjeka u njemu, imenovanju životinja, stvaranje žene, stablo života i stablo spoznaje dobra i zla, napasnik i kušnja, o posljedicama pada. Traktat “De Noe et arca” (O Noi i arci, oko 377.) iznosi priču o pravednom Noi s detaljnim opisom i objašnjenjem Noine arke, govori o globalnom potopu, sklapanju saveza s Bogom. i kasnija sudbina starozavjetnog patrijarha. Ovaj traktat otvara cijeli niz djela o starozavjetnim temama: “De Cain et Abel” (O Kajinu i Abelu, oko 377/78), “De Abraham” (O Abrahamu, oko 378), “De Iacob et vita beata” (O Jakovu i blaženom životu, 386), s moralnom problematikom, “De bono mortis” (O dobru smrti, oko 387-389), koja ima djelomično dogmatski sadržaj, “De interpellatione Iob et David” ( O tužbi Joba i Davida, oko 388.), “De Ioseph” (O Josipu, oko 388.), “De Helia et ieiunio” (O Iliji i postu, oko 389.), “De Tobia” (O Tobiji). , c. 389), 2 rasprave u opravdanje nedjela kralja Davida: “De apologia prophetae David” (O apologiji Davida proroka, 390); “Apologia David altera” (Druga Davidova apologija, rujan 390; njeno pripisivanje A. je osporeno), “De Isaac vel anima” (O Izaku ili duši, 391), “De patriarchis” (O patrijarsima, oko . 391), “De fuga saeculi” (O bijegu od svijeta, oko 394), također klasificirana kao moralna djela. A.-ova ljubomora, usmjerena na iskorijenjivanje neosjetljivosti i bešćutnosti, očitovala se u njegovoj riječi “De Nabuthae” (O Nabotu, c. 389). Podsjećajući na stranice svete povijesti o vinogradaru nepravedno uvrijeđenom od opakog kralja Ahaba (1 Kr 21), A. kaže: “Priroda ne poznaje bogate, svakoga rađa siromaha, i šalje ga golog na svijet; zemlja također vidi gole” (De Nabuth. 1.2).

Zasebna zbirka A.-ovih riječi, koja dosljedno izlaže evanđeosko učenje, je "Expositio Evangelii secundum Lucam" (Objašnjenje Evanđelja po Luki, oko 390). Slične zbirke su “Explanatio super psalmos Davidicos XII” (Objašnjenje 12 Davidovih psalama, 387-397) i “Expositio de psalmo CXVIII” (Izlaganje 119. psalma, oko 389). Tumačenja Knjige proroka Izaije sačuvana su samo u citatima blaženog. Augustina (De gratia Christi. 49, 54) i Klaudijana.

Moralno-asketski

Među djelima ove skupine najpoznatija je rasprava u 3 knjige “De officiis ministrorum” (O dužnostima klera, oko 389.), čiji naslov govori o utjecaju op. Ciceron "O dužnostima". Ovo je svojevrsni priručnik za pastire, koji sadrži rasprave o moralnim temama. Brojne A.-ove kreacije posvećene su učenju o djevičanstvu, temi koju su mnogi stari kršćani pokušavali otkriti. pisci počevši od Tertulijana. Tri knjige “De virginibus” (O djevicama, 377.) sastavljene su na zahtjev njegove sestre Marceline iz propovijedi koje je držao u prvim godinama njegove biskupske službe. Svetica hvali djevičanstvo, iznoseći njegove primjere (g. Agnija, učenica apostola Pavla, Mt. Tekla, zaštitnica Mediolana), veliča Majku Božju, pokazujući da je njezin život pravilo i uzor ponašanja za djevice. Zaključno, A. veliča djevice koje su više voljele smrt nego uvredu nego nevinost. Sadržajno mu je blisko još jedno djelo, “De viduis” (O udovicama, oko 377.), napisano o namjeri jedne udovice da se ponovno uda. Svetica je pokušava odvratiti od te nakane, prikazujući visinu i moralnu vrijednost udovištva, njegovu prednost nad bračnim životom, biblijskim primjerima naznačujući vrline kojima se kršćanske udovice trebaju okititi. “Međutim,” bilježi A., “mi to izražavamo u obliku savjeta i ne propisujemo kao zapovijed; uvjerimo udovicu, a ne vežemo je... Reći ću više, ne sprječavamo druge brakove, ali ne odobravamo njihovo često ponavljanje” (De viduis. 68). Rasprava “De virginitate” (O djevičanstvu; 377) nastala je kao odgovor na prijekore da A. omalovažava dostojanstvo bračnog života; Poričući to, svetac ne propušta priliku da još jednom pohvali djevičanstvo. U op. “De institutione virginis” (O naputku djevice, 392) prenosi A.-ov govor na tonzuri djevice Ambrozije i pobija heretičko učenje Bonosa iz Sardike, koji je odbacio vječno djevičanstvo Majke Božje. “Exhortatio virginitatis” (Opomena djevičanstvu, 394.) je govor u povodu posvećenja hrama sagrađenog troškom udovice koja je posvetila svoj život Bogu i dovela mu svoju djecu. Op. “De lapsu virginis consecratae” (O padu posvećene djevice) spada u kategoriju onih čije je autorstvo dvojbeno: osim A., pripisuje se i blaženom Augustinu i Jeronimu, svetom Ivanu Zlatoustom i Nikiti Remezijanskom. Sličnost pojedinih odlomaka s drugim svečevim raspravama o djevičanstvu govori u prilog njegovoj pripadnosti A.: završava himnom koju pjeva pala i uskrsla djevica, podsjećajući na A.-ove napjeve.

pisma

Među 91 porukom (23. ep. prepoznata je kao neautentična) neke su privatne prirode, dok je većina povezana s crkvenom upravom. djelovanju sveca i jedan su od najvažnijih izvora naših informacija o autoru i njegovom djelovanju, te o političkim i vjerskim. stanje tog doba.

K. E. Skurat

Teologija

Dugo je vremena u patristici bilo općeprihvaćeno da je teologija A. eklektična i da ima moralnu i praktičnu narav. U posljednje vrijeme, međutim, postoji tendencija preispitivanja mjesta milanskog biskupa u području dogmatske teologije i spekulativne filozofije. A. nije ništa manje duboki dogmatičar i egzegeta, a njegov očiti eklekticizam proizlazi iz izvrsnog poznavanja i Zapada i Istoka. teologije tog vremena. Najveći utjecaj na A. izvršio je sv. Bazilija Velikog, s kojim se osobno dopisivao, i sv. Atanazije Aleksandrijski. A.-ovi spisi pridonijeli su susretu s Kristom. Istok sa Zapadom. Za pribl. teologija A. postao jedan od najvažnijih dirigenta pravoslavlja. učenja o Bogu i Presvetom Trojstvu, o čovjeku i njegovu spasenju. A. pridonio širenju na Zapadu alegorijskog tumačenja Svetoga pisma. Sveto pismo razvilo se u Aleksandrijskoj egzegetskoj školi, prvenstveno kod Origena. Osim toga, zajedno sa sv. Hilarije iz Piktavije A. jedan je od glavnih branitelja nicejske vjere pred arijanskim krivovjerjem i njegovom državom. pokrovitelji. S druge strane, A. ima niz odredbi koje se razlikuju od istočne teologije. Oci Crkve i ozbiljno su utjecali na oblikovanje Zapada. teološka tradicija (prvenstveno o sv. Augustinu).

Doktrina o Bogu

I. Bit i svojstva Boga. Prema učenju A., Bog je izvorna i vječna Bit (substantia), kako kaže sam Grk. riječ οὐσία, rez, s t.zr. A., dolazi od grč. οὖσα ἀεί (»uvijek postojeći« - De fide. III 127). Bog u sebi sadrži samo ono što On sam jest (quod Divinum est); Slučajna, uzgredna svojstva su mu strana (nihil accedat - De fide. I 16. 106). Po svojoj naravi Bog je najčišći Duh (purissimus Spiritus), bestjelesan, jednostavan, lišen ikakve složenosti ili sastava (Eham. I 25). On je bespočetan i beskrajan (Eham. I 9), nevidljiv oku, neizreciv riječima, nedokučiv umu. On je najviša i savršena Priroda, izvorno i najviše Dobro (summum bonum - Ep. ad Iren. 5-10), Punina dobrote (plenitudo bonitas - De fide. I 4). Bog zaslužuje “sve što se može osjetiti od najsvetijeg, najljepšeg, najmoćnijeg” (De fide. I 106). Bog sve ispunjava sobom, ali se nikada ni s čim ne stapa. On sve prožima, ali On sam nikako nije propustljiv. Budući posvuda prisutan u isto vrijeme, Bog ipak posvuda ostaje cjelovit (De fide. I 16,106). U odnosu na svijet, Bog je njegov Stvoritelj, Vladar, Gospodar i Spasitelj.

II. Trijadologija. A. je cijeli svoj život proveo boreći se protiv arijanstva i braneći nicejsko vjerovanje u istobitnost Oca i Sina. Pri tome se prvenstveno oslanjao na teologiju svetih Atanazija Velikog i Bazilija Velikog. Njegov nauk o Presvetom Trojstvu je sljedeći: Bog je jednobitan i trojstven u Osobama, različit u osobnim, hipostatskim svojstvima, ali sjedinjen jedinstvom biti.

1. Razlika između hipostaza i hipostatskih svojstava. Bog Otac je izvor i početak Božanske biti: “Bog Otac je savršen, koji uvijek ostaje u sebi (in suo manet) i ne ovisi u svom biću o pomoći drugih (nec ope aliena subsistit)” ( De incarn 10. 3). Negeneriranost (ingenitus) i neovisnost bića su Njegova najvažnija hipostatska svojstva (proprietates). Ali jednako važno svojstvo Oca jest sposobnost rađanja Sina (generatio - De fide. IV 81). Od Oca, kao od izvora (fons) i korijena (radix), Božanska se bit prenosi na Sina i Duha Svetoga (De fide. IV 132; Exp. Luc. IX 5).

Bog Sin je, prema A., Očeva Riječ, Slika Božja, Božja Snaga i Mudrost, Sjaj Očeve Slave, bez koje Bog Otac nije postojao ni jednog trenutka (De fide. I 79; IV 108). Kao što svjetlost uvijek rađa sjajem, tako Otac vječno rađa svoga Jedinorođenca. Ako, zajedno s arijancima, pretpostavimo da je bilo vrijeme kada nije bilo Sina, onda Boga, naknadno. rodivši Sina, On bi doživio promjenu, ali On je nepromjenjiv (De fide. I 61). Štoviše, da Sin jednom nije postojao, tada u Bogu ne bi bila “punina božanske savršenosti” (perfectionis plenitudo divinae - De fide. IV 111). Nadalje, rođenje Sina razlikuje se od stvaranja svijeta, jer je rođenje čin prirode, a ne volje: “U vječnom rođenju [Sina] nema ni želje ni nevolje (nes velle nes nolle). Za Oca se ne može reći da rađa pod prisilom, ali se ne može reći da rađa po volji, jer se rađanje ne temelji na mogućnosti volje (non in voluntatis possibilitate), nego na određenom pravu (jure) i svojstvu. (proprietate) Očeve naravi” (De fide. IV 103). Sin se naziva Slikom Božjom jer "Sve što postoji u Bogu (Ocu) također pripada Sinu, to jest vječno Božanstvo, svemoć, veličina" i druga svojstva (De fide. II Prol. 8). U isto vrijeme, Sin nije samo slika Očeva Božanstva, nego samo savršeno Božanstvo (Eham. VI 42). Jedino što Sin ne može odražavati u svom biću je nerođenost i početni položaj Boga Oca. Sin je rođen (genitus), i to je Njegovo hipostatsko svojstvo. Razlika između Oca i Sina "izražena je u naraštaju" (generationis expressa distinctio - De fide. I 16). I premda “izvor rađa rijeku, a ne rijeka izvor” (Ibid. IV 95), to ne sprječava Sina da u svemu bude istobitan s Ocem.

Bog Duh Sveti također vječno proizlazi iz Oca (procedit a Patre - De Sp. St. I 25, 44), kao rijeka iz izvora (Ibid. I 26), kao što se Sin vječno rađa iz Njega. U pitanju mimohoda Duha Svetoga A., kao i mnogi tadašnji teolozi (Laktancije, sv. Hilarije Piktavski, bl. Augustin i dr.), nije posve jasan: ponekad i on kaže da Duh Sveti izlazi od Oca i Sina (a Patre et Filio - Ibid. I 120) ili od Sina (ex Filio - Ibid. I 119). Duh Sveti nije stvorenje, jer On, poput Oca i Sina, djeluje kao uzrok i izvor (fons) milosti punih darova koji se izlijevaju od Boga na cijeli svijet (Ibid. I 69). On zapravo po svojoj naravi posjeduje sve što daje stvorenjima: “Sv. Duh dobrote nije kao stjecatelj, nego kao djelitelj dobrote” i drugih svojstava (Ibid. I 74). On je punina dobrote (plenus bonitatis). Osim toga, Duh Sveti je jedan i nepromjenjiv, ali je svako stvorenje pluralno i promjenjivo (Ibid. I 64). On ne služi stvorenjima, nego stvorenja služe Njemu. Dakle, Duh Sveti je Bog, istobitan s Ocem i Sinom, a razlikuje se od Njih po svom hipostatskom svojstvu, koje se također svodi na redoslijed porijekla iz jedinog Božanskog Izvora - Boga Oca.

2. Načelo jedinstva Hipostaza. A., baš kao i sv. Bazilije Veliki tvrdi da kršćanstvo ispovijeda nauk o Trojedinom Bogu, odbacujući i pogansku zabludu o mnoštvu bogova i židovsku o jednoj osobi u Bogu (De fide. I 26). Presveto Trojstvo je jedan Bog (unus Deus, una Deitas) prema jedinstvu biti, odnosno naravi (in unitate substantiae - Exp. Ps. 1. 22; per untitatem naturae - De fide. I 27; IV 133). Štoviše, Božanska bit, odnosno narav Presvetog Trojstva, prema A., kao i prema sv. Bazilija, postoji upravo generičko ili opće (natura communis - Ibid. V 43), a jedinstvo Presvetog Trojstva je upravo opće jedinstvo (unitas generalis - Ibid. V 44). Osobi pripisuje jedinstvenost, a prirodi jedinstvo (Ibid. V 46). A. to objašnjava stvorenom analogijom. “Kako netko može zanijekati”, pita on, “da su “Otac i Sin jedno”, kad su Pavao i Apolon jedno i po naravi (natura unum) i po vjeri? Ali oni ne mogu biti “jedno” u svemu, jer ljudsko je neusporedivo s Božanskim” (Ibid. IV 34). Ako su mnogi ljudi jedno u svojoj zajedničkoj ljudskoj biti (unius substantiae), onda su beskrajno više Otac, Sin i Duh Sveti jedno u Božanstvu, u kojemu ne može biti razlike ni u biti ni u volji. Ljudi, iako jedni u biti, razlikuju se po mjestu, vremenu, mislima, željama, djelima – dakle nisu jedno, nego mnoštvo. U Bogu nema razlika ni u vremenu, ni u mjestu, ni u mislima, ni u željama, ni u djelima (Ibid. V 42). Osobe Presvetog Trojstva imaju jednu bit, volju, moć, djelovanje, slavu i ime (Ibid. I 10, 13, 17, 23; II 50, 85; IV 74). Dakle, Sveto Trojstvo nisu tri Boga, nego jedan Bog.

Doktrina stvaranja

A. izlaže svoj nauk o stvaranju svijeta u Pogl. arr. u “Šestodnevu”, koji je nastao pod izravnim utjecajem “Šestodneva” sv. Bazilije Veliki.

Prema A., svijet, za razliku od Boga, nije bez početka, nije nestvoren, a također nije dio Božanske suštine. Nije nastao spontano, kako su mislili epikurejci, nego po volji i nalogu Boga (ex voluntate et dispositione - Eham. I 18), koji ga je stvorio u jednom “kratkom i neprimjetnom trenutku” (in brevi et in exiguo momento). ), čak i prije vremena (ante tempus), tako da niti želja prethodi djelovanju, niti djelovanje prethodi želji (Eham. I 16). Početak (initium) i Stvoritelj (creator, auctor) svijeta je sam Bog (Eham. I 5, 7), koji je stvorio svijet ni iz čega (ex nihilo fecit), a nije jednostavno dao oblik već postojećem. materija u skladu s vječnim idejama, kako su mislili platonisti. Međutim, sva raznolikost svjetskih oblika, odnosno bit, podrijetlo i uzrok (substantiae, origines et causae) svih vidljivih i nevidljivih stvari, bili su izvorno sadržani u Božanskom Umu (mens divina - Eham. I 7, 16) . Za razliku od Boga, svijet nije vječan i podložan je uništenju iu dijelovima iu cjelini (Eham. I 11, 28). On je stvoren jedinstvenim djelovanjem cijelog Presvetog Trojstva: Bog Otac je sve stvorio po Sinu u Duhu Svetom (Eham. I 29).

Stvoreni svijet se dijeli na vidljivi i nevidljivi, odnosno na tjelesni i netjelesni (anđeoski). Anđeli su stvoreni prije vidljivog svijeta (Eham. I 19). One su bestjelesne, strane tjelesnim strastima (Exp. Luc. VII 126) i razumne su (rationabilia) i nebeske tvorevine Božje (De fide. V 32). Posjedujući slobodnu volju, jedan dio meleka je svojom slobodnom željom za njima i revnošću (zelum) postigao svetost i blaženstvo, dok je drugi dio, zloupotrijebivši svoju slobodu, skrenuo prema zlu i bio zbačen s neba. A. je razlog pada đavla vidio u oholosti ili neumjerenosti.

Vidljivi svijet sastoji se od 4 elementa. Ona postoji u vremenu i prostoru i podložna je stalnim promjenama (Eham. I 20). Od početnog nesređenog stanja, svijet je postupno, pokoravajući se zapovijedima Stvoritelja, dobio svoju stvarnu strukturu i ukras (ornatum - Exam. I 25). Sva bića, budući da su kreacije dobrog Boga, izvorno su dobra. Zlo (malitia - “pokvarenost”) nije supstancijalno (substantialis), nego postoji kao slučajnost (accidens), slučajno svojstvo razumnog bića, kao njegovo odstupanje od njegove prirodne dobrote (a bonitate naturae - Exam. I 28).

Antropologija

Prema učenju A., čovjek je “velika i najdragocjenija Božja kreacija” (Expos. Ps. CXVIII. 11), razlog stvaranja ostatka svijeta (causa mundi - Ep. 73. 18). ). Predstavlja jedinstvo dva suprotstavljena entiteta – duše i tijela (De Isaac. 3). Podrijetlo čovjeka također je dvojako: s jedne strane, čovjek je stvoren na sliku Božju (secundum imaginem Dei), što treba pripisati razumnoj i slobodnoj duši čovjekovoj; s druge strane, stvoren je od praha zemaljskog, što treba pripisati njegovom tjelesnom sastavu (De Noe. 86; Exam. VI 43-45). Dakle, ljudska duša je netjelesno, razumno, duhovno, nebesko, besmrtno i više načelo, dok je tijelo materijalno, zemaljsko, smrtno i niže načelo (De bono mortis. 26). Ponavljajući sv. Bazilije Veliki, A. kaže da ono što jesmo u sebi jest duša (i um); ono što je naše to je tijelo; a ono što je oko nas vlasništvo je (Ispit VI 42). Općenito, čovjek je “smrtno razumno živo biće” (De Noe. 10), koje ima besmrtnost ne po prirodi (naturaliter), nego po milosti (gratia), kao dar (quae donatur - De fide. III 19-20) .

U ljudskoj duši A., oslanjajući se na Platona, razlikuje 3 dijela: razumni (rationabilis), strastven (impetibilis) i sladostrasni (concupiscibilis - usp.: Exp. Luc. VII 139; De Noe. 92). Posljednja 2 dijela zajedno čine nižu, čulnu, nerazumnu snagu duše (appetitus), koja oblikuje i oživljava tijelo, hrani ga i pokreće. Prvi dio, razum (ratio) ili um (mens), najviši je dio duše, koji dominira tijelom i osjećajima (De Jacob. I 4). Upravo zahvaljujući razumu čovjek se razlikuje od životinja i može spoznati svoga Stvoritelja i bit stvari (De ofic. ministr. I 124).

Doktrina istočnog grijeha i njegove baštine

Kao najveće Božje stvorenje, čovjek je od samog početka posjedovao slobodnu volju, odnosno mogao je slobodno birati dobro ili zlo, Bogu milo ili Njemu ne milo. Iskušavan od đavla, čovjek je izabrao ovo drugo i počinio grijeh. Ovaj Adamov grijeh sastojao se, prvo, u neposlušnosti Božjoj zapovijedi (non oboeditum esse mandato - De Parad. 30), drugo, poput đavla, u oholosti i želji da postane poput Boga, konačno, treće, u sklonosti osjetilnom na duhovno, niže na više (De Parad. 11). Posljedice pada (lapsus), ili zločina (praevaricatio), bile su pogubne za čovjeka. On je “ostavio (položio) nebesku sliku (imaginem cuelestis) i obukao zemaljski oblik” (effigiem terrestris - ispit. VI 42). U isto vrijeme, čovjek je lišen Božanske milosti, koju je imao po Božanskom nadahnuću (Divinae inspirationi - Expos. Ps. CXVIII. 10. 16). Njegov je um bio lišen Božanskog, podvrgnut senzualnom i izopačenom, pa su čovjeku počeli trebati mnoga vanjska pokrića. Prekršivši Božju zapovijed, čovjek je postao krivac pred Bogom, potpao je pod pravednu kaznu (justam sententiam) i postao smrtan (usp.: Apol. David altera. 19). Grijeh (vitium) se ukorijenio u njegovoj naravi, koja je bila zaražena krivnjom, tako da je sposobnost ne griješiti postala viša od ljudske naravi (ultra naturam - Exp. Ps. 1. 22). Zajedno s njegovom prirodom, cijeli život čovjeka pao je iz čistog stanja (ex puriore statu) u gore stanje (in deteriorem lapsa est - Ep. 34,14). Naposljetku, čovjek je postao ovisan o đavlu, iskoristivši njegov savjet i dajući mu neku vrstu zadužnice (chirographum - De Tobia. 10). Pad čovjeka zahvatio je i vanjsku narav, izobličio njezin izvorni izgled, unio u nju nered i osiromašenje (Ispit III 45). Sve te posljedice pada s praoca, zajedno s grijehom (peccatum) i krivnjom za njega (culpa praevaricationis), prešle su na sve njegove potomke: “Adam je propao, i sve je u njemu propalo, jer je jednim grijehom prešlo na sve. ” - tako A. tumači riječi Apostol (De Tobia. 88). Adamov grijeh postao je nasljedan (hereditarium peccatum). Kao što magnet, privlačeći k sebi željezne strugotine, magnetizira ih, tako se grijeh prenio s prvog čovjeka na sve ostale. Sada svi ljudi "nasljedstvom" (de successione) imaju "grijeh prvog čovjeka" (peccatum primi hominis - De mysteriis. 32). Adam nam je ostavio "osuđenu baštinu ljudskog nasljeđa" (Exp. Ps. 48,8). Svi su ljudi postali grešnici, a nema ni jednoga grešnika (De inst. virg. 68). "Nasljedne veze nepravde" (hereditarium vinculum - Expos. P.s. CXVIII. 8,24) počeli su djelovati u ljudima tako snažno da im se više nisu mogli oduprijeti i osloboditi ih se (Expos. Ps. CXVIII. 4.22). Nasljedni grijeh, prema A., nije samo grešna slabost ljudske naravi (fragilitas), predanost putenom i tjelesnom (concupiscentia), nego i duhovna zloća, bezakonje (iniquitas). Bezakonje prethodi, grijeh slijedi, kao što plod dolazi iz korijena; bezakonje je teže i kao da je stvar grijeha (usp.: Apol. David. 49). U isto vrijeme, A., kao zadnji. i blzh. Augustin smatra da se nasljedni grijeh prenosi s roditelja na djecu u samom činu ljudskog začeća: „Jer svi smo mi rođeni pod grijehom i samo je naše rođenje u grijehu, kao što David kaže: „Evo, začet sam u bezakonju i u grijehu sam rodila.” mene svoju majku"" (Ps. 50. 7; De paenit. I 3. 12; Apol. David. 49). Grešna je, naime, sama tjelesna požuda (concupiscentia) koja prati začeće svake osobe (De Jacob. I 13).

Na pitanje je li čovjek nakon pada zadržao slobodnu volju, A. ne daje jednoznačan odgovor. S jedne strane, u nastavku onoga što je gore rečeno o nasljednom grijehu, A. govori o slučajevima prisilnog djelovanja grešne sklonosti u odnosu na ljudsku slobodu, kada “zakon tijela” (ili “zakon grijeha”), prebivajući u vanjskom čovjeku, toliko se protivi “zakonu uma” (ili “Božjem zakonu”), prebivajući u unutarnjem čovjeku, da “smo prisilno (inviti), iako se opiremo, privučeni grijehu, i svladani kušnjama, često činimo nehotične grijehe” (non voluntaria delicta - De fuga saec. 9). “Zakon tijela” čini nas zarobljenicima i privlači nas na grijeh, tako da činimo ono što ne želimo (Exp. Ps. 36.64). S druge strane, A. ne niječe slobodnu volju u čovjeku. Slijedeći sv. Bazilija Velikog, on tvrdi da nitko nije prisiljen na krivnju osim ako je ne naginje vlastitom voljom (propria voluntate), da zlo nema objektivnu narav i proizlazi iz naše volje (ex nostra voluntate) i da je naš duh tvorac krivnje (Ispit I 31; De Jacob I 10). Uz Božju pomoć, ne možemo činiti zlo ako to ne želimo. Zlo je u svom pravom smislu pokvarenost uma i duha, lakoća morala, slobodno odstupanje od kreposti (Ispit I 31).

Kristologija

A.-ovo učenje o Osobi i naravi Gospodina Isusa Krista ističe se svojom jasnoćom formulacije i na mnogo načina anticipira definiciju vjere razvijenu u Svemiru. IV Kalcedonski sabor (451.).

A. definira božansku ekonomiju utjelovljenja na sljedeći način: "Sin Božji, koji je sve stvorio kao rezultat svoga božanstva, kasnije je prihvatio tijelo i smrtnu patnju za spasenje ljudi" (De fide. III 47). Jedno te isto bijaše sluga i Gospodar, Svevišnji i čovjek (De fide. III 8). “Onaj koji je prije vjekova bio od Oca, kasnije je uzeo tijelo od Djevice” (Exp. Ps. 35.4). Krist je jedan (unus) i nije podijeljen brojem (inseparabilis numero - Exp. Ps. 61.5). U jednoj Osobi Isusa Krista sjedinile su se dvije naravi – božanska i ljudska: “Krist, budući Slika Božja, to jest budući u punini Božanskoga, uze na sebe sliku sluge, to jest puna i savršena. ljudsku narav, kako mu ne bi nedostajalo i Božanskog i i u ljudskom, te bi On bio savršen u obje naravi” (perfectus in utraque forma - Ep. 39,6). Dakle, Krist je istovremeno “Bog i čovjek” (Deus et homo), u Njemu treba razlikovati Božanstvo i tijelo (Exp. Luc. X 3; De fide. I 32). Obje Spasiteljeve naravi bile su savršene i istinite (utrumque verum - De fide. II 44). Božanstvo Sina Božjega nije bilo pogođeno kenozom, poniženjem (exinanitus, minoratus - Expos. Ps. CXVIII. 3. 8): “U utjelovljenju On nije odbacio ono što je bio, nego je [to] zadržao, i nije prestao biti na sliku Božju, nego je [to] zadržao; i budući da se [Njegova] Božanska slava nije promijenila kroz percepciju tijela, nego je ostala nepromijenjena, On je dobio pobjedu i nije izgubio svoju moć” (Exp. Ps. 61.28). Gospodin je "uvijek ostao vječni Bog, iako je prihvatio sakramente utjelovljenja" (De incarn. 5,35). Iz pogleda A., kenoza se sastoji u Božjoj poniznoj percepciji ljudske naravi, tako da je Krist ostao “jednak [Bogu Ocu] u Božjoj slici, ali manji od [Njega] u percepciji tijela i ljudske patnje” (De fide .. II 70), u isto vrijeme “i Veliki , i mali” (De interpel. Iob. III 17). Umanjenje Božanske naravi u Kristu nemoguće je jednostavno zato što je nepromjenjiva i ne može se pretvoriti u prirodu tijela (De incarn. VI 56).

Osobito A. ističe potpunost i istinitost ljudske naravi Spasitelja. Tijelo Boga Riječi bilo je pravo tijelo (vera caro), imalo je "prirodnu bit tijela" (naturalis substantia carnis), a ne samo "sliku tijelu" (similitudo carnis - Exp. Ps. 37.5). A. uči da je Bog uzeo ne samo ljudsko tijelo, nego i dušu: “Ako je uzeo ljudsko tijelo, tada bi bilo dosljedno da bi izvršio utjelovljenje u svoj njegovoj savršenosti i potpunosti, odnosno uzeo je meso kako bi ga uskrsnuo; Također je primio dušu, i to savršenu, razumnu, [istinski] ljudsku dušu” (De incarn. VII 65). Jer "što bi nam koristilo da Krist nije otkupio cijelog (totum) čovjeka?" (Ibid. 68). Zajedno s tijelom i dušom, On je preuzeo sve tjelesne potrebe i duševna iskustva: “Onaj koji je uzeo tijelo, morao je uzeti sve što pripada tijelu, da bi mogao gladovati, žeđati, biti uznemiren, tugovati” (Exp. Luk VII 133) . Budući da je grijeh, odnosno krivnja (culpa), ugniježđena u strastima (affectu) osobe, onda je Krist morao uočiti i iscijeliti upravo ono u čemu je grijeh bio koncentriran (Exp. Ps. 61,5). Međutim, iako je Krist "imao naše tijelo, Njegovo tijelo nije imalo mane (vitium)", inače ne bi mogao spasiti druge ljude od grijeha (De paenit. I 12). Spasitelj, rođen od Bezgrješne Djevice, nije bio uključen u istočni grijeh, koji se, prema A., prenosi činom začeća: “[Krist] nije, kao svi drugi ljudi, rođen iz sjedinjenja (permixtione) muža i žene, nego je On, rođen od Duha Svetoga i Djevice, uzeo besprijekorno tijelo, koje ne samo da nije bilo okaljano nikakvim porocima, nego također nije okaljano nikakvim nezakonitim sjedinjenjem (injuriosa concretio) rođenja ili začeća” ( De paenit I 12). Ovaj t.zr. saznao je blž. Augustina, a od njega je prešao na mnoge zapadnjake. oci i teolozi (bl. Jeronim, sv. Lav Veliki, Fulgencije i dr.).

Ako su u Kristu postojale 2 naravi, u Njemu su postojala 2 odgovarajuća djelovanja (dienergizam) i 2 volje (difelitizam). Jer “gdje su različite esencije, ne može biti jedno djelovanje” (De fide. II 70), a “gdje nema jednog djelovanja, nema ni jedne volje, to jest u Kristu je jedna ljudska volja, a drugo Božansko” (alia voluntas hominis, alia Dei - De fide. II 52). A. vjeruje da se oba ova djelovanja i obje volje očituju u Kristu: „Nije li On bio čovjek kad je oplakivao Lazara, i nije li se pokazao nadmoćnijim od čovjeka time što ga je uskrsnuo, ili nije bio čovjek kad je bio bičevan. , i nije bio viši od čovjeka, kada je uzeo na sebe grijehe cijelog svijeta? (Er. 29,8). U trenutku Spasiteljevog dobrovoljnog raspeća, Božanstvo (divinitas), koje je izvor života i strano patnji i smrti, prema A., napustilo je svoju ljudsku narav kako bi se mogla izvršiti Božja providnost za čovječanstvo (Exp. Luc. X 127). Istodobno, na temelju jedinstva Spasiteljeve Osobe, A. smatra mogućim prenošenje svojstava i imena jedne naravi na drugu: “Onaj koji je patio naziva se i Gospodinom Slave i Sinom Čovječjim” (De fide II 58).

A. R. Fokin

Soteriologija

A.-ovo učenje o spasenju nosi tragove Istoka. (Ch. uzorak Origen), i zap. tradicije (Tertulijan i sv. Ciprijan Kartaški). Nauk koji se pojavio na Istoku o spasenju kao objavi Božanske istine ljudima, prosvjetljenju odozgo onih koji su živjeli u tami neznanja i idolopoklonstva, usvojio je i razvio A. u smislu da Spasitelj mijenja cijeli svjetski poredak. U vezi s učenjem o podređenosti palog čovjeka volji đavla, još se kod Origena susreće mišljenje da je Spasitelj svojom mukom i smrću sebe dao u zalog đavlu i time ga prisilio da oslobodi čovječanstvo. iz zarobljeništva. A. također kaže da se Gospodin nudi đavlu kao otkupninu (redemptio, pretium redemptionis) za sve ljude koji su od trenutka pada postali njegovi dužnici. Kristova smrt je "otkupnina za naše oslobođenje, koju je trebalo platiti onome kome smo prodani za svoje grijehe". Umirući, Krist je "pribio na križ mjenicu" (chirographum decreti), koju je čovjek dao đavlu (Exp. Ps. 40. 2, De paenit. II 2), i sišavši u pakao, donio je svoju dušu kao otkupnina za duše ljudi koji su bili tamo (Exp. Ps. 40. 1). Kao rezultat toga, neprijatelj, koji nas je držao zarobljenima, i sam je bio zarobljen i poražen, a oni koji su bili vezani u paklu vječnim okovima dobili su slobodu (Exp. Ps. 48.22). Iz ovog pogleda. A. čitav zemaljski život Spasitelja doživljava kao “pobožnu prijevaru” (pia fraus) u odnosu na đavla, objašnjavajući sve njegove posebne okolnosti s ciljem da od njega sakrije pravu narav Sina Božjega. Teoriju o “božanskom lukavstvu” nalazimo i kod Origena i sv. Grgur iz Nise.

A.-ova soteriologija odražavala je shvaćanje Spasiteljeve smrti na križu kao žrtve pomirnice (propitiatio) Bogu za Adamov grijeh i grijehe svih ljudi. Imajući u sebi tjelesnu puninu Božanstva, Krist se nudi "kao čovjek, kao podložan patnji, i [u isto vrijeme] se nudi kao Veliki svećenik da nam oprosti naše grijehe" (De ofic. ministr. I 238). ). On je Jaganjac Božji koji odnosi grijehe svijeta. Žrtva Sina Božjega imala je beskrajnu vrijednost u Božjim očima i stoga je služila kao pomirnica Božja i rezultirala oproštenjem grijeha.

Utjecaj druge tradicije može se vidjeti u A.-ovom učenju da je Kristova smrt bila zadovoljština gnjevnom Bogu za grijehe čovječanstva, nad kojim je pravedna Božja osuda izrečena u raju teško opteretila. Poput sv. Atanazija Velikog, A. smatra da se ova rečenica ne može jednostavno poništiti, jer to ne bi odgovaralo Božjoj istini. I tako je “Spasitelj, da bi u svojoj Osobi ispunio kaznu (sententiam) cijelom čovječanstvu, prihvatio smrt da bi zadovoljio ovu kaznu (judicato) ... On sam je postao prokletstvo za nas, tako da [Božji] blagoslov bi progutao prokletstvo, integritet bi zamijenio grijeh, milosrđe je rečenica. [Tako] su čovjeku vraćena njegova prijašnja prava i time je ispunjen uvjet Božanske presude" (De fuga saec. 44). Bilo je to pomirenje (reconsiliatio) ljudi s Bogom, koji su time od “sinova gnjeva” (filios irae) postali “sinovi mira i ljubavi” (pacis et caritatis).

Ali Krist nije donio samo zadovoljstvo koje je prekrilo grešnu prošlost. Utjelovljenje Božje obnovilo je ljudsku narav u Kristu, istjeralo iz nje smrt i pokvarenost, darovalo besmrtnost, ne samo vratilo ljudskoj naravi izgubljenu milost (reformaret naturae gratiam), nego ju je povećalo (et augeret), tako da “gdje se grijeh umnožio, umnožio se grijeh”. milost je počela obilovati” (Er 34,15; 71,8). Čovjeku se otvorio put ne samo u izgubljeni raj, nego i u samo Nebo, u pobožanstvenjenje, jer je Gospodin “uzeo na sebe ono što nije [ljudska narav] kako bi sakrio ono što je bio [božanstvo]; On je sakrio ono što je bio, da bi bio iskušavan i da bi otkupio ono što nije bio, da bi nas također privukao onome što je bio, kroz ono što (per id) nije bio” (De Sp. St. I 107) .

A. razvija nauk o Adamovu "blagoslovljenom vinu". Kao rezultat Pada, cijelo se čovječanstvo našlo u teškoj situaciji iz koje više nije moglo izaći samo (Exp. Luc. IV 9). Ali i tada je Božja Providnost ono što se dogodilo okrenula na dobro, te se „krivnja (praotaca) pokazala plodonosnijom od nevinosti, jer nevinost je čovjeka učinila oholim, a krivnja ga [ponizila], učinivši ga podložnim [ zakon]” (De Jacob. I 21) . Starozavjetni zakon, od Boga dan, pokazao se korisnim, jer je privlačio milost (adquisivit gratiam) i “krivnja nam je prije koristila nego škodila” (De inst. virg. 17. 104). Kroz zakon, koji je propisivao što se može, a što ne može činiti, "grijeh se umnožio, ali gdje se umnožio grijeh, umnožila se i milost" (De Jacob. I 22; usp. Rim 5,20). Starozavjetni zakon pripremao je čovječanstvo za dolazak Spasitelja obećanog od pamtivijeka. Nauk o "blagoslovljenom vinu" dobio je daljnji razvoj na Zapadu. skolastika.

A. Kristov otkupiteljski podvig ne promatra samo kao promjenu vanjskih odnosa Boga i čovjeka, nego kao unutarnje religiozno i ​​moralno ponovno rođenje grešne naravi čovjeka (u duhu teologije sv. Ireneja Lyonskog) . S jedne strane, Kristova žrtva je očistila i uništila grijehe, spalila ih, s druge strane, Krist ne samo da je uklonio odgovornost za prijašnje grijehe, nego nam je, razapinjajući strasti koje su nas dovele do grijeha, dao sposobnost za novi život. . Slijedeći prilično uobičajeno gledište, A. često izražava ideju da je Utjelovljeni Gospodin, svojom službom, postavio primjer istinski pobožnog života, pokazujući da se Božja volja može dobro izvršiti ne samo na nebu, nego i na zemlji. .

Ekleziologija. Nauk o sakramentima

A. vjeruje da plodove Kristova spasenjskog djela svatko može steći samo u Crkvi koju je utemeljio sam Gospodin. Crkva je “Grad Božji” (civitas Dei - Exp. Ps. 22,5), ili “Nebeski grad” (civitas coelestis - De virginit. 90), za razliku od ovoga svijeta koji je “zemaljski grad” ( civitas terrena - Er. 14. 104); ovaj koncept je postao trajan. poznat zahvaljujući bl. Augustina. U Božjem predznanju Crkva vječno postoji kao jedna, ali se u povijesti dijeli na Crkvu nebesku i Crkvu zemaljsku. Potonji je samo "slika nebeskoga" (imago caelestium - De interpel. Iob. IV 9). Ona je jedinstveni susret svih vjernika, i svetaca i grješnika, koji teže obraćenju i ozdravljenju (usp.: De paenit. I 7). Crkva se naziva koncilskom i apostolskom (De fide. I 120) jer je utemeljena na apostolima, šireći se preko njih po cijelom svijetu i uvijek čuvajući njihovu vjeru. U svom otajstvenom, duhovnom aspektu Crkva je prije svega Tijelo Kristovo (corpus Christi - Expos. Ps. CXVIII. 15. 35), Kuća Božja (domus - Exp. Ps. 35. 3), sv. Božji hram (sanctum templum Dei - Exp. Luc. VII 18), Mjesec koji odražava božansko svjetlo (Exam. IV 32), Kristova zaručnica (sponsa) i supruga (uxor) (Ep. 16.4; Exam. V 17; Exp. Luk VII 90) . U njemu, u njegovim sakramentima, Bog izlijeva na ljude milostive darove spasenja.

A. razvija svoj nauk o sakramentima (mysteria) u pogl. arr. u istoimenom eseju, gdje dosljedno objašnjava značenje sakramenata krštenja, potvrde i euharistije. Krštenje je sakrament ponovnog rođenja (regenerationis), u kojemu milost Duha Svetoga oslobađa čovjeka od krivnje (culpa) i zablude (error), oslobađa ga od nasljednih i osobnih grijeha (haereditaria et propria peccata - De mysteriis. 32). . U vodama krštenja čovjek umire svijetu i grijehu i uskrsava u vječni život i Bogu (Ibid. 21), odriče se Sotone i obraća Kristu (Ibid. 7). Vraća mu se njegova izgubljena milost. U krštenju su neodvojivo prisutna tri načela - voda, kojom se čovjek pere, Krv Kristova, prolivena na Križu, koja označava osobu, i Duh Sveti, koji silazi na vodu i preporađa čovjeka (Ibid. 20; 22). Krštenje se obavlja u ime Presvetog Trojstva (Ibid. 20). Potvrda znači pomazanje duhovnom milošću za Kraljevstvo Božje i svećeništvo (Ibid. 29-31); to je duhovni pečat (signaculum spiritale), što znači dar Duha Svetoga (Ibid. 42). Euharistija je nebeski obrok, sakrament tijela Kristova, kruh života, duhovna hrana neraspadljivosti za naše duše i srca (Isto 43, 48, 53). U njoj kruh i vino, koji su posvećeni riječima Gospodinovim (ipsa verba Domini), koje izgovara svećenik, mijenjaju svoju narav (species, natura) i postaju Tijelo i Krv Kristova, rođena od Djevice Marije ( Isto, 52, 58). Ako nakon posvećenja zadrže svoj prethodni izgled, onda samo za tjelesne oči, ali umom se prepoznaju kao pravo Tijelo i Krv (Ibid. 54). Jer “moć blagoslova (vis benedictionis) je viša od prirode, budući da se sama priroda mijenja blagoslovom (natura ipsa mutatur)” (Ibid. 50, 52). Stoga je Euharistija duhovno tijelo Božje (spiritale corpus Dei), duhovna hrana (spiritalis esca), koja daruje vječni život (Ibid. 58). U svim sakramentima A. ističe upravo onu nevidljivu, duhovnu stranu, objašnjavajući to činjenicom da je “vidljivo prolazno, a nevidljivo vječno” (Ibid. 15, 27). U op. “O sakramentima”, dakle, A. praktički ne dotiče materijalnu komponentu sakramenta, o čemu se potanko govori u “O sakramentima”. Osim toga, A.-ovo učenje o euharistiji ne spominje epiklezu i ne razmatra pneumatološku stranu sakramenta, koja je, međutim, jasno izražena u A.-ovu razmatranju sakramenata krštenja i potvrde. O pitanju odnosa između osobnosti duhovnika i valjanosti sakramenata A. kaže da vršenje sakramenata ne ovisi o osobnosti (figura, species) duhovnika, nego o milosti služenja (gratia ministeriorum - Isto. 6). Svećenici imaju moć opraštati grijehe upravo zato što je “svećenička služba dar Duha Svetoga, a sila je Duha Svetoga opraštati i opraštati grijehe”. Heretici (primjerice novacijanci), nemajući zakonsku hijerarhiju, nemaju isto pravo, kao ni pravo vršenja sakramenata općenito (De paenit. I 2). Crkva ne bi trebala izopćiti one koji su pali u grijeh, nego ih treba ozdraviti u sakramentu pokajanja. Ne postoji grijeh koji Bog ne može oprostiti, ali različita težina grijeha zahtijeva različite stupnjeve pokajanja (Ibid. I 2-3). Kao što je jedno krštenje, tako je jedno i javno kajanje (u krštenju), a za svakidašnje (lake) grijehe treba se uvijek kajati (Ibid. II 10).

Međutim, spasenje čovjeka, s tog gledišta. A., ne ovisi toliko o njegovim zaslugama (merita), nego se ostvaruje slobodno, na temelju Božanske predodređenosti (praedestinatio Divina). A. tvrdi da “ljudska slabost” (carnalis infirmitas) čini osobu nesposobnom da sama čini dobra djela vrijedna nagrade (Expos. Ps. CXVIII. 20. 42). Stoga glavno mjesto u spasenju zauzima vjera (fides), "koja (nas) oslobađa po Krvi Kristovoj" (Er. 63,11). Prema A., “svatko se opravdava kod Gospodina ne djelima, nego vjerom (ex fide). Jer kao što ishod sudbine nije u našoj vlasti, već u vlasti onoga tko se dogodi, tako se i milost Gospodnja ne daje prema zasluzi, nego prema (Njegovoj) volji” (Exhort. virg. 43). Osim vjere, Bog od vjernika traži revnost u stvarima pokajanja i milosrđa, koji su u našoj moći (De paenit. II 9). A. pokušava pomiriti ljudsku slobodu i božansku predodređenost, tvrdeći da Bog predviđa zasluge svake osobe i, u skladu s tim predviđanjem, dijeli nagrade: „Bog nije unaprijed odredio ono što je predvidio, nego čije je zasluge predvidio, po onima koje je predodredio. nagrade” (De fide V 83). Unatoč sudskoj praksi u pogledu A. općenito, za razliku od blž. Augustin ostaje vjeran pravoslavnoj crkvi. učenje o sinergiji čovjeka i Boga u pitanju spasenja.

K. E. Skurat, A. R. Fokin

Poučavanje o pastirstvu

Uvidjevši da popravljanje stada mora započeti s poukom pastira, A. je u svojoj biskupskoj kući osnovao školu za izobrazbu crkvenog klera. Ovdje sv. Otac je oko sebe počeo okupljati dostojne kandidate za pastoralnu službu, obraćajući posebnu pozornost na njihovu moralnu stranu. U tom smislu, svetac je napisao knjigu "O dužnostima svećenstva", uzimajući kao osnovu strukturu Ciceronove rasprave "O dužnostima". Prema učenju A., službenik Crkve ne samo da mora brinuti o čistoći svoga srca, već mora pratiti i svoje vanjsko ponašanje. Po izgledu i hodu poznaje se unutarnje stanje čovjekove duše; neskromni pokreti pastira mogu stadu donijeti veliku napast, pa stoga savjetuje sluzi Božjem da se uvijek i posvuda pridržava razboritih mjera. Sveti Otac savjetuje župnicima da ne sklapaju poznanstva s pokvarenim ljudima, koji bi ga mogli uvući u svoju mrežu. A. ne odobrava svećenstvo koje voli sudjelovati na gozbama, budući da se u takvim društvima često vodi neskromna priča. U takvom okruženju, kaže A., „ne možete zatvoriti oči i začepiti uši; a ako održite moralnu lekciju, to će vam se pripisati ponosu. Odmah, neopaženo i protiv vaše volje, donose čaše”; Stoga je bolje imati rijetku poslasticu u vlastitom domu nego imati više poslastica na zabavi. A. upozorava župnike na bliska poznanstva sa ženama. “Koliki su,” kaže svetac, “čak i sa snažnom voljom bili zahvaćeni iskušenjem! A koliko je onih koji su, iako nisu griješili, dali povoda sumnji!” Pastir Crkve, prema nauku A., trebao bi posvetiti više pozornosti molitvi i čitanju Božje riječi nego provoditi vrijeme u tjelesnim užicima. „Zašto svoje slobodno vrijeme od crkvenih pitanja ne provedete čitajući? Zašto ne posjetiš Krista, ne razgovaraš s Kristom, ne slušaš Krista?" (De ofic. ministr. I 88). Pastiri neka budu oprezni u razgovoru sa svojim stadom, da mu ne naude svojim neiskustvom; trebaš naučiti razmišljati o svakoj riječi: je li korisna ili štetna. Neumjesnim šalama pastir može uvrijediti i poniziti i predmet razgovora i svoj čin (Ibid. I 102). Prema učenju A., pastirima Crkve “dana je moćna moć odlučivanja i vezanja... ali se ta moć mora koristiti s krajnjim oprezom i razboritošću. Treba se pokazati ne toliko kao strogi kazneni sudija, koliko kao brižni otac-vaspitač” (Iz predavanja iz pastirskog bogoslovlja arhimandrita Jovana (Maslova)).

Etika

Prelazeći s vanjskih osobina osobe na unutarnje, A. formulira svoje etičko učenje koje, predstavljajući zbir promišljanja po Kristu. moral nije potpuni sustavni prikaz Krista. etika u strogom smislu riječi. Krepost se, po A. shvaćanju, stječe proučavanjem, vježbom, učenjem i djelatnost je u skladu sa zakonima prirode, zdrava, lijepa, korisna, u skladu i s ljudskim umom i s Logosom – Riječju Božjom. . Slijedeći tradicije klasične etike (stoicizam i platonizam), A. identificira 4 glavne vrline: razboritost (prudentia), pravednost (justitia), hrabrost (fortitudo) i umjerenost (temperantia). Njihov međusobni odnos određen je u duhu stoicizma, u smislu njihovog najtješnjeg međusobnog jedinstva; sva 4 moraju biti prisutna u pravedniku (De ofic. ministr. I 115-119, 129).

Psihološka osnova razboritosti ili Krist. mudrost, A. vidi u prirodnoj želji ljudskog uma da istraži uzroke stvari, da pronađe „našeg Stvoritelja, u čijoj je vlasti naš život i smrt, koji jednim svojim valom vlada cijelim svijetom i kojemu ćemo moramo položiti strogi račun za sva naša djela i riječi« (De ofic. ministr. I 124). Ovo stremljenje uma služi kao najviši ukras ljudske prirode i njezina suštinska razlika od životinja. Sadržaj razboritosti “sastoji se prvenstveno ne u praktičnoj svjetovnoj mudrosti ili sposobnosti življenja, nego u mudrosti Evanđelja, u poznavanju Boga, Stvoritelja svemira.” A. osuđuje prazno zanimanje za astrologiju itd. sličnih znanosti. Samo onaj tko poznaje Boga, poput Abrahama, Jakova, Izaka i Mojsija, zaslužuje naziv pravog mudraca: “Tko Boga ne poznaje, ma koliko mudar bio, nerazuman je” (De ofic. ministr. I 117-123).

Pravda definira ljudske odnose, "obuhvaća naš odnos prema društvu ljudi." Ova se vrlina dijeli na dvije vrste: pravednost u pravom smislu riječi i milosrđe. “Svi naši međusobni odnosi”, piše on, “temelje se uglavnom na dva načela: pravednosti i milosrđa; potonje se također naziva velikodušnošću i dobrohotnošću« (De ofic. ministr. I 130). Za A., temelj na kojem se potvrđuje pravda je vjera u Krista, u Utjelovljenje Istine; njezino otkriće “u svoj njegovoj širini i cjelovitosti” je Kristova Crkva, gdje su vjernici pozvani brinuti se za dobro drugih, voditi se općim pravom i interesima. Pravda se mora pokazati prema svima, uvijek i svugdje – i u vrijeme rata i u vrijeme mira. Svetac brani čovjekoljublje i odlučno osuđuje osvetu, „jer Evanđelje nas uči da moramo imati duha Sina Božjega, koji je sišao na zemlju da svakome udijeli milosrđe i milost, a ne da plaćamo uvredu za uvredu, prijekor za pogrdu. ” (De ofic. ministr I 131, 139-142). U pitanjima milosrđa preporuča se biti dosljedan stupnju blizine: prije svega treba pomoći roditeljima, rodbini, suvjernicima itd. Milosrđe treba pružati vodeći računa o unutarnjem dostojanstvu potrebitih i stupanj njihove stvarne potrebe: oni koji zaslužuju pomoć su oni koji će je iskoristiti s dobrobiti, za postizanje dobrih ciljeva. Ne možete pomoći onima koji namjeravaju pomoću pomoći nanijeti štetu domovini i drugim ljudima. Oni koji traže pomoć prijevarom ili na neki drugi nepošten način ne zaslužuju pomoć. Dobročinstvo se smatra korisnom stvari za samog dobročinitelja: pomaže mu da stekne prijatelje i pridobije simpatije ljudi. Odbijanje pomoći protivno je samoj prirodi: “Gospodin je postavio zajednički zakon rođenja za sve i naredio da zemlja, sa svim svojim darovima i bogatstvima, bude, tako reći, neko vlasništvo svih ljudi općenito. Dakle, priroda je rodila opći zakon; unatoč tome, ljudsko nasilje ozakonilo je privatno pravo, pravo vlasništva.” Svi ljudi iste naravi, sva braća, vezani su pravom srodstva i kao takvi moraju se međusobno ljubiti i “međusobno pomagati u životu” (De ofic. ministr. I 132, 135). “Dakle, zaključuje milanski biskup, “pravednost traži od nas da imamo ljubav, prije svega prema Bogu, zatim prema domovini, prema roditeljima i, na kraju, prema svima uopće.”

U kreposti hrabrosti A. razlikuje dvije manifestacije: hrabrost u vojnim podvizima i hrabrost "u skromnim poslovima privatne, kućne askeze", odnosno u odnosu prema drugim ljudima i prema samom sebi. U prvom slučaju, hrabrost se promatra kao odlučnost i sposobnost da se provede zahtjev za pravdom. U drugom, u odnosu na sebe, hrabrost se javlja kao veličina, snaga, kao najviši stupanj samokontrole. U tom smislu, hrabrim se može nazvati samo onaj koji je nadvladao starca "s njegovim strastima i prohtjevima", koji se ne stidi raznim nedaćama, promjenjivošću okolnosti i čarima svijeta, koji uvijek ostaje miran i hladan. “Uistinu je hrabar i hrabar onaj tko zna kako pobijediti sebe, suzdržati se od gnjeva i ne dati se ničemu ispraznom; u nevolji se ne žalosti, ali u sreći se ne ponosi; za koje promjena vanjskih, svakodnevnih okolnosti nije ništa drugo nego stanoviti vjetar« (De ofic. ministr. I 180-181). Krist služi kao primjer istinske hrabrosti za A. mučenici i askete koji su "začepili usta lavovima, ugasili snagu vatre, umakli oštrici mača, bili ojačani od slabosti" (Heb. 11,33-34), "koji nisu izvojevali pobjede s pukovima, nisu nadvladali njihove neprijatelje silom, ali u vlastitom smislu trijumfirali su nad njima samo svojom krepošću« (De ofic. ministr. I 203-205).

Sljedeću vrlinu - umjerenost (ili uzdržljivost) - A. vjeruje "u smirenost duha, u blagost i poniznost, u kroćenje poriva u ophođenju s drugima, u pristojnost ponašanja i strogu pravilnost u načinu života", tj. u održavanje reda u životu u opće i održavanje umjerenosti u pojedinačnim stvarima. Prema tome, A. propisuje da se u svakoj stvari gleda što odgovara osobi, dobi, vremenu ili našim sposobnostima, jer ono što je za jednog pristojno i zgodno, za drugoga može biti potpuno neprihvatljivo. Korijen uzdržljivosti svetac vidi u dobrom ćudoređu i skromnosti, krunu u tjelesnoj i duhovnoj čistoći, u čistoći duše, u sv. nevinost

Među propisima potrebnim za moralno usavršavanje A. važno mjesto pripisuje postu. Post, po njegovom mišljenju, nije toliko ljudska koliko božanska ustanova. Ona služi kao sadržaj i slika rajskog života. Na zemlji vodi do moralne čistoće i nevinosti, stoga se naziva obnova duše, hrana uma, uništenje grijeha i krivnje. Zbog njegove velike važnosti u raju je uspostavljen post (zabrana jedenja sa drveta spoznaje dobra i zla).

A. ne odbija brak, ali preferira djevičanski život. “Bračne veze su dobre, ali i dalje ostaju veze. Brak je dobar, ali još uvijek predstavlja jaram svjetovnog života, jer je žena voljnija ugoditi mužu nego Bogu” (De virginit. 33). Kao i post, djevičanski život ima nebesko porijeklo. Djevičanstvo dovodi djevice u posebnu blizinu s Bogom: djevice postaju hram Božji, Krist im je glava, kao što je muž ženi. Djevičanstvo je važno i za roditelje djevica: ono doprinosi oproštenju njihovih grijeha. Međutim, brak je za A. sasvim moralna pojava. Onaj tko izabere brak ne treba kriviti djevicu, i obrnuto. Osnovu braka A. vidi u jedinstvu vjere, stoga ne odobrava pravoslavne brakove. Kršćani s hereticima i nevjernicima. Najupečatljiviji primjer braka između ljudi različitih vjera je za A. biblijski Samson: „Tko je bio jači i više ga je Duh Božji iz kolijevke krijepio, kao Samson Nazirej? Ali on se prodao i zbog žene nije mogao održati svoju milost” (Ep. 62. 8; usp.: Sudac 14).

A. je vrlo strog po pitanju odjeće za muškarce i žene. Grku On negativno gleda na običaj koji je dopuštao korištenje odjeće drugog spola, pozivajući se na izravnu zabranu Svetoga. Sveto pismo (Pnz 22,5). A. također ističe nesklad takvog običaja s prirodom, koja je muškarcu dala jedan, a ženi drugi tip.

Nauk o Majci Božjoj

U otkrivanju nauka Crkve o Majci Božjoj od iznimne su važnosti ideje A. Svetac je dijelio ideju drugih svetih otaca o Djevici Mariji kao Novoj Evi. Prva Eva služila je za istjerivanje čovjeka iz raja, druga - za podizanje na nebo. A. brani osobnu bezgrešnost Majke Božje i ističe ideju Njezina vječnog djevičanstva. Bila je Djevica prije rođenja Spasitelja, pri Njegovu rođenju, i ostala je Djevica nakon rođenja (De inst. virg. 44-45). A. na Nju primjenjuje proročanstvo o sv. Gates Bud. hram, kroz koji je mogao proći samo Gospodin Bog i koji je trebao ostati zatvoren za sve ostale (Ez 44,22). Po njegovom razumijevanju, Vrata su prototip Marije, kroz koju je Spasitelj ušao u svijet. Objašnjavajući visoko dostojanstvo Majke Božje, svetac je naziva palačom posvećenom za stan Božji, svetištem čistoće, hramom Božjim. S tim svojstvima Ona služi kao vječni uzor svim kršćanskim djevicama. Njezin je život utjelovljenje djevičanstva, čistoće i kreposti. A. ne samo da svjedoči o dostojanstvu Majke Božje, nego i asimilira Njezino aktivno sudjelovanje u pitanju spasenja ljudi. On s Njom povezuje ispunjenje odmazde, o kojoj je Bog govorio u Raju (Postanak 3,15). U svojim raspravama o djevičanstvu svetac poziva na štovanje Vječne Djevice.

K. E. Skurat

Egzegeza

A. nije razvio vlastitu hermeneutičku teoriju: u svojim se tumačenjima obraćao djelima drugih teologa – Origena, sv. Bazilije Veliki, Euzebije Cezarejski, sv. Hipolit Rimski, Didim Slijepi i sv. Atanazije Veliki. Od židovskih izvora A. se služio uglavnom djelima Filona Aleksandrijskog, ali je poznavao i Josipova djela. A. također je koristio grčki kao izvor. filozofije, bio je uvjeren da grč. mudrost seže do Biblije (De exc. Sat. I 42. 1-9).

Temeljna premisa koja je odredila prirodu A.-ovog tumačenja bilo je uvjerenje da "cijelo božansko Pismo diše Božjom milošću" (Exp. Ps. 1. 4). Istodobno, u razumijevanju nadahnuća Svetog pisma, A. spaja poglede Filona Aleksandrijskog i pojedinih kršćana. egzegeti (Klement Aleksandrijski, Origen i dr.). Poput Filona i mnogih apologeta, A. naziva autore svetih knjiga organom Božjeg glasa (divinae vocis organum), koji poslušno ispuštaju zvukove božanske objave (Ep. 27,13) i ne govore ni riječi od sebe (Ep. 2.3). Istodobno, slijedeći Origena, A. priznaje da čak i s utjecajem Duha Svetoga na proroke i apostole, aktivnost njihova uma ne prestaje, prosvijetljena "sjajem božanske mudrosti" što više, više njihovo moralno savršenstvo (Ep. 2,4). Sukladno tome, različiti dijelovi sv. Sveto pismo, pa čak i ista knjiga, mogu se razlikovati u stupnju nadahnuća: u SZ-u, na primjer, A. posebno ističe mozaičko petoknjižje i psaltir (Ep. 31. 1; Exp. Ps. 1. 4).

A. najvažnijom osobinom pastira smatra “marljivost i revnost u odnosu na Božansko pismo” (De ofic. ministr. I 3). Studij Svetoga Sve svoje slobodno vrijeme posvećivao je Svetome pismu, biblijski citati i aluzije prožimaju sve njegove propovijedi i djela. Sveto pismo za A. sadrži odgovore na sva životna pitanja i situacije (De Sp. St. I 150), u njemu se može susresti samoga Boga (De parad. 68). Bog je pripravio dva spasonosna obroka za ljude: euharistiju i riječi Svetog pisma (Exp. Luc. 6.63; Expos. Ps. CXVIII. 14.2).

Već u najranijim egzegetskim djelima vidljiva je apologetska usmjerenost A. tumačenja, čija je svrha bila pronaći argumente za odgovor na prigovore Kristu. vjere iz okolne helenističke kulture. U op. “O raju” A. pobija prigovore antičkog racionalizma biblijskoj priči o padu praotaca (Postanak 1-2), koji su u klasičnom obliku izneseni još u 2. stoljeću. prema R. H. Marcionov učenik Apelles u svom nepreživjelom djelu “Silogizmi”. A. pribjegava metodi alegorijskog tumačenja Svetoga pisma, poznatoj mu iz Filonovih djela. Da, osim slova. Tumačenje okolnosti pada A.-ovih predaka, u duhu Filona, ​​te događaje smatra alegorijskim opisom iskušenja kojima đavao izlaže dušu svake osobe (De parad. 10-11; usp. Philo. De opif. mundi. 56, 59). U svom tumačenju “Dana seksa” A. kritizira brojne kontradikcije u učenjima Grka. filozofe o postanku svijeta i suprotstavlja im proroka. Mojsije, koji je živio mnogo ranije od njih i primio objavu o stvaranju svemira od Boga.

U St. U Svetom pismu A. vidi 3 razine značenja: moralnu (moralis), mističnu ili racionalnu (mysticus, rationalis) i prirodnu (naturalis). A. nalazi ova 3 aspekta u 3 knjige povezane s imenom kralja Salomona: u Izrekama - moralni, u Pjesmi nad pjesmama - mistični (Expos. Ps. CXVIII. 1. 3-7), u Propovjedniku - prvenstveno prirodni (De Izak. 23 ). A. povezuje ova 3 značenja Svetoga pisma s 3 dijela filozofije: etikom, logikom i fizikom. U proslovu Tumačenja Evanđelja po Luki uspoređuje semantičke razine sv. Sveto pismo s 3 Izakova izvora: izvor vizije (Post 24,62; vidi Beer-lahai-roi), obilje (Post 26,22; vidi Rehoboth) i zakletva (Post 26,33; vidi Bat-Šeba): “Razuman ( rationalis) mudrost je izvor vida, jer razum izoštrava duhovni i čisti vid duše. Onaj moralni je zdenac obilja, jer nakon stranaca, u čijoj se slici ogledaju tjelesni poroci, odstupio, Izak je našao vodu duha živoga... Treći zdenac su zakletve, to jest prirodna mudrost, koja pokriva ono što je iznad prirode iu prirodi, jer također obuhvaća Božansko, ako je Gospodar prirode pozvan kao svjedok vjere” (Exp. Luc. prol. 2). U raznim knjigama sv. Svetim pismom, prema A., može dominirati jedan od gore navedenih semantičkih slojeva. Tako je "naravna mudrost" najjasnije izražena u Evanđelju po Ivanu; Evanđelje po Mateju, koje sadrži Govor na gori, poučava prvenstveno životnim pravilima; Marko, naprotiv, otkriva pretežno spekulativni aspekt evanđelja, a Evanđelje po Luki kombinira sve 3 razine razumijevanja (Exp. Luc. prol. 3). U svom tumačenju 36. psalma, A. prenosi ova 3 aspekta u Petoknjižje: “Sve je Sveto pismo ili prirodno, ili mistično, ili moralno: prirodno – u Knjizi Postanka, koja govori kako su stvorena nebesa, more i zemlja. ; mistična – u Levitskom zakoniku, koja opisuje otajstvo svećeništva; moral je u Ponovljenom zakonu, u kojem je ljudski život izgrađen prema odredbama Zakona” (Exp. Ps. 36. 1).

Kao primjer otkrivanja mističnog značenja Svetoga pisma u A., može se navesti alegorijsko tumačenje kamena, iz kojeg je izašla vatra i progutala Gideonovu žrtvu (Sud 6, 20-21). A. ga tumači kao simbol Kristova tijela, pribijenog na križ i uništavajućeg grijeha cijeloga svijeta (De Sp. St. I prol. 2-3). U istom duhu A. tumači priču o Kainu i Abelu kao prototip odnosa između židovske sinagoge, čija je žrtva postala nezadovoljna Bogu, i Kristove crkve (De Cain. I 5). A. vidi moralno značenje Svetog pisma ne samo u etičkim standardima koje ono uspostavlja, već iu brojnim slikama koje zahtijevaju alegorijsko tumačenje. Raj, gdje su preci boravili, simbol je blaženog stanja pobožne duše; rijeke koje teku u njoj - vrline koje krase ovu dušu (De parad. I 13-18), životinje podređene Adamu - strasti i nerazumni pokreti duše, koji su u poslušnosti pravedniku i nesposobni naštetiti njegovom duhovnom savršenstvo (Ibid. II 51) itd. Naposljetku, "prirodno značenje" Svetoga pisma ne otkriva samo tajne podrijetla i strukture svijeta, nego također ukazuje na Boga kao njegova mudrog Stvoritelja i Upravitelja. Kroz njega, Gospodin ponekad čak pomaže razumjeti istine božanskih dogmi. Dakle, “prirodna mudrost... uči da je samo Gospodin Jedinorođeni Sin Božji, jer tijekom Njegove patnje tama je postala usred dana, zemlja se sakrila, a sunce je ugasilo” (Exp. Luc. prol. 4).

Važnost teme uspona duše u tumačenju sv. Pismo je izraženo u 4. poglavlju. raspravu “O Izaku ili duši”, gdje uz Izakove zdence (De Isaac. 20-22) i 3 knjige Salomonove (23), A. posebno mjesto posvećuje tumačenju stihova “Kralj. uvede me u odaje svoje” (Pjesma 1. 4): “Svaka blažena duša stremi u nutarnje. Jer ona se uzdiže od tijela, udaljava od svih stvari i istražuje i traži u sebi ono Božansko koje bi mogla postići” (De Isaac. 11). Očišćenje, moralni život i mistična spoznaja koraci su koji kršćanina vode k Bogu.

Početna ideja kada A. razmišlja o odnosu između SZ i NZ je uvjerenje o jedinstvu obaju saveza koje je uspostavio jedan Bog – Krist (De Par. 38; Exp. Ps. 1. 33). Budući da je cijela Biblija Riječ Božja, SZ se mora tumačiti s Kristom. t.z.: Presveto Trojstvo govori u svemu Svetom. Pismu (Exp. Luc. X 12), Krist je govorio iu prorocima iu Evanđelju (De fide. II 37). Međutim, postoji hijerarhija između saveza: “Prvi je Zakon, drugi je Evanđelje, ali manji [Zakon] je strah, a ne milost” (Ibid. V 31). Svrha SZ-a bila je obrazovna, iako su etički standardi koje je uspostavio još uvijek bili daleko od moralne savršenosti NZ-a: “Zakon je uvelike slijedio prirodu kako bi nas potaknuo da tražimo pravednost snishodljivošću prirodnim strastima (naturalibus desideriis)” ( Isto VIII 1). Otuda i redoslijed u kojem ti zavjeti slijede jedan za drugim: „Pijte najprije Stari zavjet da biste mogli piti i Novi. Prvo popijte da utažite žeđ, a drugo da se nasitite. Stari zavjet je pokajanje, Novi zavjet je radost” (Exp. Ps. 1. 33). Ideja podređenosti Starom zavjetu i prijelaz spasenja sa Židova na Krista. A. ilustrira crkvu koja se sastoji od krštenih pogana, koristeći motiv kontrasta između 2 brata - Izaka i Ismaela i njihovih majki - Sare i Hagare (Exp. Ps. 43. 57; De Abr. I 28; usp.: Rim. 9,8-9; Gal 4,21-31); Kajin i Abel (De Cain I 5), Efrajim i Manaše (De Patr. I 2-4; Izlaganje Ps. CXVIII. 14. 31-32), Perez i Zerah (Exp. Luk. III 17-29).

Prateći aplikaciju. Pavao (Rim 7. 1-6), A. odbacuje slov. slijedeći zakon Staroga zavjeta: "Njena [Sarina] sluškinja je sinagoga ili ona hereza koja proizvodi robove, a ne slobodnjake" (De Abr. II 78). Iz ovoga proizlazi da i Crkva mora biti mrtva za Zakon, to jest mora napustiti njegova slova. tumačenje ako je pronašla Evanđelje. Poput drugih crkvenih otaca, A. pruža dokaze o ispunjenju starozavjetnih obećanja u NZ: Melkizedek (Post 14,18-20; Heb 7,1-3) kao tip Krista (Ep. 63,49), predviđanje djevičansko rođenje Isus Krist (Iz 7,14; De Cain I 10; Exp. Luc. II 4-15, 18, 78; VII 10). U kralju Davidu, kojega je smatrao autorom cijelog Psaltira, A. je vidio proroka koji je najjasnije nagovijestio Krista. “U psalmima, Isus nije samo rođen za nas, nego također preuzima na sebe spasonosnu tjelesnu patnju, uskrsava, uzalazi na nebo i sjedi zdesna Ocu” (Exp. Ps. 1. 8). Prema A., SZ je bio zatvoren sve do vremena kada je Krist "otvorio usta zakona, tako da je poziv na vjeru dopro do cijelog svijeta" (De Abr. II 74). Tek od ovog vremena, dakle samo za kršćane, SZ postaje razumljiv. Vrijednost SZ-a izražena je u trodijelnoj shemi svete povijesti, u kojoj je SZ podijeljen na 2 razdoblja. Već je židovski apologetik (Filon) poznavao argument da je poganska filozofija svoje učenje posudila od Mojsija. Kršćani su odbacili tvrdnje judaizma o Starom zavjetu: ako su Židovi govorili o Mojsiju kao posredniku Tore, tada kršćani, prema A., imaju dokaze svoje vjere koji su mnogo stariji od Mojsija. A. to naglašava u svom tumačenju Evanđelja po Luki, spominjući 2 Tamarina sina – Pereza i Zeraha. Činjenica da je Fares prvi pokazao svoju ruku iz majčine utrobe, ali je prva rođena Zara, za A. ima duboko značenje - za njega je to simbol sudbine naroda: jedni žive po zakonu, drugi po vjeri, jedni po slovo, drugi po milosti; Milost je potvrđena u povijesti ranije od zakona, i već je bila aktivna kod Joba, Melkizedeka, Abrahama, Izaka, Jakova, koji su živjeli po vjeri i bez zakona (Exp. Luk. III 21-22; usp. Rim. 4.3; Gal. 3.6). “Misteriji kršćana su stariji od misterija Židova, misteriji kršćana su božanskiji od onih židovskih” (De Sacr. IV 10). Starozavjetni su patrijarsi, dakle, preteče i tipovi kršćana (Exp. Luc. III 23).

E.P.S.

Hvalospjevi

A. - autor više liturgijske pjesme za oficije (dnevne službe). Tradicionalno njegovo ime nosi cca. 30 himni, ali nije sve napisao sam A. Blzh. Augustin mu pripisuje autorstvo 4 himne: “Aeterne rerum Conditor” (Vječni utemeljitelj stvari, jutarnja pjesma - Retract. I 21), “Deus Creator omnium” (Gospodin Stvoritelj svih stvari, večernja pjesma - Ispovjedi se. IX 12; XI 27), “Iam surgit hora tertia” (Već dolazi treći čas, za smrt Spasitelja na križu - De natura et gratia. 74), “Intende, qui regis Israel” (Čuj, O kraljuj nad Izraelom). , na Rođenje Kristovo (usp. Ps 79. 1) - Sermo de Nativit. 372). Osim njih, još najmanje 8 je prepoznato kao autentično; istraživači se razlikuju u određivanju ukupnog broja autentičnih himni A.: od 12 (M. Simonetti) do 18 (A. S. Walpole); prema A. Parediju (Paredi. La liturgia), A. je skladao i himan »Pohvala svjetiljki« (Laus cerei - Aug. De civ. Dei. XV 22). Himne se sastoje od 8 strofa od po 4 stiha, napisanih jambskim metrom. Ovaj tip je nazvan ambrozijanski i postao je posljednji. uzor. Hvalospjevi sadrže ispovijed Krista. vjere, ocrtavajući Kristovu bit. učenja. Govore o utjelovljenju Otkupitelja (o rođenju Djevice, o 2 naravi, silasku u pakao), otkriva se učenje o Kristovom križu (o uništenju kraljevstva smrti i davanju milosti) ; vjernici su pozvani na duhovnu budnost, čiji su spasonosni plodovi prikazani u pjesničkom obliku. Ime A. tradicionalno se povezuje sa stvaranjem himne “Te Deum” ().

Ime A. obično se naziva božanska služba (vidi Ambrozijanski obred sv. Ambrozija Milanskog. Ikona Menej. Kraj 19. stoljeća (TSAK MDA) 1034. (GIM. Sin. 330. L. 103-104v., 12. stoljeće) odražavala je praksu spajanja službe A. sa slavljem blagdana svetog Nikole Čudotvorca, radi kojeg su sati i lukovi bili otkazani. Studios-Alexievsky Typikon također bilježi da je na ovaj dan u U samom samostanu Studium pjevala se služba s Alelujom, budući da je sljedeći A. bio spojen s pogrebnim tekstovima u spomen na „našu braću utopljenu u moru... poslanu u službu onih koji su bili poslani i utopljeni u bezdanu Božjeg suda. ” (L. 103). Ruski prvi put tiskan 1610. i sada prihvaćen u Ruskoj pravoslavnoj crkvi Tipikoni označavaju službu s Alelujom, moderne grčke liturgijske knjige sadrže službu bez znaka (vidi Znakovi blagdana u mjesecu).

Iz spomenika Studitske (npr. RNL. Grech. 89. L. 19-21, 10. st.; Grč. 645. L. 19-21, 12. st.) i jeruzalemske tradicije (npr. GIM) poznato je sljedeće. Sin. grčki 440. L. 47-50v., 1. polovica 16. stoljeća). A. Sastavljena su 2 kanona: sv. Teofan Upisan (Ɨ 845.) 6. ton s akrostihom “Θείου ̓Αμβροσίου μέγα κλέος ᾄσματι μέλπω” (grč. – božanski Ambrozije pjevao je veliku slavu pjesmama ayu) itd. Josip Pjesmopisac († 886.) 4. ton s akrostihom “Τὸν παμμέγιστον ̓Αμβρόσιον αἰνέσω. ̓Ιωσήφ“ (grč. – Veliku slavu najvećeg Ambrozija pjevam pjesmama. Josip). Prema Evergetidskom tipiku, 1. pol. XII. stoljeća, koje je jedno od izdanja Studijske povelje, pjeva se Teofanov kanon (Dmitrijevski. Opis. T. 1. P. 333); u drugim spomenicima, koji odražavaju i studitsku i jeruzalemsku tradiciju, ispisan je Josipov kanon (na primjer, Menej iz 14. stoljeća - GIM. Sin. grčki 447. L. 47-50v.). Trenutno Danas se u liturgijskoj praksi Ruske pravoslavne crkve koristi Josipov kanon na grčkom jeziku. Oba se kanona pjevaju u crkvama.

Na ruskom kalendari spominju A. 7. prosinca. prvi put pronađen u mjesečnicima Mstislavljeva evanđelja. XI - poč XII stoljeće (Aprakos Mstislava Velikog. Str. 237) i Jurjevski 1119-1128. (L. 210). U nizu slave. i ruski kalendarima, slavi se spomen na A., kao i u zap. tradicije, 4. travnja: bug Ohridski apostoli (L. 106v.), kon. XII stoljeće; Slijepčenski (L. 126), kon. XII stoljeće; Tserkolessky br. 2 (L. 232ob.), XIII stoljeće; bugarski Draganova Minea kon. XIII - poč XIV stoljeće (Sreznevsky. Trefologija. Str. 421); rus. Apostol (GIM. Khlud. 33. L. 227v., XIV stoljeće).

A.-ova služba uz kanon Josipa Pjesmopisca sadržana je u Meneju (GIM. Sin. 162. L. 44v. - 58v., 12. st. i RGADA. Sin. tip. 96. L. 48v. - 55, kasno XII - rano XIII stoljeće). Prema Studijsko-Aleksijevskom tipiku, na jutarnjim satima trebalo je čitati život A. (RNB. Soph. 1136. L. 94, kasno 12. stoljeće). Najraniji popis života A. dio je Prologa (RNB. Sof. 1324, kraj XII - početak XIII stoljeća - Abramovich. Sofia Library. Issue 2. P. 177). Dugi život A. uvršten je u VMC (Josip, Arhimandrit. Sadržaj VMC. Stb. 230).

A. Yu. Nikiforova

Ikonografija

Rane slike A. sačuvane su u bazilici Sant'Ambrogio u Milanu: na mozaiku "Zlatno nebo" (Ciel d'Oro), oko 470., u kapeli San Vittore; reljef "Zlatnog oltara", oko 840., mozaik 9. st. u središnjoj apsidi bazilike, ciborij, 10. 11. st. Na mozaiku kapele A. je prikazan u punoj veličini, između mučenika Gervazija i Protazija, odjeven u tuniku. , felon (paenula), križ na prsima; crte lica su individualizirane : A. je prikazan kao srednjovjekovni čovjek, kratke tamne kose i male brade.Slična kompozicija reproducirana je na reljefu prednjeg zida ciborija. Reljefi "Zlatnog oltara" prikazuju prizore iz A. života: od rođenja, posvećenja za biskupa do smrti i prijenosa njegove duše na nebo - rijedak primjer ranog hagiografskog ciklusa, koji datira još iz života sastavio sv. Paulinus. Radnja prikazana na mozaiku apside crkve Sant'Ambrogio i na jednoj od ploča "Zlatnog oltara" temelji se na epizodi iz života sv. Martina iz Toursa (" Nazočnost čudesnog Ambrozija na ukopu sv. Martin iz Toursa").

U Istočnom Kristu. tradicija A. se obično prikazuje u svetim haljinama - felonu i omoforu, s evanđeljem u ruci: na ulomku freske u c. Santa Maria Antiqua u Rimu, 705.-707.; u Minologiji Bazilija II (Vat. gr. 1613. P. 227; 976-1025); u minologiji službenog evanđelja (Vat. gr. 1156. Fol. 270v; 3. četvrtina 11. stoljeća); u minologiji (Oxon. Bodleian. F. 1. Fol. 20r; 1327-1340); u Greco-cargo. rukopisi (RNB. O. I. 58. L. 89v.; ​​​​XV. stoljeće); kao i u staroruskom. spomenicima: npr. u slikarstvu svrš. XV stoljeće c. Sv. Nikole u manastiru Gostinopol u Novgorodu (polufiguralna slika iznad luka prolaza do đakona), na slici kon. XVI stoljeće oltar Smolenske katedrale Novodjevičkog samostana u Moskvi; na ruskom Menainske ikone ca. 1597. (dvostrana ploča iz zbirke P. Corin. Tretjakovske galerije), kon. XVI stoljeće (VGIAHMZ), kon. XIX stoljeće (TsAK MDA, izrađen na temelju uzorka Stroganov). U "Erminiji" Dionizija Furnoagrafiota, poč. XVIII st., o A. se kaže: »Starac šiljate brade« (§ 8. br. 30); u ikonografskom originalu S. T. Bolšakova, 18. stoljeće: “Rus, kraća brada kao Vasilije Cezarejski, haljina, lazurni križevi, cinober dole, s bijelim, amfore [omofori] i Evanđelje.”

U zapadnoj umjetnosti. Europa A., u pravilu, bila je prikazana kao starac u biskupskoj odjeći i tijarom. Zaplet prikazan na slici P. P. Rubensa - A. ne dopušta imp. Teodozija Velikog za ulazak u katedralu - reproducirano u jednoj od slikovnih kompozicija u katedrali Lavre Aleksandra Nevskog, kao i u graviri A. Gracheva, ser. XIX stoljeće (CAC MDA).

Crkva posvećena A. sačuvana je u Novodjevičkom moskovskom samostanu (kraj XVI. st. (sv. Ivan Krstitelj?), pregrađena i posvećena na ime Ambrozija Milanskog 1770).

S. P. Zaigraykina

Djela: egzeget.: Losev S. Sveti Ambrozije Milanski kao tumač sv. Sveto pismo Staroga zavjeta. K., 1897.; Maur H. J. der. Das Psalmenverständnis des Ambrosius von Mailand. Leiden, 1977.; Savon H. Saint Ambroise devant l "exégèse de Philon le Juive. P., 1977. 2 t.; Pizzolato L. F. La dottrina esegetica di sant" Ambrogio. Mil., 1978.; Reventlow H. G. Epochen der Bibelauslegung. Münch., 1994. Bd. 2: Von der Spätantike bis zum Ausgang des Mittelalters. S. 53-77.Rus. traka odlomci: O tome kako treba slaviti dan rođenja Kristova // Kh. 1835. Dio 4. str. 235-241; O postu // Kh. 1837. Dio 1. str. 229-236; O međusobnoj ljubavi kršćana // Ibid. Dio 4. str. 28-32; O tome kako se trebamo bojati ne tjelesnih, već duhovnih neprijatelja i zahvaljivati ​​Bogu na njegovim blagoslovima // Kh. 1838. Dio 3. str. 20-32; O udaljavanju od svijeta // Ibid. str. 145-151; Pouka vojnicima i drugim pripadnicima države i Crkve // ​​Ibid. str. 254-260; Riječ o blagodatima i moći posta // VC. 1839/40. T. 3. br. 21. str. 201-204; Riječ luksuznim bogatašima // Ibid. broj 24. str. 225-227; Riječ o traženju vječnog dobra // Ibid. br. 36. str. 329-331; Optužujuća riječ u povodu pomrčine Mjeseca // Kh. 1840. Dio 3. str. 36-41; O sakramentu Uskrsa // Kh. 1841. Dio 2. str. 40-47; O Kristovu križu // Ibid. Dio 3. str. 387-391; Riječi: O zagovoru svetih. O čuvanju anđela // HF. 1845/46. T. 9. br. 9. str. 66-67; Riječ o pravoj hrabrosti // Ibid. br. 31. str. 261-262; Riječ o skromnosti mladića // Ibid. br. 35. str. 295; Razgovor na ulazu u Svetu Pedesetnicu // Ibid. br. 45. str. 401-402; Oh sv. Duhovi // Isto. br. 46. str. 409-410; Homilija za Ivanjicu Duhova // Ibid. br. 48. str. 431-432; 2 riječi tjedno wai // Ibid. br. 51. str. 467-469; Riječ za rođenje Kristovo // Kh. 1846. Dio 4. str. 345-352; Razmišljanje o riječima: “Podignite vrata svojih knezova” // VC. 1846/47. T. 10. br. 7. str. 75-78; Riječ o zagovoru Duha Svetoga: Pismo Honoranciju // Ibid. br. 8. str. 83-85; Objašnjenje riječi psalma: “Mač je isukao grešnik” // Ibid. broj 18. str. 181-182; Tumačenje nekih odlomaka evanđelja // Ibid. broj 21. str. 205-206; br. 26. str. 245-247; br. 28. str. 261-262; Objašnjenje nekih prototipova o Presvetom. Theotokos // Ibid. br. 23. str. 223-225; Pismo Faustinu, koje razotkriva njegovu tugu zbog smrti njegove sestre // Ibid. broj 24. str. 229-230; Izmirenje nekih nesuglasica u pripovijestima evanđelista o uskrsnuću i ukazanju uskrslog Gospodina // VC. 1850/51. T. 14. br. 2. str. 15-17; Objašnjenje riječi psalma: “Najzakoniji je glagol griješiti u sebi” (35, 2) // Ibid. broj 19. str. 185-186; Protiv onih koji u vrijeme gladi skupo prodaju kruh // Ibid. broj 23. str. 219-220; O tome zašto zli žive u izobilju i zadovoljstvu, a pravednici često trpe jade i nesreće // Ibid. br. 39. str. 385-387; Objašnjenje prispodobe o izgubljenom sinu // Ibid. br. 42. str. 417-421; O nasljedovanju sv. Majka Božja // VC. 1851/52. T. 15. br. 19. str. 177-178; O tome da je izravna dužnost biskupa poučavanje naroda // Ibid. br. 30. str. 277-280; O skromnosti // VC. 1853/54. T. 17. br. 19. str. 175-177; Riječ za Uskrs // VC. 1854/55. T. 18. br. 2. str. 13-15; Riječ na Duhove // ​​VC. 1855/56. T. 19. br. 8. str. 71-73; O snazi ​​molitava svetaca // Ibid. br. 9. str. 83-85; O križu Kristovu // VC. 1856/57. T. 20. br. 48. str. 467-468; Razgovor o prijenosu relikvija sv. mchch. Gervazija i Protazija // Ibid. br. 27. str. 251-252; Propovijedi. M., 1807.; omiljena riječi. M., 1824.; omiljena poučne riječi / Prijevod. Manastir Donskoy. M., 1838.; omiljena poučne riječi. K., 1882 [prir. u ts.-slav.]; Dvije propovijedi // PribTsVed. 1899. br. 51-52; 1901. broj 12; Riječ za rođenje Kristovo // ZhMP. 1968. br. 1. str. 30-31; O postu // Ibid. 1969. br. 3. str. 27-28; Riječ za sveti Uskrs // Ibid. 1979. br. 4. str. 57-58.

Lit.: Aleksinsky E. M., prot. Ambrozija, sv. Milanski biskup // PO. 1861. br. 4. str. 465-503; br. 5. str. 19-49; Pospelov P. Pastoralni život sv. Ambrozija Milanskog. K., 1875.; Tihonravov N. Sveti Ambrozije Milanski i njegove propovijedi. H., 1878.; Förster Th. Ambrozije, Bischoff von Mailand. Halle, 1884.; Molodensky V., prot.»De officiis« Cicerona i sv. Ambrozija Milanskog // ViR. 1887. T. 2. Dio 2. P. 213-224, 267-287, 323-346; Van Ortroy P. Les vies grecques de saint Ambroise et leurs sources. Mil., 1897.; Broglie J. V. A. de. Sveti Ambrozije. P., 1899, 19012 (ruski prijevod: Broglie Zh. V. A. de. Život svetog Ambrozija Milanskog. Sankt Peterburg, 1911.); Bulgakov S. Nauk sv. Ambrozija Milanskog o sakramentima. Kursk, 1903.; Prokhopov G.V. Moralno učenje sv. Ambrozija, milanskog biskupa. Petrograd, 1912.; Motrohin A. Stvaranje sv. Ambrozije Milanski “De officiis ministrorum” u odnosu na op. Ciceron "De officiis". Kaz., 1912.; Adamov I. I. Sveti Ambrozije Milanski. Serg. P., 1915.; Campenhausen H. von. Ambrosius von Mailand als Kirchenpolitiker. B.; Lpz., 1929.; Palanque J.-R. Sv. Ambroise et l"empire romaine: Contribution à l"histoire des rapports de l"Eglise et de l"état à la fin du 4e siècle. P., 1933.; Dudden F. H. Život i vrijeme sv. Ambrose. Oxf., 1935. 2 sv.; Paredi A. La liturgia di s. Ambrogio // Sant "Ambrogio nel XVI centenario della nascità. Mil., 1940. P. 69-157; idem. Sant" Ambrogio e la sua età. Mil., 1941. (ruski prijevod: Paredi A. Sv. Ambrozije Milanski i njegovo doba. Milano, 1991.); Sergejenko A., prot. Sveti Ambrozije Milanski o pastoralnoj službi // ZhMP. 1957. br. 54-59; Luka (Bočarov), jerođakon. Sveti Ambrozije kao pastir i teolog: kand. dis. / MDA. Zagorsk, 1964.; Finkevich M., svećenik. Sveti Ambrozije Milanski i njegovo pastoralno djelovanje: kand. dis. / MDA. Zagorsk, 1969 (odjel poglavlja: Duhovni svijet. Serg. P., 1996. Broj 2. P. 5-55); Morino C. Crkva i država u učenju sv. Ambrose. Washington, 1969.; Jovan (Maslov), arhimandrit. Predavanja iz pastoralne teologije / MDA, knjižnica. Zagorsk, 1969-1970. RKP.; Canfora F. Simmaco e Ambrogio o di un"antica controversia sulla tolleranza e sull"intoleranza. Bari, 1970.; Gottlieb G. Ambrosius von Mailand und Kaiser Gratian. Gott., 1973.; Duval Y. M. Ambroise de Milan: XVIe centenaire de son selection episcopale. P., 1974.; Dassmann E. Ambrosius von Mailand // TRE. Bd. 2. S. 362-368 [bibliogr.]; Lamirande E. Paulin de Milan et la “Vita Ambrosii”. P.; Tournai, 1983.; Clark R. St. Ambrozijeva teorija odnosa Crkve i države. Ann Arbor, 1984.; Mara M.-G. Ambroise de Milan, Ambrosiaster et Nicetas // Initiation aux pères de l"Église / Dir. A. di Berardino. P., 1986. T. 4. P. 201-259; Mazzarino S. Storia sociale del vescovo Ambrogio. R., 1989.; McLynn N. B. Ambrozije Milanski: Crkva i dvor u kršćanskoj prijestolnici. Berkeley, 1994.; Kazakov M. M. Biskup i carstvo: Ambrozije Milanski i Rimsko Carstvo u 4. stoljeću. Smolensk, 1995.; Markschies Chr. Ambrosius von Mailand und die Trinitätstheologie. Tüb., 1995.; Pasini C. Ambrogio di Milano. mil., 1997.; Skurat K. E. Sveti Ambrozije, biskup milanski // He. Veliki učitelji Crkve. Klin, 1999. str. 118-145;

Specijalista. izd.: Ambrosiana: Scritti di storia, archeologia ed arte pubbl. nel XVI centenario della nascità di sant" Ambrogio (CCCXL-MCMXL). R., 1942; Ambrosius episcopus: Atti del Congr. intern. di studi ambrosiani nel XVI centenario della elevazione di Sant" Ambrogio alla cattedra episcopale. Milano, 2-7 dic. 1974 / A cura di G. Lazzati. Mil., 1976. 2 sv.; Wortindex zu den Schriften des hl. Ambrozije: Vorarb. zu einem Lexicon Ambrosianum / Nach d. Samml. v. O. Faller medvjed. v. L. Krestan. W., 1979.; Thesaurus S. Ambrosii / Curante CETEDOC. Louvain, 1994. [Mikrofiš].

Periodika: Ambrozije: Riv. di pastorale ambrosiana. Mil., 1925-; Ambrozije: Zeitschr. für Prediger. Donauwörth, 1876-1954. 59 Bde.

Gimnogr.: Gorski, Nevostrujev. Opis. Dubina. 3. Dio 2. Str. 35; Kulbakin S. M. Ohridski rukopis Apostola s kraja XII vijeka. // Bugarska starina. Sofija, 1907. Knj. 3. Str. 128; Iljinski G. A. Slepčenski apostol iz 12. stoljeća. M., 1912. Str. 108; Petit L. Bibliographie des acoluthies grecques. Brux., 1926. Str. 6; Bogdanovich D., Velcheva B., Naumov A. Bugarski apostol iz 13. stoljeća: Rkp. Dečani-Crkolež. br. 2. Sofija, 1986. L. 232 sv.; Gottesdienstminäum für der Monat Dezember: Nach den slav. Handschr. d. Rus" d. 12. und 13. Jh. Facs. d. Handschr. GGADA f. 381. Nr. 96 u. 97 / Hrsg. v. H. Rothe u. E. M. Vereščagin. Köln; Weimar; W., 1993.; Vereshchagin E. M. Metafore najstarijeg slavensko-ruskog liturgijskog svetkovanja Svetog Ambrozija Milanskog i njegova uloga u kritici teksta // Drevna Rusija i Zapad: Zbornik / Uredio V. M. Kirillin. M., 1996.

(na latinskom Ambrosiuus od grčkog Άμβρόσιος - besmrtan), jedan od najvećih otaca i naučitelja crkve. Pripadao je plemenitoj i bogatoj rimskoj obitelji, rođen je 340., umro u Mediolanu 397.; u Rimu je stekao dobro pravno obrazovanje, a oko 370. imenovan je konzulskim prefektom u Liguriji i Emiliji. Nastanio se u Mediolanu; a kad je g. 374. iza Auksencijeve smrti došlo do žestoke prepirke između pravoslavnih i arijanaca oko izbora novoga biskupa, on je kao prvi gradonačelnik otišao u crkvu da održava red. Dok je tamo držao govor gomili, jedno je dijete iznenada povikalo: “Ambrosius episcopus” (Ambrozije biskup). Taj je vapaj prihvatio narod, te ga je jednoglasnim i ustrajnim glasovanjem izabrao za biskupa i tako svoju sudačku karijeru zamijenio biskupskom stolicom. U to je vrijeme bio samo još katekumen, ali je odmah prihvatio krštenje, a osam dana nakon toga, 7. prosinca 374., zaređen je za biskupa, te je svu svoju imovinu, novac i imanja oporučno ostavio crkvi, od koje je postao revni sluga..

Kao vođa crkve, Ambrozije je učinio puno više od trojice biskupa koji su u njegovo vrijeme zauzimali papinsko prijestolje, Liberija, Damaza i Silicija. Vidio je da rimska država brzo ide prema uništenju. Naravno, pojavio se zadatak organizirati crkvu tako da može preživjeti uništenje države i služiti kao kovčeg spasenja za ljudsko društvo. Trebalo je da crkva bude jedinstvena i složna sama sa sobom. Iako se osobno odlikovao potpunom vjerskom tolerancijom, sv. Ambrozije se stoga energično suprotstavio širenju krivovjerja u crkvi. Godine 379. uspio je u Sirmiju postaviti pravoslavnog episkopa, unatoč svim naporima carice Justine, zaražene arijanstvom. Godine 365–366. odbio je carici predati jednu baziliku u Mediolanu za arijansko bogoslužje. O toj borbi protiv arijanstva on sam govori u svojim pismima Marcelinu (Er. 20, 22) i Valentinijanu II (Er. 21), te u svom govoru De Vasilici Tradendis. Vodio je i žestok spor s rimskim redovnikom Jovijanom, koji je pokazivao racionalističke sklonosti. No, po njegovom mišljenju, ne samo da treba biti jedinstvena i moćna, nego treba biti i moćna. Paganizam ne bi trebao naići na nikakvu podršku države. U dvorani Senata u Rimu nalazio se Viktorijin oltar, na kojem su polagane sve zakletve. Gracijan je ovaj oltar uklonio, ali je 384. godine ponovno podignut. Na Ambrozijevo inzistiranje, Valentinijan ga je još jednom uklonio; ali 389. ponovno je obnovljena, sve dok je ubrzo nakon Ambrozijeve smrti Teodozije nije zauvijek uklonio (Er. 17, 18). S druge strane, država, iako se miješala u poslove poganstva, po njegovoj zamisli ne bi se trebala miješati u poslove crkve. Godine 389. kršćani su spalili sinagogu u Kalliniki, u Mezopotamiji, a Teodozije je naredio da se sinagoga obnovi o trošku tamošnjeg biskupa. Godine 370. narod u Solunu je tijekom pobune ubio vojnog vladara, a Teodozije nije oklijevao dozvoliti vojnicima da se za to osvete brutalnim masakrom. U oba slučaja Ambrozije se hrabro obratio caru s prijekorom i poukom, au drugom slučaju prisilio ga je na javno pokajanje u milanskoj Crkvi (Er. 51).

Kao učitelj crkve, Ambrozije je imao velik i blagotvoran utjecaj, a njegovi spisi obiluju vrlo vrijednim praktičnim opaskama. Od njegovih dogmatskih djela rad o “Sakramentima” podsjeća čitatelja na Ćirila Jeruzalemskog, a djela o “Vjeri” i “Duhu Svetom” slijede vrlo blisko nakon Bazilija Velikog. I njegova se interpretacijska djela velikim dijelom temelje na djelima Bazilija Velikoga, ali se, kao i propovijedi, uglavnom odlikuju praktičnom usmjerenošću. Među njegovim moralnim i ecetičkim djelima poznata su "O službama svećenika", sastavljena prema Ciceronu; “O djevicama”, “O udovicama”, “O djevičanstvu” itd. Unatoč svom strogom asketizmu, sveti Ambrozije Milanski stavlja brak i djevičanstvo u istu ravan, ali preporučuje djevičanstvo i povlačenje od svijeta kao lakši i sigurniji put do moralnog savršenstva i svetosti. Osim toga, Ambrozije je bio izvanredan propovjednik. O snazi ​​njegova propovijedanja najrječitiji je svjedok blaženi Augustin, koji se, zanesen lijepom formom i dubokim sadržajem njegove propovijedi, krstio upravo pod njegovim utjecajem 387. godine. No, njegove se propovijedi odlikuju velikim digresijama i pretjeranom alegoričnošću. U vezi sa svojim praktičnim usmjerenjem Ambrozije kao crkveni naučitelj predstavlja određenu samostalnost samo na polju praktične nastave. U svojim alegorijskim objašnjenjima snažno se svrstava uz Filona, ​​u eshatologiji - uz Origena, au šest knjiga Šestodneva - uz svog prijatelja Bazilija Velikog; O njemu je ovisio i u području dogmatskih spekulacija. Zbog nedostatka sustavnog mišljenja, dvije različite škole mišljenja, grčka i starolatinska, ne nalaze dovoljno pomirbe s njim. Dakle, s jedne strane nalazimo kod njega želju da održi slobodnu volju u čovjeku, a s druge strane, držeći se Tertulijana, kaže da je volja u čovjeka vrlo slaba. On snažno zastupa ideju jedinstva ljudskog roda, te stoga potvrđuje ne samo nasljednost grijeha po Adamu, nego u urođenom grijehu, kao takvom, nalazi i nasljednu krivnju.

Sveti Ambrozije Milanski poznat je i kao reformator crkvenog pjevanja. Prije njegove reformacije pjevali su u kršćanskim crkvama Zapada zborovi, cantores, na što su vjernici samo kratko odgovarali; a to se pjevanje sastojalo od monotonog, nepravilnog i neumjetnog recitativnog pjevanja psalama i molitava, s tek blagim povišenjem glasa. Po uzoru na istočne i osobito sirijske crkve, Ambrozije je u milanskoj crkvi uveo metar, pravilne ritmove i dao raznoliku melodiju pjevanju, koristeći se dorskim, frigijskim, lidijskim i miksolidijskim ključevima grčkog glazbenog sustava, kao i oblik alternacije, u pjevanju su dosljedno sudjelovali i muški i ženski zborovi i svi hodočasnici. Taj novi način pjevanja, kako ga je opisao blaženi Augustin, bio je izuzetno ugodan i često je hodočasnike tjerao do suza (“Ispovijesti”, 9, 7; 10, 33). Od Mediolana se ta inovacija brzo proširila, a tijekom 5. i 6. stoljeća ambrozijansko pjevanje dominira cijelim Zapadom. No s vremenom je prodrla umjetna svjetovnost, koja je potkraj 6. stoljeća donijela gregorijansku reformu, kada je pjevanje u crkvi ponovno ograničeno na zborove. Kao tekst, Ambrozije je koristio već postojeće grčke i latinske napjeve, posuđujući ih od sv. Efrajim (378), Hilarije Poitijevski (368) i drugi. Te su pjesme obično bile podijeljene u strofe, s rimom ili bez nje, a često su se odlikovale uzvišenom jednostavnošću. Ali sv. Ambrozije je sam skladao mnoge himne. Takozvane ambrozijanske ili rimske himne, bez ikakvih rima, ali dobro prilagođene melodijama. Pripisuje mu se tridesetak takvih himni, ali samo dvanaest je sigurnih, među kojima su poznati: Deus creator omnium: O lux beata Trinitas; Veni redemptor gentium; Aeterne rerum conditor itd. Poznata pjesma Te D-um landamus (Tebe Boga hvalimo), općenito nazvana Hymnus SS. Ambrosii et Augustini djelomično je prijevod, koji je vjerojatno napravio Ambrozije, sa starije grčke himne.

Nakon smrti, Ambrozije Milanski je pokopan u Ambrozijevoj bazilici, u Milanu, ispod oltara, između mučenika Protazija i Gervazija. Godine 824. njegove je relikvije stavio u porfirni sarkofag nadbiskup Angelbert II., a njegov je sarkofag pronađen 18. lipnja 1864., iako je otvoren tek 8. kolovoza 1871. Najbolja izdanja Ambrozija: Benediktinac, Pariz, 1686.-90. , često ponovno tiskan, na primjer, u Latinskoj patrologiji Min, u svesku 14: i izdanje Ballerini, Mediolan, 1875. i dalje. Izvori njegova života, uz vlastito stvaralaštvo, osobito su njegova pisma “Ispovijest” i “O gradu Božjem” Bl. Augustina, a “Životopis” koji je sastavio Paun vjerojatno potječe iz 8. stoljeća. – Za njegovu detaljnu biografiju vidi Farrar, “The Life and Works of the Fathers and Teachers of the Church,” (ruski prijevod A.P. Lopukhin). Djela su mu prevođena na ruski na Moskovskoj duhovnoj akademiji.

Sveti Ambrozije Milanski u Mjesečniku. – Sveti Ambrozije poznat je u kršćanskoj hagiologiji uglavnom iz svog života, što ga je sastavio Paulin iz Nole. U grčkom prijevodu taj je život vjerojatno postojao već u 9. stoljeću, kada je Josip Pjevač sastavio kanon sv. Ambrozija (postavljen u Službu min. 7. prosinca). Trenutno je Papadopoulos-Keramevs u izdanju objavio grčki prijevod ovog života, koji se temelji na rukopisu Jeruzalemske Biblije. naše palestinsko društvo "Αvάλεχτα", Petrop., I (1891), 27-88). Na grčkom jeziku, osim toga, postojao je još jedan život sv. Ambrozija, služeći kao neki dodatak prvom (izd. Minem, uz Metaphrastovskys, u PG., 116 r. 852–882; u Synod. Moscow. Bib., u prosincu. Min., perg. XI stoljeće, broj 369 l. 104 - postoji njegov popis - vidi Vladimirov opis, strana 555). U našoj zemlji, očito, ni jedan ni drugi život nisu bili poznati prije Dimitrija Rostovskog (u Chet.-Min. Makarija, pod 7. prosinca, osim prologa, postoji prilično velika pripovijest o svetom Ambroziju od Milan, ali prosinačka knjiga ova Čitanja i Zapisnici nisu nam bili dostupni pa stoga ne možemo ništa reći o ovoj priči). Imamo život sv. Ambrozija, čiji se spomen u Istočnoj Crkvi, u svakom slučaju, slavi u 9. stoljeću. (u Mes. Typ. Vel. Konts. već je navedeno njegovo sjećanje - vidi Dmitriev., Opis lit. ruke, str. 29), bio je poznat iz kratke priče o njemu u Mesyatsu. Bazilija (Men. V.) i grč. Synax., uključen u Prol. ruke (iz 11. st.) i potom tiskan, kao i iz pjesama kanona službenih menej. U priči Muškarci. V. i Prol. izložen je u liku života i djela sv. Ambrozija, uz njegovu svetost i naučavanje, poglavito njegova nepotkupljiva istina u odnosima s ljudima (i prije posvećenja za biskupa) i pastirska smjelost koju je otkrio u odnosima s carem Teodozijem, koji se okaljao batinanjem stanovnici Soluna - smjelost koja je natjerala Teodozija da prizna da je Ambrozije "doista biskup-svetac". U službi Kanonik Josipa pjevača sv. Ambrozije je slavljen kao hijerarh kojemu je "Riječ Božja dala mudrost na dar mudrosti" da odbije "bezriječnu zloću krivovjeraca" (arijanaca), - kao pastir "razumijevanja Pisma" koji je objavio “neznalicama”, razjašnjavajući u njoj “nezgodne” (dakako, njegove razgovore i tumačenje sv. Pisma), - kao slugu Božjega, koji je revnošću Ilije i Ivana Krstitelja “osudio bezakonike. kralj,” “čuvao je svoje stado od svake štete neprijateljske i zamračio svo arijansko laskanje sjajem svojih riječi” i u isto vrijeme, “čuvajući svoje stado” - “učinio sebe prebivalištem Duha Svetoga” (Sluga). . M., stihovi i grčki). – Sveti Dimitrije Rostovski u četvrtak-min. ocrtao život sv. Ambrozija prema Peacocku, nadopunjujući ga nekim odlomcima iz antičkih izvora - Teodoret, Sozomen, Nikefor. – Sjećanje na sveca

AMBROZIJE MEDIOLANENSKI, Ambrozije Aurelije (oko 339., Augusta Treverov, danas Trier - 4.4.397., Mediolan, sada Milano), svetac, biskup Mediolana, teolog, jedan od zapadnih otaca Crkve. Život Ambrozija Milanskog opisan je u njegovim vlastitim spisima, kao iu životopisu koji je oko 412.-413. sastavio đakon Tsavlin (tajnik Ambrozija Milanskog).

Rođen u obitelji prefekta Galije. U Rimu je studirao grčku i rimsku književnost, retoriku i pravo. Odabravši dužnosničku karijeru, oko 370. postaje namjesnik Ligurije i Emilije s rezidencijom u Mediolani. Tamošnja kršćanska zajednica izabrala ga je za milanskog biskupa, iako se tada tek pripremao za krštenje. U studenom 374. kršten je, a u prosincu 374. uzdignut je na biskupski čin. Godine 378-395 - savjetnik careva Gracijana, Valentinijana II., Teodozija Velikog.

Ambrozije Milanski povezivao je dobrobit Rimskog Carstva s privrženošću njegovih vladara načelima kršćanskog morala. Idealnom državom smatrao je onu u kojoj bi se crkvena i svjetovna vlast međusobno pomagale, a element koji spaja carstvo bila bi vjera. Zalagao se za autonoman status crkve.

Bio je nepomirljivi protivnik poganstva i arijanstva. Na primjer, 382. godine uvjerio je cara Gracijana da ukloni oltar i kip božice Viktorije (Pobjede) iz zgrade Senata. Godine 384. također je uvjerio cara Valentinijana II. Godine 385., kada je Justina, careva majka i pristaša arijanizma, tražila da se bazilike u Milanu daju arijancima, Ambrozije Milanski je to odbio učiniti. Zajedno s ostalim biskupima i vjernicima osamio se u bazilici Portiani i za krijepljenje duha izvodio antifone i pjesme s pastvom i vojnicima koji su čuvali vrata. (Prema životopiscu Ambrozija Milanskog, Paulinu Milanskom, taj se običaj liturgijskog pjevanja tada proširio iz Mediolana u sve zapadne pokrajine carstva.) Pobjeda Ambrozija Milanskog u borbi protiv protivnika nicejskog pravovjerja oslabila je položaj arijanaca u sjevernoj Italiji i Iliriku. Nakon pokolja u Solunu (390.) poduzetog po nalogu cara Teodozija, prisilio je cara na javno crkveno pokajanje. Pridonio je obraćenju Augustina Blaženog na kršćanstvo 387. godine.

Ambrozije iz Milana poznat je po brojnim teološkim djelima posvećenim tumačenju Svetog pisma i dogmi, među njima - komentar na "Šest dana" ("Hexaeterop"), "O raju" ("De paradiso"); moralna i praktična pitanja: “O dužnostima klera” (“De officiis ministrorum”); dogmatska pitanja: “O vjeri” (“De fide”), “O Duhu Svetom” (“De Spiritu Sancto”). Niz svojih radova posvetio je teorijskim pitanjima odnosa države i crkve. Pridonio je da zapadna teologija usvoji teološku misao kršćanskog Istoka (Filon Aleksandrijski, Origen, sveci: Atanazije Veliki, Bazilije Veliki, Ćiril Jeruzalemski, Grgur Teolog i dr.), upoznao je Zapad s alegorijska metoda biblijske egzegeze. Utemeljio je na Zapadu istočnjačko učenje o transsupstancijaciji kruha i vina u pravo Tijelo i Krv Kristovu (to je učenje naknadno prihvaćeno kao dogma na 4. lateranskom saboru 1215.).

Himnografska djela. Ambrozije Milanski autor je nekoliko himni (tekstova i melodija) korištenih u službenoj službi. Prema različitim izvorima, skladao je od 12 do 18 himni. 4 himne - Aeterne rerum conditor ("Besmrtni stvoritelj svih stvari"), Deus creator omnium ("Bog, stvoritelj svih stvari"), Jam surgit hora tertia ("Dolazi treći čas"), Veni, redemptor gentium ( "Dođi, spasitelju naroda"; također poznat s početka druge strofe - Intende, qui regis Israel, "Pokreni se, kralju Izraela") - već je Augustin Blaženi pripisao Ambroziju iz Milana. U povijesti glazbe najpoznatija je “ambrozijanska” himna Te Deum (“Tebe Boga hvalimo”), autorstva Ambrozija Milanskog, koju moderna znanost osporava. Posebna pjevačka tradicija u katoličkom bogoslužju nazvana je po Ambroziju Milanskom – ambrozijanski koral (v. gregorijanski koral). Milanska liturgija pripisuje se Ambroziju iz Milana.

Dan sjećanja na Ambrozija Milanskog - 7. (20.) prosinca. Ambrozija Milanskog počeli su štovati i na Zapadu i na Istoku odmah nakon njegove smrti, o čemu svjedoče latinski i grčki žitiji koji su se pojavili već u 5. stoljeću.

Djela: Patrologiae cursus completus. Ser. Latina. R., 1844-1864. T. 14; Dvije knjige o pokajanju. M., 1901.; O dužnostima klera. Kazan, 1908.; Dvije knjige o pokajanju i drugim djelima. M., 1997. (monografija).

Lit.: Losev S. Sveti Ambrozije Milanski kao tumač Svetoga pisma Staroga zavjeta. K., 1897.; Adamov I.I. Nauk o Trojstvu odozgo Ambrozije Milanski. Sergiev Posad, 1910.; Prokhorov G.V. Moralno učenje svetog Ambrozija, biskupa Milana. Petrograd, 1912.; Marcelii J. J. Ecclesia sponsa apud sant Ambrogio. Rim, 1967.; Beato L. Teologia della malattia in sant Ambrogio. Mil., 1968.; Pizzolato L.F. La dottrina esegetica di S. Ambrogio. Mil., 1978.; Paredi A. Sveti Ambrozije Milanski i njegovo doba. Milano, 1991.; Kazakov M. M. Biskup i carstvo: Ambrozije Milanski i Rimsko Carstvo u 4. stoljeću. Smolensk, 1995.

F. G. Ovsienko; S. N. Lebedev (himnografska djela).