La literatura rusa tiene casi mil años. Esta es una de las literaturas más antiguas de Europa. Es más antigua que la literatura francesa, inglesa y alemana. Su inicio se remonta a la segunda mitad del siglo X. De este gran milenio, más de setecientos años pertenecen al período que habitualmente se llama "literatura rusa antigua".

“La literatura rusa antigua puede considerarse como la literatura de un tema y una trama. Esta trama es la historia mundial y este tema es el significado de la vida humana”, escribe D. S. Likhachev.

La literatura rusa antigua es una epopeya que cuenta la historia del universo y la historia de Rusia.

Ninguna de las obras de la antigua Rusia, ni traducida ni original, se destaca. Todos ellos se complementan en la imagen del mundo que crean. Cada historia es un todo completo y al mismo tiempo está conectada con otras. Este es sólo uno de los capítulos de la historia del mundo.

La adopción del cristianismo por la antigua Rusia pagana a finales del siglo X fue un acto de gran importancia progresista. Gracias al cristianismo, Rusia se unió a la cultura avanzada de Bizancio y entró en la familia de los pueblos europeos como una potencia soberana cristiana igual, se hizo "conocida y dirigida" en todos los rincones de la tierra, como el primer retórico y publicista ruso antiguo que conocemos. , dijo el metropolitano Hilarión en su “Sermón sobre la ley y la gracia" (mediados del siglo XI).

Los monasterios emergentes y en crecimiento jugaron un papel importante en la difusión de la cultura cristiana. En ellos se crearon las primeras escuelas, se planteó el respeto y el amor por el libro, “el aprendizaje y la reverencia por los libros”, se crearon depósitos-bibliotecas, se guardaron crónicas, se copiaron colecciones traducidas de obras moralizantes y filosóficas. Aquí se encontraba el ideal de un monje ruso, un asceta que se dedicó a servir a Dios, es decir, a la perfección moral, a la liberación de las viles pasiones viles, al servicio de la elevada idea del deber cívico, la bondad, la justicia y el bien público. creado y rodeado por un halo de piadosa leyenda. Este ideal se encarnó concretamente en la literatura hagiográfica (hagiográfica). La vida se ha convertido en una de las formas masivas más populares de propaganda del nuevo ideal moral cristiano en Rusia. Se leyeron vidas en la iglesia durante el servicio, se introdujo en la práctica de la lectura individual, tanto de monjes como de laicos.

La antigua Rus heredó de Bizancio tradiciones de hagiografía ricas y ampliamente desarrolladas. Hacia el siglo X. Allí se establecieron firmemente ciertos cánones de diversos tipos de vida: mártir, confesor, jerarca, venerable, vida de pilares y "por el amor de Cristo" santos necios.

La vida del mártir consistió en una serie de episodios que describían los tormentos físicos más increíbles a los que sometió al héroe cristiano el gobernante pagano, el comandante. El mártir soportó todas las torturas, mostrando fuerza de voluntad, paciencia y resistencia, lealtad a la idea. Y aunque finalmente murió, obtuvo una victoria moral sobre el torturador pagano.

De las vidas traducidas de los mártires en Rusia, la vida de Jorge el Victorioso ganó gran popularidad. En Rusia, George comenzó a ser venerado como el patrón de los agricultores, el santo guerrero defensor del trabajo pacífico de los ratai. En este sentido, su tormento en su vida pasa a un segundo plano, y el lugar principal lo ocupa la imagen de una hazaña militar: la victoria sobre una serpiente, símbolo del paganismo, la violencia y el mal. El "Milagro de Jorge sobre la Serpiente" en la literatura y la iconografía rusas antiguas fue extremadamente popular durante el período de la lucha del pueblo ruso con los nómadas esteparios y los invasores extranjeros. La imagen de Jorge matando al dragón con una lanza se ha convertido en el escudo de armas de la ciudad de Moscú.

En el centro de la vida confesional se encuentra un misionero-predicador del dogma cristiano. Sin miedo, entra en lucha con los paganos, soporta persecución, tormento, pero al final logra su objetivo: convierte a los paganos al cristianismo.

Cercana a la vida del confesor está la vida del santo. Su héroe es un jerarca de la iglesia (metropolitano, obispo). Él no sólo enseña e instruye a su rebaño, sino que también los protege de las herejías, las maquinaciones del diablo.

De las vidas santas bizantinas, la vida de San Nicolás de Myra se hizo ampliamente conocida en Rusia. Nicolás el Misericordioso actuó como intercesor de los injustamente perseguidos y condenados, asistente de los pobres, fue libertador del cautiverio, patrón de marineros y viajeros; detuvo las tormentas marinas, salvó a las personas que se estaban ahogando. Sus muchos milagros fueron legendarios. Según uno de ellos, Nikola, a diferencia de Kasyan, no tenía miedo de ensuciar su ropa brillante y ayudó a un hombre en problemas. Para ello recibió el aliento de Dios: “Así que continúa haciéndolo, Nikola, ayuda al campesino”, le dice Dios. “Y por esto te celebrarán dos veces al año, y Kasyan será celebrado por ti sólo una vez cada cuatro años” (29 de febrero). Según la creencia popular, el año Kasyanov (año bisiesto) se consideraba malo y desafortunado.

La biografía de un monje, normalmente el fundador de un monasterio o su abad, estaba dedicada a la vida de un monje. El héroe provenía, por regla general, de padres piadosos y desde el momento de su nacimiento observó estrictamente el ayuno, evitando los juegos infantiles; rápidamente dominó la alfabetización y se dedicó a leer libros divinos, recluido, reflexionando sobre la fragilidad de la vida; rechazó el matrimonio, se fue a lugares desiertos, se hizo monje y fundó allí un monasterio; reunió a los hermanos a su alrededor, les instruyó; superó diversas tentaciones demoníacas: al santo se le aparecieron demonios maliciosos en forma de animales salvajes, ladrones, rameras, etc .; predijo el día y la hora de su muerte y murió piadosamente; después de la muerte, su cuerpo permaneció incorruptible y las reliquias resultaron ser milagrosas, otorgando curación a los enfermos. Éstas son, por ejemplo, las vidas de Antonio el Grande, Savva el Santificado.

La vida de los pilares se acerca al tipo de vida venerable. Rechazando el mundo de "mentir en el mal", los pilares se encerraron en los "pilares" - torres, cortaron todos los lazos terrenales y se dedicaron por completo a la oración. Tal es, por ejemplo, la vida de Simeón el Estilita.

El escalón más bajo en la jerarquía de los santos lo ocupaban los santos tontos. Vivían en el mundo, en plazas de ciudades, mercados, pasando la noche con mendigos en los pórticos de las iglesias o al aire libre junto con perros callejeros. Descuidaban sus ropas, hacían ruido con las cadenas, hacían alarde de sus úlceras. Su comportamiento era aparentemente absurdo, ilógico, pero ocultaba un significado profundo. Los santos tontos denunciaron sin miedo a los poderosos de este mundo, cometieron actos aparentemente sacrílegos, soportaron pacientemente palizas y burlas. Ésta es, por ejemplo, la vida de Andrei el Loco.

Todos estos tipos de vida, procedentes de Bizancio hasta Rusia, adquirieron aquí sus particularidades, que reflejan claramente la originalidad de la vida social, política y cultural de la Edad Media.

La vida de martirio no estaba muy extendida en Rusia, porque la nueva religión cristiana fue implantada desde arriba, es decir, por el gobierno del Gran Duque. Por lo tanto, se descartó la posibilidad misma de un conflicto entre un gobernante pagano y un mártir cristiano. Es cierto que las funciones de mártires cristianos fueron asumidas por los príncipes Boris y Gleb, quienes fueron vilmente asesinados por su hermano Svyatopolk en 1015. Pero con su muerte, Boris y Gleb confirmaron el triunfo de la idea de antigüedad tribal, tan necesaria en el sistema de sucesión principesca al trono. "La historia de Boris y Gleb" condenó la lucha principesca, la sedición y la ruina de la tierra rusa.

El tipo de vida de mártir encontró un terreno real durante el período de invasión y dominación de los conquistadores mongol-tártaros. La lucha contra las hordas salvajes de nómadas esteparios se interpretó como una lucha entre cristianos y inmundos, es decir, paganos. El comportamiento del príncipe Miguel de Chernigov en la Horda fue evaluado como una gran hazaña patriótica ("La historia de Mikhail de Chernigov"). El príncipe ruso y su boyardo Fyodor se niegan a cumplir la exigencia del impío zar Batu: atravesar el fuego purificador e inclinarse ante la zarza. Para ellos, la realización de este rito pagano equivale a traición y prefieren la muerte.

El Príncipe de Tver, Mikhail Yaroslavich, que fue brutalmente asesinado por los secuaces del Khan en 1318, se comporta con firmeza y valentía en la Horda.

El tipo de vida de mártir recibió una nueva interpretación en Rusia en el siglo XVI. : la corona de mártir se otorga a las víctimas del sangriento terror de Iván el Terrible.

La vida venerable también se generalizó. La obra original más antigua de este tipo es La vida de Teodosio de las Cuevas, escrita a finales del siglo XI. Néstor.

El Monasterio de las Cuevas de Kiev, fundado a mediados del siglo XI, jugó un papel importante en el desarrollo de la cultura del antiguo estado ruso. En el monasterio se creó la primera crónica rusa, llamada La historia de los años pasados, que proporcionó jerarcas eclesiásticos a muchas ciudades de la antigua Rusia, y en él tuvieron lugar las actividades literarias de varios escritores destacados, entre ellos Nikon el Grande y Néstor. sus paredes. El nombre del abad y uno de los fundadores del monasterio Teodosio, fallecido en 1074, gozaba de especial respeto y reverencia.

El propósito de la vida es crear "alabanzas" al héroe, glorificar la belleza de sus hazañas. Al enfatizar la veracidad y confiabilidad de los hechos presentados, Néstor se refiere constantemente a las historias de "evidentes": el sótano del monasterio Fedor, el monje Hilarión, el hegumen Pablo, el auriga que llevó a Teodosio de Kiev al monasterio, y otros. ... la imagen de una leyenda piadosa creada por una neblina, y forma la base de La vida de Teodosio de las Cuevas.

La tarea de Néstor como escritor no era sólo escribir estas historias, sino también procesarlas literariamente, crear una imagen de un héroe ideal que "da una imagen de sí mismo", es decir, que sirviera de ejemplo y modelo a seguir. .

En la secuencia temporal "según la serie" de los acontecimientos relacionados con la vida y los hechos de Teodosio y sus asociados más destacados, no es difícil encontrar rastros de una especie de crónica oral monástica, cuyos hitos son la base de la monasterio, la construcción de la iglesia catedral y las hazañas de los abades: Varlaam, Teodosio, Esteban, Nikon el Grande.

Un lugar importante en la vida lo ocupa un episodio relacionado con la lucha del joven Teodosio con su madre. Según Néstor, fue escrito sobre la base de la historia de la madre del futuro abad. El deseo del hijo de un principesco tiun (recaudador de impuestos) de “orar”, es decir, observar estrictamente las normas de la moral cristiana, siguiendo e imitando a Cristo en todo, encuentra una fuerte resistencia por parte de la madre de Teodosio y de todos los que lo rodean. a él. La madre, una cristiana piadosa, intenta por todos los medios apartar a su hijo de la intención de dedicarse a Dios: no sólo con cariño, persuasión, sino también con castigos crueles e incluso torturas, a los ojos de la sociedad, no sólo ellos mismos, sino también los de su especie. Una actitud similar provoca en la sociedad el comportamiento del hijo del boyardo Juan. Todo esto indica que el "rango monástico" al principio no encontró el respeto y el apoyo de los círculos gobernantes de la primera sociedad feudal. Es característico que Vladimir Monomakh, en su Enseñanza, no recomiende que los niños se conviertan en monjes.

El episodio del auriga da testimonio de la actitud de los trabajadores corrientes hacia los monjes. Confundiendo al famoso abad con un simple monje, el conductor le ofrece sentarse sobre las cabras, porque él, el conductor, está cansado del trabajo constante y los monjes pasan la vida sin hacer nada.

Néstor contrasta este punto de vista de su vida con la imagen de las obras de Teodosio y los hermanos que lo rodean, quienes están en constante cuidado y "hacen el trabajo con sus propias manos". El propio abad da a los monjes un ejemplo de diligencia excepcional. Lleva agua del río, corta leña, muele ganado por la noche, hila hilos para tejer libros, llega a la iglesia antes que los demás y es el último en salir. Teodosio, que se entrega al ascetismo, no se lava, lleva un cilicio sobre el cuerpo, duerme "sobre las costillas", se pone un "traje fino".

Néstor opone la "delgadez de la vestimenta" del abad de las Cuevas a la pureza de su vida, al señorío del alma. La "ligereza del alma" permite a Teodosio convertirse no sólo en maestro y mentor de los hermanos, sino también en juez moral de los príncipes. Obliga al príncipe Izyaslav a tener en cuenta las reglas y normas de los estatutos del monasterio, entra en un conflicto abierto con Svyatoslav, quien se apoderó ilegalmente de la mesa del gran príncipe y expulsó a Izyaslav. El abad de las cuevas rechaza la invitación del príncipe a cenar, porque no quiere "participar del descaro de esa sangre y asesinato". Denuncia al príncipe usurpador en discursos que enfurecen a Sviatoslav y pretende encarcelar al obstinado monje. Sólo después de una larga persuasión los hermanos lograron reconciliar a Teodosio con el Gran Duque. Es cierto que Svyatoslav al principio recibe al abad sin el debido respeto. Teodosio está presente en el banquete principesco, sentado modestamente en el borde de la mesa, con la mirada baja, pues los invitados más bienvenidos al banquete principesco son los bufones que divierten al príncipe. Y solo cuando Teodosio amenazó a Svyatoslav con castigos celestiales ("si todavía será en el otro mundo"), el príncipe ordenó a los bufones que detuvieran sus juegos y comenzó a tratar al abad con gran respeto. Como señal de reconciliación final con el monasterio, Svyatoslav le concede tierras ("su campo"), donde comienza la construcción de una iglesia de piedra del monasterio, cuyos cimientos el propio príncipe "puso el comienzo de la excavación".

Se da un gran lugar en la vida a la imagen de la actividad económica del abad. Es cierto que la aparición de nuevos suministros en los almacenes del monasterio, dinero "para las necesidades de los hermanos", Néstor describe como una manifestación de la misericordia de Dios, supuestamente entregada al monasterio a través de la oración del monje.

Sin embargo, bajo el caparazón místico del milagro, no es difícil descubrir la naturaleza de la relación real entre el monasterio y los laicos, gracias a cuyas ofrendas se repone el tesoro y los almacenes del monasterio.

Como típico asceta medieval, Teodosio entra en una lucha con los demonios. Aparecen disfrazados de bufones o de un perro negro, a veces haciendo pequeños trucos sucios de forma invisible: esparcen harina en la panadería, derraman masa madre de pan, no permiten que el ganado coma y se instalan en un granero.

Así, Néstor llena el canon de vida tradicional con una serie de realidades específicas de la vida monástica y principesca.

"La vida de Teodosio de las Cuevas", escrita por Néstor, fue, a su vez, un modelo que determinó el desarrollo posterior de la vida de los monjes en la literatura rusa antigua.

A partir de este modelo, Efraín construye la "Vida de Abraham de Smolensk" (primer tercio del siglo XIII). La obra refleja la vida espiritual de uno de los principales centros políticos y culturales del noroeste de Rusia: Smolensk, a finales del siglo XII y principios del XIII.

Al lector se le presenta la destacada personalidad de un monje educado y erudito. En el monasterio suburbano de Smolensk, en el pueblo de Selishche, creó un scriptorium, supervisando el trabajo de muchos escribas. El propio Abraham no se limita a leer las Escrituras, las obras de los Padres de la Iglesia, sino que se siente atraído por los "libros profundos", es decir, las obras apócrifas, que la iglesia oficial incluyó en los índices de "libros renunciados" falsos. Los estudios eruditos de Abraham despiertan la envidia y la indignación del abad y de los monjes. Durante cinco años soporta pacientemente la deshonra y el reproche de sus hermanos, pero al final se ve obligado a abandonar el monasterio de Selishche y trasladarse a la ciudad, al monasterio de la Santa Cruz.

Aquí Abraham desempeña el papel de un hábil maestro-predicador, "intérprete" de las Escrituras. Efraín no dice cuál fue la esencia de esta "interpretación", enfatizando sólo que los sermones del erudito monje atrajeron la atención de toda la ciudad. Al mismo tiempo, Ephraim dirige el rodaje a otro lado de la actividad de Abraham: es un pintor experto.

La popularidad y el éxito de una persona talentosa entre la gente del pueblo "ofende la mediocridad egoísta", y sacerdotes y monjes ignorantes acusan a Abraham de herejía.

Es muy significativo que el príncipe de Smolensk y los nobles acudieran en defensa de Abraham, sus patrocinadores fueron el obispo Ignacio de Smolensk y el sucesor del obispo Lazar.

Al glorificar la hazaña de la "paciencia" de Abraham, Efraín cita numerosas analogías de la vida de Juan Crisóstomo, Savva el Santificado. Interviene activamente en el curso de la narración, da su valoración del comportamiento del héroe y sus perseguidores en digresiones retóricas y periodísticas. Efraín denuncia duramente a los ignorantes que toman el sacerdocio, afirma que nadie puede vivir su vida sin desgracias, penurias, y que sólo se pueden superar con paciencia. Sólo la paciencia permite a una persona navegar el barco de su alma a través de las olas y tormentas del mar de la vida. En su alabanza final, Efraín glorifica no sólo a Abraham, sino también a su ciudad natal de Smolensk.

En el siglo XV. En Smolensk, sobre la base de las tradiciones orales, se está creando otra obra notable: "La historia de Mercurio de Smolensk", que glorifica la hazaña heroica de un intrépido joven ruso que sacrificó su vida para salvar su ciudad natal de las hordas de Batu en 1238.

Las tradiciones de la hagiografía de Kievan Rus continuaron no solo en el noroeste, sino también en el noreste, en el principado de Vladimir-Suzdal. Un ejemplo de esto fueron las leyendas religiosas e históricas: las leyendas sobre el ícono Vladimir de la Madre de Dios, sobre el ilustrador de la tierra de Rostov, el obispo Leonty.

También existe una leyenda relacionada con Rostov sobre el príncipe Pedro de la Horda, sobrino de Khan Berke, que se convirtió al cristianismo, se instaló en las tierras de Rostov que le concedió el príncipe local y fundó allí un monasterio. La leyenda probablemente se basa en una crónica familiar que habla no sólo de Pedro, sino también de sus descendientes, hijos y nietos. La historia refleja claramente la naturaleza de la relación entre la Horda de Oro y la Rus en el siglo XV. Entonces, por ejemplo, según la leyenda, el antepasado de Boris Godunov era un nativo de la Horda, el príncipe Chet, quien supuestamente fundó el monasterio Ipatiev cerca de Kostroma.

"La historia de Pedro, Príncipe de la Horda" da una idea de la naturaleza de esos litigios territoriales que los descendientes de Pedro tuvieron que librar con los príncipes específicos de Rostov.

Una nueva etapa en el desarrollo de la hagiografía rusa antigua está asociada con el gran Moscú, con las actividades de un escritor talentoso de finales del siglo XIV y principios del XV. Epifanio el Sabio. Escribió dos obras destacadas de la literatura rusa antigua: las vidas de Stefan de Perm y Sergio de Radonezh, que reflejaban vívidamente el surgimiento de la autoconciencia nacional del pueblo ruso, asociado con la lucha contra el yugo de la Horda de Oro.

Tanto Esteban de Perm como Sergio de Radonezh son un modelo de perseverancia y determinación. Todos sus pensamientos y acciones están determinados por los intereses de la patria, el bien del público y del Estado.

El hijo del clérigo de la catedral de Ustyug, Stefan, se prepara de antemano para el futuro trabajo misionero en el territorio de Perm. Habiendo aprendido el idioma pérmico, crea la letra del alfabeto pérmico y traduce libros rusos a este idioma. Después de eso, Stefan va a la lejana tierra de Perm, se establece entre los paganos y los influye no solo con una palabra viva, sino también con un ejemplo de su propio comportamiento. Stefan corta el "abedul púrpura", que era adorado por los paganos, y se pelea con la hechicera (chamán) Pam. Frente a una gran multitud de paganos reunidos, Stefan avergüenza a su oponente: invita a Pam a entrar juntos en las llamas furiosas de un gran incendio y salir de él, entrar en un agujero de hielo y salir por otro, ubicado lejos del primero. Pam rechaza categóricamente todas estas pruebas, y los pérmicos ven con sus propios ojos la impotencia de su hechicero, están dispuestos a destrozarlo. Sin embargo, Stefan calma a la multitud enojada, salva la vida de Pamu y solo lo destierra. Así, ganan la fuerza de voluntad, la convicción, la resistencia, el humanismo de Esteban y los paganos aceptan el cristianismo.

Epifanio el Sabio describe a Sergio de Radonezh (fallecido en 1392) como el ideal de un nuevo líder de la iglesia.

Epifanía expone en detalle y en detalle los hechos de la biografía de Sergio. Hijo de un boyardo de Rostov en quiebra que se mudó a Radonezh (ahora el pueblo de Gorodok, a dos kilómetros de la estación Khotkovo del ferrocarril de Yaroslavl), Bartolomé Sergio se convierte en monje y luego en el fundador del Monasterio de la Trinidad (ahora la ciudad de Zagorsk). , que jugó en la vida política y cultural del emergente estado ruso centralizado un papel no menos importante que el Monasterio de las Cuevas de Kiev en la vida de la Rus de Kiev. El Monasterio de la Trinidad fue una escuela de educación moral, en la que se formó la cosmovisión y el talento del brillante Andrei Rublev, el propio Epifanio el Sabio y muchos otros monjes y laicos.

Con todas sus actividades, el abad del Monasterio de la Trinidad contribuye al fortalecimiento de la autoridad política del príncipe de Moscú como jefe del estado ruso, contribuye al cese de las luchas principescas y bendice a Dmitry Ivanovich por su hazaña de armas en la lucha. contra las hordas de Mamai.

Epifanio revela el carácter de Sergio comparándolo con su hermano Stefan. Este último se niega a vivir con Sergio en un lugar desierto, lejos de las carreteras principales, donde no llegan víveres y donde todo tiene que hacerse a mano. Deja el Monasterio de la Trinidad hacia Moscú, hacia el Monasterio Simonov.

Contrastó a Sergio y sus monjes y sacerdotes contemporáneos, codiciosos y engreídos. Cuando el metropolitano Alexei, poco antes de su muerte, ofrece a Sergio ser su sucesor, el abad Trinity se niega resueltamente, afirmando que nunca ha sido ni será un "portador de oro".

Sobre el ejemplo de la vida de Sergio, Epifanio argumentó que el camino de la transformación moral y la educación de la sociedad pasa por la mejora del individuo.

El estilo de las obras de Epifanía la Sabia se distingue por una retórica exuberante, "buenas palabras". Él mismo lo llama "tejer palabras". Este estilo se caracteriza por el uso generalizado de metáforas-símbolos, símiles, comparaciones, epítetos sinónimos (hasta 20-25 con una palabra definida). Se presta mucha atención a las características de los estados psicológicos de los personajes, sus monólogos "mentales". Se da un gran lugar en la vida a las lamentaciones y los panegíricos de alabanza. El estilo retórico-panegírico de la vida de Epifanio el Sabio sirvió como un importante medio artístico para propagar las ideas morales y políticas del estado que se estaba formando en torno a Moscú.

Con la vida política y cultural de Novgorod siglos XII-XV. La hagiografía de Novgorod está indisolublemente ligada. Aquí se crean las vidas de los ascetas locales, mecenas celestiales de la ciudad libre: Varlaam Khutyisky, los arzobispos Juan, Moisés, Eutimio II, Miguel Klopsky. Estas vidas reflejan a su manera la originalidad de la vida de la república feudal boyarda, la relación entre las autoridades espirituales y seculares, ciertos aspectos de la forma de vida cotidiana y social de la ciudad.

Las obras más interesantes y significativas de la literatura de Novgorod del siglo XV. Hay leyendas asociadas con el nombre del arzobispo Juan (1168-1183). Es uno de los personajes centrales de La historia del signo del icono de la Madre de Dios, que habla de la milagrosa liberación de Novgorod de Suzdal en 1169. La idea principal de la leyenda es que Novgorod supuestamente está bajo el Los poderes celestiales detendrán la protección directa y el patrocinio de la Madre de Dios y todo tipo de intentos del Gran Duque de Moscú de invadir la ciudad libre.

“La historia del viaje del arzobispo Juan de Nóvgorod a Jerusalén en un diablo” tiene como objetivo glorificar al famoso santo. Al mismo tiempo, su trama fantástica y entretenida revela los rasgos reales de la vida y costumbres de los príncipes de la iglesia. V. se basa en un motivo típicamente medieval de la lucha de un justo con un demonio y las tentaciones demoníacas. El santo no sólo encarcela en un recipiente al demonio que intentó confundirlo, sino que también obliga al astuto tentador a llevarlo a Jerusalén en una sola noche y traerlo de regreso a Novgorod.

El comportamiento del arzobispo se convierte en tema de discusión a nivel nacional en la veche, que decide que un pastor que lleva una vida tan obscena no tiene lugar en el santo trono. Los novgorodianos expulsan a Juan poniéndolo en una balsa. Sin embargo, gracias a la oración del santo, la balsa nadó contra la corriente del Voljov. Así, se demuestra la santidad y la inocencia del pastor, se avergüenza y los novgorodianos se arrepienten de su acto y rezan a Juan pidiendo perdón.

La diversión de la trama, la vivacidad de la presentación llamaron la atención sobre la "La historia del viaje del arzobispo Juan de Novgorod en un demonio a Jerusalén" del gran poeta ruso A. S. Pushkin, quien comenzó a escribir el poema "El monje" en el Lyceum y N.V. demonio en el cuento "La noche antes de Navidad".

Una obra original de la literatura de Novgorod del siglo XV. es "La historia de la vida de Mikhail Klopsky", que refleja claramente la originalidad de la vida política de la república boyarda urbana poco antes de la anexión final de Novgorod a Moscú.

En la primera mitad del siglo XVI. En Moscú se está escribiendo el "Cuento de Luka Kolodsky", basado en una leyenda sobre la aparición en 1413 en el río Kolocha del icono milagroso de la Madre de Dios. Sin embargo, la leyenda de la iglesia pasa a un segundo plano en la historia, y el lugar principal se le da al destino del campesino Luka, quien encontró un ícono milagroso en el bosque y acumuló una enorme riqueza gracias a las "donaciones voluntarias". de creyentes. Los “regalos” son suficientes no sólo para la construcción del templo. El "simple aldeano" Luka crea mansiones con los fondos recaudados de la gente y comienza a competir en riqueza con el príncipe Andrei Dmitrievich de Mozhaisk. Y solo después de que Luka fue completamente abollado por un oso liberado de la jaula por orden suya, él, habiendo experimentado el miedo a la muerte, se arrepintió y, renunciando a su riqueza, se convirtió en monje del monasterio Kolochsky fundado por el príncipe. Encontramos el reflejo de la trama de esta leyenda en el poema de I. A. Nekrasov “Vlas”.

El colmo de los ideales morales, la poesía de los cuentos hagiográficos atrajeron repetidamente la atención de los escritores rusos de los siglos XVIII y XIX. La vida en la obra de A. N. Radishchev "La vida de Fyodor Vasilyevich Ushakov" se convierte en un medio para promover ideales educativos avanzados. El escritor revolucionario vio en su destino similitudes con el destino de Filaret el Misericordioso, cuya vida editó.

A. I. Herzen encontró en la vida de "ejemplos divinos de abnegación" y en sus héroes un servicio apasionado y obsesivo a la idea. Se refiere a la vida de Teodora en su temprana historia romántica "La leyenda". En su madurez, Herzen comparó a los nobles revolucionarios, los decembristas, con los héroes de la literatura hagiográfica, llamándolos "guerreros ascéticos que deliberadamente salieron a una muerte obvia para despertar a la generación más joven a una nueva vida y limpiar a los niños nacidos en un ambiente de carnicería. y servilismo."

L. N. Tolstoi vio "nuestra verdadera poesía rusa" en la literatura hagiográfica. Le atraía el lado moral y psicológico de las obras rusas antiguas, el carácter poético de su presentación y los lugares "ingenuamente artísticos". En los años 70-80. del siglo pasado, las colecciones de obras hagiográficas -Prólogos y Menaia- se convierten en su lectura favorita. “Excluyendo los milagros, mirándolos como una trama que expresa un pensamiento, esta lectura me abrió el sentido de la vida”, escribió León Tolstoi en Confesión. El escritor llega a la conclusión de que los llamados santos son gente corriente. “Tales santos, por lo que son muy especiales entre otras personas, aquellos cuyos cuerpos permanecerían incorruptibles, que harían milagros, etc., nunca han existido ni pueden existir”, señaló.

F. M. Dostoievski consideraba ideales populares históricos a Teodosio Pechensky y Sergio de Radonezh. En la novela "Los hermanos Karamazov", crea una "figura majestuosa y positiva" del monje ruso, el anciano Zosima, refutando la "rebelión" anarquista individualista de Ivan Karamazov. “Tomé el rostro y la figura de los antiguos monjes y santos rusos”, escribió Dostoievski, “con profunda humildad, esperanzas ilimitadas e ingenuas sobre el futuro de Rusia, sobre su destino moral e incluso político. ¿Acaso los metropolitanos San Sergio, Pedro y Alexei no pensaron siempre en Rusia en este sentido?

G. I. Uspensky refirió a los ascetas rusos al tipo de "intelectualidad popular". En el ciclo de ensayos "El poder de la Tierra", señaló que esta intelectualidad trajo la "verdad divina" al entorno de la gente. “Ella crió a los débiles, impotentes y abandonados por la naturaleza sin corazón a merced del destino; ayudó, y siempre con hechos, contra la presión demasiado cruel de la verdad zoológica; no le dio demasiado espacio a esta verdad, le puso límites. su tipo era el tipo de santo de Dios. No, el santo de nuestro pueblo, aunque renuncia a las preocupaciones mundanas, vive sólo para el mundo. Es un trabajador mundano, está constantemente entre la multitud, entre la gente, y no despotrica, sino que realmente hace lo que hace.

La hagiografía rusa antigua entró orgánicamente en la conciencia creativa de un escritor tan notable y aún verdaderamente invaluable como I. S. Leskov.

Al comprender los secretos del carácter nacional ruso, recurrió a las leyendas.

El escritor abordó estos libros como obras literarias, notando en ellos "imágenes que no puedes imaginar". Leskov quedó impresionado por la "claridad, la sencillez, la irresistibilidad" de la historia, "el estrechamiento de los rostros".

Al crear los personajes de los "justos", "tipos positivos de pueblo ruso", Leskov mostró el camino espinoso de la búsqueda del hombre ruso de un ideal moral. Con sus obras, Leskov mostró cuán "magnífica es la naturaleza rusa y cuán hermosos son los rusos".

Los ideales de la belleza moral y espiritual del pueblo ruso han sido desarrollados por nuestra literatura a lo largo de su desarrollo de casi mil años. La literatura rusa antigua creó personajes de ascetas de espíritu persistente, puro de alma, que dedicaron su vida a servir a las personas y al bien público. Complementaron el ideal popular del héroe, el defensor de las fronteras de la tierra rusa, elaborado por la poesía épica popular.

Habiendo estudiado la poética de obras individuales de la literatura rusa antigua, podemos concluir sobre las características del género de la hagiografía. La vida es un género de la literatura rusa antigua que describe la vida de un santo.

En este género existen diferentes tipos hagiográficos:

Life-martyria (una historia sobre el martirio de un santo)

Vida monástica (una historia sobre todo el camino de la vida de un hombre justo, los milagros que realizó, etc.)

El momento del milagro, la revelación (la capacidad de aprender es un don de Dios) es muy importante para el género de la vida monástica. Es el milagro que aporta movimiento y desarrollo a la biografía del santo.

El género de vida está experimentando cambios gradualmente. Los autores se apartan de los cánones, dejando entrar el soplo de vida en la literatura, se deciden por la ficción literaria (“La vida de Mikhail Klopsky”), hablan un lenguaje simple y “campesino” (“La vida del arcipreste Avvakum”).

La literatura rusa antigua se desarrolló y tomó forma junto con el crecimiento de la educación general de la sociedad. Los antiguos autores rusos transmitieron a los lectores modernos sus puntos de vista sobre la vida, reflexiones sobre el significado del poder y la sociedad, el papel de la religión y compartieron su experiencia de vida. Las obras de la literatura rusa antigua han encontrado una nueva vida en nuestros días. Sirven como un poderoso medio de educación patriótica, inculcan un sentido de orgullo nacional, fe en la indestructibilidad de la belleza creativa, vitalidad, energía y moral del pueblo ruso, que repetidamente ha salvado a los países de Europa de la invasión bárbara.

De la literatura destinada a la lectura, literatura hagiográfica o hagiográfica (de la palabra griega agios - santo).

La literatura hagiográfica tiene su propia historia relacionada con el desarrollo del cristianismo. Ya en el siglo II comenzaron a aparecer obras que describían el sufrimiento y la muerte de los cristianos víctimas de sus creencias. Estas obras fueron llamadas mártires del martirio. Todos ellos tenían la misma forma, mientras que la parte central era el interrogatorio del mártir, que se transmitía en forma de diálogo entre el juez y el acusado. La parte final consistió en el veredicto y el anuncio de la muerte del mártir. Cabe señalar que los martyrias no tuvieron presentaciones, razonamientos ni palabras finales. El mártir, por regla general, no dijo nada en su defensa.

A partir del año 313 cesó la persecución de los cristianos y no hubo más mártires. El concepto mismo del cristiano ideal ha cambiado. El autor, que se propuso describir la vida de una persona que de alguna manera se destaca entre la multitud, se enfrentó a las tareas de un biógrafo. Así, en la literatura hagiografía. A través de la vida de la iglesia, ésta buscó dar a su rebaño modelos para la aplicación práctica de conceptos cristianos abstractos. A diferencia del martyria, la vida tenía como objetivo describir toda la vida del santo. Se elaboró ​​​​un esquema hagiográfico, que estaba determinado por las tareas que perseguía la vida. La vida solía comenzar con un prefacio en el que el autor, normalmente un monje, hablaba con humildad de la insuficiencia de su formación literaria, pero inmediatamente daba argumentos que le impulsaban a “intentar” o “atreverse” a escribir una vida. Lo que siguió fue una historia sobre su trabajo. La parte principal fue la historia dedicada al propio santo.

El esquema de la historia es:

• 1. Padres y patria del santo.
• 2. El significado semántico del nombre del santo.
• 3. Formación.
• 4. Actitud hacia el matrimonio.
• 5. Ascetismo.
• 6. Instrucciones de muerte.
• 7. Muerte.
• 8. Milagros.

La vida terminó con una conclusión.

El autor de la vida se propuso, en primer lugar, la tarea de dar una imagen de un santo que correspondiera a la idea establecida de un héroe de la iglesia ideal. De su vida fueron quitados aquellos hechos que correspondían al canon, todo lo que estaba reñido con estos cánones se guardó en silencio. En la Rusia de los siglos XI y XII, las vidas traducidas de Nicolás el Taumaturgo, Antonio el Grande, Juan Crisóstomo, Andrés el Santo Loco, Alexei el Hombre de Dios, Vyacheslav el Checo y otros se conocían en listas separadas. Los rusos no podían limitarse únicamente a traducir las vidas bizantinas existentes. La necesidad de independencia eclesiástica y política de Bizancio interesaba la creación de su propia iglesia Olimpo, sus santos, que podrían fortalecer la autoridad de la iglesia nacional. La literatura hagiográfica en suelo ruso recibió un desarrollo peculiar, pero al mismo tiempo, por supuesto, se basó en la literatura hagiográfica bizantina. Una de las primeras obras de hagiografía en Rusia es La vida de Teodosio de las Cuevas, escrita por Néstor entre 1080 y 1113. Aquí se da una imagen vívida y vívida de un hombre avanzado, moldeado por las condiciones de la lucha social en Kievan Rus, la lucha del joven estado feudal con el obsoleto sistema tribal de las tribus eslavas orientales. En La vida de Teodosio, Néstor creó la imagen del héroe de la vida ascética y líder del escuadrón monástico, organizador del monasterio cristiano, dispersando las "oscuridades demoníacas" del paganismo y sentando las bases para la unidad estatal del Tierra rusa. El héroe de Néstor estuvo muy cerca de convertirse en mártir de la fe que profesaba: humildad, amor fraternal y obediencia. Tales mártires fueron los héroes de otra obra de Néstor, Lecturas sobre la vida y destrucción del bendito portador de la pasión Boris y Gleb.

En la literatura rusa antigua hay dos Cuentos de Boris y Gleb: el anónimo, fechado en 1015, atribuido a Jacob, y "La lectura", escrito por Néstor.

"El cuento de Boris y Gleb" ("El cuento, la pasión y la alabanza del santo mártir Boris y Gleb") es la primera obra importante de la hagiografía rusa antigua. El tema en sí sugirió al autor el género de la obra. Sin embargo, el "Cuento" no es una obra típica de la literatura hagiográfica. El estilo del cuento estuvo influenciado por la hagiografía bizantina traducida. Pero el Cuento se desvía de la forma tradicional de tres partes de las hagiografías bizantinas (introducción, biografía del santo, alabanza final). El autor supera tanto la forma como los principios fundamentales de la hagiografía bizantina, de los que él mismo es consciente, llamando a su obra "Cuento" y no "Vida". El "Cuento" no tiene lo que normalmente encontramos en la vida: una introducción detallada, una historia sobre la infancia del héroe. En el centro del cuento hay retratos estilizados hagiográficamente de Boris y Gleb y una historia llena de tenso drama sobre su trágica muerte. Quizás la característica más reveladora del Cuento como obra literaria es el amplio desarrollo del monólogo interno que contiene. La peculiaridad de los monólogos de las obras de este género es que son pronunciados por los personajes como “en silencio”, “en el corazón”, “en uno mismo”, “en la mente”, “en el alma”. En el "Cuento" tenemos un monólogo interno, no diferente del discurso directo, hablado en voz alta. El autor del Cuento no dio mucha importancia a la autenticidad histórica de su narrativa. Aquí, como en cualquier obra hagiográfica, mucho es condicional, la verdad histórica está completamente subordinada a las tareas rituales morales, políticas y eclesiásticas planteadas por el autor en esta obra. Y, como señala N.N. Ilyin, el "Cuento" desde el punto de vista de la fidelidad difiere poco de la "vida real". Boris y Gleb fueron los primeros santos rusos, por lo tanto, "los primeros representantes de ella (de Rusia) ante Dios y la primera garantía de la buena voluntad de Dios hacia ella". Boris y Gleb no fueron del todo mártires en el sentido estricto y propio de la palabra, porque aunque sufrieron el martirio, no fue una muerte por la fe de Cristo, sino por razones políticas que nada tenían que ver con la fe. El autor necesitaba el reconocimiento de Boris y Gleb como santos de la Iglesia rusa, por lo que se adhiere a la condición obligatoria para la canonización de los santos: los milagros y dedica la mayor parte de su obra a describir los milagros realizados por las reliquias de Boris y Gleb. Como señala N. N. Ilyin, el "Cuento" en realidad no representa una vida canónica estricta, compilada según patrones bizantinos. Fue un intento diferente de unir y consolidar en forma literaria los fragmentos dispersos y contradictorios de las tradiciones orales sobre la muerte de Boris y Gleb, cuyas circunstancias quedaron veladas por la bruma religiosa que se formó alrededor de sus tumbas de Vyshegorodsk.

"Leyendo sobre la vida y destrucción de los bienaventurados mártires Boris y Gleb", Compilado por el autor de La vida de Teodosio de las Cuevas, Néstor, un monje del Monasterio de las Cuevas de Kiev, es una vida del tipo de las obras hagiográficas bizantinas. Néstor retomó la descripción en el espíritu de la vida monástica y mártir bizantina. Comienza la "Lectura" con una oración y con un reconocimiento de la "grosería y necedad" de su corazón, de la "maldad" del autor. Luego habla de la expiación del pecado humano por parte de Cristo, se cuenta una parábola sobre los esclavos y luego sigue la historia de Boris y Gleb. Y aquí, a diferencia del Cuento, conocemos los detalles de la biografía de los hermanos, el autor habla de su amor por la lectura, que ambos hermanos daban limosna a todos los necesitados; que el joven Boris se casó, cediendo sólo a la voluntad de su padre; que Gleb estaba con su padre y, después de su muerte, trató de esconderse de Svyatopolk "en los países de medianoche". Es decir, "Lectura" fue escrita según esquemas hagiográficos estrictamente establecidos. La influencia de los patrones hagiográficos bizantinos también afectó al lenguaje literario de las Lecturas, en la forma de reemplazar nombres propios específicos con símbolos y epítetos. En otros casos, los nombres personales y geográficos desaparecen por completo: los nombres de los ríos Alta y Smyadina, los nombres de los asesinos e incluso el nombre de Georgy Ugrin no aparecen. En contraste con el estilo brillante, rico y emocional del Cuento, la presentación de Néstor es pálida, abstracta, seca, las imágenes de los muertos son esquemáticas y sin vida, y por eso, como dice el prof. S.A. Bugoslavsky, "Lectura" de Nestor, que dio una solución hagiográfica al tema histórico, no pudo suplantar la historia histórica más vívida del "Cuento" anónimo. “Leer” es una vida real, una obra literaria, cuya forma el autor formó una idea a partir de la lectura de vidas traducidas. Pero la "lectura" no era sólo una vida de tipo eclesiástico. Fue una obra de carácter filosófico e histórico.

A finales del siglo XII o un poco más tarde, poco antes del colapso del estado de Kiev, se escribió "La vida de Leonty de Rostov". El héroe de esta vida es un misionero que se adentra en tierras remotas habitadas por tribus que aún no han salido del estado de salvajismo y "oscuridad pagana". Demasiado pobre en los hechos de la actividad ascética del héroe, la "Vida" da una imagen de él agotada en contenido, muy inferior, en términos de integridad y brillo de la imagen, a los héroes de la vida de Néstor. La imagen de un misionero que desarrolla tierras vírgenes apenas se perfila aquí, no se presenta con claridad. Es un pálido esbozo de lo que será más tarde, en la vida de los siglos XIV-XV. Esta obra cobra vida por la presencia en su composición de un extenso epílogo, característico de las obras del género hagiográfico, con una historia sobre los milagros póstumos que tuvieron lugar alrededor de la tumba del héroe, y con un vocabulario final.

En los años 20 del siglo XIII aparecieron los sucesores de esa línea de género hagiográfico, cuyo inicio lo puso La vida de Teodosio de las Cuevas. Los monjes del monasterio de Kiev-Pechersk, Simón y Policarpo, escriben leyendas sobre los milagros de los héroes del ascetismo ascético, creando el cuerpo principal de esa colección de cuentos hagiográficos, que más tarde se llamará Kiev-Pechersk Paterik. Al crear su colección, Simón y Policarpo le dieron la forma de una obra compositivamente unificada: la forma de correspondencia, durante la cual se desarrolló una serie de leyendas mecánicamente contiguas sobre los milagros que tuvieron lugar en el monasterio de Kiev-Pechersky. Los personajes que aparecen en estas leyendas son representantes del ascetismo ascético. Todos estos son "rápidos", como Eustratius y Pimen; "reclusos" - Atanasio, Nikita, Lavrenty, John; los mártires de la castidad: Jonás, Moisés Ugrin; "No poseedores" que distribuyeron sus propiedades: el príncipe Chernigov Svyatosha, Erasmo, Fedor; el doctor "gratuito" Agapit. Todos recibieron el don de los milagros. Profetizan, curan enfermos, resucitan muertos, expulsan demonios, los esclavizan, los obligan a realizar el trabajo asignado, alimentan a los hambrientos, convierten la quinua en pan y las cenizas en sal. En las epístolas de Simón y Policarpo tenemos una expresión del género Patericon, como colecciones de carácter hagiográfico, que, no siendo la palabra hagiografía en el sentido estricto, repetían en sus leyendas los motivos y formas del estilo ya representado por La vida de Teodosio de las Cuevas.

Pero en los siglos XIII y XIV, cuando Rusia se encontraba bajo el yugo de invasores de otras religiones, este tipo de asceta religioso no estaba tan cerca del corazón del lector ruso como el tipo de mártir cristiano, representado en la literatura de el período pretártaro por los héroes de las obras hagiográficas sobre Boris y Gleb. En el siglo XIII, el género hagiográfico se enriqueció con una obra cuyo héroe no tiene predecesores en la literatura hagiográfica. Se trata de "La vida y paciencia de Abraham de Smolensk", cuyo héroe realiza la hazaña de un santo perseguido por enemigos, representando una especie de pasión que aún no nos es familiar. El héroe recorre un camino de vida común a todos los ascetas y, por ello, en la narración sobre él, el autor utiliza los lugares comunes del género hagiográfico. Al dibujar la imagen de Abraham, el autor enfatiza especialmente su devoción ascética al estudio y asimilación de la literatura de la ilustración cristiana, que surge de la convicción de que un pastor ignorante de la iglesia es como un pastor que no tiene idea de dónde y cómo debe ir el rebaño. pastan, y sólo pueden destruirlo. Se llama la atención sobre su talento, la capacidad de interpretar el significado de los libros sagrados. Abraham tiene simpatizantes y enemigos, como el clero más antiguo. Lideran la persecución de Abraham, lo acusan de herejía, hacen caer sobre él una corriente de mentiras calumniosas, incitan contra él a los jerarcas de la iglesia, que prohíben su actividad clerical, buscan encomendarlo a un tribunal secular para finalmente destruirlo. a él. Abraham aparece ante nosotros como víctima de una malicia ciega y de mentiras calumniosas. Ésta es una motivación completamente nueva para el apasionado destino del héroe en la literatura hagiográfica, lo que indica que el conflicto entre el héroe de "La Vida" y sus perseguidores es causado por condiciones de la realidad social que son significativamente diferentes de aquellas en las que se encuentran las hagiografías de Se creó el período de Kiev. Los héroes hagiográficos de este período se opusieron a las "oscuridades de los demonios", opusieron los ideales de una vida cristiana justa a los conceptos y habilidades del pasado pagano. En el siglo XIV, no fueron las "tinieblas de los demonios" las que se opusieron al portador de la ilustración cristiana, sino las tinieblas de los ignorantes, "tomando el rango de sacerdocio", y este choque dio lugar a un nuevo tipo de asceta, representado por la imagen de Abraham de Smolensk, perseguido por los calumniadores por el estudio "profundo" y la "interpretación" de la sabiduría cristiana. Abraham sigue el duro camino de un justo perseguido, esforzándose pacientemente para que su justicia se haga pública. Ésta es la originalidad y novedad de la imagen literaria de Abraham. "La vida de Abraham" no es tanto una historia épica sobre la vida del héroe como su disculpa, la justificación de su personalidad frente a acusaciones injustas, y esta es una forma de vida completamente nueva.

Una etapa peculiar en el desarrollo del género hagiográfico en Rusia es la creación de las llamadas hagiografías principescas. Un ejemplo de tales vidas es "La vida de Alejandro Nevsky". El nombre de Alexander Yaroslavich, el vencedor de los señores feudales suecos en el Neva y los "caballeros-perros" alemanes en el hielo del lago Peipus, era muy popular. Sobre las victorias obtenidas por él, se compusieron historias y leyendas que, tras la muerte del príncipe en 1263, se transformaron en vida. El autor de "Vida", según lo establecido por D.S. Likhachev, era un residente de Galicia-Volyn Rus, que se mudó con el metropolitano Cirilo III a Vladimir. El objetivo de la vida es glorificar el coraje y la valentía de Alejandro, dar la imagen de un guerrero cristiano ideal, defensor de la tierra rusa. En el centro hay una historia sobre las batallas en el río Neva y en el hielo del lago Peipsi. Las razones del ataque de los suecos a la tierra rusa se explican de manera muy ingenua: el rey sueco, al enterarse del crecimiento y el coraje de Alejandro, decidió capturar la "tierra de Alexandrov". Con un pequeño séquito, Alejandro entra en la lucha contra las fuerzas superiores del enemigo. Se da una descripción detallada de la batalla, se da un gran lugar a las hazañas de Alejandro y sus guerreros. La batalla en el lago Peipsi con los caballeros alemanes está representada en el estilo estilístico tradicional de las historias militares. En esta batalla, Alejandro mostró habilidad de maniobra militar, desentrañando el plan táctico del enemigo. El contenido principal de "Vida" consiste en episodios puramente seculares, pero en él se utilizan ampliamente elementos del estilo hagiográfico. Una pequeña introducción está escrita en estilo hagiográfico, donde el autor habla de sí mismo como una persona "delgada, pecadora, indigna", pero comienza su trabajo sobre Alejandro, porque no sólo escuchó sobre él "de sus padres", sino también personalmente. Conocía al príncipe. Se enfatiza el origen del héroe de padres piadosos. Al caracterizar al héroe, el autor recurre a personajes bíblicos. En las descripciones de las batallas se introducen imágenes de ficción religiosa. En una conversación con los embajadores papales, Alejandro opera con el texto de las "Sagradas Escrituras" desde Adán hasta el Séptimo Concilio Ecuménico. La piadosa muerte de Alejandro se describe en estilo hagiográfico. "La vida de Alexander Nevsky" se convierte en un modelo para la creación de biografías principescas posteriores, en particular la vida de Dmitry Donskoy.

A finales del siglo XIV y principios del XV, apareció en la literatura hagiográfica un nuevo estilo retórico-panegírico o, como lo llama D.S. Likhachev, "expresivo-emocional". El estilo retórico aparece en Rusia en relación con la formación de la ideología de un estado centralizado y el fortalecimiento de la autoridad del poder principesco. La justificación de nuevas formas de gobierno requería una nueva forma de expresión artística. En busca de estas formas, los escribas rusos recurren en primer lugar a las tradiciones de la literatura de Kiev y también dominan la rica experiencia de las literaturas eslavas del sur. Inicialmente se desarrolla un nuevo estilo expresivo-emocional en la literatura hagiográfica. La vida se convierte en una "palabra solemne", un magnífico panegírico a los santos rusos, que manifiestan la belleza espiritual y la fuerza de su pueblo. La estructura compositiva de la vida cambia: aparece una pequeña introducción retórica, la parte biográfica central se reduce al mínimo, el lamento por el santo fallecido adquiere un significado compositivo independiente y, finalmente, la alabanza, que ahora ocupa el lugar principal. Un rasgo característico del nuevo estilo fue la gran atención a los diversos estados psicológicos de una persona. Las motivaciones psicológicas de las acciones de los personajes comenzaron a aparecer en las obras, imagen de la conocida dialéctica de los sentimientos. La biografía de un asceta cristiano se considera una historia de su desarrollo interior. Un medio importante para representar estados mentales y motivos humanos son sus largos y ornamentados discursos monólogos. La descripción de los sentimientos oscurece la descripción de los detalles de los acontecimientos. A los hechos de la vida no se les dio mucha importancia. Se introdujeron en el texto las extensas digresiones retóricas y argumentos de carácter moral y teológico del autor. La forma de presentación de la obra fue diseñada para crear un cierto estado de ánimo. Para ello se utilizaron epítetos valorativos, comparaciones metafóricas, comparaciones con personajes bíblicos. Los rasgos característicos del nuevo estilo se manifiestan claramente en "Un sermón sobre la vida y el reposo de Dmitry Ivanovich, zar de Rusia" Este solemne panegírico al conquistador de los tártaros fue creado, aparentemente, poco después de su muerte (murió el 19 de mayo de 1389). La "Palabra de vida" perseguía, en primer lugar, una tarea política clara: glorificar al príncipe de Moscú, el vencedor de Mamai, como gobernante de toda la tierra rusa, heredero del estado de Kiev, rodear el poder del príncipe con un aura de santidad y con ello elevar su autoridad política a una altura inalcanzable.

El talentoso escritor Epifanio el Sabio desempeñó un gran papel en el desarrollo del estilo panegírico retórico en la literatura hagiográfica de finales del siglo XIV y principios del XV. De su pluma pertenecen dos obras: "La vida de Esteban de Perm" y "La vida de Sergio de Radonezh". La actividad literaria de Epifanio el Sabio contribuyó al establecimiento de un nuevo estilo hagiográfico en la literatura: el "tejido de palabras". Este estilo enriqueció hasta cierto punto el lenguaje literario, contribuyó a un mayor desarrollo de la literatura, describió el estado psicológico de una persona, la dinámica de sus sentimientos. El mayor desarrollo del estilo retórico-panegírico fue facilitado por la actividad literaria de Pacomio Logofet. Las vidas de Sergio de Radonezh (reelaboración de la vida escrita por Epifanio), el metropolitano Alexy, Cirilo de Belozersky, Varlaam Khutynsky, el arzobispo Juan y otros pertenecen a Pacomio, amplificando la retórica, ampliando la descripción de los "milagros".

En todas las obras anteriores, así como en la literatura rusa antigua en general, una persona, una persona, no ocupaba un lugar importante. La personalidad generalmente se disolvía en un caleidoscopio de eventos que el autor intentaba transmitir con precisión protocolaria, mientras perseguía objetivos principalmente informativos. Los acontecimientos se componían de las acciones de determinadas personas. Estas acciones fueron el foco del autor. Una persona sola, su mundo interior, su forma de pensar rara vez se convertían en objeto de representación, y si lo hacía, sólo cuando era necesario para una presentación más completa y comprensiva de los acontecimientos, mientras esto se hacía en el camino, a lo largo con otros hechos y eventos. La persona se convirtió en la figura central de la narración sólo cuando el autor la necesitaba para cumplir la principal tarea artística: es decir, era necesario hacer de una persona portadora del ideal de su autor. Y sólo en este caso, en el mundo del ideal, una persona adquirió todos los rasgos característicos de una imagen artística. Pero cabe señalar que al construir su imagen, el antiguo escritor ruso compuso, inventó, en lugar de transmitir la realidad.

Hablando de literatura antigua, O. Balzac señaló que los escritores de la antigüedad y la Edad Media "se olvidaron" de representar la vida privada. Pero la cuestión, por supuesto, no es el olvido, sino el hecho de que la estructura de la sociedad antigua y feudal en sí misma no proporciona fundamento para la vida privada. "Cada esfera privada", decía K. Marx, "tiene aquí un carácter político o es una esfera política".

De la misma manera, en la literatura rusa antigua, la vida privada no podía convertirse en el objeto de la representación del escritor. Los personajes principales son "representantes de los elementos del estado: reyes, héroes, líderes militares, gobernantes, sacerdotes", y se caracterizaron principalmente desde el punto de vista de su existencia política y oficial. Como señala D.S. Likhachev, la literatura rusa antigua, en su línea oficial y solemne, buscaba abstraer los fenómenos de la realidad. Los antiguos autores rusos intentaron extraer un significado "eterno" de los fenómenos, ver en todo lo que los rodeaba símbolos de verdades "eternas", un orden establecido por Dios. El escritor ve un significado eterno en los fenómenos cotidianos, por lo tanto, las cosas materiales ordinarias no son de interés para los escritores rusos antiguos, y siempre se esfuerzan por representar lo majestuoso, magnífico, significativo, que, según ellos, es ideal. Esta es la razón por la que la literatura en la antigua Rusia se basa predominantemente en formas condicionales, esta literatura está cambiando lentamente y consiste principalmente en combinar ciertas técnicas, fórmulas tradicionales, motivos, tramas y disposiciones repetitivas. Esto es precisamente lo que se ve al considerar la literatura hagiográfica escrita según una determinada fórmula hagiográfica. A veces, uno u otro autor puede ver algunas desviaciones del canon, pero estas desviaciones no son significativas, no van más allá de la "fórmula hagiográfica".

Pero, al llamar a la literatura rusa antigua "abstraer, idealizar la realidad y, a menudo, crear composiciones sobre temas ideales" (D.S. Likhachev), cabe señalar que la literatura rusa antigua se caracteriza por desviaciones del canon y excepciones en la naturaleza de un género en particular. Estas desviaciones y excepciones ya se pueden notar en la literatura del siglo XVII, al menos en el mismo género de la literatura hagiográfica.

En el siglo XVII, las hagiografías se alejaron del patrón establecido, esforzándose por llenar la exposición con hechos biográficos reales. Estas vidas incluyen "La vida de Yuliana Lazarevskaya", escrita en los años 20 y 30 del siglo XVII por su hijo, el noble de Murom Kalistrat Osoryin. Es más bien una historia, no una vida, incluso una especie de crónica familiar. Esta vida, a diferencia de todas las anteriores, fue escrita por un autor secular que conoce bien los detalles de la biografía del héroe. La obra está escrita con amor, sin retórica fría y estereotipada. En él, nos enfrentamos a un reflejo de la vida y la época histórica en la que vivió Yuliana Lazarevskaya. La vida no está exenta de elementos tradicionales, aquí nos encontramos con el demonio, que actúa como fuerza activa. Es el demonio que causa graves desastres a la familia de Juliana: mata a sus hijos, persigue y asusta a Juliania y se retira sólo después de la intervención de San Nicolás. Un cierto papel en la obra lo juegan los elementos de un milagro. Juliana renuncia a las tentaciones de la vida mundana y elige el camino del asceta (rechaza la intimidad con su marido, refuerza el ayuno, aumenta su permanencia en la oración y el trabajo, duerme sobre troncos afilados, se pone cáscaras de nueces y fragmentos afilados en las botas, después de la muerte). de su marido deja de ir a los baños). Pasa toda su vida trabajando, siempre cuida a los siervos y patrocina a sus súbditos. Juliana rechaza los servicios habituales, se distingue por la delicadeza y la sensibilidad emocional. Lo más significativo de esta imagen, como imagen de la vida, es que lleva una vida piadosa estando en el mundo, y no en un monasterio, vive en una atmósfera de preocupaciones y problemas cotidianos. Ella es esposa, madre, amante. No se caracteriza por la biografía tradicional del santo. La idea se transmite a lo largo de toda la vida de que es posible alcanzar la salvación e incluso la santidad, no encerrándose en un monasterio, sino piadosamente, en el trabajo y en el amor abnegado por las personas, viviendo la vida de un laico.

La historia es una evidencia vívida del creciente interés de la sociedad y la literatura por la vida privada de una persona, su comportamiento en la vida cotidiana. Estos elementos realistas, al penetrar en el género de la vida, lo destruyen y contribuyen a su desarrollo gradual hasta convertirse en el género de una historia biográfica secular. La "santidad" aquí actúa como una declaración de bondad, mansedumbre y altruismo de una persona humana real que vive en condiciones mundanas. El autor logró encarnar el verdadero carácter humano de su época. No busca hacerlo típico, buscó un parecido retratista, y este objetivo lo logró. "Filial Feeling" ayudó al autor a superar la estrechez de las tradiciones hagiográficas y crear una biografía de su madre, un retrato de ella, y no un icono, que fuera veraz en la base.

Los méritos artísticos también incluyen el hecho de que la heroína está representada en la vida cotidiana real de una familia de terratenientes del siglo XVII, se reflejan las relaciones entre los miembros de la familia y algunas normas legales de la época. El proceso de destrucción de la idealización religiosa tradicional se reflejó en el hecho de que el autor vinculó la vida con el ideal de la iglesia.

Esta historia preparó la dirección literaria de un género completamente nuevo: una autobiografía, cuyo héroe está aún más estrechamente relacionado con la vida cotidiana y las circunstancias históricas, y su conflicto con la iglesia oficial alcanza una agudeza sin precedentes. Tal obra es un monumento de la segunda mitad del siglo XVII. "La vida del arcipreste Avvakum, escrita por él mismo". Avvakum Petrov (1621-1682): hijo de un simple sacerdote de aldea, un escritor que luchó con el lado ritual de la literatura, con todo tipo de convenciones, que buscaba reproducir la realidad no en formas convencionales, sino más cercanas a ella. Avvakum intentó encontrar las verdaderas razones, las fuerzas impulsoras de tal o cual evento. La obra de Avvakum, imbuida de elementos de "realismo" (D.S. Likhachev), tuvo un significado progresista, ya que sacudió la inviolabilidad de la estructura medieval de la literatura y destrozó la convencionalidad de la literatura. El arcipreste Avvakum, ideólogo del movimiento religioso y social que pasó a la historia con el nombre de "cisma", nació en 1621 en el pueblo de Grigorov, en el territorio de Nizhny Novgorod. A mediados de siglo, Avvakum se convirtió en una figura destacada de la iglesia y se dedicó apasionadamente a su trabajo.

El Estado ruso y la sociedad rusa en el siglo XVII vivieron un período turbulento de su desarrollo. A principios de siglo, el gobierno zarista, bajo el mando de la nueva dinastía Romanov, hizo grandes esfuerzos para superar la devastación y la confusión en el país después de muchos años de guerras y luchas internas. A mediados de siglo se produjo una reforma de la iglesia, preparada por las actividades de los "hermanos espirituales", que se desarrolló en torno al arcipreste Stefan Venifatiev. Entre los "hermanos" se encontraba el joven y enérgico Avvakum. La "Hermandad" se propuso la tarea de llevar a cabo medidas legislativas para fortalecer la piedad de la iglesia, con sus reformas querían establecer órdenes eclesiásticos estrictos y uniformes, con la introducción directa de estas órdenes en la vida del pueblo.

Perú Avvakum Petrov escribió más de ochenta obras, y la gran mayoría de ellas se encuentran en las últimas décadas de su vida, principalmente en los años del exilio de Pustozero. Fue aquí, en la "casa de troncos Pustozersky", donde comenzó la fructífera actividad de Avvakum. La palabra escrita resultó ser la única forma de continuar la lucha a la que dedicó toda su vida. Las obras de Avvakum no fueron fruto de una reflexión ociosa o de una contemplación de la vida desde una prisión "terrenal", sino una respuesta apasionada a la realidad, a los acontecimientos de esta realidad.

Las obras de Avvakum "El Libro de las Conversaciones", "El Libro de las Interpretaciones", "El Libro de las Reprensiones", "Notas", sus maravillosas peticiones y la glorificada "Vida" - el mismo sermón, conversación, enseñanza, denuncia, sólo no oral, sino escrito, en el que todavía grita. Detengámonos en la obra central: "La vida".

En todas las obras de Avvakum se siente un gran interés por la vida rusa; en realidad, en ellas se siente una fuerte conexión con la vida. En "La vida" la lógica de la realidad, la lógica de la realidad misma, por así decirlo, dicta al escritor. Como cualquier movimiento religioso social antiguo, el movimiento del cisma también necesitaba sus "santos". La lucha, el sufrimiento, las "visiones" y las "profecías" de los ideólogos y líderes del cisma se convirtieron en propiedad del boca a boca primero y luego en objeto de descripción literaria. La comunidad de objetivos ideológicos empujó a los escritores individuales a interactuar. Las obras de este orden reflejaron no solo las ideas de sus creadores, sino también sus destinos, al mismo tiempo que estaban saturadas de elementos de material biográfico vivo. Y esto, a su vez, permitió pasar a la creatividad autobiográfica en el sentido propio de la palabra. La necesidad de creatividad autobiográfica surgió cuando los líderes del movimiento comenzaron a ser sometidos a crueles persecuciones y ejecuciones, y se crearon a su alrededor halos de mártires de la fe. Fue durante este período que cobraron vida ideas abstractas sobre los mártires y ascetas del cristianismo, llenas de contenido social de actualidad. En consecuencia, la literatura hagiográfica también revivió, pero bajo la pluma de Epifanio, y en particular de Avvakum, esta literatura revivió y cambió y se retiró de las "fórmulas hagiográficas" previamente establecidas. El surgimiento de la autobiografía como obra literaria estuvo acompañado en el campo de las ideas y las formas artísticas por un fuerte choque entre innovación y tradición. Por un lado, se trata de nuevos rasgos de la cosmovisión, expresados ​​​​en la comprensión del significado social de la personalidad humana, personalidad que siempre ha estado fuera de la vista de los antiguos escritores rusos; por otro lado, todavía ideas medievales sobre una persona y formas tradicionales de hagiografía.

Se suponía que la "Vida" de Avvakum, dedicada a tareas de propaganda, reflejaba aquellas circunstancias de la vida que, en su opinión, eran las más importantes e instructivas. Esto es exactamente lo que hicieron los autores de las vidas de los antiguos rusos, que describieron y revelaron aquellos episodios de la vida de los "santos" que fueron los más importantes e instructivos, perdiendo de vista todo lo demás. Avvakum selecciona el material para su narración de una manera completamente diferente, marcadamente diferente de la selección de material en las hagiografías tradicionales. El lugar central lo ocupa la descripción de la lucha contra las reformas de Nikon, el exilio en Siberia y la continuación de la lucha después de este exilio. Cuenta con gran detalle su vida en Moscú, llena de enfrentamientos con enemigos. La narración de esta parte es muy detallada y la imagen del propio Avvakum alcanza su máximo desarrollo. Por el contrario, el material autobiográfico se agota tan pronto como Avvakum se encuentra en prisión. A diferencia de los hagiógrafos, Avvakum abarca cada vez más objetos de la realidad en su obra. Por eso, en ocasiones su autobiografía se convierte en la historia de los primeros años de la ruptura. En la literatura hagiográfica, que se propuso mostrar la "santidad" del héroe y el poder de las fuerzas "celestes", los "milagros" y las "visiones" ocupan un lugar importante. Pero allí se representan en su mayor parte de forma descriptiva y exterior, tal como se le aparecen al hagiógrafo. Se revela el resultado del “milagro” más que el proceso de su formación. La narración autobiográfica crea oportunidades muy favorables para el resurgimiento de los "milagros" tradicionales. Los "milagros" y las "visiones" se convierten en una de las formas de representar la realidad. Aquí, el proceso de formación del “milagro” se revela como desde dentro, ya que el autor actúa como testigo directo y partícipe del “milagro” y la “visión”. En su autobiografía, el autor logra superar la abstracción hagiográfica y materializa "milagros" y "visiones". En Avvakum, siempre vuelto hacia la realidad misma, el “milagro” se revela autobiográficamente a los lectores como resultado de la actividad consciente del autor (el encuentro de Abvakum con los demonios no ocurre en un sueño, como en Epifanio, un contemporáneo de Avvakum, sino en la realidad). realidad y la lucha con ellos, esto no es una lucha directa, sino una lucha con las personas en las que se sientan los "demonios"). Además, Avvakum no impone al lector sus "milagros", como hicieron los hagiógrafos, sino que, por el contrario, niega su implicación en ellos. Hablando de la innovación de la "Vida" de Avvakum, de la desviación de las "fórmulas hagiográficas", cabe señalar que la vívida innovación de Avvakum es la imagen de una persona, especialmente del personaje principal. La imagen de esta autobiografía puede considerarse el primer autorretrato psicológico completo de la literatura rusa antigua. Avvakum mostró esta imagen en toda su inconsistencia e integridad heroica, en eterna conexión con un determinado entorno. Avvakum nunca está solo. La atención del autor se centra en la figura central, pero esta imagen no abruma con su superioridad a los demás personajes de la "Vida", como es típico de la literatura hagiográfica. La imagen del personaje central siempre está rodeada de otros personajes.

La estrecha conexión de Avvakum con los estratos democráticos de la población que participaron en el movimiento cismático determinó la democracia, la innovación y el significado de la Vida.

La "Vida" de Avvakum se considera el "canto del cisne" del género hagiográfico, y Gusev llamó a esta obra "la precursora de la novela rusa".

La vida, la hagiografía es Uno de los principales géneros épicos de la literatura eclesiástica, que floreció en la Edad Media. El objeto de la imagen es la vida: una hazaña de fe realizada por una persona histórica o un grupo de personas (mártires de la fe, iglesia o estadistas). Muy a menudo, toda la vida de un santo se convierte en una hazaña de fe, a veces sólo la parte de ella que constituye la hazaña de fe se describe en la vida, o sólo un acto resulta ser el objeto de la imagen. De ahí los dos subtipos principales de género de vida: martirio (martirio), que describe el martirio y la muerte de un santo, vida bios, que cuenta todo el camino de la vida desde el nacimiento hasta la muerte. Una subespecie especial de vida es el cuento patericon (ver). Los orígenes del género hagiográfico se encuentran en la antigüedad: en el mito, la biografía antigua (Plutarco), el discurso fúnebre, el cuento de hadas, la novela helenística. Sin embargo, el género hagiográfico en sí se forma bajo la influencia del Evangelio (la historia de la vida terrena de Cristo) y los Hechos de los Apóstoles. La vida en las traducciones eslavas del sur llegó a Rusia desde Bizancio junto con la adopción del cristianismo en el siglo X. Pronto aparecieron sus propias traducciones de vidas bizantinas, y luego el género fue dominado por los antiguos escritores espirituales rusos (las primeras vidas rusas: el cuento y la lectura sobre Boris y Gleb, la vida de Teodosio de las Cuevas, siglo XI; la vida de Patericon de Kiev-Pechersk del primer tercio del siglo XIII).

Vida de destino

El objetivo principal de la vida es edificante, didáctico: la vida y las obras del santo se consideran un ejemplo a seguir, su sufrimiento como un signo de la elección divina. A partir de las Sagradas Escrituras, la vida suele plantear y responder desde posiciones cristianas las preguntas centrales de la existencia humana: ¿qué predetermina el destino de una persona? ¿Qué tan libre es él en su elección? ¿Cuál es el significado oculto del sufrimiento? ¿Cómo se debe tratar el sufrimiento? Resolviendo el problema de la libertad y la necesidad desde un punto de vista cristiano, la vida a menudo representa una situación en la que un santo puede evitar el tormento, pero no lo hace conscientemente, al contrario, se entrega en manos de los verdugos. Los primeros santos príncipes mártires rusos, Boris y Gleb, aceptan voluntaria y conscientemente la muerte, aunque (esto lo demuestran tanto el autor anónimo del Cuento de Boris y Gleb como Nestor, el autor de la Lectura sobre Boris y Gleb) la muerte podría haber sido evitado. Destaca todo un grupo de vidas con tramas claramente entretenidas: amor y odio, separaciones y encuentros, milagros y aventuras, manifestación de extraordinarias cualidades humanas (J. Eustathius Plakida, J. Alexy, un hombre de Dios, J. Galaktion y Epistimius , etc.). Al capturar la hazaña de una persona en particular, la vida también puede contar al mismo tiempo sobre la fundación de un monasterio o la historia de la construcción de un templo o la aparición de reliquias (reliquias). La fundación del Monasterio de la Trinidad-Sergio se narra en la vida de San Sergio de Radonezh, los acontecimientos de la vida histórica y las luchas principescas también se cuentan en los monumentos hagiográficos dedicados a Boris y Gleb; sobre la época de la invasión de la Orden de Livonia y las complejas relaciones políticas con la Horda: la vida de Alexander Nevsky; Los trágicos acontecimientos provocados por la conquista tártaro-mongol se mencionan en las vidas dedicadas a los príncipes asesinados en la Horda (Zh. Mikhail de Chernigov, siglo XIII y Zh. Mikhail-Tverskoy, principios del siglo XIV).

El canon, es decir, los ejemplos del género fijado por la tradición eclesiástica y literaria, determina la estructura artística de la vida: el principio de generalización al crear la imagen de un santo; tipo de narrador, reglas de construcción (composición, conjunto de topoi), plantillas verbales propias. A menudo, la vida incluye géneros tan independientes como la visión, el milagro, la alabanza y el lamento. El autor de la vida se centra en mostrar la vida piadosa del santo, a quien conoció personalmente o por testimonios orales o escritos. Partiendo de las exigencias del género, el autor tuvo que admitir toda su "sinrazón", enfatizando en la introducción que es demasiado insignificante para describir la vida de un hombre marcado por Dios. Por un lado, la visión que el narrador tiene de su "héroe" es la visión de una persona común y corriente sobre una personalidad extraordinaria; por otro lado, es objetiva y el narrador no es una persona común y corriente. Un estudioso, no sólo versado en las obras de sus predecesores, dotado de un don literario, sino también capaz de interpretar la Divina Providencia mediante analogías, principalmente de las Sagradas Escrituras, podría emprender la compilación de una vida.

La vida se podía leer en el templo.(Las vidas cortas especiales como parte de las colecciones - Prólogos (griego: Synaxarei) - se leyeron durante el servicio sobre la sexta canción del canon), en la comida del monasterio y en casa. Las vidas largas, así como las cortas en los Prólogos, se distribuyeron por meses en Bizancio en colecciones que llegaron con la adopción del cristianismo en Rusia: Menaion-Cheti. En el siglo XVI, el metropolitano Macario unió todas las vidas escritas en esa época, reconocidas por la iglesia, en un código común, llamado el Gran Menaion-Chetii. En los siglos XVII y XVIII, siguiendo al metropolitano Macario, en gran medida siguiendo su trabajo, Ivan Milyutin, el alemán Tulupov y Dimitry Rostovsky compilaron sus propias versiones de los códigos de la vida: el Menaion del Cuarto. Dm.Rostovsky no solo se basa en la experiencia de su gran predecesor, el metropolitano Macarius, sino que también edita Chet'i-Mi nei de nuevo, refiriéndose a otros diferentes, incl. a fuentes latinas. Con el tiempo, el género se desarrolló y pudo adquirir características locales, por ejemplo, en las literaturas regionales.

En el siglo XVII, el género de vida medieval comenzó a sufrir cambios significativos: se hizo posible escribir una vida autobiográfica ("La vida del arcipreste Avvakum") o una combinación de una vida y una historia biográfica ("La vida de Julian Lazarevskaya ”). En la práctica de la iglesia, la vida como biografía de un asceta, un santo venerado localmente o canonizado por la iglesia, se conserva hasta los nuevos tiempos ("Cuentos de la vida y hazañas de la bendita memoria del Padre Serafín" - Serafín de Sarov (1760 -1833), canonizado por la Iglesia rusa en 1903). Los signos de vida de género se pueden utilizar en la literatura moderna: F.M. Dostoievski "Los hermanos Karamazov" (1879-80), L.N. Tolstoi "El padre Sergio" (1890-98), N.S. Leskov "Soboryane" (1872), L.N. Andreev “La vida de Vasili de Tebas” (1904), I.A. Bunin “Mateo el Perspicaz” (1916), “San Eustaquio” (1915), Ch. Aitmatov “El Bloque” (1986).

VIDA, la hagiografía vino de Griego hagios - santo y grapho, que significa - escribo.

El surgimiento de la escritura rusa antigua.

El género hagiográfico surgió en la antigua Rusia junto con la escritura. El surgimiento de la antigua cultura escrita rusa fue de naturaleza especial; surgió como resultado del trasplante de la cultura bizantina a la Rus. Se sabe que este último tuvo un impacto significativo en la cultura rusa en la etapa inicial de su formación. Además, en relación con la literatura rusa, como señala D.S. Likhachev, no podemos hablar de influencia, sino de la transferencia de la literatura bizantina a suelo ruso. De hecho, no podemos decir que la religión bizantina "influyó" en la rusa, que la ortodoxia bizantina tuvo una "influencia" en el paganismo ruso. El cristianismo bizantino no sólo influyó en la vida religiosa de los rusos, sino que también fue transferido a Rusia. No cambió, no transformó el paganismo: lo reemplazó y, en última instancia, lo destruyó. Además, la literatura bizantina no podía influir en la literatura rusa, ya que esta última esencialmente no existía: en Rusia no conocían las obras escritas antes de la llegada de la literatura traducida. Por eso es más correcto hablar no de la influencia de la literatura bizantina, sino de su transferencia, trasplante a suelo eslavo.

En el trasplante de la literatura bizantina a suelo ruso, la literatura antigua búlgara jugó un papel especial. Rusia recibió la experiencia cultural bizantina no sólo en su forma directa, sino también en la forma "adaptada" por Bulgaria. La literatura búlgara antigua alcanzó un gran desarrollo antes que la literatura de otros pueblos eslavos. Era un siglo más antiguo que la literatura rusa. La cristianización temprana de Bulgaria permitió a la literatura búlgara adoptar obras relativamente complejas de la literatura bizantina y desarrollar su propio sistema de escritura original. La literatura búlgara antigua se convirtió en la base de una especie de "literatura mediadora": la literatura supranacional de los eslavos del sur y del este, que existía en la sagrada lengua eslava eclesiástica común a todos ellos. La "literatura intermedia" eslava se creó en muchos países, era propiedad común de estos países y servía para su comunicación literaria. Tenía un fondo interétnico especial de monumentos y existía simultáneamente en los territorios de varios países eslavos del sur y eslavos orientales como una única entidad en desarrollo que unía a estos países. Fue esta literatura la que fue transferida a Rusia en el siglo X, simultáneamente con la adopción del cristianismo por las tribus rusas.

Sin embargo, esta transferencia no fue mecánica y no acabó con la vida del fenómeno. En el nuevo suelo, la literatura transferida continuó viviendo, desarrollándose y adquiriendo características locales. La traducción de una obra en la Edad Media estuvo asociada a la continuación de su historia literaria, a la aparición de nuevas ediciones, a veces a su adaptación a las condiciones locales y nacionales. Como resultado, la obra bizantina resultó ser, hasta cierto punto, una obra de literatura local y nacional.

Hablando de la recepción de la alfabetización bizantina por parte de los eslavos orientales, cabe señalar que, paralelamente a las obras traducidas, surgieron textos originales en ruso. Al mismo tiempo, es importante que la aparición de los primeros monumentos literarios creados en Kievan Rus estuviera asociada con la Iglesia desde el principio. La primera obra literaria rusa se escribió en 1049-1050. "Sermón sobre la ley y la gracia" del metropolitano Hilarión de Kiev. El contenido principal del Laico es una apología de la tierra rusa que, tras la adopción del cristianismo, se unió a la familia de los pueblos cristianos europeos. Ya a finales del siglo XI aparecieron las primeras hagiografías rusas. Esta es la vida de St. Teodosio de las Cuevas, escrito por el monje Néstor el Cronista (década de 1050 - principios del siglo XII), así como dos versiones de la vida de los santos. mártires Boris y Gleb - "La historia de los santos mártires Boris y Gleb" y "Lectura sobre la vida y destrucción de los bienaventurados portadores de la pasión Boris y Gleb"; El autor de este último fue también el Rev. Néstor.

Sobre el prp. Néstor en la vida de St. Se informa que Teodosio fue tonsurado en el monasterio de Kiev-Pechersk bajo el mando del abad Esteban (1074-1078) y elevado al diaconado por él, y que la "Lectura" de los Santos. Boris y Gleb les fueron escritos antes de la vida de St. Teodosio. Sin embargo, la cuestión del momento exacto en que se escribieron ambas vidas sigue siendo controvertida: diferentes investigadores las atribuyen a los años 80. Siglo XI, o hasta principios del siglo XII; en el último caso, la escritura de "Lectura" se remonta aproximadamente a 1109. La "lectura" estaba ampliamente extendida en la escritura rusa antigua. La más antigua de las listas que conocemos forma parte de la colección de Sylvester de ser. siglo 14 Vida de San Teodosio pasó a formar parte del patericon de Kiev-Pechersk y de esta forma se generalizó en la literatura rusa antigua, a partir del siglo XV. Hay relativamente pocas listas separadas de vida; el más antiguo de ellos forma parte de la colección de la Asunción de los siglos XII-XIII.

En la misma colección de la Asunción también hay una lista más antigua de "Cuentos de los santos mártires Boris y Gleb". En esta colección se titula “En el mismo día, dicho, pasión y alabanza a los santos mártires Boris y Gleb” y consta de dos partes. La primera parte habla del martirio de los Santos. hermanos, sobre la lucha de Yaroslav con Svyatopolk, sobre el traslado del cuerpo de Gleb bajo Yaroslav de Smolensk a Vyshgorod y su entierro junto a Boris. Termina con alabanzas a los santos. La segunda parte, que tiene su propio título, "La historia de los milagros de los santos mártires de Cristo Romano y David", es una historia sobre los milagros realizados por los santos, sobre la construcción de iglesias dedicadas a ellos en Vyshgorod, sobre la traslado de sus reliquias en 1072 y 1115. Por lo tanto, si el "Cuento" desde el principio constaba de dos partes, entonces no podría haber sido escrito antes de 1115. Sin embargo, muchos investigadores creen que la versión original del "Cuento" no contenía la segunda parte, y la fecha hasta principios de la segunda mitad del siglo XI. El "Cuento" nos ha llegado en un gran número de listas (más de 160), lo que indica la popularidad de esta obra en la antigua Rusia. Del "Cuento" se desprende claramente que su autor conocía varios monumentos de la literatura hagiográfica traducida: se refiere al Tormento de Nikita, la Vida de Vyacheslav Checo, la Vida de Bárbara, la Vida de Mercurio de Cesarea, el Tormento de Demetrio de Tesalónica.

El eslavo eclesiástico como lengua de la literatura rusa antigua

La antigua Rus, habiendo adoptado la cultura bizantina de Bulgaria, recibió de ella no sólo un conjunto relativamente completo de obras de literatura cristiana, sino que Bulgaria también le dio a la Rus la lengua literaria en la que se escribieron estas obras. Por lo tanto, hablando de la cultura verbal de la antigua Rusia, en primer lugar, es necesario hablar del idioma de esta cultura.

La principal condición para el estilo de la literatura elevada y solemne de la Edad Media, y especialmente de la literatura eclesiástica, es que su lenguaje esté aislado del habla cotidiana. Lengua eslava eclesiástica de la Rus de Kiev de los siglos X-XI. estaba delimitado, se diferenciaba de la lengua popular rusa antigua no sólo en la realidad ... sino también en la mente de las personas ”, escribe el investigador de literatura rusa antigua L.P. Yakubinsky.

LICENCIADO EN LETRAS. Uspensky describió una relación tan específica entre el eslavo eclesiástico y el ruso antiguo como una situación de diglosia. Diglosia implica “la coexistencia de un sistema lingüístico libresco asociado con una tradición escrita... y un sistema no librero asociado con la vida cotidiana. En el caso más claro, la lengua libresca actúa no sólo como lengua literaria (escrita), sino también como lengua sagrada (culta), lo que determina tanto el prestigio específico de esta lengua como la distancia especialmente observada entre el habla libresca y el coloquial. ; eso es exactamente lo que está sucediendo en Rusia”.

La "otra" lengua de la literatura eclesiástica debía ser una lengua elevada y, en cierta medida, abstracta. Las asociaciones habituales del alto lenguaje literario de la Edad Media están separadas del habla cotidiana, elevadas por encima de ella y aisladas de la vida cotidiana concreta y del habla cotidiana. Cuanto mayor es la brecha entre el discurso literario y el discurso cotidiano, más satisface la literatura la tarea de abstraer el mundo. De ahí el deseo de hacer de la lengua de la alta literatura una lengua “sagrada”, inviolable para la vida cotidiana, no accesible a todos, a los científicos, con una ortografía complicada, que atravesó toda la Edad Media.

La influencia del lenguaje de los monumentos de épocas pasadas afectó constantemente el lenguaje de los nuevos monumentos. Algunas obras, especialmente autorizadas, conservaron su idioma durante muchos siglos. Ésta es la originalidad de la historia de la lengua eslava eclesiástica, tradicional, estable, inactiva. Era el lenguaje del culto tradicional, los libros tradicionales de la iglesia.

Al mismo tiempo, es muy importante que el lenguaje elevado de la literatura eclesiástica tradicional fuera parte de la llamada cultura de la "palabra preparada". Esto fortaleció su carácter tradicional, la fidelidad a los cánones. Este problema debe considerarse con más detalle.

INSTITUTO ESTATAL DE VOLGOGRADO

ARTE Y CULTURA

CÁTEDRA DE ESTUDIOS BIBLIOTECARIOS Y BIBLIOGRAFÍA

Resumen de literatura

sobre el tema de:

"La vida como género de la literatura rusa antigua"

Volgogrado 2002

Introducción

Cada nación recuerda y conoce su historia. En las tradiciones se conservan y transmiten de generación en generación leyendas, canciones, información y recuerdos del pasado.

El ascenso general de la Rus en el siglo XI, la creación de centros de escritura, alfabetización y la aparición de toda una galaxia de personas educadas de su época en el entorno principesco-boyardo y eclesiástico-monástico determinaron el desarrollo de la literatura rusa antigua.

“La literatura rusa tiene casi mil años. Esta es una de las literaturas más antiguas de Europa. Es más antigua que la literatura francesa, inglesa y alemana. Su inicio se remonta a la segunda mitad del siglo X. De este gran milenio, más de setecientos años pertenecen al período que comúnmente se llama "literatura rusa antigua".

La literatura rusa antigua puede considerarse como literatura de un tema y una trama. Esta trama es la historia mundial y este tema es el significado de la vida humana”, escribe D. S. Likhachev.

Literatura rusa antigua hasta el siglo XVII. No conoce o casi no conoce los caracteres convencionales. Los nombres de los personajes son históricos:

Boris y Gleb, Teodosio Pechersky, Alexander Nevsky, Dmitry Donskoy, Sergio de Radonezh, Stefan de Perm...

Así como hablamos de la epopeya en el arte popular, también podemos hablar de la epopeya de la literatura rusa antigua. La epopeya no es una simple suma de epopeyas y canciones históricas. Las epopeyas están relacionadas con la trama. Nos pintan toda una era épica en la vida del pueblo ruso. La época es fantástica, pero al mismo tiempo histórica. Esta era es el reinado de Vladimir el Sol Rojo. Aquí se traslada la acción de muchas tramas que, obviamente, existieron antes, y en algunos casos surgieron después. Otra época épica es la época de la independencia de Novgorod. Las canciones históricas nos representan, si no una única época, al menos un único curso de acontecimientos: los siglos XVI y XVII. por excelencia.

La literatura rusa antigua es una epopeya que cuenta la historia del universo y la historia de Rusia.

Ninguna de las obras de la antigua Rusia, ni traducida ni original, se destaca. Todos ellos se complementan en la imagen del mundo que crean. Cada historia es un todo completo y al mismo tiempo está conectada con otras. Este es sólo uno de los capítulos de la historia del mundo.

Las obras se construyeron según el “principio de enfilada”. La vida se complementó a lo largo de los siglos con servicios al santo, una descripción de sus milagros póstumos. Podría crecer con historias adicionales sobre el santo. Se podían combinar varias vidas de un mismo santo en una sola obra nueva.

Tal destino no es infrecuente para las obras literarias de la antigua Rusia: muchas de las historias eventualmente comienzan a ser percibidas como históricas, como documentos o narraciones sobre la historia rusa.

Los escribas rusos también actúan en el género hagiográfico: en el siglo XI y principios del XII. Se escribieron las vidas de Antonio de las Cuevas (no ha sobrevivido), Teodosio de las Cuevas, dos versiones de la vida de Boris y Gleb. En estas hagiografías, los autores rusos, sin duda familiarizados con el canon hagiográfico y con los mejores ejemplos de la hagiografía bizantina, muestran, como veremos más adelante, una independencia envidiable y hacen gala de una gran habilidad literaria.

La vida como género de la literatura rusa antigua.

En el siglo XI - principios del siglo XII. Se crean las primeras vidas rusas: dos vidas de Boris y Gleb, "La vida de Teodosio de las Cuevas", "La vida de Antonio de las Cuevas" (no conservadas hasta los tiempos modernos). Sus escritos no fueron sólo un hecho literario, sino también un vínculo importante en la política ideológica del Estado ruso.

En ese momento, los príncipes rusos buscaban persistentemente los derechos del Patriarca de Constantinopla para canonizar a sus santos rusos, lo que aumentaría significativamente la autoridad de la Iglesia rusa. La creación de una vida era condición indispensable para la canonización de un santo.

Consideraremos aquí una de las vidas de Boris y Gleb: "Lectura sobre la vida y la destrucción" de Boris y Gleb y "La vida de Teodosio de las Cuevas". Ambas vidas fueron escritas por Néstor. Compararlos es especialmente interesante, ya que representan dos tipos hagiográficos: hagiografía martiria(la historia del martirio del santo) y vida monástica, que habla de todo el camino de la vida del justo, su piedad, ascetismo, milagros realizados por él, etc. Néstor, por supuesto, tuvo en cuenta las exigencias de los bizantinos.

canon hagiográfico. No hay duda de que conocía las hagiografías bizantinas traducidas. Pero al mismo tiempo mostró tal independencia artística, un talento tan sobresaliente, que la creación de estas dos obras maestras por sí sola lo convierte en uno de los escritores rusos antiguos más destacados.

Características del género de la vida de los primeros santos rusos.

La "Lectura sobre Boris y Gleb" comienza con una larga introducción, que describe toda la historia de la raza humana: se denuncia la creación de Adán y Eva, su caída, la "idolatría" de las personas, se recuerda cómo Cristo, que vino para salvar al género humano, enseñó y fue crucificado, cómo comenzaron a predicar la nueva enseñanza de los apóstoles y el triunfo de la nueva fe. Sólo Rusia permaneció "en el primer [antiguo] encanto del ídolo [permaneció pagano]". Vladimir bautizó a Rus, y este acto se presenta como un triunfo y alegría universal: la gente que tiene prisa por aceptar el cristianismo se regocija, y ninguno de ellos se resiste y ni siquiera "dice" "contra" la voluntad del príncipe, el propio Vladimir. se regocija al ver la “fe cálida” de los cristianos recién convertidos. Ésta es la prehistoria del malvado asesinato de Boris y Gleb por Svyatopolk. Svyatopolk piensa y actúa según las maquinaciones del diablo. "Historiográfico"

la introducción a la vida corresponde a las ideas sobre la unidad del proceso histórico mundial: los acontecimientos que tuvieron lugar en Rusia son sólo un caso especial de la eterna lucha entre Dios y el diablo, y Néstor busca una analogía, un prototipo en historia pasada para cada situación, cada acción. Por lo tanto, la decisión de Vladimir de bautizar a Rus lleva a una comparación de él con Eustacio Plakida (el santo bizantino, cuya vida se discutió anteriormente) sobre la base de que Vladimir, como "antiguo Plakida", Dios "no tiene manera (en este caso, enfermedad)", tras lo cual el príncipe decidió ser bautizado. A Vladimir también se le compara con Constantino el Grande, a quien la historiografía cristiana veneraba como un emperador que proclamó el cristianismo como la religión estatal de Bizancio. Néstor compara a Boris con el bíblico José, que sufrió por la envidia de sus hermanos, etc.

Las peculiaridades del género de la vida se pueden juzgar comparándolo con las crónicas.

Los personajes son tradicionales. La crónica no dice nada sobre la infancia y juventud de Boris y Gleb. Néstor, según las exigencias del canon hagiográfico, cuenta cómo, cuando era joven, Boris leía constantemente "las vidas y tormentos de los santos" y soñaba con ser honrado con la misma muerte de mártir.

La crónica no menciona el matrimonio de Boris. Néstor tiene

el motivo tradicional es que el futuro santo busca evitar el matrimonio y se casa sólo ante la insistencia de su padre: “no por la lujuria corporal”, sino “por la ley del César y la obediencia de su padre”.

Además, las tramas de la vida y los anales coinciden. ¡Pero qué diferentes son los dos monumentos en la interpretación de los acontecimientos! La crónica dice que Vladimir envía a Boris con sus soldados contra los pechenegos, la Lectura habla de manera abstracta sobre algunos "militares" (es decir, enemigos, enemigo), en la crónica Boris regresa a Kiev, porque no "encontró" (no encontrarse) ejército enemigo, en "Lectura" los enemigos huyen, ya que no se atreven a "oponerse a los bienaventurados".

Las relaciones humanas vívidas son visibles en los anales: Svyatopolk atrae a la gente de Kiev a su lado dándoles regalos ("propiedad"), ellos son reacios a aceptarlos, ya que la misma gente de Kiev ("sus hermanos") está en Boris ejército y, qué completamente natural en las condiciones reales de esa época, el pueblo de Kiev teme una guerra fratricida: Svyatopolk puede levantar al pueblo de Kiev contra sus parientes que fueron en campaña con Boris. Finalmente, recordemos la naturaleza de las promesas de Svyatopolk (“Te entregaré al fuego”) o sus negociaciones con

"Boyardos de Vyshegorodsky". Todos estos episodios en la crónica parecen muy vitales, en "Lectura" están completamente ausentes. Esto muestra la tendencia dictada por el canon de etiqueta literaria a abstracción.

El hagiógrafo busca evitar la concreción, los diálogos animados, los nombres (recordemos, la crónica menciona el río Alta, Vyshgorod, Putsha, aparentemente, el mayor de Vyshgorodtsy, etc.) e incluso las entonaciones vivas en los diálogos y monólogos.

Cuando se describe el asesinato de Boris, y luego de Gleb, los príncipes condenados sólo rezan, y lo hacen ritualmente: ya sea citando salmos o, contrariamente a cualquier plausibilidad de la vida, apresuran a los asesinos para que "terminen su negocio".

Con el ejemplo de "Lectura", podemos juzgar los rasgos característicos del canon hagiográfico: esta es la racionalidad fría, el desapego consciente de hechos, nombres, realidades específicos, teatralidad y patetismo artificial de episodios dramáticos, la presencia (y la inevitable construcción formal). ) de tales elementos de la vida de un santo, sobre los cuales el hagiógrafo no tenía la más mínima información: un ejemplo de esto es la descripción de los años de infancia de Boris y Gleb en la Lectura.

Además de la vida escrita por Néstor, también se conoce la vida anónima de los mismos santos: "La historia, la pasión y la alabanza de Boris y Gleb".

Parece muy convincente la posición de aquellos investigadores que ven en el anónimo "El cuento de Boris y Gleb" un monumento creado después de la "Lectura"; En su opinión, el autor del Cuento intenta superar el carácter esquemático y convencional de la vida tradicional, llenarla de detalles vívidos, extrayéndolos, en particular, de la versión hagiográfica original que nos ha llegado como parte de la crónica. La emotividad en The Tale es más sutil y sincera, a pesar de la condicionalidad de la situación: Boris y Gleb se entregan dócilmente en manos de los asesinos y aquí tienen tiempo para orar durante mucho tiempo, literalmente en el momento en que la espada del asesino ya está elevado sobre ellos, etc., pero al mismo tiempo, sus réplicas se calientan con una calidez sincera y parecen más

natural. Analizando la "Leyenda", un conocido investigador

En la literatura rusa antigua, I. P. Eremin llamó la atención sobre el siguiente trazo:

Gleb, ante los asesinos, “perdiendo el cuerpo” (temblando, debilitándose), pide clemencia. Pregunta, como preguntan los niños: "No me hagas daño... ¡No me hagas daño!" (aquí "hechos" - tocar). No entiende por qué y por qué debe morir... La juventud indefensa de Gleb es muy elegante y conmovedora a su manera. Esta es una de las imágenes más "acuarelas" de la literatura rusa antigua. En "Lectura", el mismo Gleb no expresa sus emociones de ninguna manera: reflexiona (espera que lo lleven con su hermano y que, al ver la inocencia de Gleb, no lo "destruya"), reza y al mismo tiempo bastante impasible. Incluso cuando el asesino "yat [tomó] a San Gleb por una cabeza honesta", él "está en silencio, como un fuego sin malicia, toda la mente se llama a Dios y ruge al cielo orando". Sin embargo, esto no es de ninguna manera evidencia de la incapacidad de Néstor para transmitir sentimientos vivos: en la misma escena describe, por ejemplo, las experiencias de los soldados y sirvientes de Gleb. Cuando el príncipe ordena dejarlo en el barco en medio del río, entonces los soldados “pican al santo y muchas veces miran a su alrededor, queriendo ver que quiere ser santo”, y los jóvenes en su barco, al a la vista de los asesinos, “dejad los remos, canosos de duelo y llanto por los santos”. Como ves, su comportamiento es mucho más natural y, por tanto, el desapasionamiento con el que Gleb se prepara para aceptar la muerte es sólo un homenaje a la etiqueta literaria.

"La vida de Teodosio de las Cuevas"

Después de "Leer sobre Boris y Gleb", Néstor escribe "La vida de Teodosio de las Cuevas", un monje y luego abad del famoso monasterio de Kiev-Pechersk. Esta vida es muy diferente de la comentada anteriormente por el gran psicologismo de los personajes, la abundancia de detalles vivos y realistas, la plausibilidad y naturalidad de las réplicas y diálogos. Si en la vida de Boris y Gleb (especialmente en "Lectura") el canon triunfa sobre la vitalidad de las situaciones descritas, entonces en la "Vida de Teodosio", por el contrario, los milagros y las visiones fantásticas se describen de manera tan clara y convincente. que el lector parece ver lo que sucede con sus propios ojos y no puede no "creerle".

Es poco probable que estas diferencias sean sólo el resultado de la mayor habilidad literaria de Néstor o una consecuencia de un cambio en su actitud hacia el canon hagiográfico.

Las razones aquí probablemente sean diferentes. En primer lugar, se trata de vidas de diferentes tipos. Vida de Boris y Gleb - vida de mártir, es decir, la historia del martirio del santo; este tema principal también determinó la estructura artística de tal vida, la agudeza de la oposición entre el bien y el mal, el mártir y sus verdugos, dictó una tensión especial y una franqueza "de cartel" de la escena culminante del asesinato: debería ser dolorosamente largo y hasta

límite moralizante. Por lo tanto, en la vida de los mártires, por regla general, las torturas del mártir se describen en detalle, y la muerte ero ocurre, por así decirlo, en varias etapas, de modo que el lector simpatiza con el héroe durante más tiempo. Al mismo tiempo, el héroe se dirige a Dios con largas oraciones, en las que se revela su firmeza y humildad y se expone toda la gravedad del crimen de sus asesinos.

"La vida de Teodosio de las Cuevas" - una típica vida monástica, una historia sobre un hombre justo piadoso, manso y trabajador, cuya vida entera es una hazaña continua. Contiene muchos conflictos cotidianos: escenas de la comunicación del santo con monjes, laicos, príncipes, pecadores; Además, en vidas de este tipo, los milagros realizados por el santo son un componente obligatorio, y esto introduce un elemento de entretenimiento argumental en la vida, requiere mucho arte por parte del autor para que el milagro se describa de manera efectiva y creíble. Los hagiógrafos medievales sabían muy bien que el efecto de un milagro se logra especialmente bien combinando detalles cotidianos puramente realistas con una descripción de la acción de fuerzas de otro mundo: fenómenos de ángeles, trucos sucios perpetrados por demonios, visiones, etc.

La composición de la "Vida" es tradicional: hay una larga introducción y una historia sobre la infancia del santo. Pero ya en esta historia sobre el nacimiento, la infancia y la adolescencia de Teodosio se produce un choque involuntario entre los clichés tradicionales y la verdad de la vida. Tradicionalmente se menciona la piedad de los padres de Teodosio, es significativa la escena de nombrar al bebé: el sacerdote lo llama “Teodosio” (que significa “dado a Dios”), ya que previó con sus “ojos de corazón” que “quería ser entregado a Dios desde la niñez”. Tradicionalmente se menciona cómo el niño de Teodosio “va todo el día a la iglesia de Dios” y no se acercaba a sus compañeros que jugaban en la calle. Sin embargo, la imagen de la madre de Teodosio es completamente poco convencional, llena de una individualidad innegable. Era físicamente fuerte, con una voz masculina áspera; Amando apasionadamente a su hijo, sin embargo no puede aceptar el hecho de que él, un niño de una familia muy rica, no piensa en heredar sus pueblos y "esclavos", que camina con ropas raídas, negándose categóricamente a ponerse ". brillante” y limpio, y por lo tanto trae reproche a la familia por pasar su tiempo orando o horneando prosfora. La madre no se detiene ante nada para quebrantar la exaltada piedad de su hijo (esta es la paradoja: ¡el hagiógrafo presenta a los padres de Teodosio como personas piadosas y temerosas de Dios!), Lo golpea brutalmente, lo encadena, lo llora. las cadenas del cuerpo del niño. Cuando Teodosio logra partir hacia Kiev con la esperanza de cortarse el pelo en uno de los monasterios de allí, la madre anuncia una gran recompensa a quien le muestre el paradero de su hijo. Finalmente lo descubre en una cueva, donde trabaja junto con Antonio y Nikon (más tarde, de esta morada de ermitaños surge el Monasterio de Kiev-Pechersk). Y aquí recurre a un truco: exige a Anthony que le muestre a su hijo, amenazando con "destruirse" "delante de las puertas del horno". Pero, al ver a Teodosio, cuyo rostro "ha cambiado por el mucho trabajo y la moderación", la mujer ya no puede enojarse: ella, abrazando a su hijo, "llorando amargamente", le ruega que regrese a casa y haga lo que quiera ("según a su voluntad”). Teodosio se muestra inflexible y, ante su insistencia, la madre es tonsurada en uno de los monasterios de mujeres. Sin embargo, entendemos que esto no es tanto el resultado de una convicción de que el camino hacia Dios que había elegido es el correcto, sino más bien del acto de una mujer desesperada que se dio cuenta de que sólo haciéndose monja podría ver a su hijo. al menos ocasionalmente.

El carácter del propio Teodosio también es complejo. Posee todas las virtudes tradicionales de un asceta: manso, trabajador, inflexible en la mortificación de la carne, lleno de misericordia, pero cuando ocurre una lucha principesca en Kiev (Svyatoslav expulsa a su hermano del trono del gran príncipe -

Izyaslav Yaroslavich), Teodosio participa activamente en una lucha política puramente mundana y denuncia audazmente a Svyatoslav.

Pero lo más notable de la Vida es la descripción de la vida monástica y especialmente de los milagros realizados por Teodosio. Fue aquí donde se manifestó el “encanto de la sencillez y la ficción” de las leyendas sobre los hacedores de milagros de Kiev, que tanto admiraba A. S. Pushkin.

Este es uno de esos milagros realizados por Teodosio. A él, entonces abad del monasterio de Kiev-Pechersk, llega el anciano de los panaderos y le informa que no queda harina y que no hay nada con qué hornear pan. Teodosio envía al panadero: "Ve, mira en el fondo, qué poca harina encuentras en él ..." Pero el panadero recuerda que barrió el fondo del fondo y barrió un pequeño montón de salvado en la esquina: tres o cuatro. puñados, y por eso responde a Teodosio con convicción:

“Le digo la verdad, padre, como si yo mismo tuviera un lecho de esa savia y no hubiera nada en ella, excepto un solo corte en una esquina”. Pero Teodosio, recordando la omnipotencia de Dios y citando un ejemplo similar de la Biblia, envía nuevamente al panadero a ver si hay harina en el contenedor. Va a la despensa, va hasta el fondo del barril y ve que el fondo del barril, previamente vacío, está lleno de harina.

En este episodio, todo es artísticamente convincente: tanto la vivacidad del diálogo como el efecto de milagro, realzado precisamente gracias a detalles hábilmente encontrados: el panadero recuerda que quedan tres o cuatro puñados de salvado; esta es una señal concretamente visible. imagen y una imagen igualmente visible de un contenedor lleno de harina: hay tanta que incluso se derrama por la pared hasta el suelo.

El próximo episodio es muy pintoresco. Teodosio llegó tarde por unos asuntos con el príncipe y tuvo que regresar al monasterio. El príncipe ordena que cierto joven suba a Teodosio en un carro. El mismo, al ver al monje con “ropas miserables” (Teodosio, aun siendo abad, vestía tan modestamente que quienes no lo conocían lo tomaron por el cocinero del monasterio), se dirige a él con valentía:

"¡Chrnorizche! He aquí, estás todo el día, pero eres difícil [aquí estás ocioso todos los días, y yo trabajo]. No puedo montar a caballo. Pero habiendo hecho esto [haremos esto]: déjame acostarme en el carro, tú puedes ir a caballo. Teodosia está de acuerdo. Pero a medida que te acercas al monasterio, te encuentras con más y más personas que conocen a Teodosio. Le hacen una reverencia respetuosa y el niño poco a poco empieza a preocuparse: ¿quién es este conocido monje, aunque vestido con ropas raídas? Se horroriza por completo al ver el honor con el que los hermanos del monasterio reciben a Teodosio. Sin embargo, el abad no reprocha al conductor e incluso le ordena que le dé de comer y le pague.

No adivinemos si hubo tal caso con el propio Teodosio. Otra cosa es indudable: Néstor podía y sabía describir tales colisiones, era un escritor de gran talento y la convencionalidad que encontramos en las obras de la literatura rusa antigua no es el resultado de la incapacidad o del pensamiento medieval especial. Cuando se trata de la comprensión misma de los fenómenos de la realidad, solo se debe hablar de pensamiento artístico especial, es decir, ideas sobre cómo se debe representar esta realidad en monumentos de ciertos géneros literarios.

A lo largo de los próximos siglos se escribirán decenas de vidas diferentes: elocuentes y sencillas, primitivas y formales o, por el contrario, vitales y sinceras. De algunos de ellos tendremos que hablar más adelante. Néstor fue uno de los primeros hagiógrafos rusos y las tradiciones de su trabajo continuarán y se desarrollarán en las obras de sus seguidores.

Género de literatura hagiográfica en X.IV-XVIsiglos.

El género de la literatura hagiográfica se generalizó en la literatura rusa antigua. "La vida de Tsarevich Peter Ordynsky, Rostov (siglo XIII)", "La vida de Procopio de Ustyug" (XIV).

Epifanio el Sabio (fallecido en 1420) entró en la historia de la literatura principalmente como autor de dos extensas vidas: "La vida de Esteban de Perm" (el obispo de Perm, que bautizó a los Komi y creó un alfabeto para ellos en su lengua materna). ), escrito a finales del siglo XIV, y "La vida de Sergio de Radonezh", creado en 1417-1418.

El principio fundamental del que parte Epifanio el Sabio en su obra es que el hagiógrafo, al describir la vida de un santo, debe mostrar por todos los medios la exclusividad de su héroe, la grandeza de su hazaña, el desapego de sus acciones de todo lo ordinario. terrenal. De ahí el deseo de un lenguaje emocional, brillante y adornado que se diferencie del habla ordinaria. La vida de Epifanio está llena de citas de la Sagrada Escritura, porque la hazaña de sus héroes debe encontrar analogías en la historia bíblica. Se caracterizan por el deseo demostrativo del autor de declarar su impotencia creativa, la inutilidad de sus intentos de encontrar el equivalente verbal necesario al elevado fenómeno representado. Pero es precisamente esta imitación la que permite a Epifanio demostrar toda su habilidad literaria, aturdir al lector con una serie interminable de epítetos o metáforas sinónimas o, creando largas cadenas de palabras con la misma raíz, hacerle pensar en el significado borrado. de los conceptos que denotan. Esta técnica se llama "tejido de palabras".

Para ilustrar el estilo de escritura de Epifanio el Sabio, los investigadores suelen recurrir a su "Vida de Esteban de Perm" y, dentro de esta vida, a los famosos elogios de Esteban, en los que el arte de "tejer palabras" (por cierto, aquí se llama exactamente así) encuentra, quizás, la expresión más clara. Demos un fragmento de este elogio, prestando atención tanto al juego con la palabra “palabra” como a la serie de construcciones gramaticales paralelas: Recogiendo elogios, y adquiriendo, y arrastrando, repito: cómo te llamaré: el líder (líder) de los perdidos, el buscador de los perdidos, el mentor engañado, el líder de la mente ciega, el purificador contaminado, el exactor desperdiciado, los guardias de los militares, el consolador triste, el alimentador de los hambrientos, el dador de lo exigente…”

Epifanio ensarta una larga guirnalda de epítetos, como si intentara caracterizar al santo de forma más completa y precisa. Sin embargo, esta precisión no es en modo alguno la precisión de la concreción, sino la búsqueda de equivalentes metafóricos y simbólicos para determinar, de hecho, la única cualidad de un santo: su perfección absoluta en todo.

En la hagiografía de los siglos XIV-XV. El principio de abstracción también se generaliza cuando "la terminología cotidiana, política, militar, económica, los títulos de los puestos de trabajo, los fenómenos naturales específicos de un país determinado son excluidos de la obra ..." El escritor recurre a paráfrasis, utilizando expresiones como "un cierto noble”, “gobernante, saluda a eso”, etc. También se eliminan los nombres de los personajes episódicos, se los denomina simplemente “cierto marido”, “cierta esposa”, mientras que las adiciones “cierto”, “cierto” ,“ uno ”se utilizan para eliminar el fenómeno del entorno cotidiano circundante, de un entorno histórico específico.

Los principios hagiográficos de Epifanio encontraron su continuación en la obra de Pacomio Logothetes. Pacomio Logotete. Pacomio, de origen serbio, llegó a Rusia a más tardar en 1438. En los años 40-80. siglo 15 y su obra está contabilizada: posee al menos diez vidas, muchas palabras laudatorias, servicios a los santos y otras obras. Pakhomiy, según V. O. Klyuchevsky, “ninguno mostró ningún talento literario significativo ... pero él ... dio a la hagiografía rusa muchos ejemplos de ese estilo uniforme, algo frío y monótono, que era más fácil de imitar con el grado más limitado de erudición ". .

Este estilo retórico de escritura de Pacomio, su simplificación de la trama y su tradicionalismo pueden ilustrarse al menos con un ejemplo de este tipo. Néstor describió de manera muy vívida y natural las circunstancias de la tonsura de Teodosio de las Cuevas, cómo Antonio lo disuadió, recordándole al joven las dificultades que le esperaban en el camino del ascetismo monástico, cómo su madre intenta por todos los medios devolver a Teodosio a la vida mundana. vida. Una situación similar existe en la Vida de Cyril Belozersky, escrita por Pacomio. El joven Kozma es criado por su tío, un hombre rico y eminente (es una rotonda con el Gran Duque). El tío quiere nombrar a Kozma tesorero, pero el joven anhela ser tonsurado monje. Y ahora, “si le sucedió al abad de Makhrishch Stephen, el dueño de la tierra en la virtud, todos conocemos a los grandes por el bien de la vida. Habiendo anticipado esta venida, Kozma fluye de alegría hacia él ... y cae a sus honestos pies, derramando lágrimas de sus ojos y le dice su pensamiento, y al mismo tiempo le ruega que se recueste sobre la imagen del monasterio. "Bo, habla, oh, cabeza sagrada, desde hace mucho tiempo deseabas, pero ahora Dios me concede ver tu santuario honesto, pero te pido por el amor del Señor, no rechaces mi pecador e indecente ..." El mayor es “conmovido”, consuela a Kozma y lo tonsura como monje (dándole el nombre de Cyril). La escena es etiquetada y fría: se glorifican las virtudes de Stefan, Kozma le reza patéticamente, el abad atiende de buen grado su petición. Luego Stefan acude a Timothy, el tío de Kozma-Cyril, para informarle sobre la tonsura de su sobrino. Pero aquí también el conflicto apenas se perfila, no se describe. Timoteo, al enterarse de lo sucedido, "entiende perfectamente la palabra, y al mismo tiempo se llenó de tristeza y de alguna expresión molesta hacia Stefan". El ofendido se marcha, pero Timoteo, avergonzado de su piadosa esposa, inmediatamente se arrepiente "de las palabras dichas a Esteban", le devuelve y le pide perdón.

En una palabra, en las expresiones elocuentes "estándar", se representa una situación estándar, que de ninguna manera se correlaciona con los personajes específicos de esta vida. No encontraremos aquí ningún intento de despertar la empatía del lector con la ayuda de detalles vitales, matices sutilmente notados (en lugar de formas generales de expresión) de los sentimientos humanos. Es innegable la atención a los sentimientos, a las emociones, que requieren un estilo adecuado para su expresión, a las emociones de los personajes y, en no menor medida, a las del propio autor.

Pero esto, como ya se mencionó anteriormente, todavía no es una verdadera penetración en

carácter humano, esto es sólo la atención declarada hacia él, una especie de "psicologismo abstracto" (término de D.S. Likhachev). Y al mismo tiempo, el hecho mismo de un mayor interés por la vida espiritual de una persona ya es significativo en sí mismo. El estilo de la segunda influencia eslava del sur, que se encarnó inicialmente en las vidas (y solo más tarde en la narrativa histórica), propuso D. S. Likhachev llamarlo

"estilo expresivo-emocional".

A principios del siglo XV. bajo la pluma de Pacomio Logothetes, como recordamos,

Se creó un nuevo canon hagiográfico: vidas elocuentes y "decoradas", en las que líneas vivas y "realistas" dieron paso a paráfrasis hermosas pero secas. Pero junto con esto, aparecen vidas de un tipo completamente diferente, que rompen audazmente las tradiciones y conmueven con su sinceridad y tranquilidad.

Tal es, por ejemplo, la Vida de Mikhail Klopsky. "La vida de Mikhail Klopsky". El comienzo mismo de esta vida es inusual. En lugar del comienzo tradicional, la historia del hagiógrafo sobre el nacimiento, la infancia y la tonsura del futuro santo, esta vida comienza, por así decirlo, desde el medio, y al mismo tiempo desde una escena inesperada y misteriosa. Los monjes del monasterio de la Trinidad en Klop (cerca de Novgorod) estaban en la iglesia para orar. El Papa Macario, al regresar a su celda, descubre que la celda está abierta y un anciano desconocido para él se sienta en ella y reescribe el libro de los hechos apostólicos. El Papa, "vomitado", regresó a la iglesia, llamó al abad y a los hermanos, y junto con ellos regresó a la celda. Pero la celda ya está cerrada por dentro y el anciano desconocido sigue escribiendo. Cuando empiezan a interrogarlo, él responde de manera muy extraña: repite palabra por palabra cada pregunta que le hacen. Los monjes ni siquiera pudieron averiguar su nombre. El anciano visita la iglesia con el resto de los monjes, reza con ellos y el abad decide: "Sé un anciano con nosotros, vive con nosotros". Todo el resto de la vida es una descripción de los milagros realizados por Michael (su nombre lo informa el príncipe que visitó el monasterio). Incluso la historia de la "partida" de Miguel es sorprendentemente simple, con detalles mundanos y no hay ningún elogio tradicional para el santo.

Sin embargo, la singularidad de la "Vida de Miguel de Klopsky", creada en la época de las creaciones de Pacomio Logofet, no debería sorprendernos. La cuestión aquí no está sólo en el talento original de su autor, sino también en el hecho de que el autor de la vida es novgorodiano y continúa en su obra las tradiciones de la hagiografía de Novgorod, que, como toda la literatura de Novgorod, fue se distingue por una mayor inmediatez, sencillez, sencillez (en el buen sentido de estas palabras), en comparación, por ejemplo, con la literatura de Moscú o Vladimir-Suzdal Rus.

Sin embargo, el "realismo" de la vida, la diversión de su trama, la vivacidad de las escenas y los diálogos, todo esto era tan contrario al canon hagiográfico que la vida tuvo que ser reelaborada ya en el siglo siguiente. Comparemos solo un episodio: la descripción de la muerte de Michael en la edición original del siglo XV. y en la alteración del siglo XVI.

En la edición original leemos: “Y Michael enfermó en el mes de diciembre el día de Savin, yendo a la iglesia. Y se paró en el lado derecho de la iglesia, en el patio, frente a la tumba de Teodosio. Y el abad y los ancianos comenzaron a hablarle: “¿Por qué, Miguel, no estás en la iglesia, sino en el patio?” Y él les dijo: “Quiero acostarme allí”. ... Sí, se llevó consigo un incensario y temyan [incienso - incienso], y Shol en la celda. Y el abad le envió redes e hilos de la comida. Y la abrieron, y el agiotemyan estaba fumando [temyan todavía fumaba], pero no estaba en su estómago [murió]. Y empezaron a buscar lugares, la tierra se congeló, dónde ponerlo. Y recuerda

Negros al abad: prueba el lugar donde estaba Michael. Ino desde ese lugar miró hacia afuera, incluso la tierra se estaba derritiendo. Y lo entierran honestamente”.

Esta historia tranquila y animada ha sufrido una revisión drástica. Entonces, a la pregunta del hegumen y de los hermanos, por qué reza en el patio, Michael ahora responde lo siguiente: "He aquí mi descanso por los siglos de los siglos, como si el imán habitara aquí". También se reelabora el episodio de su salida hacia su celda: “Y levanta el incensario, y habiendo puesto incienso sobre las brasas, se va a su celda, pero los hermanos, maravillados, al ver al santo, estaban tan débiles, y sin embargo la fortaleza recibió un poco más. El abad sale a cenar y envía una comida al santo, ordenándole que la pruebe.

Vinieron del abad y entraron en la celda del santo, y habiéndolo visto partieron hacia el Señor, y con las manos dobladas en forma de cruz, y de alguna manera, como si estuvieran durmiendo y emitiendo mucha fragancia. Además, se describe el llanto en el entierro de Miguel; además, no sólo los monjes y el arzobispo “con todo el sagrado concilio”, sino también todo el pueblo lo lloran: la gente corre al funeral, “como los rápidos del río, las lágrimas se derraman sin cesar”. En una palabra, bajo la pluma del nuevo editor Vasily Tuchkov, la vida adquiere exactamente la forma en que, por ejemplo, Pakhomiy Logofet la habría creado.

Estos intentos de alejarse de los cánones, de dejar entrar el aliento de vida en la literatura, de decidirse por la ficción literaria, de renunciar a la didáctica directa, se manifestaron no sólo en la vida.

El género de la literatura hagiográfica continuó desarrollándose en los siglos XVII y XVIII: "La historia de una vida lujosa y divertida", "La vida del arcipreste Avvakum" 1672, "La vida del patriarca Joachim Savelov" 1690, "La vida de Simón Volomsky", finales del siglo XVII, "La vida de Alexander Nevsky »

El momento autobiográfico se fija de diferentes formas en el siglo XVII: aquí está la vida de la madre, recopilada por su hijo ("El cuento de Uliania Osorgina"), y el "ABC", compilado en nombre de "un pobre y desnudo hombre”, y “Mensaje de un noble enemigo”, y autobiografías propiamente dichas: Avvakum y Epifanio, escritas simultáneamente en la misma prisión de tierra en Pustozersk y que representan una especie de díptico. "La vida del arcipreste Avvakum" es la primera obra autobiográfica de la literatura rusa en la que el propio arcipreste Avvakum habló sobre sí mismo y su sufrida vida. Hablando de la obra del arcipreste Avvakum, A. N. Tolstoi escribió: “Estas fueron las brillantes “vidas” y “mensajes” del rebelde y frenético arcipreste Avvakum, que terminó su actividad literaria con terribles torturas y ejecuciones en Pustozersk. El discurso de Avvakum tiene que ver con el gesto, el canon se hace añicos, se siente físicamente la presencia del narrador, sus gestos, su voz.

Conclusión:

Habiendo estudiado la poética de obras individuales de la literatura rusa antigua, hemos llegado a una conclusión sobre las características del género hagiográfico.

La vida es un género de la literatura rusa antigua que describe la vida de un santo.

En este género existen diferentes tipos hagiográficos:

- vida-martyria (la historia del martirio del santo)

• vida monástica (una historia sobre todo el camino de la vida de un hombre justo, su piedad, ascetismo, milagros que realizó, etc.)

Los rasgos característicos del canon hagiográfico son la racionalidad fría, el desapego consciente de hechos, nombres, realidades específicas, la teatralidad y el patetismo artificial de los episodios dramáticos, la presencia de tales elementos de la vida del santo, sobre los cuales el hagiógrafo no tenía la más mínima información.

El momento del milagro, la revelación (la capacidad de aprender es un don de Dios) es muy importante para el género de la vida monástica. Es el milagro que aporta movimiento y desarrollo a la biografía del santo.

El género de vida está experimentando cambios gradualmente. Los autores se apartan de los cánones, dejando entrar el soplo de vida en la literatura, se deciden por la ficción literaria (“La vida de Mikhail Klopsky”), hablan un lenguaje simple y “campesino” (“La vida del arcipreste Avvakum”).

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