Papúa Nueva Guinea. Espectáculo de Goroka

Especialmente su centro es uno de los rincones protegidos de la Tierra, donde la civilización humana apenas ha penetrado. La gente allí vive en total dependencia de la naturaleza, adora a sus deidades y honra a los espíritus de sus antepasados...

AÚN EN LA EDAD DE PIEDRA

En la costa de la isla Nueva Guinea ahora viven completamente gente civilizada que conocen el idioma oficial: el inglés. Los misioneros trabajaron con ellos durante muchos años.

Sin embargo, en el centro del país hay algo así como una reserva: tribus nómadas que aún viven en la Edad de Piedra. Conocen cada árbol por su nombre, entierran a los muertos en sus ramas, no tienen idea de lo que es el dinero o los pasaportes... Están rodeados por un país montañoso cubierto de una jungla impenetrable, donde la alta humedad y el calor inimaginable hacen la vida insoportable para un europeo. Allí nadie habla una palabra de inglés, y cada tribu habla su propio idioma, de los cuales hay alrededor de 900 en Nueva Guinea. Las tribus viven muy aisladas unas de otras, la comunicación entre ellas es casi imposible, por lo que sus dialectos tienen poco en común. , y las personas son diferentes, simplemente no entienden a su amigo.

Típico localidad, donde vive la tribu papú: las modestas chozas están cubiertas de hojas enormes, en el centro hay algo así como un claro donde se reúne toda la tribu, y alrededor hay jungla a lo largo de muchos kilómetros. Las únicas armas que tienen estas personas son hachas de piedra, lanzas, arcos y flechas. Pero no es con su ayuda que esperan protegerse de los malos espíritus. Por eso tienen fe en dioses y espíritus.

La tribu papú suele conservar la momia del “jefe”. Este es un antepasado sobresaliente: el más valiente, más fuerte e inteligente que cayó en la batalla con el enemigo. Después de la muerte, su cuerpo fue tratado con una composición especial para evitar la descomposición. El cuerpo del líder lo guarda el hechicero.

Está en cada tribu. Este personaje es muy venerado entre sus familiares. Su función es principalmente comunicarse con los espíritus de los antepasados, apaciguarlos y pedirles consejo. Las personas débiles e inadecuadas para la constante lucha por la supervivencia suelen convertirse en brujos, en una palabra, en personas mayores. Se ganan la vida con la brujería.

¿SON LOS BLANCOS DE ESTE MUNDO?

El primer hombre blanco que llegó a este exótico continente fue el viajero ruso Miklouho-Maclay.

Habiendo desembarcado en las costas de Nueva Guinea en septiembre de 1871, él, siendo un hombre absolutamente pacífico, decidió no llevar armas a tierra, llevándose solo regalos y un cuaderno, del que nunca se separó.

Los residentes locales recibieron al extraño de manera bastante agresiva: dispararon flechas en su dirección, gritaron intimidantemente, agitaron lanzas... Pero Miklouho-Maclay no reaccionó a estos ataques. Al contrario, se sentó en el césped con la mayor ecuanimidad, se quitó los zapatos y se acostó a dormir una siesta. Con un esfuerzo de voluntad, el viajero se obligó a quedarse dormido (o simplemente lo fingió). Y cuando despertó, vio que los papúes estaban sentados pacíficamente a su lado y miraban al invitado extranjero con todos los ojos. Los salvajes razonaron de esta manera: dado que el hombre de rostro pálido no teme a la muerte, significa que es inmortal. Eso es lo que decidieron.

El viajero vivió durante varios meses entre una tribu de salvajes. Durante todo este tiempo, los aborígenes lo adoraron y lo veneraron como a un dios. Sabían que, si lo deseaba, el misterioso huésped podía controlar las fuerzas de la naturaleza. ¿Cómo es? Solo que un día Miklouho-Maclay, a quien solo llamaban Tamorus - "hombre ruso", o Karaantamo - "hombre de la Luna", demostró a los papúes el siguiente truco: vertió agua en un plato con alcohol y lo puso al fuego. fuego. Crédulo Residentes locales Creían que un extranjero podía prender fuego al mar o detener la lluvia.

Sin embargo, los papúes son generalmente crédulos. Por ejemplo, están firmemente convencidos de que los muertos van a su país y regresan blancos, trayendo consigo muchos objetos útiles y alimentos. Esta creencia sigue viva en todas las tribus papúes (a pesar de que apenas se comunican entre sí), incluso en aquellas en las que nunca han visto a un hombre blanco.

RITO FUNERARIO

Los papúes conocen tres causas de muerte: por vejez, por guerra y por brujería, si la muerte se produjo por alguna razón desconocida. Si una persona muere de muerte natural, será enterrada con honores. Todas las ceremonias funerarias tienen como objetivo apaciguar a los espíritus que aceptan el alma del difunto.

Aquí hay un ejemplo típico de tal ritual. Los parientes cercanos del difunto van al arroyo para realizar bisi en señal de duelo: untar la cabeza y otras partes del cuerpo con arcilla amarilla. En ese momento, los hombres preparan una pira funeraria en el centro del pueblo. No lejos del incendio se está preparando un lugar donde descansarán los difuntos antes de la cremación. Aquí se colocan conchas y piedras sagradas de Vusa, la morada de algún poder místico. Tocar estas piedras vivas está estrictamente castigado por las leyes de la tribu. Encima de las piedras debe haber una larga tira de mimbre decorada con guijarros, que actúa como puente entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos.

El difunto es colocado sobre piedras sagradas y ungido. grasa de cerdo y arcilla, salpicada de plumas de pájaro. Luego comienzan a cantarle canciones fúnebres, que hablan de los destacados méritos del difunto.

Y finalmente, el cuerpo es quemado en la hoguera para que el espíritu de la persona no regrese del más allá.

A LOS CAÍDOS EN LA BATALLA - ¡GLORIA!

Si un hombre muere en batalla, su cuerpo se asa en el fuego y se come honorablemente con rituales apropiados a la ocasión, para que su fuerza y ​​coraje pasen a otros hombres.

Tres días después de esto, se cortan las falanges de los dedos de la esposa del difunto en señal de duelo. Esta costumbre está relacionada con otra antigua leyenda de Papúa.

Un hombre maltrató a su esposa. Ella murió y se fue al otro mundo. Pero su marido la extrañaba y no podía vivir solo. Fue a otro mundo en busca de su esposa, se acercó al espíritu principal y comenzó a suplicarle que devolviera a su amada al mundo de los vivos. El Espíritu puso una condición: su esposa regresaría, pero sólo si él prometía tratarla con cuidado y amabilidad. El hombre, por supuesto, quedó encantado y prometió todo de inmediato. Su esposa regresó con él. Pero un día su marido se olvidó y la obligó a volver a trabajar duro. Cuando recobró el sentido y recordó esta promesa, ya era demasiado tarde: su esposa se separó ante sus ojos. Lo único que le quedaba a su marido era una falange de su dedo. La tribu se enojó y lo expulsó porque les había quitado la inmortalidad, la oportunidad de regresar del otro mundo como su esposa.

Sin embargo, en realidad, por alguna razón, la esposa se corta la falange del dedo como señal del último regalo a su difunto marido. El padre del difunto realiza el ritual nasuk: se corta la parte superior de la oreja con un cuchillo de madera y luego cubre la herida sangrante con arcilla. Esta ceremonia es bastante larga y dolorosa.

Después rito funerario Los papúes honran y apaciguan el espíritu de sus antepasados. Porque si su alma no es apaciguada, el antepasado no abandonará la aldea, sino que vivirá allí y causará daño. El espíritu del antepasado es alimentado durante un tiempo como si estuviera vivo, e incluso intentan darle placer sexual. Por ejemplo, se coloca una figura de arcilla de un dios tribal sobre una piedra con un agujero, que simboliza a una mujer.

La vida futura en la mente de los papúes es una cierta tabernáculos celestiales, donde hay mucha comida, especialmente carne.

MUERTE CON UNA SONRISA EN LOS LABIOS

En Papua Nueva Guinea, la gente cree que la cabeza es la sede de la vida espiritual y fuerza física persona. Por lo tanto, cuando luchan contra enemigos, los papúes, en primer lugar, se esfuerzan por apoderarse de esta parte del cuerpo.

Para los papúes, el canibalismo no es en absoluto un deseo de comer comida sabrosa, sino más bien ritual mágico, en el proceso del cual los caníbales obtienen la inteligencia y la fuerza de aquel que comen. Apliquemos esta costumbre no sólo a los enemigos, sino también a los amigos e incluso a los familiares que murieron heroicamente en la batalla.

El proceso de comerse el cerebro es especialmente “productivo” en este sentido. Por cierto, es con este ritual que los médicos asocian la enfermedad kuru, muy común entre los caníbales. Kuru es otro nombre para la enfermedad de las vacas locas, que puede contraerse al comer cerebros crudos de animales (o, en este caso, de humanos).

Esta insidiosa enfermedad se registró por primera vez en 1950 en Nueva Guinea, en una tribu donde los cerebros de familiares fallecidos se consideraban un manjar. La enfermedad comienza con dolores en las articulaciones y en la cabeza, y progresa gradualmente hasta provocar pérdida de coordinación, temblores en brazos y piernas y, curiosamente, ataques de risa incontrolable. La enfermedad se desarrolla largos años, a veces el período de incubación es de 35 años. Pero lo peor es que las víctimas de la enfermedad mueren con una sonrisa helada en los labios.

Papúa Nueva Guinea, especialmente su centro, uno de los rincones protegidos de la Tierra, donde la civilización humana apenas ha penetrado. La gente vive en completa dependencia de la naturaleza, adora a sus deidades y honra a los espíritus de sus antepasados.

La costa de la isla de Nueva Guinea ahora está habitada por personas completamente civilizadas que hablan el idioma oficial: el inglés. Los misioneros trabajaron con ellos durante muchos años.

Sin embargo, en el centro del país hay algo así como una reserva: tribus nómadas y que todavía viven en la Edad de Piedra. Conocen cada árbol por su nombre, entierran a los muertos en sus ramas y no tienen idea de qué es el dinero ni los pasaportes.

Están rodeados por un país montañoso cubierto de una jungla impenetrable, donde la alta humedad y el calor inimaginable hacen la vida insoportable para un europeo.

Allí nadie habla una palabra de inglés y cada tribu habla su propio idioma, de los cuales en Nueva Guinea hay alrededor de 900. Las tribus viven muy aisladas unas de otras, la comunicación entre ellas es casi imposible, por lo que sus dialectos tienen poco en común. , y las personas son diferentes, simplemente no entienden a su amigo.

Un asentamiento típico donde vive la tribu papú: las modestas chozas están cubiertas de hojas enormes, en el centro hay algo así como un claro donde se reúne toda la tribu y hay jungla alrededor a lo largo de muchos kilómetros. Las únicas armas que tienen estas personas son hachas de piedra, lanzas, arcos y flechas. Pero no es con su ayuda que esperan protegerse de los malos espíritus. Por eso tienen fe en dioses y espíritus.

La tribu papú suele conservar la momia del “jefe”. Este es un antepasado sobresaliente: el más valiente, más fuerte e inteligente que cayó en la batalla con el enemigo. Después de la muerte, su cuerpo fue tratado con una composición especial para evitar la descomposición. El cuerpo del líder lo guarda el hechicero.

Está en cada tribu. Este personaje es muy venerado entre sus familiares. Su función es principalmente comunicarse con los espíritus de los antepasados, apaciguarlos y pedirles consejo. Las personas que habitualmente se convierten en hechiceros son débiles e inadecuadas para la constante lucha por la supervivencia; en una palabra, personas mayores. Se ganan la vida con la brujería.

El primer hombre blanco que llegó a este exótico continente fue el viajero ruso Miklouho-Maclay. Habiendo desembarcado en las costas de Nueva Guinea en septiembre de 1871, él, siendo un hombre absolutamente pacífico, decidió no llevar armas a tierra, llevándose solo regalos y un cuaderno, del que nunca se separó.

Los residentes locales recibieron al extraño de manera bastante agresiva: dispararon flechas en su dirección, gritaron intimidantemente, agitaron lanzas...

Pero Miklouho-Maclay no reaccionó de ninguna manera ante estos ataques. Al contrario, se sentó en el césped con la mayor ecuanimidad, se quitó los zapatos y se acostó a dormir una siesta.

Con un esfuerzo de voluntad, el viajero se obligó a quedarse dormido (o simplemente lo fingió). Y cuando despertó, vio que los papúes estaban sentados pacíficamente a su lado y miraban al invitado extranjero con todos los ojos. Los salvajes razonaron de esta manera: dado que el hombre de rostro pálido no teme a la muerte, significa que es inmortal. Eso es lo que decidieron.

El viajero vivió durante varios meses entre una tribu de salvajes. Durante todo este tiempo, los aborígenes lo adoraron y lo veneraron como a un dios. Sabían que, si lo deseaba, el misterioso huésped podía controlar las fuerzas de la naturaleza. ¿Cómo es?

Solo que un día Miklouho-Maclay, a quien llamaban solo Tamo-rus - "hombre ruso", o Karaan-tamo - "hombre de la luna", demostró a los papúes el siguiente truco: vertió agua en un plato con alcohol. y le prendió fuego. Los crédulos lugareños creían que el extranjero podía prender fuego al mar o detener la lluvia.

Sin embargo, los papúes son generalmente crédulos. Por ejemplo, están firmemente convencidos de que los muertos van a su país y regresan blancos, trayendo consigo muchos objetos útiles y alimentos. Esta creencia sigue viva en todas las tribus papúes (a pesar de que apenas se comunican entre sí), incluso en aquellas en las que nunca han visto a un hombre blanco.

RITO FUNERARIO

Los papúes conocen tres causas de muerte: por vejez, por guerra y por brujería, si la muerte se produjo por alguna razón desconocida. Si una persona muere de muerte natural, será enterrada con honores. Todas las ceremonias funerarias tienen como objetivo apaciguar a los espíritus que aceptan el alma del difunto.

Aquí hay un ejemplo típico de tal ritual. Los parientes cercanos del difunto van al arroyo para realizar bisi en señal de duelo: untar la cabeza y otras partes del cuerpo con arcilla amarilla. En ese momento, los hombres preparan una pira funeraria en el centro del pueblo. No lejos del incendio se está preparando un lugar donde descansarán los difuntos antes de la cremación.

Aquí se colocan conchas y piedras sagradas de Vusa, la morada de algún poder místico. Tocar estas piedras vivas está estrictamente castigado por las leyes de la tribu. Encima de las piedras debe haber una larga tira de mimbre decorada con guijarros, que actúa como puente entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos.

El difunto es colocado sobre piedras sagradas, recubiertas con grasa de cerdo y arcilla, y espolvoreadas con plumas de ave. Luego comienzan a cantarle canciones fúnebres, que hablan de los destacados méritos del difunto.

Y finalmente, el cuerpo es quemado en la hoguera para que el espíritu de la persona no regrese del más allá.

A LOS CAÍDOS EN LA BATALLA - ¡GLORIA!

Si un hombre muere en batalla, su cuerpo se asa en el fuego y se come honorablemente con rituales apropiados a la ocasión, para que su fuerza y ​​coraje pasen a otros hombres.

Tres días después de esto, se cortan las falanges de los dedos de la esposa del difunto en señal de duelo. Esta costumbre está relacionada con otra antigua leyenda de Papúa.

Un hombre maltrató a su esposa. Ella murió y se fue al otro mundo. Pero su marido la extrañaba y no podía vivir solo. Fue a otro mundo en busca de su esposa, se acercó al espíritu principal y comenzó a suplicarle que devolviera a su amada al mundo de los vivos. El Espíritu puso una condición: su esposa regresaría, pero sólo si él prometía tratarla con cuidado y amabilidad. El hombre, por supuesto, quedó encantado y prometió todo de inmediato.

Su esposa regresó con él. Pero un día su marido se olvidó y la obligó a volver a trabajar duro. Cuando recobró el sentido y recordó esta promesa, ya era demasiado tarde: su esposa se separó ante sus ojos. Lo único que le quedaba a su marido era una falange de su dedo. La tribu se enojó y lo expulsó porque les había quitado la inmortalidad, la oportunidad de regresar del otro mundo como su esposa.

Sin embargo, en realidad, por alguna razón, la esposa se corta la falange del dedo como señal del último regalo a su difunto marido. El padre del difunto realiza el ritual nasuk: se corta la parte superior de la oreja con un cuchillo de madera y luego cubre la herida sangrante con arcilla. Esta ceremonia es bastante larga y dolorosa.

Después de la ceremonia fúnebre, los papúes honran y apaciguan el espíritu del antepasado. Porque si su alma no es apaciguada, el antepasado no abandonará la aldea, sino que vivirá allí y causará daño. El espíritu del antepasado es alimentado durante un tiempo como si estuviera vivo, e incluso intentan darle placer sexual. Por ejemplo, se coloca una figura de arcilla de un dios tribal sobre una piedra con un agujero, que simboliza a una mujer.

El más allá en la mente de los papúes es una especie de paraíso, donde hay mucha comida, especialmente carne.

MUERTE CON UNA SONRISA EN LOS LABIOS

En Papúa Nueva Guinea, la gente cree que la cabeza es el asiento de la fuerza física y espiritual de una persona. Por lo tanto, cuando luchan contra enemigos, los papúes, en primer lugar, se esfuerzan por apoderarse de esta parte del cuerpo.

Para los papúes, el canibalismo no es en absoluto un deseo de comer comida sabrosa, sino más bien un rito mágico durante el cual los caníbales adquieren la inteligencia y la fuerza de aquel que comen. Apliquemos esta costumbre no sólo a los enemigos, sino también a los amigos e incluso a los familiares que murieron heroicamente en la batalla.

El proceso de comerse el cerebro es especialmente “productivo” en este sentido. Por cierto, es con este ritual que los médicos asocian la enfermedad kuru, muy común entre los caníbales. Kuru es otro nombre para la enfermedad de las vacas locas, que puede contraerse al comer cerebros crudos de animales (o, en este caso, de humanos).

Esta insidiosa enfermedad se registró por primera vez en 1950 en Nueva Guinea, en una tribu donde los cerebros de familiares fallecidos se consideraban un manjar. La enfermedad comienza con dolores en las articulaciones y en la cabeza, y progresa gradualmente hasta provocar pérdida de coordinación, temblores en brazos y piernas y, curiosamente, ataques de risa incontrolable.

La enfermedad se desarrolla durante muchos años, a veces el período de incubación es de 35 años. Pero lo peor es que las víctimas de la enfermedad mueren con una sonrisa congelada en los labios.

Papúa Nueva Guinea. Espectáculo de Goroka. Papuasia es festiva. 8 de octubre de 2013

Durante mucho tiempo pensé por dónde empezar una historia sobre un viaje a tal lugar extraño. Para ser honesto, mis impresiones sobre el viaje a Papúa Nueva Guinea resultaron ser bastante variadas... Y no vale la pena deshacerse de todo de una vez :)))

Asi que aqui esta. Decidí empezar por la puerta de entrada de Papúa. Festivo. Esta publicación contendrá muchas fotografías con una variedad de papúes elegantes.
Probablemente esto es lo que la gente imagina cuando escucha “Papúa, papúes”. No te decepcionaré.

Hay más de 700 tribus diferentes en Papua Nueva Guinea. Literalmente, cada pueblo es una tribu separada con su propio idioma y sus propios trajes.
Para unir de alguna manera al país, reconciliar a las tribus y al menos presentarlas, durante más de 50 años, bajo el patrocinio de organizaciones gubernamentales, se han celebrado festivales étnicos en el país, una especie de congresos intertribales, en los que numerosas tribus del país demuestran su tradiciones culturales, visten sus mejores galas (pintándose el cuerpo y la cara), muestran rituales ancestrales, bailan, cantan y expresan su identidad de todas las formas posibles.
Uno de los principales, más antiguos y coloridos es el espectáculo de Goroka. Tiene lugar a mediados de septiembre.
Más de cien tribus participan en el festival.

Recién a partir de finales del siglo XX comenzaron a acudir turistas a estas fiestas. Tradicionalmente, estos festivales son días festivos no tanto para los turistas como para los propios papúes. Vienen de todo el país, se preparan con anticipación, se disfrazan, bailan y cantan alegremente durante las vacaciones. En general, a los papúes les encanta comunicarse con gente nueva y pasar el rato. Y el festival es una buena razón para ello.

Y aunque la fiesta en sí comenzó el sábado, ya el día anterior se podía ver gente disfrazada aquí y allá en el pueblo.

En un día festivo, la gente disfrazada deslumbra a los ojos.

El festival no es una demostración de tradicional trajes nacionales. Esta es una fiesta de canciones, bailes, unidad... Por eso, hay personalidades muy modernizadas.

Toda la acción se desarrolla según un escenario sencillo:
Los grupos se turnan para caminar por el pasillo de los espectadores (los residentes locales no participan en el espectáculo), bailar y cantar canciones de guerra. Luego se encuentran en un área vallada, un campo enorme donde sólo se permiten participantes del espectáculo y turistas (probablemente conté hasta 20 personas). Luego toda esta multitud heterogénea baila, canta, se sienta, se comunica y escucha los discursos de los representantes del gobierno. Y los turistas caminan y miran hasta que les brillan los ojos :)

Cada grupo tiene dos personas muy responsables. El primero lleva un cartel con el nombre del grupo. El segundo son los zapatos de los participantes de la actuación.

Los habitantes de las regiones costeras son fácilmente reconocibles por sus ricas decoraciones de conchas.

La mayoría de los habitantes de Papúa Nueva Guinea tienen la mala costumbre de masticar nueces de betel. Esta nuez tiene un efecto narcótico débil. Por eso los papúes parecen un poco desconcertados. Los masticadores de nueces se pueden identificar fácilmente por sus dientes podridos y su boca roja.

Pero estas personas con trajes musgo simplemente destrozaron mi idea de los trajes nacionales :)

La bolsa que la niña lleva en la cabeza es un noken. Bolsa tradicional de Papúa. Los tamaños varían desde una pequeña bolsa de cosméticos hasta una bolsa de hilo gigante (que cabe en una mochila grande). El bolso se lleva en la cabeza. Allí no sólo llevan cosas, sino también niños, por ejemplo.

Presta atención a este chico guapo, volveremos a este pueblo más tarde.

Todos los participantes en el espectáculo están muy dispuestos a posar. Por si un hombre blanco Decidí hacerte una foto, así que el disfraz fue un acierto :)

Los Yali son la tribu de caníbales más salvaje y peligrosa del siglo XXI, con más de 20.000 personas. En su opinión, el canibalismo es algo común y no tiene nada de especial; comerse a un enemigo para ellos es valor y no la forma más cruel de represalia. Su líder dice que es lo mismo que un pez se come a otro pez, el que es más fuerte gana. Para el yali, esto es hasta cierto punto un ritual durante el cual el poder del enemigo que devora se transfiere al ganador.

El gobierno de Nueva Guinea está intentando combatir las adicciones inhumanas de sus ciudadanos salvajes. Y su adopción del cristianismo influyó en su percepción psicológica: el número de fiestas caníbales disminuyó significativamente.
Los guerreros más experimentados recuerdan las recetas de cocina de sus enemigos. Con calma imperturbable, incluso se podría decir con placer, cuentan que las nalgas del enemigo son la parte más deliciosa de una persona, ¡para ellos es un verdadero manjar!
Aún hoy, los habitantes de Yali creen que los trozos de carne humana los enriquecen espiritualmente; comerse a la víctima mientras se pronuncia el nombre del enemigo les otorga un poder especial. Por lo tanto, habiendo visitado la mayoría lugar espeluznante planeta, es mejor no decirles a los salvajes tu nombre, para no provocarlos al ritual de comerte.

EN Últimamente La tribu Yali cree en la existencia del salvador de toda la humanidad: Cristo, por lo que no comen personas de piel blanca. La razón de esto es que el color blanco Los residentes lo asocian con el color de la muerte. Sin embargo, recientemente ocurrió un incidente: un corresponsal japonés desapareció en Irian Jaya como resultado de extraños acontecimientos. Probablemente no consideren que las personas de piel amarilla y negra sean los sirvientes de la anciana de la guadaña.
Desde la colonización, la vida de la tribu se ha mantenido prácticamente sin cambios, al igual que la vestimenta de estos ciudadanos negros como el carbón de Nueva Guinea. Las mujeres Yali están casi completamente desnudas, su ropa de día consiste únicamente en una falda con fibras vegetales. Los hombres, a su vez, caminan desnudos, cubriendo sus órganos genitales con una manta (halim), hecha de calabaza seca. Según ellos, el proceso de confección de ropa para hombres requiere mucha habilidad.

A medida que la calabaza crece, se le ata un peso en forma de piedra, que se refuerza con hilos de enredaderas para darle una forma interesante. En la etapa final de preparación, la calabaza se decora con plumas y conchas. Vale la pena señalar que el Halim también sirve como una “billetera” en la que los hombres guardan raíces y tabaco. A los miembros de la tribu también les encantan las joyas hechas con conchas y cuentas. Pero su percepción de la belleza es única. Por ejemplo, a las bellezas locales les arrancan los dos dientes frontales para hacerlas aún más atractivas.
La noble, favorita y única ocupación de los hombres es la caza. Y, sin embargo, en las aldeas de la tribu se puede encontrar ganado: gallinas, cerdos y zarigüeyas, que son cuidados por las mujeres. También sucede que varios clanes realizan comidas multitudinarias a la vez, donde cada uno tiene su lugar y es tenido en cuenta. estatus social todos los salvajes en términos de distribución de alimentos. Bebidas alcohólicas no toman, pero consumen la pulpa roja brillante de la nuez de batel; para ellos es una droga local, por lo que los turistas a menudo los ven con la boca roja y los ojos borrosos...

Durante comidas compartidas Los clanes intercambian regalos. Aunque a Yali no se le puede llamar gente muy hospitalaria, aceptarán con gran placer los obsequios de los invitados. Aprecian especialmente las camisas y pantalones cortos brillantes. La peculiaridad es que se ponen los pantalones cortos en la cabeza y usan la camisa como falda. Esto se debe a que no contienen jabón, lo que hace que la ropa sin lavar pueda provocar enfermedades en la piel con el tiempo.
Incluso teniendo en cuenta el hecho de que los Yali han dejado oficialmente de pelear con las tribus vecinas y de comerse a las víctimas, sólo los aventureros más "congelados" pueden ir a estas partes inhumanas del mundo. Según historias de esta zona, los salvajes todavía se permiten a veces realizar actos bárbaros de comer la carne de sus enemigos. Pero para justificar sus acciones, se les ocurre diferentes historias que la víctima se ahogó o cayó muerta desde un acantilado.

El gobierno de Nueva Guinea ha desarrollado un potente programa de culturismo y mejora del nivel de vida de los habitantes de la isla, incluida esta tribu. Según el plan, las tribus de las montañas deberían trasladarse al valle, mientras que los funcionarios prometieron dar a los colonos un suministro adecuado de arroz y materiales de construcción, así como un televisor gratuito en cada hogar.
Los ciudadanos del valle se vieron obligados a vestir ropa occidental en edificios gubernamentales y escuelas. El gobierno incluso tomó medidas como declarar el territorio de los salvajes parque nacional donde está prohibida la caza. Naturalmente, los Yali comenzaron a oponerse al reasentamiento, ya que de las primeras 300 personas, 18 murieron, y esto en el primer mes (de malaria).
Una decepción aún mayor para los colonos supervivientes fue lo que vieron: les dieron tierras baldías y casas podridas. Como resultado, la estrategia del gobierno colapsó y los colonos regresaron a sus amados regiones montañosas, donde todavía viven, regocijándose por la “protección de los espíritus de sus antepasados”.

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