Sokratova priča o nagradama nakon smrti

“Neću vam ispričati priču o Alkinoju, već priču o jednom hrabrom čovjeku, Eru, sinu Jermenije, porijeklom iz Pamfilije. Nekako je poginuo u ratu; kada su deset dana kasnije počeli da podižu tela već raspadnutih mrtvih, našli su ga još celog, doneli kući, a kada su dvanaestog dana počeli sahranu, tada je, već ležeći na vatri, iznenada došao k sebi. života, i oživevši, ispričao je šta je tamo video.

Rekao je da je njegova duša, čim je napustila njegovo tijelo, otišla zajedno sa mnogim drugima, i svi su došli na neko božansko mjesto, gdje su bila dva pukotina u zemlji, jedan do drugog, i naprotiv, gore. na nebu su bila i dva . U sredini između njih sjedile su sudije. Nakon izricanja presude naredili su pravednicima da idu putem desno, gore u nebo, i okačili pred sobom znak kazne, a nepravednicima - da prate put levo, dole, a i ovi su imali - iza - oznaku svih svojih nedjela.

Kada je došao red na Era, sudije su rekle da on treba da bude glasnik za ljude svega što vidi ovdje, a naredili su mu da sve sluša i sve posmatra.

Tamo je video kako su duše, nakon presude nad njima, otišle duž dva ponora - neba i zemlje, i prošle kroz druga dva: duž jedne su se iz zemlje dizale duše pune prljavštine i prašine, a duž druge čiste duše sišle su s neba. . I svi koji su došli kao da su se vratili sa dugog puta:

Sretno su se smjestili na livadi, kao što biva za vrijeme državnih festivala. Pozdravljali su se ako je ko poznavao, i pitali one koji su došli sa zemlje kako je tamo, a oni koji su sišli s neba pitali su šta imaju tamo.

Oni su, sećajući se, pričali jedni drugima – jedni, sa tugom i suzama, koliko su propatili i videli na svom putu pod zemljom (a ovo putovanje je trajalo hiljadu godina), a drugi, oni sa neba, o blaženstvu i neverovatnoj lepoti.

Ali detaljno ispričati sve bi oduzelo mnogo vremena, Glaukone. Glavno je, prema Eru, bilo ovo: za svaki prekršaj koji je nanesen bilo kome i za svakoga uvređenog, svi prestupnici se kažnjavaju desetostruko (računato na sto godina, jer je ovo dužina ljudskog života), tako da je kazna deset puta više kriminala. Na primjer, ako je neko postao krivac za pogibiju mnogih ljudi, izdaju državu i vojsku, a mnogi zbog njega pali u ropstvo, ili ako je bio saučesnik u nekom drugom zločinu, za sve to, tj. svaki zločin, mora pretrpjeti deset puta veće muke. S druge strane, ko je činio dobra djela, bio pravedan i pobožan, bio je nagrađen prema svojim zaslugama.

Ono što je Er rekao o onima koji su, pošto su se rodili, živeli samo kratko, nije vredno pomena. Takođe je govorio o još većoj odmazdi za nepoštovanje - i poštovanje - bogova i roditelja i za samoubistvo. Rekao je da je u njegovom prisustvu jedan drugog pitao gdje je nestao veliki Ardiei. Ovaj Ardieus je bio tiranin u jednom od gradova Pamfilije hiljadu godina ranije. Rekli su da je ubio starog oca i starijeg brata i počinio mnoga druga zla i zločine.

Onaj kome je postavljeno ovo pitanje odgovorio je, prema Erovim rečima, ovako: „Ardiei nije došao, niti će doći ovde. Zaista, iz raznih strašnih prizora vidjeli smo ovo: kada smo, nakon brojnih muka, već bili nedaleko od ušća i spremali se ući, odjednom smo primijetili Ardieja i još neke - skoro svi su bili tirani, a među običnim ljudima samo najveći kriminalci; Već su razmišljali da uđu, ali ih usta nisu prihvatila i zaurlala čim bi jedan od ovih zlikovaca, neizlječivih zbog svoje izopačenosti ili još nedovoljno kažnjenih, pokušao ući. U blizini su stajali spremni divlji ljudi vatrenog izgleda.

Poslušni ovom urlanju, neke su zgrabili i odveli, a Ardieja i druge vezali za ruke i noge, nabacili im omču oko vrata, bacili ih na zemlju, otkinuli im kožu i odvukli ih van puta, preko bodljikavih trnja, i objasnili svima koje su sreli zašto su tako pogubljeni, a oni su rekli da će te zločince baciti u Tartarus. Iako smo već pretrpjeli mnogo različitih strahova, strah koji je bio jači od svih je bio da se ovaj urlik neće čuti kada je neko od nas bio na ustima; stoga je za svakoga od nas najveća radost bila što je ovaj urlik utihnuo kada smo ušli.”

To su bile kazne i kazne, a sušta suprotnost od njih bile su nagrade. Svi koji su proveli sedam dana na livadi morali su osmog dana ustati i krenuti na put, da bi za četiri dana došli do mjesta gdje se odozgo vidio zrak svjetlosti koji se proteže po cijelom nebu i zemlji. , kao stub, veoma sličan dugi, samo svetliji i čistiji.

Stigli su do njega, proputovavši jednodnevno putovanje, i tamo usred ovog svjetlosnog stuba ugledali su krajeve kravata kako vise s neba: na kraju krajeva, ovo svjetlo je čvor na nebu; kao drvo na brodovima, tako drži zajedno nebeski svod. Na krajevima ovih karika visi Ananka vreteno, dajući svemu rotaciono kretanje. Vreteno ima osovinu i kuku od adamanta, a osovina je od adamanta u kombinaciji sa drugim tipovima.

Struktura osovine je sljedeća: izgled joj je isti kao i ovdje, ali, prema Erovom opisu, treba je zamisliti na način da se slična osovina koja je na nju namještena, samo manja, uvuče u veliku udubinu. osovina, kao što su kutije umetnute. Na isti način, treća osovina, i četvrta, i još četiri. Ima osam osovina, ugniježđene su jedna u drugu, njihovi rubovi odozgo izgledaju kao krugovi na zajedničkoj osi, tako da izvana kao da čine neprekidnu površinu jedne osovine, a ova os je vođena kroz sredinu osmog vratila.

Prva, vanjska osovina ima najveću površinu kruga, šesta osovina ima drugu najveću, četvrta ima treću, osma ima četvrtu, sedma ima petu, peta ima šestu, treća ima sedmu , drugi je osmi po veličini. Krug najveće osovine je šarolik, krug sedme osovine je najsjajniji; krug osmice svoju boju dobija od svetlosti koju emituje sedma; krugovi druge i pete osovine su bliski jedan drugom po boji i više su žuti od njih, treći krug je najbijeli, četvrti je crvenkast, a šesti je na drugom mjestu po bjelini. Cijelo vreteno kao cjelina, rotirajući, svaki put napravi isti okret, ali se tokom njegovog rotacijskog kretanja, sedam unutrašnjih krugova polako okreću u smjeru suprotnom od rotacije cjeline.

Od njih, osmi krug se kreće najbrže, drugi najbrži su sedmi, šesti i peti, koji se kreću istom brzinom; na trećem mestu su, kako su primetili, rotacioni obrtaji četvrtog kruga; na četvrtom mjestu je treći krug, a na petom je drugi. Ovo vreteno se okreće u Anankinom krilu.

Na vrhu svakog od krugova vretena nalazi se sirena; rotirajući s njima, svaki od njih ispušta samo jedan zvuk, uvijek iste visine. Od svih zvukova - a ima ih osam - dobija se harmonična konsonancija. Blizu Sirena, na jednakoj udaljenosti od njih, sjede, svaka na svom prijestolju, ostala tri stvorenja su Moire, kćeri Ananke: Lbhesis, Clotu i Btropos; svi su obučeni u bijelo, sa vijencem na glavama. U skladu sa glasovima sirena, Lahesis peva prošlost, Kloto sadašnjost, Atropos budućnost. S vremena na vrijeme Kloto desnom rukom dotakne vanjski rub vretena, pomažući ga da se okrene, dok Atropos lijevom rukom čini isto s unutrašnjim krugovima, a Lachesis dodiruje oba rukom.

Dakle, čim su tamo stigli, odmah su morali da priđu Lahesisu. Izvjesni gatar ih je doveo u red, zatim uzeo ždrijeb i primjere života iz krila Lachesis, popeo se na visoku platformu i rekao:

– „Riječ kćeri Ananke, djeve Lahesis. Jednodnevni tuševi! Evo početka još jednog zaokreta, smrtonosnog za smrtnu rasu. Nećete vi dobiti genija žrebom, već ćete ga sami izabrati. Čiji će ždrijeb biti prvi, neka prvi izabere život koji je neizbježno pred njim. Vrlina nije vlasništvo nijedne osobe: poštujući je ili ne, svi će je više ili manje dijeliti. Ovo je krivica birača: Bog je nevin.”

Rekavši to, gatar je bacio ždrijeb u gomilu, i svi, osim Era, pokupili su ždrijeb koji je pao pored njega: Eru to nije bilo dozvoljeno.

Svima koji su podigli za šta se zalagao na žrebu je postalo jasno. Nakon toga, gatar je izložio uzorke života na tlu ispred njih u količinama mnogo većim od broja prisutnih. Ovi uzorci su bili veoma različiti - život različitih životinja i sve vrste ljudskog života. Među njima je bilo čak i tiranija, doživotnih ili opadajućih usred života i završavajući u siromaštvu, izgnanstvu i bedi. Tu su bili i životi ljudi koji su se proslavili svojim izgledom, ljepotom, snagom ili na takmičenjima, kao i rođenjem i hrabrošću svojih predaka.

Shodno tome, ovdje je bio i život neupadljivih ljudi, kao i život žena. Ali to nije odredilo mentalni sklop, jer će se duša sigurno promijeniti, samo treba izabrati drugačiji način života. Međutim, postojala je mješavina bogatstva i siromaštva, bolesti i zdravlja, kao i srednjih stanja.

Za čovjeka, dragi Glaukone, sva opasnost leži upravo ovdje, i zato treba, ako je moguće, voditi računa da svako od nas, ostavljajući po strani drugo znanje, postane istraživač i student u ovoj oblasti, ako je u stanju da ga izvuče iz bilo gdje. Treba pronaći i nekoga ko bi mu dao sposobnost i vještinu da prepozna pristojan i loš način života, te da izabere najbolje iz prilika koje se pružaju, uvijek i svuda. Uzimajući u obzir kako sve ovo što je bilo reči ima veze sa vrlinskim životom, i upoređujući sve to jedno sa drugim, čovek mora da shvati šta je lepota ako je spojena sa siromaštvom ili bogatstvom, iu kombinaciji sa kakvim stanjem duše stvara. zlo ili dobrota, kao i ono što se podrazumijeva pod plemenitim ili niskim rođenjem, privatnim životom, javnom funkcijom, moći i slabostima, prijemčivosti i nesposobnošću učenja. Prirodna svojstva duše u kombinaciji jedni s drugima i sa nekim stečenim kvalitetima omogućavaju osobi da, uzimajući u obzir prirodu duše, nakon razmišljanja, napravi izbor:

On će smatrati najgori način života kada dovede do toga da duša postane nepravednija, a najbolji kada postane pravednija; ipak će ostalo ostaviti po strani. Već smo vidjeli da je i za života i nakon smrti ovo najvažniji izbor za čovjeka.

Morate ići u Had sa ovim uvjerenjem, čvrstim kao nepokolebljivim, da vas ne bi preplavilo bogatstvo i druga slična zla, i da ne biste postali tiranin, takve i slične aktivnosti neće uzrokovati mnogo nepopravljivog zla. , a ni ja veće zlo nećeš doživjeti. U životu se uvijek mora moći izabrati srednji put, izbjegavajući krajnosti - kako u ovom životu, tako iu svim narednim, ako je moguće: to je najveća sreća za čovjeka.

A glasnik s onog svijeta javio je da je proricatelj tada rekao ovo: „Čak i za onoga koji zadnji bira, ovdje je ugodan život, nimalo loš ako biraš mudro i živiš strogo. Ko odabere na početku, ne budi nemaran, a ko odabere na kraju, ne očajavaj!”

Nakon ovih prorokovih riječi, odmah je prišao onaj koji je dobio prvi ždrijeb: uzeo je za sebe život najmoćnijeg tiranina. Zbog svoje nerazumnosti i proždrljivosti, bez razmišljanja je napravio izbor, a za njim je bila skrivena kobna sudbina - proždiranje vlastite djece i svakojake druge nevolje. Kada je kasnije polako razmišljao o tome, počeo je da se tuče u grudi, da tuguje što, pri odabiru, nije uzeo u obzir upozorenje gatara, za ove nevolje nije krivio sebe, već sudbinu, božanstva - sve osim sebe. U međuvremenu, on je bio jedan od onih koji su došli sa neba i živeli svoj prethodni život pod uređenim državnim sistemom; Istina, ta njegova vrlina bila je samo stvar navike, a ne plod filozofskog promišljanja. Uopšteno govoreći, dosta onih koji su došli s neba se u ovo uhvatilo jer nisu bili iskusni u teškoćama. I oni koji su došli sa zemlje su bez žurbe napravili svoj izbor: uostalom, i sami su iskusili razne poteškoće, i vidjeli su ih na primjeru drugih ljudi. Stoga, a i zbog slučajnosti žrijebanja, za većinu duša dolazi do promjene lošeg i dobrog.

Ako je, došavši u ovaj život, osoba zdravo filozofirala i prilikom odabira žreb nije pao na njega od posljednjeg, onda će, prema vijestima s drugog svijeta, najvjerovatnije biti sretan ne samo ovdje, već i na svom putu od ovamo do tamo i nazad neće biti podzemni, trnoviti, već glatki, nebeski.

Vrijedilo je pogledati, rekao je Er, na ovom spektaklu, kako su različite duše birale ovaj ili onaj život za sebe. Bilo je patetično, smiješno i čudno gledati. Izbor je uglavnom odgovarao navikama iz prethodnog života. Er je vidio kako je duša nekadašnjeg Orfeja izabrala život labuda: zbog mržnje prema ženskom spolu, pošto je pretrpio smrt od njih, njegova duša nije htjela da se rodi od žene. Vidio je i dušu Famire - odabrala je život slavuja.

Video je i labuda, koji je izabrao ljudski život; isto važi i za druga muzička stvorenja. Duša koja je imala dvadeseti ždrijeb izabrala je život lava: to je bila duša Ajaxa, sina Telamona - izbjegavala je da postane čovjek, prisjećajući se priče o dodjeli oklopa. Nakon njega došla je Agamemnonova duša. Zbog patnje koju je pretrpjela, imala je i neprijateljski odnos prema ljudskom rodu te je svoj život zamijenila životom orla. U međuvremenu, žreb je pao na Atalantinu dušu: primetivši kako veliku čast uživa pobednik takmičenja, nije mogla da odoli i sama je izabrala ovu sudbinu.

Posle nje je video kako je duša Epeja, Panopejevog sina, ušla u prirodu žene vešte zanatima. Negdje daleko, među posljednjima, vidio je dušu Fersit, ovu univerzalnu podsmijeh: bila je obučena u majmuna. Igrom slučaja, posljednji je od svih pao da odabere Odisejevu dušu. Sjetila se svojih prijašnjih nevolja i, odbacivši svaku ambiciju, dugo je lutala, tražeći život običnog čovjeka, daleko od posla; Konačno ga je na silu pronašla, negdje ležeći: svi su ga zanemarili, ali Odisejeva duša, čim ga je ugledala, odmah ga je izabrala za sebe, govoreći da bi to isto učinila da je prvi ždrijeb pao na to . Duše različitih životinja prešle su u ljude i jedna u drugu na isti način, nepravednih - u divljinu, a pravednih - u krotke; jednom rečju, dešavale su se svakakve mešavine.

Dakle, kada su sve duše odabrale jedan ili drugi život za sebe, počele su da se približavaju Lahesisu redom. Kojeg god genija neko za sebe odabra, ona sa njim šalje kao čuvara života i izvršioca izvršenog izbora.

Prije svega, ovaj čuvar vodi dušu do Clotho, ispod njene ruke i pod krugovima rotirajućeg vretena: time potvrđuje sudbinu koju je neko sam za sebe izabrao ždrijebom. Nakon što dodirne Clotho, on vodi dušu do pređe Atropos, čime se niti života čine nepromijenjenim.

Odavde duša, ne okrećući se, odlazi na tron ​​Ananke i prodire kroz njega. Kada kroz njega prođu druge duše, svi zajedno odlaze po vrućini i strašnoj vrućini u ravnicu Lethe, gdje nema drveća ili drugog rastinja. Već uveče se smjeste u blizini rijeke Amelet, čiju vodu ne može sadržavati nijedna posuda. Ovu vodu su svi morali piti umjereno, ali oni koji nisu pazili na razboritost pili su bez mjere, a oni koji je piju na ovaj način zaboravljaju sve.

Kada su otišli u krevet, u ponoć je zagrmio i potres. Odjednom su odnešeni odatle u različitim pravcima, na mesta gde im je suđeno da se rode, i rasuli su se po nebu kao zvezde. Eru nije smio piti ovu vodu. Ne zna gdje i kako mu se duša vratila u tijelo. Kada se iznenada probudio u zoru, vidio je sebe na vatri. Zaključak: poziv da se održi pravda.

Na ovaj način, Glaukone, ova legenda je spašena, a ne uništena. To će i nas spasiti; ako mu vjerujemo, onda ćemo lako prijeći Lethe i nećemo oskrnaviti svoje duše. Ali u uvjerenju da je duša besmrtna i sposobna podnijeti svako zlo i svako dobro, svi ćemo se - ako mi vjerujete - uvijek držati visokog puta i na svaki mogući način paziti na pravdu uz racionalnost, tako da dok smo ovdje ćemo biti prijatelji sami sa sobom i bogovima.

A pošto sami sebi zaradimo nagradu, kao pobednici na takmičenju skupljajući poklone odasvud, onda će nam biti dobro i ovde i na tom hiljadugodišnjem putovanju koje istražujemo.

Prevod A.N. Egunova.

________________

Odisejeva priča o njegovim putovanjima na kraljevoj gozbi Alcinous (Homer. Od. IX–XII) trajala je tri dana.
Pamfilijsko ime Era različito se tumači. U leksikonu Suda (v. kr) je „ispravno hebrejsko ime“. U Jevanđelju po Luki (3, 28) Er- predak Josifa stolara. Klement Aleksandrijski ga poistovjećuje sa Zoroasterom, sinom Jermenije, Pamfilijcem (Stromat. V, gl. XIV, 103, 2?4, St. Frucht).

Plutarh takođe govori o zagrobnom životu Era, nazivajući ga, međutim, sinom Harmonije (Quaest. Conv. X 740). Slične priče nalazimo kod Origena kao argumenta za vaskrsenje Hristovo pred nevernicima (Contr. Gels. II 16), kao i kod Makrobija (Somn. Scip. I 1, 9 Will.).

Dva ponora, ili dva “usta” (vidi 615d), spominju Plutarh u priči o ciklusu duša koje oplakuju svoju sudbinu (De genio Socrat. 591c), i Porfirije (De antro nymph. 29, 31).

sri sudbina grešnika u Danteovom paklu („Božanstvena komedija“), gde ih đavoli bacaju vilama u kipući katran („Pakao“, paragrafi 21-22).

Svjetlosna sfera povezuje zemlju i nebo poput trupa broda i prodire kroz nebo i zemlju u obliku svjetlećeg stuba u smjeru svjetske ose, čiji se krajevi poklapaju sa polovima (vidi sl. 1).

Anankino vreteno (Neophodnost) nalazi se u centru svetlećeg stuba i vezano je za krajeve nebeskih veza, a osovina vretena nije ništa drugo do svetska os, a osovina (ili „peta“) je raspoređena kao hemisfera ili krnji konus, koji uključuje sedam drugih hemisfera, formirajući osam nebeskih sfera sa prvom (vidi slike 2 i 2a). Ananka vrti ovo vreteno između koljena.
Osam nebeskih (ili planetarnih) sfera imaju različite veličine površine, čineći određenu proporciju. Prva, vanjska, sfera, koja sadrži sve ostale, najveća je i predstavlja nebo nepomičnih zvijezda (vidi također napomenu 48 uz dijalog „Timaeus” i sl. 1).

Antičko vreteno, koje odgovara obliku vretena Ananka. AB – osovina vretena; C – osovina.

Boje sfera odgovaraju boji samih planeta. Sfera fiksnih zvijezda je najraznovrsnija, jer je prenose sve nijanse njenih sastavnih svjetiljki, sedma sfera - solarna - je najsjajnija, osma - Mjesec i Zemlja - sija reflektiranom svjetlošću Sunce; drugi - Saturn - i peti - Merkur - zlatnožućkast; treći - Jupiter - je užaren, četvrti - Mars - sija crveno; šesta - Venera - svijetlo bijela. Za detalje pogledajte napomenu. 52 na dijalog "Timaeus", koji objašnjava značenje boja planeta.

O rotaciji nebeskih sfera, vidi Timej 38b-c.

Intervali između osam sfera čine oktavu, ili harmoniju, tako da cijeli platonovski kosmos zvuči kao dobro ugođen instrument, posebno jer na svakoj sferi sjedi sirena i pjeva u određenom tonu. Vidi i Timej, cca. 48.

O neophodnosti – Ananke– i njegove maske, kao i o tri Moiracha vidi tom 1, pribl. 82 na dijalog “Gorgija” (str. 575). Imena ovih arbitara ljudske sudbine znače: Lachesis– “davanje žrijeba” (lagchano – “primiti žrijebom”); Clotho– “predi”, “prede konac ljudske partije” (clotho – “prede”); Atropos– “nepromjenjiv”, “nepokolebljiv” (doslovno: “onaj koji se ne vraća natrag”). Tako prva Mojra izvlači ždrijeb za čovjeka u prošlosti, druga vrti njegov sadašnji život, a treća neizbježno približava budućnost. Shodno tome, Clotho - sadašnjosti– zadužen je za spoljni krug nepokretnih zvezda; Atropos – budućnost– zadužen je za pokretne planete unutrašnjih sfera; Lahesis, kao odlučujuća, kombinuje obe vrste pokreta.

Rice. 2a.

Pogled odozgo na Anankino vreteno. Rimski brojevi označavaju redosled sfera. Arapski - omjer njihovih površina.

Ovdje govorimo o genije(“demon”) ljudske duše, dobra ili zla. Kod Horacija čitamo o geniju koji upravlja zvijezdom osobe od rođenja i umire sa svakim od ljudi, „ponekad svijetli, ponekad mračni“ (Epist. II 2, 187–189). Ovaj genije brine o kratkotrajnom ljudskom životu (Epist. II 1, 143 i dalje). Pindar (01. XIII 105) podsjeća na “demona rođenja” i na borbu dva demona u čovjeku – dobra i zla (Pyth. III 34). sri “Fedon” (107d) govori o geniju, ili “demonu” kojeg osoba prima tokom života i prati ga u smrti. Važno je napomenuti Platonovu misao o izboru genija od strane samog čovjeka, što ukazuje na slobodnu volju. vidi takođe A.F. Losev. Antička mitologija u svom istorijskom razvoju. M., 1957, str. 55–60.

Orfej– vidi gore, napomena. 16 za rezervaciju. II.

Famira– vidi tom 1, bilješku. 11 na dijalog “Jon”.

Nakon Ahilejeve smrti, njegovo oružje je dodijeljeno najhrabrijem Grku u Ajax, sine Telamona, i "lukavom" Odiseju. Ovoj radnji posvećena je Sofoklova tragedija „Ajaks bič“.

Agamemnon– vidi tom 1, pribl. 20 na dijalog “Cratylus”.

Atalanta. - kćerka Jasitne i Klimene - lovačke djevojke iz Arkadije, koja je učestvovala u kalidonskom lovu i dobila glavu ubijenog vepra iz ruku Meleagra.

Epeus– vidi tom 1, pribl. 10 na dijalog “Jon”.

Fersit– vidi tom 1, pribl. 89 na dijalog “Gorgija”.

Odisej– vidi tom 1, pribl. 54 do Sokratove apologije.

Ljeto- rijeka zaborava u carstvu mrtvih, nakon koje su duše umrlih zaboravile svoj zemaljski život. Aristofan spominje „dolinu Lethe” (Ran. 186).

Rijeka Amelet– tj. „odnošenje briga“, „bezbrižno“. sri u Vergilije (Aep. VI 714 ff.), gdje duše umrlih „pokraj valova rijeke Lete piju bezbrižne potoke i dugi zaborav“, tj. Ovdje se identificiraju Lethe i Amelet, jer zaborav daje potpuni nedostatak brige.
U ovim slikama Lete i rijeke Amelet odjeci su legendi o vodi Mnemosyne, tj. memorije, s jedne strane, i Lethe, tj. zaborav, s druge strane. Pausanija piše o Trofonijevom proročištu u Lebadeji, gdje hodočasnik prvo pije vodu iz izvora Lete kako bi zaboravio na brige i brige, a zatim iz izvora sjećanja kako bi se prisjetio svega što je vidio u pećini Trofonijevoj. (IX 39, 8). O rijekama Hada, vidi Fedon, 113a?d.

Povijest zagrobnog postojanja duše, njenih lutanja i reinkarnacija je detaljno obrađena, uzimajući u obzir druga Platonova djela u tomu 1, cca. 82 na dijalog “Gorgija”.

Sokrat podstiče svoje sagovornike da teže ka gore, tj. vrati se na veće dobro(vidi i tom 2, “Fedr”, 256b? 257a i bilješke 40, 41 uz isti dijalog).

duša je izabrala za sebe, ona ga šalje sa sobom kao čuvara života i izvršioca izvršenog izbora. Ovaj čuvar vodi dušu za ruku do Clotha, gdje se vreteno okreće. Ovo potvrđuje sudbinu izabranu ždrijebom. Nakon što se pridružio Clothu, on vodi dušu do Atropos pređe, koja čini niti života još jačima.

158 Platon

Odavde duša, ne okrećući se, odlazi do Anankinog prestola i prolazi kroz njega. Tada sve duše zajedno, po vrućini i strašnoj vrućini, odlaze u dolinu Lethe, gdje nema drveća ili drugog rastinja. Uveče se smjeste u blizini rijeke Amelet, čije vode nema ni u jednoj posudi. Svi su morali da piju tu vodu. Oni koji su previše pili zaboravili su sve. Nakon što su svi otišli na spavanje, u ponoć se dogodio potres. Odjednom su svi bili nošeni gore u različitim pravcima, na mesta gde je neko bio suđen da se rodi, pa su se kao zvezde raspršili po nebu. Eru nije smio piti ovu vodu. Nije znao gdje i kako mu se duša vratila u tijelo. Odjednom se probudivši u zoru ugledao je na lomači...

Uvjereni da je duša besmrtna i da može podnijeti svako zlo i dobro, svi ćemo se držati nebeskog puta i na svaki mogući način paziti na pravdu uz racionalnost, kako bismo, dok smo ovdje, bili prijatelji sa sobom i bogovima. Pošto smo sebi zaradili nagrade, poput pobjednika na takmičenjima koji skupljaju poklone, biće nam dobro i ovdje i na tom hiljadugodišnjem putu."

(Platon, Republika, 617e - 620d).

Mit o krilatim kočijama

IN U dijalogu "Fedr" Platon je dao još jednu verziju onostranog postojanja. Možda je pokušao da objasni zašto su duše sjedinjene sa telima, koji je razlog njihovog odnosa sa božanskim. Sve dok je duša u svemu slijedila bogove, živjela je na nebu. Pala je i sjedinila se sa tijelom kada je iskusila grijeh i krivicu. Platon upoređuje dušu sa krilatim kočijama koje vuku dva konja i vozač. Konji koji nose dušu čoveka su različitih rasa: jedan je dobar, drugi je bezvredan, jer vuče dole pa u stranu. Vozač je um, konji simboliziraju želje i ljuti dio duše. Prvo, duše idu nebeskim stazama, putem bogova, razmišljajući o Hiperuraniji i Dolini Istine. Međutim, naša loša priroda (plebejski konj) teži naniže. Tako se ispostavlja da neke duše ne mogu doći do istine: u siljevi se zgnječe, u okršajima i borbama krila im se lome, teške duše padaju na zemlju.

IN U društvu bogova i dobrih demona ostaju duše koje su upoznale dolinu istine i stvarnog postojanja. Nakon smrti, ljudski život odgovara najvišem sudiji - Ananki (Neophodnosti) i prima

Idealna država i njeni istorijski oblici 159

od njenih kazni i nagrada prema zemaljskim zaslugama. Nakon hiljadugodišnjeg ciklusa, duša će se vratiti na sud

za novu inkarnaciju.

Nakon deset hiljada godina, sve duše ponovo dobijaju svoja krila i vraćaju se u krilo bogova. Privilegovani izuzetak je sudbina filozofskih duša: one stiču krila nakon tri hiljade godina.

Rezultati Platonove eshatologije

Mitovi uvijek pozivaju na vjeru, ali pozivaju i na razum. Čovjekov zemaljski život je test. Kada se put završi, vrši se nezemaljski sud kroz umjerenost i neobuzdanost, dobronamjernu pravdu i neljubaznu zavist. Uopšte nije važno čija je duša monarhova ili poslednja od siromašnih. Nepravedno proživljen život osuđuje dušu na vječni boravak u Tartaru. Djelomično pravedna osoba će dobiti privremenu kaznu. Duša, očišćena od krivice, dobiće sve što zaslužuje. Blaženstvo čeka duše pravednika. Nemoguće je ne razjasniti: da bi prepoznale stepen superiornosti, duše moraju proći ispit mučeništva. Ne postoji drugi put od neistine do istine.

Idealna država i njeni istorijski oblici

Između tri dijela duše (voljni, ljuti i razumni) i tri klase idealne države (zanatlije, stražari i vladari), vjeruje Platon, postoji jasna korespondencija. Duša je umjerena i plemenita kod onih zanatlija i trgovaca koji znaju kontrolirati vlastitu pohlepu. Oni čuvari koji znaju kako da dostojanstveno izdrže opasnosti imaju hrabru dušu. Duša se odlikuje mudrošću kod onih vladara koji postupaju u skladu s razumom. Polis je, kao jedna duša, zdrav i jak kada svako igra svoju ulogu kako treba i ne pokušava da zauzme tuđe mesto.

Država, stabilna i prosperitetna, održava unutrašnji red kroz jasan obrazovni program. Platon je namjeravao zaštititi vojnike stražare od iskušenja privatnog vlasništva druženjem imovine, žena i djece. vos-

160 Platon

Ishrana filozofa-vladara pretpostavljala je poseban sistem obuke, pedesetogodišnji ciklus ovladavanja svakom mudrošću, dijalektičku obuku i, što je najvažnije, kontemplaciju dobra.

Platonova republika

U dijalogu "Gorgija" Platon, kroz Sokratova usta, govori o sebi kao o jednom od rijetkih Atinjana koji zna šta je politika kao prava umjetnost. Politika je umjetnost koja liječi dušu, jer čini dušu što je moguće istinskijo filozofskom i virtuoznijom. Republička teza je upravo ova:

prava filozofija se poklapa sa pravom politikom. Ako političar razmišlja kao filozof, onda je njegova država izgrađena na principima dobrote i pravde. Važno je razumjeti posebnu grčku notu osnovnih koncepata koje je koristio Platon.

1. Stari Grci su filozofiju shvatali kao znanje o celini.

2. Ljudsko postojanje se svodi na njegovu dušu.

3. Pojmovi pojedinca i građanina su potpuno identični.

4. Grad-država- horizont svih moralnih vrijednosti i jedini mogući oblik društvenog života.

Stvoriti polis znači do posljednjeg temelja razumjeti osobu i njeno mjesto u svemiru. U tom smislu, država je ogromna fotografija naše duše. Centralna osovina države je pravda, ona odgovara na pitanje zašto i kako se rađa i umire savršeni polis.

Svako od nas treba one koji snabdevaju hranom, odećom i grade kuće. Zavisni smo od onih koji štite politiku, kao i od onih koji znaju da vode kompetentno. Prvu klasu polisa čine seljaci, zanatlije i trgovci, njihove duše su primitivne, jer su zavidni i znaju samo da uzimaju. Vrlina im se daje samo u obliku discipline želja i sposobnosti da se povinuju nadređenima, kako i treba. Ne bi trebalo da im raspolažu ni više ni manje materijalnog bogatstva.

Snažna dominacija duše karakteristična je za predstavnike druge klase, oni bi trebali biti kao rasni psi - poslušni i spremni za bitku. U slučaju unutrašnje ili spoljašnje opasnosti, oni su čuvari reda, na primer, ne bi trebalo da dopuštaju preterano siromaštvo i bedu u prvoj klasi, kao što

I višak luksuza na drugom polu društva. Oni se staraju da svi građani

Idealna država i njena istorijskih oblika 161

imali zanimanja koja su odgovarala njihovim prirodnim sklonostima, a država bi rasla glatko i bez ekscesa. Predstavnici druge klase su lišeni imovine.

Vladati mogu samo oni koji znaju da vole svoju otadžbinu više od drugih, odlikuju se posebnom revnošću i umeju da promišljaju Dobro. Njihova vrlina je mudrost, a njihova duša je posebno inteligentna. To znači da u savršenoj politici prva klasa treba da se razlikuje apstinencijom, a druga

Hrabrost i hrabrost, a treće - mudrost. Pravda će, prema ovoj logici, biti harmonija ove tri vrline, tj. situacija u kojoj niko od razreda i niko od građana ne tvrdi da je tuđe, svako se bavi samo svojim poslom i radi ga na najbolji mogući način.

U svakom od nas postoji sklonost koja nas tjera na akciju – to je želja. Druga sila koja drži želje je razum, a treća je strast. Kada svaki dio duše djeluje u skladu sa svojom prirodom i uravnotežuje ga ostali dijelovi, tada su građani i sama država dosljedni pravdi. Štaviše, pravda počinje da se manifestuje tek kada je ukorenjena u duši. Ne smijemo zaboraviti da je Platonova ljestvica građanskih vrlina usko povezana s razlikovanjem posebnih dijelova duše: voljnih (epitimetikon), strastvenih (thymoeides) i racionalnih.

Što se tiče obrazovanja građana, za prvi čas nije potrebna posebna priprema, jer se zanati savladavaju čisto praktično. Predstavnici druge klase treniraju dio duše, zahvaljujući čemu postaju jači i hrabriji. Zabrana privatnog vlasništva značila je da je, prema Platonu, polis trebao postati ogromna i prijateljska porodica, u kojoj ljudi ne dijele stvari na moje i vaše, gdje je sve naše.

Za vladajuću klasu, filozof je smatrao obaveznim ići dug put do ovladavanja filozofskom mudrošću. Počevši od tridesete godine, praktična obuka je postala složenija tek sa 50 godina, osoba se mogla okušati kao menadžer. Svrha obrazovanja je približavanje Dobru, jer je upravo to osnova polisa i zdravlja političkog tijela. Na kraju 9. knjige Republike čitamo da je za nastanak idealnog grada dovoljno da bar jedan čovek počne da živi po zakonima Dobra, Dobrote i Pravde.

162 Platon

"Političar" i "zakoni"

Na kraju života, Platon se vratio političkim pitanjima, ali samo sa stanovišta stvarnih ljudi, a ne idealne države. U idealnoj državi, zakon je način prevođenja poznatog dobra u državu. U stvarnosti, retko ko vlada u skladu sa vrlinom i naukom, pa je za uspostavljanje zakona neophodan pisani ustav. Postoje tri istorijska oblika ustava (kao imitacije idealnih): monarhija (jedna vlada), aristokratija (moć grupe bogatih ljudi) i demokratija (vlada narodom). Kada vladajuća elita izgubi iz vida javni interes, tiranija, oligarhija i demagogija se sukcesivno pojavljuju kao inverzije ispravnih oblika. U slučaju povoljnog toka stvari, monarhija je poželjnija u slučaju korupcije, demokratija donosi manje štete, jer kao utjeha ostaje sloboda, iako glupa;

U Zakonima, Platon razvija koncepte mješovitog ustava i proporcionalne jednakosti. Tiraniju uzrokuje višak moći, a demagogija pretjerana sloboda. Zlatna sredina i ovdje spašava, a ne sastoji se od apstraktnog egalitarizma. Mjera svih stvari, prema Platonu, je božansko Dobro i prosperitet polisa.

D. Antiseri i J. Reale. Zapadna filozofija od njenog nastanka do danas. Antika i srednji vijek (1-2) - “Pneuma Publishing House”, Sankt Peterburg, 2003, 688 str., ilustr.

Lihačev Gleb Gennadievich
student, Državni akademski univerzitet humanističkih nauka, Moskva

Interpretacija mita o eri u kontekstu etičkog koncepta "države"

Rad istražuje ulogu i značenje mita o eri, koji Sokrat priča u X knjizi o Republici. Pokušava se pronaći pravi filozofski smisao takvog zaključka dijaloga, odgovoriti na pitanje kako se mit odnosi na cjelokupno djelo, a posebno na kritiku mitotvorstva u knjigama II, III i X. Djelo također uspostavlja vezu između ove mitološke priče i centralnog učenja „Države“ o dobru.

Ključne riječi: Platon, etika, “Država”, Platonov mit, Platonova eshatologija, mit o eri

Gleb Lihačev
student Državnog akademskog univerziteta za humanističke nauke, Moskva

Erov mit tumačen u kontekstu Platonove etičke koncepcije Republika

Rad se bavi pitanjima o karakteru i značenju Platonovog mita o Eru, koji je rekao Sokratu na kraju X-e knjige sv. Republika. Autor se trudi da u ovakvom završetku knjige pronađe pravu filozofsku poentu. On odgovara na pitanja o korelaciji između ove mitološke priče i čitavog dijaloga, među kojima je i pitanje o Platonovoj kritici mitotvorstva u knjigama 2, 3 i 10. I u ovom radu autor povlači paralelu između mita o Eru. putovanja i opšte učenje “republike” o dobru.

Ključne riječi: Platon, etika, Republika, Platonov mit, Platonova eshatologija, mit o Eru

Danas je jedna od najrelevantnijih oblasti platonističkih studija Platonova etika. Proučavajući antičku filozofiju, teško je ne primijetiti da su pitanja morala, prirode dobra i zla, te mogućnosti čestitog života bila među najvažnijim za mnoge filozofe. Platon nije izuzetak. Slijedeći Sokrata, on se više puta okreće etičkim pitanjima u potrazi za filozofskim temeljima moralnih temelja društva. Pokušaji da se definiše određena vrlina ili da se sazna koja je njena korisnost predmet su dijaloga kao što su Alkibijad I, Lakeš, Harmid, Protagora i, naravno, Republika. Upravo u Republici, dijalogu posvećenom problemu pravde, nastaje najdetaljnija slika Platonove etike. Ovdje osnivač Akademije projektuje veliku etičku paradigmu vođenu idejom dobra, koja postaje ključni koncept njegove filozofije.

Predmet proučavanja ovog rada je sadržaj 10. knjige „Države“, odnosno mit o Pamfilijskom Eru i njegovom putovanju u zagrobni život. Ovaj predmet proučavanja nije slučajno odabran: smatram da je razjašnjavanje značenja ove mitološke priče neophodan korak da se razjasni Platonov etički koncept, budući da se priča o Eru dotiče teme pravde i dobrote. Sokrat prepričava Erovu posthumnu priču tako da njegovi sagovornici više ne sumnjaju da je život pravednika bolji od života nepravednog (608 c, 613 a - 614 b). U predloženoj slici zagrobnog života, čini se da vidimo prilično trivijalnu sliku: svi "grešnici" dobijaju strogu kaznu, a pravednici dostojnu nagradu. Međutim, ovom tekstu treba pristupiti s velikom pažnjom. Kao što S. Halliwell ispravno ističe u članku o mitu o Eru, objavljenom u Cambridge Companion to Plato's Republic, da „uprkos činjenici da je značenje mita kao cjeline kao konačnog (to jest, univerzalnog i vječnog) opravdanje pravde na prvi pogled izgleda sasvim jasno, vodi nas... u prostor nepremostivih poteškoća u tumačenju." Zašto je to tako? Prvo, kada počnemo da pokušavamo da shvatimo značenje i ulogu ovog ili onog platonskog mita, uvek se susrećemo sa dobro poznatom kontradikcijom u filozofovom učenju o poeziji: Platon kritikuje stvaranje mitova, ali on sam stvara mitove. U Republici se ova kontradikcija najjasnije očituje, jer se upravo ovdje u gotovo susjednim odlomcima, s jedne strane, nalazi detaljna kritika mitotvorstva, a s druge, Platon stvara nove mitove, uključujući i mit o Era. Drugo, slijedeći S. Halliwella i Juliju Annas, autora opširnog Uvoda u Platonovu Republiku, može se uočiti nejasnoća koja se javlja kada se mit o Eru pokušava povezati s ostatkom teksta Republike. Štoviše, ako Halliwell vjeruje da je “mit istovremeno u nekoj neskladi sa sadržajem dijaloga i u skladu s njegovom kompozicijom”, onda Annas direktno govori o “bolnom šoku” koji nastaje čitanjem kraja “Republike”. Stoga se postavlja pitanje iz kog razloga Platon ovaj mit stavlja u tekst Republike? I treće, treba napomenuti da, uvodeći mit, Sokrat samo kaže da će on poslužiti kao dodatni argument u korist pravednog života, ali u samom mitu nalazimo ne samo priču o nagradama nakon smrti, već i čuvena formulacija Platonove teodiceje, opis strukture kosmosa, vretena sudbine (Ananka) i nalazimo bliske paralele sa centralnim učenjem “Države” o dobru.

Stoga su glavni zadaci mog rada sljedeći: prvo, da bih odredio „status“ Platonovog mitotvorstva, u okviru ovog zadatka pokušat ću odgovoriti na sljedeća konkretna pitanja:

1) šta je kritika stare mitologije,

2) zašto Platon stvara svoju mitologiju,

3) kako i ko može stvoriti „uvjerljivi mit“?

Drugo, razmotrite vezu mita o eri sa centralnom temom „Države“, odnosno sa problemom pravde i idejom dobra. U sklopu ovog zadatka postavljaju se sljedeća pitanja:

1) kako mit „funkcioniše“ u okviru opšteg koncepta „države“, odnosno kako Platon ubeđuje svoje slušaoce i čitaoce da pravedan život donosi istinsku korist,

2) koje mjesto mitologija zauzima u Platonovom konceptu poimanja Dobra, mjesto mita u simbolu linije.

HalliwellS Putovanje duše u život i smrt. Tumačenje mita o Eru // Cambridge Companion to Plato's Republic. Cambridge University Press, 2007. P.445-446: „Dok cjelokupni značaj mita kao konačnog (tj. kosmičkog i vječnog) opravdanja pravde izgleda dovoljno jasno na prvi pogled, on nas vodi... u područja nesmanjivo teškog tumačenja.“

"To je neka vrsta izazovnog kontrapunkta, kombinujući harmoniju i nesklad, sa ostatkom Republike." Ibid., str.  445.

Julia Annas. Uvod u Platonovu Republiku. Oxford: Oxford University Press, 1981. P.349.

Dok duše nastavljaju svoje hiljadugodišnje putovanje, okupljaju se da odrede svoju buduću sudbinu. Prema grčkoj tradiciji, o sudbini čovjeka odlučuju bogovi, među kojima glavnu ulogu ima nužnost. Platon ovdje pravi pravu revoluciju. Paradigme života, kaže Platon, skrivene su u utrobi Moire Lachesis, kćeri Nužnosti, ali ne na način da se pripisuju dušama, već im se, naprotiv, ponuđene, izbor između njih u potpunosti pripada same slobodne duše. Čovjek ne bira slobodno da živi ili ne živi, ​​ali je slobodan da bira - da živi u pravdi i dobroti, ili da živi u poroku i zlu. „A Er je rekao onima koji su, došavši ovamo, morali da odu u Lahesis, da je izvesni prorok, koji je pre svega sredio duše, pošto je prihvatio sudbine i ovozemaljske paradigme iz krila Lahesisa, ustao na propovedaonicu i rekao: „Ovo su riječi djevice Lahesis, kćeri boginje Temide: „Efemerne duše, ovo je glavni zakon sljedećeg perioda života, koji vas privlači smrti. Ne postoji i neće biti demona koji bira tebe, ali postojaćeš ti koji ćeš izabrati svog demona. A vaš prvi korak bit će izbor života, čija će sudbina naknadno biti povezana s nužnošću. Vrlina nema vlasnika: svako ko je poštuje ili je prezire, od nje nešto dobija ili gubi. Izbor je izvor krivice; krivica pripada biraču. Bog je otupio od krivice."

Rekavši ovo, prorok Lahesis je bacio brojeve prema sudbinama da bi odredio redosled u kojem su duše dodeljene izboru: broj koji padne pored bilo koje duše poziva je na samoopredeljenje. Stoga izvorna livada paradigmi, usred kojih se prorok uzdiže, otkriva pogledima svake duše sve moguće primjere ljudskih životnih puteva i sudbina životinja, sto puta veće od broja prisutnih duša. Onaj ko prvi bira ima mnogo puteva na raspolaganju, ali čak i za onog ko bira poslednji, problem izbora je daleko od beznadežnog. I za njega ostaje mogućnost da izabere dobru sudbinu, čak i ako nije najbolja za njega.

Napravljeni izbor tada zapečaćuju još dva Moirai - Clotho i Atropos, i postaje nepovratan. Duše padaju u vode rijeke Lethe (rijeke zaborava), a zatim padaju i naseljavaju se u tijela kako bi ostvarile vlastiti izbor.

Možemo reći da izbor zavisi od „slobode duše“, ali bi bilo tačnije reći od „znanja“, od razumevanja suštine dobrog i poročnog života, tj. iz “filozofije”, koja je, prema Platonu, sila koja spašava uvijek i svuda, na ovom i onom svijetu. Etički intelektualizam ovdje doseže svoje krajnje granice: „Uostalom, ako postoji neko“, kaže Platon, „ko je u ovom životu sposoban za zdravo filozofiranje, stvar izbora nadzemaljske sudbine neće ga naći među potonjima , on ima priliku u meri u kojoj Er izveštava o dešavanjima na ovom svetu, da bude ne samo srećan na ovoj zemlji, već i, putujući u drugi svet, pa nazad, da ne pada u podzemne sfere i bolna iskušenja, već da se kreće glatko prema nebu."

Platon se bavi problemom kosmologije u dva dijaloga - na kraju poslednje knjige Republike i u Timeju, koji je u potpunosti posvećen ovom problemu.

U Republici Platon razmatra problem u okviru mita o Eru.

Er je hrabri ratnik koji je poginuo na bojnom polju i vaskrsao 12 dana nakon smrti pod uticajem vrućine pogrebne lomače na koju je stavljeno njegovo tijelo. Uskrsnuvši, on govori o onome što je vidio na „onoj strani postojanja“: duše mrtvih se pojavljuju pred sudijama, čijom su presudom poslate na nebo, ili na zemlju. Zločinci moraju biti desetostruko kažnjeni za nepravde koje su počinili tokom zemaljskog života. Na kraju hiljadugodišnjeg iskupljenja, oni započinju svoje novo zemaljsko postojanje, a tokom prelaska iz podzemnih nastambi Hada na površinu Zemlje, vide kako funkcioniše Kosmos (za Platona je to prvenstveno rotirajuće nebo ). U ovom trenutku mit o Eru postaje prilično nejasan i težak za tumačenje. Pažljivim proučavanjem teksta nastaje ovako nešto.

Pomenute duše dolaze na mjesto odakle se može vidjeti zrak svjetlosti koji se pruža odozgo preko cijelog Neba i Zemlje, poput stuba sličan dugi, ali još sjajniji i čistiji. Unutar ovog stuba svetlosti vise krajevi veza, jer je ovaj stub svetlosti čvor na nebu: on pričvršćuje nebeski svod kao greda na brodu. Na krajevima ovih karika visi Ananke vreteno, koje daje celini rotaciono kretanje. Osa vretena nije ništa drugo do svjetska osa koja prolazi kroz centar Zemlje, za koju se smatra da je nepomična. Osovina („peta“) vretena je oblikovana kao krnji stožac, koji uključuje sedam sfera, zajedno sa prvom, formirajući osam nebeskih sfera, a najveća, vanjska, koja obuhvata ostale, je sfera nepokretnih zvijezda. . Sfere se razlikuju po veličini i boji.

Evo njihovog reda, počevši od osmog:

8) Mesečeva sfera je bezbojna, jer sija reflektovanom svetlošću Sunca;

7) Sunce je najsjajnije od svih sfera;

Roger Carotini

6) Venera - svetlo bela;

5) živa - zlatnožućkasta;

4) Mars - crveni;

3) Jupiter - zagrejan do svetle beline; 2) Saturn - zlatno-žućkast;

1) sfera nepokretnih zvijezda je najraznovrsnija, jer je prenose sve nijanse njenih sastavnih svjetiljki („liskunasti”).

Cijelo vreteno u cjelini, rotirajući, čini isti okret, ali tokom rotacijskog kretanja, sedam unutrašnjih krugova polako se okreću u smjeru suprotnom od rotacije cjeline. Imaju različite brzine (ne zna se na osnovu čega ih Platon uspostavlja). Osmi krug se kreće najbrže, sedmi, šesti i peti su na drugom mjestu, četvrti krug je na trećem mjestu, drugi je na petom mjestu.

Svaka sfera ima zvuk određene visine, čineći tako muzičku oktavu (pitagorejska ideja). Ona koja se najbrže okreće, sfera (nebo) fiksnih zvijezda, odgovara najvišoj noti, a sfere (nebo) Mjeseca, Marsa, Jupitera i Saturna odgovaraju najnižim notama. Druge planete odgovaraju srednjim notama. Osam nota koje čine oktavu oglašavaju se od strane osam sirena smještenih na odgovarajućem krugu Ananake vretena.

Ovo je kosmičko kretanje u kojem se može uočiti i stvarno kretanje planeta, poznato modernim astronomima, i proizvoljna geometrizacija njihovog kretanja, praćena pjevanjem sirena - sve se to događa pod kontrolom boginje Nužde. (Ananke), na čijem krilu leži vreteno. Pomažu joj tri bića koja personificiraju sudbinu (Anankeine kćeri su grčke Moirai, one su i rimski parkovi). Lahesis veliča prošlost, Kloto sadašnjost, Atropos budućnost.