Konji su letjeli hrčući prema zalasku sunca.
Vatra i Riječ obožavani su generacijama.
Gesarijad ćuti
O tajnama tvog porijekla.
Ali potomci se mudro sjećaju jahača,
Odakle dolazi drevna svjetlost dobrote:
Sjajan glas nomadskog jutra,
Besmrtne usne uligershina.

Geser nije samo središnji junak burjatskog herojskog epa, već i najpopularniji lik u burjatskom folkloru. Njegov imidž spaja najbolje ljudske osobine i kvalitete. Tvorci epa vidjeli su u Geseru junaka uzvišene duše i dobrih misli; Geser ide prema sudbini, ispunjen vjerom u pravdu svoje sudbine. Ne mijenja svoje odluke i uvijek postiže svoj cilj. Geser je vjeran u prijateljstvu, ali nepokolebljiv u borbi protiv

neprijatelji. Prema normama običajnog prava klanskog društva, Geser sahranjuje poraženog neprijatelja prema drevnom običaju uz vojne počasti. Istovremeno, junak kaže: "Ne bih se trebao hvaliti da sam potisnuo moćnog neprijatelja", jer razumije da borba još nije završena. Pošto poraženi protivnik zadržava krug svojih najmilijih, oni mogu pokušati da se osvete pobjedniku.

	Sampilov Ts.S. Skice za ep Geser	Sampilov Ts.S. Skice za ep Geser	Jamsaran (tib. Jamstrin). pon- Golia XIX	Geser (Goviin lha). Mongolija XIX	Geser. Mongolija, sredina 19. veka.
Tibetanski kurzivni rukopis Gesarijada	Stranice tibetanskog rukopisa Gesarijada	Povodom 275. godišnjice objavljivanja mongolske verzije Geserijade. Knjižica			Karta distribucije Buryat Gesera
Saharovskaya A.N. Abay Geser	B.M. S. Zydrabyn. Ilustracija za prvu granu Geserovog epa	E. Purevzhav. Geser Khan je na putu	Shonkhorov Ch.B. Geserova pobjeda nad Gal-Nurman Kanom	Shonkhorov Ch. B Rođenje GESER-a na zemlji	Shonkhorov Ch.B.Posljednja borba
	Dorzhiev B. Pjesme o rodnoj zemlji. 2005	Shonkhorov Ch.B. Lobsogoldoj je Gesera pretvorio u magarca	Shonkhorov Ch.B.Posljednja borba	Shonkhorov Ch.B. Geser u lovu	Shonkhorov Ch.B. Susret Tri Tengeri
Shonkhorov Ch.B. Rat između Zapadnog i Istočnog Tengrisa	Shonkhorov Ch.B. Geserova borba sa Mangadhaijem	Shonkhorov Ch.B. Geserova borba protiv Gani-Buhe gazaraja	Shonkhorov Ch.B. Geser se uzdiže na sedmo nebo	Shonkhorov Ch.B. Ilustracija za ep Geser	Saharovskaya A.N. itd. Geser se spušta na zemlju (batik)
		Morinhur	Geser. Mongolija, početak 19. veka	I. Garmaev kao Geser. 1995

Nosioci i čuvari drevnih epskih tradicija bili su njihovi stručnjaci - Uligeršini. Uživali su veliku čast i poštovanje naroda. O ljubavi Burjata prema pripovedačima govori poslovica: „Uligeršin treba da sedi na jastuku-olboku, a pevač treba da sedi na brdu-dobunu“ ili „Uligeršin se leči penom i žoharom, pripovedač je sjedi na tepihu i jastuku.”
U vrijeme produktivnosti epske tradicije, Uligeri su vjerojatno poznavali, ako ne sve, onda mnoge. Čak i sada, kroz istraživanje ljudi starije generacije, otkrivena su imena mnogih pripovjedača koji su izvodili uligere još 20-ih i 30-ih godina. Ali nije svaki stručnjak za uliger mogao postati dobar uliger. Bili su najbolji u vještini i znanju, posjedujući odgovarajući talenat. Pripovjedač je morao imati besprijekorno pamćenje kako bi prenio ogromne epove koji se sastoje od hiljada stihova bez izostavljanja i izobličenja, kako to zahtijeva tradicija. Uliger se nije mogao skratiti ili prepraviti na svoj način. Njegov nastup ocijenili su slušatelji koji su dobro poznavali sadržaj uligera. Pevač je morao da ima zvučan, lep glas, da ima sluh za muziku, da dobro vlada rečima, i što je najvažnije, da bude u stanju da bude inspirisan, jer je „neka vrsta nadahnutog pesnika“. Činilo se da se pripovjedač pretvara u heroja, nesebično se predajući pjevanju; svojim glasom, posebnim intonacijama, gestikulacijom ili sviranjem na khuru prenosio je obilježja događaja koji se odvijaju u epu. Ovo stanje nadahnuća došlo je do uligeršina samo pred slušaocima, „u određenom stimulativnom okruženju“, kako piše Ts. Zhamtsarano.
Dakle, dobar uligeršin je bio glumac, muzičar i pesnik, svi zajedno. Takve zahtjeve odredio je sam život i proizašli su iz sinkretizma antičke umjetnosti. I stoga ne čudi da „slušaoci dobre rapsode plaču na jakim tragičnim mjestima i izražavaju najživlju radost kada istina iznenada trijumfuje.
Burjatski pripovjedači nisu bili profesionalci. Često su se obični radnici, ljudi siromašnog porijekla, zainteresirali za umjetnost pripovijedanja uligera; mnogi od njih su u mladosti radili kao radnici.
Pripovjedači su tekstove doživljavali od djetinjstva, uglavnom u krugu porodice. Većina njih je imala roditelje ili bake i djedove kao pripovjedače. Osim porodice, izvor repertoara mogu biti i folkloristi iz svog ili susjednog ulusa. Tako je Uligeršin P. Petrov u detinjstvu slušao folklorna dela od svog oca, kao i od pripovedača iz susednog sela, Tabarana Doržijeva. Budući da nije bilo profesionalnog nastupa, nije bilo ni „škola“ da se postane učenici pripovjedača. Vremenom se repertoar pripovedača, usvojen kroz porodičnu lozu, proširio i dopunio. Najčešće se to dešavalo na mjestima gdje su se okupljali ljudi iz različitih krajeva.
Poetika Gesarijade je, po mišljenju epičara, visoko organizovana, verbalni tekst je bogato zasićen metaforama, hiperbolama, antitezama i drugim likovnim i vizuelnim sredstvima. Sami pripovjedači imali su dobar osjećaj za ritam i metar i koristili su se tehnikama za ubrzavanje i usporavanje ritma.

Vješto su varirali razne suglasnosti, aliteracije, unutrašnje i krajnje rime. Pripovjedači su često koristili takvu tehniku ​​kao što je paralelizam - psihološki i sintaktički. Epitet se odlikovao svježinom i novinom, iako je, kao što je to tipično za svaki ep, vidljiva stabilnost omiljenih definicija: crna i žuta boja su po pravilu negativne prirode, dok je istovremeno žuta boja određeni predmeti - drška mača, četkica ukrasa za glavu - doživljavaju se kao pozitivni. Pozitivne boje su uvijek bijela, crvena, srebrna.
Izvođenje uligera nije se smatralo lakim zadatkom i nije bilo samo u svrhu zabave. Obično je bio tempiran da se poklopi sa nekim društvenim događajem. Ts. Zhamtsarano je zabilježio: „Uligeri se pjevaju (pjevaju) da bi se postigle različite koristi, na primjer, za liječenje bolesnika, za vid slijepih, za uspjeh u zanatima, lovu, prepadima, tokom ribolova itd.; uliger doprinosi uspjehu u kampanjama.”
Produkcijski i ritualni značaj izvođenja epa ostao je dugo vremena. Predstava uligera u prošlosti je bila uključena kao sastavni element u privredni i svakodnevni kompleks antičkog kolektiva. Tako se specifična namjena uligera ogleda u ritualu lovačkih priprema lovaca na tajge koji su trebali ući u svijet šumskih životinja. “Po dolasku na lovište, Burjati su izvodili određene obrede s ciljem smirivanja duhova životinja i šuma, od kojih je ovisio jedan ili drugi ishod lova. Potom je pevač uveče, pre spavanja, raširio svoj beli filc u kolibi (neuprljan konjskim znojem), na njega su stavljali upaljene klekove grančice, šolju vina ili mleka, u nju zaboli strelu i cijelu noć, do prvog bljeska zore, dugo su pjevali svoj ep: bez ove ceremonije, lov, prema Burjatima, ne bi mogao biti uspješan.”
Tako su shvatili oni uligeršini (M. Imegenov, E. Šalbykov, L. Bardakhanov) sa kojima se C. Zhamtsarano sastajao i dugo radio u ulusima Kudinske doline Irkutske provincije početkom 20. veka. značenje njihovog pripovedačkog rada. Napomenuo je da je za izvođenje uligera potrebna odgovarajuća publika, a to su slušaoci koji poznaju sadržaj epskih pjesama i razumiju zamršenost umjetnosti pripovijedanja. Međutim, estetska strana izvedbe epa postala je opipljivija i postepeno je počela dominirati u izvedbenom procesu. U stara vremena, u vrijeme aktivnog epskog stvaralaštva, uligeri su se izvodili u određeno vrijeme ili u određenom ambijentu. Tako pripovjedač P. Petrov nije izvodio uligere ljeti (tačnije, po zimskoj hladnoći) i danju. Obično se uliger izvodio u jesenje i zimske večeri među odnoulusnicima. Slušaoci su uligere doživljavali kao uspomene na istorijsku prošlost naroda. Percepcija uligera bila je obilježena dubinom i ozbiljnošću, njegov utjecaj je bio „pročišćavajući“ i utjecao je na duhovni mentalitet slušatelja. Pritom treba uzeti u obzir ogroman umjetnički dojam koji je nastao izvođenjem uligera.

„Buratski ep „Geser“ je himna Čoveku, himna Zemlji - u ime spasavanja Života na njoj“

(Etnoekološki aspekti u proučavanju burjatskog epa „Geser“)

Jedna od kontradikcija modernog doba je sve produbljiva kontradikcija između društva i prirode. U tom smislu, svrsishodan rad škole na formiranju početnih pojmova ekološke kulture kod mlađe generacije postaje izuzetno važan.

Skinuti:

Pregled:

Opštinska obrazovna ustanova Alarsky okrug

Srednja škola MBOU Alarskaya

Maraktaeva Svetlana Nikolaevna

„Buratski ep „Geser“ je himna Čoveku, himna Zemlji - u ime spasavanja Života na njoj“

(Etnoekološki aspekti u proučavanju burjatskog epa „Geser“)

Jedna od kontradikcija modernog doba je sve produbljiva kontradikcija između društva i prirode. U tom smislu, svrsishodan rad škole na formiranju početnih pojmova ekološke kulture kod mlađe generacije postaje izuzetno važan.

U ovom slučaju ekološko obrazovanje treba da predstavlja integralni sistem koji pokriva sve aspekte ljudske delatnosti. Trebalo bi da ima za cilj formiranje čovjekovog svjetonazora, zasnovanog na njegovom jedinstvu s prirodom i usmjerenosti njegove kulture i svih praktičnih aktivnosti ne na iskorišćavanju prirode ili čak na njenom očuvanju u izvornom obliku, već na njenom razvoju, sposoban da promoviše razvoj društva.

Potrebno je otkriti kontradikciju između društva i prirode, pronaći načine za rješavanje ovog sukoba.

Neprocjenjivu pomoć u procesu ekološkog odgoja može pružiti okretanje folkloru kao nepresušnom izvoru mudrosti ljudi u odnosu prema prirodi. Jedan od folklornih žanrova je uliger.

Herojski ep "Geser" jedinstven je spomenik duhovne kulture naroda Burjata. Upoređuje se sa ogromnom rijekom koja se izlila širom Centralne Azije i Dalekog istoka.

Uligeri alegorijski i figurativno prikazuju predmete i pojave okolne stvarnosti. Ljepota uligera, bajki, mitova, legendi za djecu bilo koje dobi je u tome što vam omogućavaju da podignete veo misterije nad ovim ili onim predmetom ili pojavom.

Većina uligera ima ekološku orijentaciju, iako na prvi pogled to nije uvijek uočljivo.

“...Rodio se, kažu, u davna vremena, kad je prvo drvo procvjetalo, kad se moćni wapiti otelio, rodio se, kažu, dok je debelo drvo još bilo grm, kada je najstariji od njihovih hanova još je ležao u kolevci, kažu da je rođen. Kad je široka reka Angara još tekla kao potok, Kad je abarga, ogromna riba, još bila beba, rodio se, kažu..."

Sudbina velikog epa je tragična i trijumfalna. Zahvaljujući pripovjedačima koji su posjedovali očaravajuću moć narodne poezije i prenosili je s koljena na koljeno, Geser je i danas s nama.

Čitav narativ prožet je epskim poimanjem života: sukob antičkog kolektiva s vanjskim svijetom odvija se u titanskoj borbi s neprijateljskim silama, a ta borba od samog početka leži u potpunosti na plećima uliger mergen (bator ). Ispunjenje ove sudbine uvijek je povezano s odlaskom junaka izvan rodnog kraja, s njegovim dugim putovanjem i dugim boravkom na stranoj strani. Suočava se s preprekama, jednom težem od druge, neprijatelj zamjenjuje neprijatelja, odgađajući postizanje cilja. U opisima svih vrsta putnih iskušenja, borbe heroja sa neprijateljskim silama i slikama prirode, drevni svijet se pojavljuje u svoj svojoj veličini i netaknutoj, surovoj ljepoti, u čijoj se prostranstvu odvijaju epski događaji: podvizi su ostvareni, neprijatelji uporišta su slomljena, zli neprijatelji i mitska čudovišta su uništena. Epski svijet Uligera prepun je jarkih boja zvukova trube: u blizini visokih planina, u širokoj tamšinskoj stepi, križaju se putevi epskih junaka i njihovih vječnih neprijatelja - Mangadhana. Borba između njih je titanske prirode. Suplemenici su uvučeni u orbitu ove moćne konfrontacije, čudesne sile i nebeska božanstva su pozvani u pomoć. Svijet slika uligera je bogat i raznolik: u epskoj radnji, pored glavnih likova, uključeni su i mnogi likovi: neki od njih čine pratnju epskog junaka, drugi su logor Mangadhaija i drugih protivnika koji mu se suprotstavljaju. . U ovom šarenom, uligerskom svijetu, životinje zauzimaju svoje mjesto i igraju aktivnu ulogu. Ovi likovi su također podijeljeni u grupe prijateljskih i neprijateljskih heroja.

U uligerima tipa "Alamzhi Mergen" totemističke i animističke ideje drevnih ljudi odražavaju se u različitim oblicima figurativnog utjelovljenja fetišizma. Oličenje prirode, zoomorfni i antropomorfni likovi, prikaz ljudi u uligerima predstavljaju faze postepenog razvoja najdubljeg značenja raznih stvari i pojava. Sve što postoji - živa bića, predmeti i prirodne pojave - u uligeru je obdareno osjećajem i razumom i djeluje u stvarnim životnim uvjetima. Ovdje se radi o prijenosu ljudskih svojstava na stvorenja oko njega – pokušaj da se nepoznato objasni uz pomoć poznatog.

Uligeri imaju sliku animirane planine, koja postaje utočište preminulog heroja i čuva njegovo tijelo do određenog vremena. Slika „žive planine“ prisutna je u arhaičnim pričama gde sestra spasava brata tako što dobija njegovu verenicu – vaskrsitelja. Ova slika je nesumnjivo zasnovana na životnom iskustvu drevnih nosilaca epa. Planina u uligerima je takođe prikazana kao teška prepreka na putu junaka. Ljudsko iskustvo i kognitivne sposobnosti razvijaju se u procesu dugotrajnog rada, u ovladavanju okolnom prirodom, poimanju njenih zakonitosti, svijeta stvari i pojava. Čudesni kamen, drvo za iscjeljenje, živa voda, prema njegovim konceptima, imaju čudesna svojstva - uz njihovu pomoć, u određenim okolnostima, možete oživjeti mrtve i izliječiti bolesne. Na primjer, kamen može donijeti sreću, pomoći onima koji pate i podariti sreću.

Uliger veliča vodu svojim univerzalnim svojstvima. O njoj se govori kao o živoj vodi - "vječnoj crnoj vodi" (munkhyn hara uhan), - koja vaskrsava mrtve, bolesne, jača snagu. Takva voda mjehuriće na vrhu visoke planine, a u blizini raste drvo i ljekovito bilje.

Ep je takođe odražavao Burjatovo poštovanje prema vatri. Počeci Uligera govore o tome kako junak gradi kuću, grije peć, a dim iz dimnjaka diže se do neba. Element vatre oličen je u liku Gal-Dulme-kana. Slike šuma, rijeka, jezera, planina pojavljuju se u uligerima u fazi „cijepanja“ slike, u ličnosti njihovih vlasnika – zoomorfnih i antropomorfnih stvorenja.

Nebo i nebeski fenomeni zauzimali su veliko mjesto u idejama ljudi daleke prošlosti. Drevni čovjek je produhovljavao sunce, mjesec, zvijezde, snijeg, kišu, grmljavinu, munje. Nebo se smatralo određenim višim bićem koje predodređuje tok života i prirodu zbivanja na zemlji, istovremeno duhovno i materijalno. Poput Gesera, čini se da su i drugi heroji Uligera dobili nebesko porijeklo. Crtajući slike života na nebu, uligeršini rekreiraju zemaljske poretke koji su u skladu sa životom, moralom i običajima ljudi. Slike herojevih zoomorfnih prijatelja i njegovog divnog pomoćnika pojavljuju se uglavnom u pričama o herojskom druženju. Prijatelji su mravi, kornjače, psi, ptice. Pomoćnik heroine u "Alamzhi Mergenu" bila je riba burbot, čiji je antropomorfni dvojnik Dalai Bayan Khan. Spašene ili pripitomljene životinje su superiornije od heroja u nekim kvalitetama, ali i dalje igraju podređenu ulogu u odnosu na njega. Herojevi zoomorfni protivnici uključuju neprijatelje životinja koje je spasio: medvjed, vuk, šarena ptica.

Jedinstvo prirode i čovjeka izraženo je u legendama o vlasnicima (ežinima) rijeka, planina, šuma, rijeka i lokaliteta. Javljaju se kao jaki i moćni ljudi: Sivi Bajkal, prelepa Angara, moćni Irkut itd. Geser se na zemlji rodi po drugi put i živi u sunčanoj zemlji ševa, koja po svim svojim karakteristikama podseća na sibirsku regiju. . Tajga, gdje rastu kedrovi i ariši, gdje se nalaze aršani - ljekoviti izvori. Gdje žive srndaći, wapiti, jeleni i losovi. Opisana su brda i stepe u kojima pasu stada ovaca, krda krava,spominju se stada konja, Bajkal i rijeka Lena.

U borbi protiv suparnika, Geser ne koristi herojski oklop i oružje poslato „odozgo“, već svoju prirodnu domišljatost i zemaljsko oruđe. Geserova snaga tokom bitaka s Mangadhaiima nije u njegovim moćnim fizičkim sposobnostima, već u njegovoj neraskidivoj povezanosti sa Zemljom i ljudima koji na njoj žive. U najtežim trenucima Geseru u pomoć priskaču njegova zemaljska žena, zemaljska djeca i zemaljska braća po oružju. Spasavaju ga tako što ga ne umivaju božanskom vječno živom vodom sa vrha svjetske planine, već vodom zemaljskih izvora, ljekovitih izvora, fumigirajući ga tajga vrijeskom (klekom).

Realno su opisani živopisni prizori prirode, tajge, nepristupačnih stijena, stepa, olujnih rijeka, Bajkalskog jezera, Bajkalskih planina prekrivenih četinarom i listopadnim drvećem.

Dakle, burjatski ep "Geser" je u suštini himna Čoveku, himna Zemlji - u ime spasavanja Života na njoj.

“...Rodio se i uskrsnuo na ljekovitoj, hranljivoj zemlji, sa bezbrojnim jaganjcima. Nastanio se kao majstor na iscjeljujućoj, iscjeljujućoj zemlji, sa bezbroj djece. Rođen je kao vlasnik cvetanja, prelepe zemlje, oduvane sa mesečeve strane. Rođen je kao vlasnik zelene, cvjetne zemlje, sunčane strane, raspršene...” (iz epa “Alamzhi Mergen”).

“Geser” - ovo je himna ljubavi prema svojoj zemlji. “ Ne dozvolite neprijatelju da se približi vašoj rodnoj zemlji, ne čekajtenjega, ali izađi mu u susret, tamo će biti poražen” - ovo je jedan od najvažnijih motiva ove epske priče.

Burjatski narod je oduvijek poštovao životnu sredinu i uvijek se trudio da sve čini u skladu s prirodom. Na osnovu burjatske tradicije, u ovom slučaju, koristeći primjer epa, učim djecu da poštuju prirodu. Svi bi trebali slijediti ove jednostavne principe ponašanja u prirodi:

1. Na svetim mjestima gdje se obavljaju rituali ibadeta vlasnicima ovih mjesta ne možete ubijati divlje životinje, ne možete sjeći drvo. Ovdje žive duhovi naših predaka. U našem selu ovo je planina Sorgotoj, posebna mesta rituala - Ubgete (svaki klan ima svoje mesto).

2. Naši preci su smatrali velikim grijehom (yehe seeer) bespotrebno sjeći drvo, bacati smeće u vodu, nepotrebno kopati zemlju (pitati vlasnika ovog mjesta, odnosno duhove). Osnovno pravilo koje se mora pridržavati svi: „Ne uzimajte od prirode više od onoga što je potrebno“.

Na primjeru tradicije burjatskog i ruskog naroda, dovodim djecu do zaključka da se ova narodna mudrost može i treba slijediti u naše vrijeme.

“Nekome ko je od djetinjstva gluv za prirodu, ko u djetinjstvu nije pokupio pile koje je palo iz gnijezda, ko nije otkrio ljepotu prve proljetne trave, teško će doći do njega sa osećaj za lepotu, smisao za poeziju, a možda čak i jednostavnu humanost.” - V.A. Sukhomlinsky.

Spisak osnovne i dodatne literature

1. Batorov P.P. Sažetak članaka. Irkutsk, 2006
2. Vasiljeva M.S. Burjatska i ruska ekološka tradicija. Ulan-Ude, 2002
3. Himna čovjeku, himna zemlji “Abai Geser”, S. Chagdurov, Ulan-Ude, 1995.
4. Zimin Zh.A. Istorija regije Alar. Irkutsk, 1996
5. Zimin Zh.A. Lokalna istorija. Ust-Orda, 1992
6. Kozin S.A. Skrivena legenda o Mongolima. Ulan-Ude, 1990
7. Magtaal, ureel, solo. Ulan-Ude, 1993
8. Naučna publikacija – Burjatski herojski ep „Alamži Mergen“, Novosibirsk, „Nauka“, 1991.
9. Prelovsky A, “Veliki Geser” (verzija uligeršina od Pjohona Petrova), Moskva, 1999.

Ne tako davno, dok sam radio na članku o epu "Geser", otkrio sam zanimljivu osobinu Burjatskih Uligera, koju iz nekog razloga niko od filologa i religioznih učenjaka, istraživača Gesarijada, burjatske kulture i religije, nikada nije imao. pisano o tome ranije. Iako ova osobina koja se tiče zapleta burjatskih epova i karakteristika njihovih glavnih likova, moglo bi se reći, leži na površini.

Puranas i Uligers

Da biste to primijetili, ne morate imati posebna znanja iz oblasti folklora, burjatske mitologije, niti biti stručnjaci za sveta pisma različitih naroda. Govorimo o jednostavno upadljivoj sličnosti radnje i podudarnosti najvažnijih karakteristika heroja Burjatskih Uligera sa drevnim epovima Indije "Mahabharata", "Ramayana" i još drevnijim Puranama. Konkretno, sa "Bhagavata Purana" ("Drevna legenda o Bogu (Bhagavan)"), također poznatom kao "Srimad Bhagavatam".

Štaviše, ova sličnost nije povezana sa kasnobudističkim motivima koji su se našli u književnosti Mongola i Burjata nakon što su se oni upoznali sa pisanim izvorima na sanskrtu, već sa usmenom tradicijom koja se prenosila s generacije na generaciju, jer su recimo, od davnina.

Poređenja radi, evo priče o Abai Geseru, glavnom liku najpoznatijeg burjatskog herojskog epa. Gotovo sve poznate varijante uligera o njemu govore da je zemaljski heroj Abai Geser božanskog porijekla. On, ispostavilo se, nije niko drugi do Buhe Beligte Bator, srednji sin glave zapadnih (dobrih) nebeskih bogova, Khan Khurmas Tengri (burk. tengri - nebo, nebeski bog). Buhe Beligte je poslao njegov otac iz svog nebeskog kanata ovdje na Zemlju sa jednokratnom misijom da spasi ljude od nesreća, bolesti i prirodnih katastrofa koje su im donijele 9 čudovišta - Mangadhai. Sami Mangadhai su dijelovi tijela glave istočnih (zlih) nebeskih bogova Atai Ulana Tengri, oličeni u čudovištima, koje je sam Khan Khurmas pobijedio u dvoboju, isjekao na devet komada i bacio na Zemlju.

Ukratko sažima sadržaj onog dijela Uligera gdje je opisana zemaljska istorija Gesera. Nebeski bator, sin nebeskog boga (tengri) Buhe Beligtea, rođen je na Zemlji u porodici starijih i bez djece, i postaje nepobjedivi bator Abai Geser. Posjeduje nezemaljsku snagu, ženi se najljepšim djevojkama, i što je najvažnije, jednu za drugom, dosljedno pobjeđuje u smrtnoj borbi i uništava štetna čudovišta-Mangadhai, koja imaju istu neljudsku moć.

Ono što slijedi je standardni sretan završetak. Na Zemlji, u kraljevstvu (kanatu) Abai Geser Khan (druge titule: bogdo - sveti vladar, khubun - sin nebeskog boga), obnavljaju se ljubav, pravda i prosperitet ljudi, a sam Geser, uživajući u plodovima pobjede i spokoja, vraća se na nebo u auri slave, u kraljevstvo svog Oca. Kako peva jedan od junaka kultnog sovjetskog filma „Assa“ Sergeja Solovjova, „zadatak je uspešno obavljen, svi se smeju“. Podsjeća li vas ova priča na nešto?

Pored sličnih mitoloških priča, bogato rasutih u drevnim izvorima različitih naroda, može se okrenuti, zapravo, primarnom izvoru, matičnoj osnovi svih sličnih priča poznatih u svjetskoj kulturi. Ovo je 10. pjevanje (sastoji se od tri dijela-knjige, 69 poglavlja) Bhagavata Purane, najstarijeg od djela sa sličnim zapletom, koje priča priču o Krišni, koji se u tradiciji bhakti joge smatra “ originalna Božja ličnost”. U Puranama se Bog pojavljuje u različitim ličnostima s različitim imenima.

Krishna i Geser

Radnja burjatskog epa o Geseru iznenađujuće se poklapa s 10. pjesmom Bhagavata Purana, koja govori o Krišni, u glavnim karakteristikama junaka i slijedu njegovih postupaka.

Prvo, i Krišna i Geser imaju božansku prirodu: sam Krišna je uzrok svega, Svevišnji Gospodin koji se pojavio na Zemlji u ljudskom obliku, a Abai Geser je sin nebeskog boga Tengri, koji je ovdje sišao po uputama svojih Oče.

Drugo, misija i jednog i drugog je da oslobode ljude od tereta nesreće, da daju ljudima znanje, primjer hrabrosti i morala.

Treće, i Krišna i Geser su rođeni u porodicama ostarelih roditelja bez dece, ulazeći u materice svojih majki na veoma neobičan, natprirodan način koji nema nikakve veze sa običnom fiziologijom. U kršćanskoj terminologiji, ovaj metod se naziva „bezgrešnim“.

Četvrto, oboje od djetinjstva pokazuju svoje natprirodne sposobnosti, nezemaljsku snagu i znanje neuobičajeno za djecu. U detaljnim opisima dječjih igara i podvala junaka nalaze se i slične priče koje nose poučan filozofski i etički sadržaj.

Peto, oboje uzimaju za žene najljepše zemaljske djevojke.

Šesto, prije nego što postanu zemaljski kraljevi, i Krišna i Geser imaju posla s devet zlih demona koji ljudima donose nevolje. Na primjer, Krišna u Bhagavata Purani uništava jednu za drugom sljedećih 9 glavnih asura (sanskrt asura - demon koji se suprotstavlja surama ili devama, polubogovima):

Demonica Putana, demoni Trinavarta, Agrasura, Dhenukasura, Pralambasura, Shankhachuda (u obliku zmije), Arishta (u obliku bika), Kesha i Vyoma (par demonskih likova), demonski kralj Kamsa.

Abai Geser, zauzvrat, također pobjeđuje 9 zlih likova:

Crni Mangadhai Moyle (Putana?), Mangadhai Arhan Khan, Gal-Nurman Khan, đavo Orgoli (u obliku bijelog jelena), Sherem Minat Khan, Abarga Sesen Khan (u obliku zmije), Loir Lobsogoldoy, tri sestre Lobsogoldoy (trostruko čudovište), tri Sharabolin kana (trostruko čudovište).

Sedmo, i Krišna i Geser, nakon što su ispunili svoju zemaljsku ulogu, vraćaju se nazad u svoje vječno prebivalište. Krišna, Vrhovni Bog, zajedno sa svojim vječnim drugovima, koji su se nakon njega inkarnirali ovdje na Zemlji kao njegove žene i prijatelji, odlazi na planetu duhovnog svijeta Goloka Vrindavan. A Abai-Geser - u nebeski kanat Khan Khurmas Tengri, vrhovni nebeski bog, gdje je jedan od ratnika (bator) u nebeskim trupama svog oca.

Zanimljivo je da prema šastrama, svetim spisima Indije, sam Krišna nikada ne napušta svoje prebivalište, Goloka Vrindavan. A njegova tačna “kopija”, zemaljski Krišna, samo je njegova “inkarnacija u igri”, lila-avatara (od sanskrta lila - božanska igra, zabava; avatara - utjelovljenje, slika), koji se, zajedno sa drugim avatarima koji se razlikuju od njega po oblik i atribute, periodično se inkarnira na Zemlji kako bi pomogao ljudima.

Gdje su korijeni burjatskog folklora?

U burjatskim uligerima o nebeskim junacima Abai Geser khubuun (Abai Geser Bogdo Khan), Shono-bator, Alamzhi-mergen, kao iu folklornim žanrovima kraćim od epa, postoje mnoge druge očigledne posudbe iz vedskih šastra.

Na primjer, u burjatskoj mitologiji koja se tiče kosmologije, sačuvane su legende o sazviježđu Velikog medvjeda, koje se tamo zove Doloon Ubged („Sedam staraca“). U vedskoj kosmologiji, ovo sazviježđe se naziva Sapta-rishi, ili "Sedam mudraca" (sanskrt sapta - sedam, rishi - mudrac, stručnjak za šastre).

Isti lik Uligera koji je gore spomenut o Geseru, mangadhai Arkhan khan (varijante: Arkhan shudkher, Alban shudkher), opisan je u burjatskom epu kao čudovište koje leti između neba i zemlje, pokušavajući progutati sunce i mjesec, izazivajući štetna pomračenja . Ovaj đavo Arkhan Shudher je žuta glava Atai Ulana inkarniranog na Zemlji, koju je u nebeskom dvoboju odsjekao i bacio Khan Khurmas Tengri, otac Buhe Beligtea (Gesera).

Prisjetimo se sada “indijskog” asura (demona) Rahua u obliku džinovske glave bez tijela, koja periodično (za vrijeme pomračenja Sunca i Mjeseca) guta sunce i mjesec. U vedskoj astronomiji i astrologiji, Rahuovo tijelo se zove Ketu, a sami Rahu i Ketu su dva mjesečeva čvora, dvije točke ukrštanja Mjesečeve orbite sa velikim krugom nebeske sfere.

Zanimljivo je i da se poznata radnja indijskog epa "Ramayana" - otmica žene ili nevjeste, njeno oslobađanje i kažnjavanje zlikovaca - koja ima svoje analogije u folkloru većine naroda, odvija i na ruskom jeziku. (pjesma A. Puškina "Ruslan i Ljudmila", čija folklorna osnova, nažalost, nije sačuvana), iu burjatskoj kulturi.

Priča da ljubav prevazilazi sve prepreke, pa čak i samu smrt, kada heroj prvo umre (ili je blizu smrti, smrtno ranjen), a zatim vaskrsne (oporavi), oličena je u drugom burjatskom epu pod nazivom "Alamzhi Mergen", manje poznatom -specijalisti od "Gesera". Uligeri o Alamzhi-mergenu (burški mergen - dobro namjerni strijelac, titula ratnika) gotovo ponavljaju nadaleko poznatu priču u svjetskoj kulturi o princu Rami, koji je oslobodio svoju ženu Situ Devi iz zatočeništva.

Inače, u vanjskom opisu njihovih heroja, "Ramayana" i "Alamzhi Mergen" također imaju očigledne sličnosti - princ Rama ima isti osnovni atribut hrabrog ratnika kao sin burjatskog zemaljskog boga Alamzhi Mergena. Ovaj atribut je moćan luk sa ogromnom prodornom snagom, s kojim oba heroja imaju poseban odnos i nikada se ne rastaju.

burjatski "Ramayana"

Ako uporedimo radnju "Ramayana" i "Alamzhi Mergen", onda indijski izvor ima složeniju pozadinu sa svojim brojnim granama radnje. U religioznom smislu, prema svetim spisima hinduizma, Sri Rama nije niko drugi do sam Gospod Krišna, koji se ponovo pojavio na Zemlji, ali sada u drugačijem ljudskom obliku. Kako bi se ljudima pokazao primjer u formi dostupnoj široj javnosti. Ovog puta primjer pobožnog muža i kralja, koji vraća pravdu, kažnjava zlikovce, daje sreću svojim podanicima u vidu prosperitetnog života na Zemlji i duhovnog oslobođenja nakon fizičke smrti.

Priča o Ramayani je nadaleko poznata, postoji u originalnim drevnim tekstovima koji su preživjeli do danas, zabilježeni na sanskrtu i mlađim jezicima zasnovanim na istom Devanagari sistemu, kao i u mnogim kraćim transkripcijama na jezicima većina naroda svijeta. Uključujući mongolske narode. Na osnovu Ramayane nastala su brojna originalna književna i folklorna djela različitih naroda. Stoga je nećemo prepričavati.

Ali šta je zajedničko Ramajani i burjatskom epu Alamzhi Mergen, osim sličnosti u vanjskim atributima heroja i u opisu njihovih vojnih kvaliteta?

Čak i uz površno upoznavanje, mora se prepoznati očigledna sličnost zapleta ova dva djela. Istina, radnja burjatskog epa u opisu zemaljskog života Bator Alamzhi-mergena na neki je način još sofisticiranija nego u velikoj Ramayani. Među Burjatima, junak preuzima kanat (kraljevstvo) i ubija svemoćnog mangadhaija (demona) ne na kraju priče ili blizu njenog kraja, već gotovo na samom početku. Slijedi njegova "smrt" od trovanja koje su počinila dva ujaka Hara Zutan i Shara Zutan, privremena sahrana i reinkarnacija u junakovu sestru Agui Gohon.

Sestra, nakon što je završila obrnutu reinkarnaciju, odlazi u njegovu masku za mladu ljepoticu Bulad Khurai, ili zaručnika njenog brata (ili njenog zaručnika?), u daleki kanat u vlasništvu nevjestinog oca, Dalai Bayan Khan. Na tom putu ona (on) savladava sve naizgled nepremostive prepreke, doživljava mnogo avantura, pobjeđuje naišla Mangadhai čudovišta, spašava prijatelje i prolazi test mladoženje (opet pod maskom Alamzhi Mergena), kojeg je odredio Dalai Bayan Khan. I konačno, vraća se kući sa mladom i velikom svadbenom povorkom.

Tada ga bratova verenica, Bulad Khurai, oživljava. „Uskrsnuvši“, Alamzhi Mergen se udaje za Bulada Khuraija, brutalno kažnjava svoje trovače koji su uzurpirali njegov kanat, i ponovo preuzima vlast, usrećujući svoje podanike. Sretan kraj!

Uprkos svim ovim burjatskim „reinkarnacijama“, postoji jasna posudba iz zapleta izvornog izvora, velike „Ramayane“. Ovo je prisilno razdvajanje ljubavnika, vaskrsenje heroja, njegova pobjeda nad neprijateljima, povratak kući, obnova kraljevstva, ponovno ujedinjenje supružnika. I što je najvažnije, trijumf svepobedničke ljubavi nad razdvajanjem i smrću i kasniji sretan život ljudi za vrijeme vladavine pobožnog vladara. Gotovo sve je, kako kaže moderna omladina, „jedan na jedan“!

U svjetskoj folkloristici i vjeronauci postoji čitava teorija prema kojoj je čovječanstvo primilo sve (ili gotovo) sve zaplete usmene narodne umjetnosti, svu mitologiju različitih naroda svijeta, kao i sve osnovne vjerske ideje od jednog izvor - sveti spisi (šastre) i epske priče Indije. Koje su, zapravo, rezultat duhovnog iskustva koje postoji izvan uskog nacionalnog (državnog) ili etničkog okvira i globalne je, univerzalne prirode.

Opis prezentacije po pojedinačnim slajdovima:

1 slajd

Opis slajda:

Geser Geser Ochirova Tatyana Nikolaevna, profesor ruskog jezika i književnosti, MHC MAOU Srednja škola br. 49, Ulan-Ude, Buryatia

2 slajd

Opis slajda:

Geser Pjesma veliča vjernost dužnosti i žigoše izdaju i izdaju. „Geser“ je himna ljubavi prema svojoj zemlji. “Ne dozvoli neprijatelju da se približi rodnom kraju, ne čekaj ga, nego mu izađi u susret, tamo će biti poražen” - jedan je od najvažnijih motiva ove epske legende.

3 slajd

Opis slajda:

Geser (Geser, Geser Khan) - lik u tibetanskoj mitologiji (Gesar, Kesar) i mitologiji mongolskih naroda, uključujući Burjate (Abai Geser khubuun); prototip Gesera mogao bi biti tibetanski princ Gosilo, Džingis-kan, Aleksandar Veliki, a etimologija njegovog tibetanskog imena Kesar verovatno seže do Cezara/Cezara. On je sin vrhovnog boga Khormusta (Khurmasty) rođen na zemlji kako bi pobijedio čudovišta koja su se pojavila iz dijelova tijela Atai Ulana.

4 slajd

Opis slajda:

U središtu legende su podvizi heroja Gesera, nebeskog bića koje se spustilo na zemlju i ponovo rođeno u siromašnoj pastirskoj kolibi, jer samo „ljudsko dete“ rođeno u siromašnoj porodici može, prema tvorcima ep, razumjeti težnje naroda, "suze žena i muškaraca..." A kada su sile zla pobijeđene, Geser odbija da se vrati na nebo i zauvijek ostaje čovjek.

5 slajd

Opis slajda:

6 slajd

Opis slajda:

Glavni lik epa je lik Gesera - sina nebeskog božanstva, poslanog u svijet da se bori protiv sila zla. Tokom ove borbe, Geser je postigao brojne podvige. Radnja epa je veoma zabavna i puna događaja. Danas postoje tri glavne verzije „Gesera“: burjatska, tibetanska i mongolska. Ep "Geser" odražava narodne snove o idealnom kraljevstvu i pravednom vladaru. Sampilov Ts.S. Skice za ep Geser

7 slajd

Opis slajda:

Geser nije samo središnji junak burjatskog herojskog epa, već i najpopularniji lik u burjatskom folkloru. Njegov imidž spaja najbolje ljudske osobine i kvalitete. Tvorci epa vidjeli su u Geseru junaka uzvišene duše i dobrih misli; Geser ide prema sudbini, ispunjen vjerom u pravdu svoje sudbine. Ne mijenja svoje odluke i uvijek postiže svoj cilj. Geser je vjeran u prijateljstvu, ali nepokolebljiv u borbi protiv neprijatelja. Prema normama običajnog prava klanskog društva, Geser sahranjuje poraženog neprijatelja prema drevnom običaju uz vojne počasti. Istovremeno, junak kaže: "Ne bih se trebao hvaliti da sam potisnuo moćnog neprijatelja", jer razumije da borba još nije završena. Pošto poraženi protivnik zadržava krug svojih najmilijih, oni mogu pokušati da se osvete pobjedniku.

8 slajd

Opis slajda:

Herojski ep "Geser" postoji najmanje jedan milenijum. S pravom se smatra jednim od najznačajnijih djela svjetskog herojskog epa, nazivajući ga "Ilijadom Centralne Azije". Teritorija koju su naseljavala burjatska plemena činila je sastavni dio mongolskog svijeta u antičko doba, u srednjem vijeku i u moderno doba. Ep je slikovito oličavao ideal narodnog heroja, pobornika istine i pravde. Geser je najpopularniji lik u cjelokupnom folkloru Burjata, koji su djeci davali imena po herojima, priređivali sportske igre u čast slavnih batora i obožavali zaštićena mjesta. Zbog toga je Geser postao nacionalni heroj Burjatije.

Slajd 9

Opis slajda:

Burjatski geser je do danas zadržao najveću netaknutost i poeziju. Pripovedači, zvani Geseršini, pričali su legendu Burjatima okupljenim u jurti samo noću, po jednu „granu“ (deo) po noći, prekidajući na najzanimljivijem mestu. Sve se to nastavilo 10 noći zaredom. Gesershins nije samo pričao priče – bilo je elemenata pričanja, recitacije i, prije svega, pjevanja. Pripovjedači su imali fenomenalno pamćenje, naučili su napamet hiljade poetskih stihova i tako nam do danas prenijeli umjetničko blago. Svi uligeršini su imali znanje o genealogijama, šamanskim tradicijama i bili su majstori svih melodija, na primjer, Manshut Imegeev je izveo 10 hiljada 590 redaka u roku od devet dana.

10 slajd

Opis slajda:

Burjatski dramaturg N.G. Nakon 15 godina napornog rada, Baldano je stvorio osnovu da herojski ep o Burjatima postane vlasništvo naroda Rusije. U poetskim prevodima pisaca S. Lipkina i V. Soluhina, više puta je objavljivan u dva toma na ruskom jeziku. Balet „Sin zemlje“ Ž. Batueva, ciklusi ilustracija A. Saharovske, Ch. Šonhorova, D. Purbueva, „Epska pesma“ kompozitora B. Jampilova - ovo je nepotpuna lista dela umetnika i pisci po “Geseru”.

11 slajd

Opis slajda:

Kao dijete, dječak pokazuje čudesne sposobnosti, uništava razne demone, pobjeđuje u konjičkom takmičenju za posjedovanje prelijepe Drugmo (Rogmo-goa, Urmai-goohon), prijestolja i blaga Lina. Tada s neba prima divnog konja, dobija svoj pravi veličanstveni izgled i ime Geser (u mongolskim verzijama - Geser-khaan, koji se obično naziva "vladar 10 zemalja svijeta, iskorenjivač 10 zala u 10 zemalja") . Najdrevnije jezgro Geserove slike je kulturni heroj poslan s neba koji čisti zemlju od čudovišta. U usmenoj mongolskoj tradiciji (i u burjatskoj verziji epa), Geser je stekao reputaciju razarača demona i čudovišta (mangusa).

12 slajd

Opis slajda:

Slajd 13

Opis slajda:

Slajd 14

Opis slajda:

Gesar Khan u stvaralačkom naslijeđu porodice Rerich. Slika Geser Kana, legendarnog junaka epova azijskih naroda, zauzima posebno mjesto ne samo u umjetničkom naslijeđu, već iu esejima i knjigama Nikolaja Konstantinoviča, u naučnim radovima Jurija Nikolajeviča, u radovima Elene Ivanovne, u djelima Svjatoslava Nikolajeviča Rericha. Dvorac Geser Kana. 1929. Call. 1944

1 od 18

Prezentacija na temu: Burjatski herojski ep "Geser"

Slajd br. 1

Opis slajda:

Slajd broj 2

Opis slajda:

Relevantnost Herojski ep "Geser" jedinstven je spomenik duhovne kulture naroda Burjata. Ne samo Burjati, već i mnogi drugi narodi centralne Azije smatraju ovaj ep svojim. Ep je rasprostranjen među Tibetancima, Mongolima, Tuvincima, Altajcima, Kalmicima i sjevernotibetanskim Ujgurima. Geser je postao simbol srednjoazijske zajednice različitih kultura i tradicija. Epska priča o Geseru ostala je u živom narodnom sjećanju do danas. Ako su Ilijada i Odiseja, zapisane prije više hiljada godina, prestale da se izvode od pripovjedača i prenijele od usta do usta, onda je „Geser“ došao do nas u književnoj i folklornoj tradiciji.

Slajd broj 3

Opis slajda:

U burjatskom folkloru, kao i u folkloru drugih naroda svijeta, postoje žanrovi kao što su bajke, legende i tradicije. Ali herojski ep zauzima posebno mjesto. Herojske priče Burjata nazivaju se uligerima. Ovo je najviše dostignuće usmenog narodnog stvaralaštva burjata. Uligeri su sastavni dio epskog naslijeđa naroda Sibira. Uligeri su donekle slični ruskim epovima. Uligeri su se izvodili samo prije nekih važnih događaja: velikog lova, dugog putovanja, u ime liječenja bolesnika. Verovalo se da izvođenje junačkih pesama doprinosi da slepi vide. Postojale su i zabrane vršenja uligera: nisu se mogli izvoditi danju, u prisustvu stranaca, radi dokone radoznalosti. U burjatskom herojskom epu, kao iu ruskim epovima, glavni likovi su bili junaci koji brane svoju zemlju odlaskom na putovanje. Kombiniraju fikciju s elementima stvarnog života burjata: njihova glavna zanimanja (stočarstvo, lov), način života i tradicije. U ovim divnim djelima usmene narodne umjetnosti jasno su izražene karakteristike nacionalnog karaktera i tradicije Burjata, veličaju se njihove najbolje kvalitete: odanost dužnosti, ljubav prema rodnoj zemlji, neustrašivost i hrabrost u borbi. Slike epskih junaka utjelovljuju herojske ideale naroda - ideale hrabrosti i hrabrosti, plemenitosti i samopožrtvovanja, ljubavi prema rodnoj zemlji. Ove osobine je odgojio cjelokupni tok historijskog razvoja i višestoljetna borba koju je narod morao voditi, štiteći svoj rod, svoje pleme od neprijatelja. Herojski ep o Burjatima stvorio je narod. Njegovi tvorci i izvođači bili su ljudi iz običnog naroda.

Slajd broj 4

Opis slajda:

Konji su letjeli hrčući prema zalasku sunca. Vatra i Riječ obožavani su generacijama. Geseriada šuti o tajnama svog nastanka. Ali potomci pamte konjanike mudro, Odakle lije prastara svjetlost dobrote: Veliki glas nomadskog jutra, Besmrtne usne uligeršine.

Slajd br.5

Opis slajda:

Izvođači uligera zvali su se uligeršini. Uligeršini su bili veoma poštovani i poštovani ljudi. Obično su sjedili na bijelom filcu, na počasnom mjestu, s jastukom u obliku jastuka koji se stavljao ispod lakta uligeršine, a pored njega stavljala se čaša vode. Ništa nije trebalo da prekine izvođenje epa. To bi značilo prekidanje radnji junaka. Činilo se da se pripovjedač transformirao u heroja. Pripovjedač je morao imati besprijekorno pamćenje kako bi prenio ogromne epove koji se sastoje od hiljada stihova bez izostavljanja i izobličenja, kako to zahtijeva tradicija. Uliger se nije mogao skratiti ili prepraviti na svoj način. Njegov nastup ocijenili su slušatelji koji su dobro poznavali sadržaj uligera. Pevač je morao da ima zvučan, lep glas, da ima sluh za muziku, da dobro vlada rečima, i što je najvažnije, da bude inspirisan. Činilo se da se pripovjedač pretvara u heroja, nesebično se predajući pjevanju; svojim glasom, posebnim intonacijama, gestikulacijom ili sviranjem na khuru prenosio je obilježja događaja koji se odvijaju u epu. Takvo stanje nadahnuća dolazilo je do uligeršina samo pred slušaocima; uligeri su se izvodili u melodijskom recitativu ili pjevali. Nastup uligera bio je praćen izrazima lica i gestovima. A slušaoci su uliger doživjeli kao priču o stvarnim događajima. Najpoznatiji izvođači uligera: Petrov, Toroev, Imegenov.

Slajd broj 6

Opis slajda:

Logika mita "Geser" je mitološko djelo. Prostor u kojem junak djeluje podliježe posebnim zakonima - zakonima mita. U ovom svijetu ne postoji podjela između fantastičnih i stvarnih, prirodnih pojava i zakona društva. Cijeli svijet je živahan i obdaren ljudskim kvalitetima: čudovišta poprimaju izgled ljudi, nebo, planina, rijeka, ribe, trava se ponašaju kao ljudi. Ovo se odnosi i na nebeska bića.

Slajd broj 7

Opis slajda:

Ideja o svijetu u burjatskom epu "Geser" bila je trodimenzionalna: u gornjem, nebeskom svijetu živjeli su nebeski ljudi - Tengris, besmrtni bogovi koji su zapovijedali različitim elementima, personificirajući suprotne principe - dobro i zlo, svjetlo i tamu, dakle dijele se na dobre i zle. Bogovi su spolja slični ljudima, imaju svoje porodice, stada, obavljaju kućne poslove, sklapaju prijateljstva i svađaju se, bore se među sobom, pokušavajući postići apsolutnu vlast, zbog čega Atai Ulan, glava zlih istočnih bogova, je poražen, isečen na komade i bačen na zemlju.

Slajd broj 8

Opis slajda:

U prosječnom, zemaljskom svijetu, obični smrtnici žive, love, uzgajaju stoku i nemaju nikakve veze sa nebesima. Prema epskoj legendi, krivci za sve nevolje koje zadese ljude su nebeski bogovi: iz komada Atai-Ulanovog tijela bačenog na zemlju, rađaju se čudovišta - mangadhai, a na zemlju dolazi zlo. Donji, podzemni svijet je vlada zli Erlik. Albin đavoli žive ovdje.

Slajd broj 9

Opis slajda:

Geserovi podvizi U pamtiveku dogodilo se da su se zemljom počele širiti neviđene bolesti, glad i pošast, izbili ratovi, nesreće i nedaće počele da dolaze ljudima. Nebeski ljudi, videvši to, odluče da pošalju na zemlju Buhe Beligtea, srednji sin Khan Khurmusta, praunuk božanskog Manzan Gourmeta. Buhe Beligte je morao da se rodi na zemlji kao čovek, a ne da dođe ljudima pod maskom nebeskog bića.

Slajd br.10

Opis slajda:

Budući heroj rođen je u porodici sedamdesetogodišnjeg starca i njegove šezdesetogodišnje supruge, koja je zapravo bila kćerka sunca, a dobila je ime Zurgai. Bio je ružno dijete: šmrkav i šugav, ali već u ranom djetinjstvu su se pokazale magične sposobnosti ove izvanredne bebe. Njegovi zemaljski rođaci počeli su nagađati o velikoj sudbini budućeg heroja.

Slajd br.11

Opis slajda:

Još dok je Zurgai ležao u kolevci, poslat mu je zli šaman, koji je trebao da uništi heroja. Beba se lako nosi sa šamanom. Ubrzo Zurgai pravi svoj luk i pravi konja od kore drveta, na kojem ide u borbu protiv zlih demona Albinsa. U kuću dovodi nevjeste: prvo kanovu kćer, a nakon nekog vremena još jedna djevojka, kćerka bogataša, pobjeđuje u nadmetanju. Zahvaljujući ovim djevojkama, Abai Geser se ljudima pojavio u svom pravom liku heroja - osloboditelja zemlje od zlih demona. Desilo se ovako. Djevojke koje su živjele u njegovoj kući odlučuju ujutro da saznaju gdje ih Zurgai ostavlja. Prativši ga, vide ga na planini u obliku nebeskog bića među velikim čarobnjacima i mađioničarima. Djevojke razumiju da ovo nije samo Zurgai, već Abai Geser.

Slajd br.12

Opis slajda:

Nebesnici šalju Geseru čarobnog konja da mu pomogne, koji će mu biti vjerni pomoćnik u opasnim bitkama i pohodima. Geserov prvi podvig bila je bitka sa divom Lobsogolda-Mangadhai. Zla čarolija žene ovog diva pretvara Gesera u magarca. Ali nebeski ljudi mu pomažu da povrati svoj nekadašnji izgled kao Abai Geser. Bitka sa moćnim neprijateljem trajala je šest mjeseci, a nebesnici na ovu bitku nisu ostali ravnodušni. Manzan Gourmet pomaže Geser, a njena sestra Mayas Hara njegovom protivniku. Na kraju duge i tvrdoglave bitke, Geser uspijeva pobijediti Mangadhaija.