Руската литература е почти на хиляда години. Това е една от най-древните литератури в Европа. Тя е по-стара от френската, английската и немската литература. Началото му датира от втората половина на 10 век. От това велико хилядолетие повече от седемстотин години принадлежат на периода, който обикновено се нарича „древна руска литература“.

„Старата руска литература може да се разглежда като литература с една тема и един сюжет. Този сюжет е световната история, а тази тема е смисълът на човешкия живот”, пише Д. С. Лихачов.

Древната руска литература е епос, разказващ историята на Вселената и историята на Русия.

Нито едно от произведенията на Древна Рус - преводни или оригинални - не стои отделно. Всички те взаимно се допълват в картината на света, която създават. Всяка история е завършено цяло и в същото време е свързана с други. Това е само една глава от световната история.

Приемането на християнството от древна езическа Русия в края на 10 век е акт с най-голямо прогресивно значение. Благодарение на християнството Русия се присъединява към развитата култура на Византия и влиза като равноправна християнска суверенна сила в семейството на европейските нации, ставайки „известна и следвана“ във всички краища на земята, като първият древноруски ритор и публицист, известен ни, каза митрополит Иларион в своята „Проповед за закона и благодатта“ (средата на 11 век).

Възникващите и разрастващи се манастири играят голяма роля в разпространението на християнската култура. В тях се създават първите училища, култивират се уважението и любовта към книгата, „книгоучението и почитта”, създават се книгохранилища и библиотеки, пишат се хроники, преписват се преводни сборници с морализаторски и философски произведения. Тук е създаден идеалът на руския монах - аскет, който се е посветил на служение на Бога, тоест морално усъвършенстване, освобождаване от низост, порочни страсти, служене на високата идея за граждански дълг, доброта, справедливост и обществено благо. и заобиколен от ореола на благочестива легенда. Този идеал намери конкретно въплъщение в агиографската (агиографската) литература. Животът се превърна в една от най-популярните масови форми на пропаганда в Русия за новия християнски морален идеал. Житията се четат в църквата по време на службите и се въвеждат в практиката на индивидуално четене както от монаси, така и от миряни.

Древна Рус е наследила от Византия богати, широко развити традиции на агиографията. До 10 век там бяха твърдо установени определени канони на различни видове жития: мъченически, изповеднически, светец, преподобни, жития на столбници и "заради Христа" свети глупци.

Мъченическият живот се състоеше от редица епизоди, описващи най-невероятните физически мъчения, на които християнският герой беше подложен от езически владетел и командир. Мъченикът издържа всички изтезания, проявявайки воля, търпение и издръжливост и вярност към идеята. И въпреки че в крайна сметка умря, той спечели морална победа над своя езически мъчител.

От преведените мъченически жития в Русия голяма популярност придобива житието на св. Георги Победоносец. В Русия Георги започва да се почита като покровител на земеделците, светия воин-защитник на мирния труд на плъховете. В тази връзка житейските му терзания минават на заден план, а основно място заема образът на военния подвиг: победата над змията – символ на езичеството, насилието, злото. „Чудото на Георги за дракона“ в древноруската литература и иконопис беше изключително популярно през периода на борбата на руския народ със степните номади и чуждестранните нашественици. Образът на Георги, който убива драконова змия с копие, става емблема на град Москва.

В центъра на конфесионалния живот е мисионерският проповедник на християнската вяра. Той безстрашно влиза в борбата с езичниците, търпи гонения и мъки, но накрая постига целта си: обръща езичниците към християнството.

Близък до изповедния живот е светецкият живот. Неговият герой е църковен йерарх (митрополит, епископ). Той не само учи и наставлява стадото си, но и го защитава от ереси и козни на дявола.

Сред византийските жития на светци житието на св. Николай Мирликийски Чудотворец става широко известно в Русия. Свети Николай Милостиви действал като ходатай за несправедливо преследваните и осъдените, помощник на бедните, бил избавител от плен, покровител на моряците и пътниците; спираше морските бури и спасяваше давещи се хора. За многото му чудеса се носят легенди. Според една от тях Никола, за разлика от Касян, не се страхувал да изцапа леките си дрехи и помогнал на човек в беда. За това той получи насърчението от Бога, „Така прави отсега, Никола, помагай на човека“, казва му Бог. „И за това ще те празнуват два пъти годишно, но за теб Касян - само веднъж на четири години“ (29 февруари). Според народните вярвания годината на Касянов (високосната) се смятала за лоша и нещастна.

Монашеският живот е бил посветен на живота на монах, обикновено основател на манастир или негов игумен. Героят, като правило, идва от благочестиви родители и от момента на раждането си стриктно спазва пости, избягвайки детските игри; той бързо овладява грамотността и се отдава на четене на божествени книги, в самота размишлява върху крехкостта на живота; отказал брак, отишъл в безлюдни места, замонашил се и основал там манастир; събра около себе си братята и ги наставляваше; преодолявал различни бесовски изкушения: злобни демони се явявали на светеца под образа на диви животни, разбойници, блудници и др.; предсказал деня и часа на смъртта си и умрял благочестиво; след смъртта тялото й останало нетленно, а мощите се оказали чудотворни, даряващи изцеление на болните. Такива са например житията на Антоний Велики, Сава Освещени.

Животът на столпниците е близък до типа на преподобния живот. Отхвърляйки света, „лежащ в злото“, столбниците се уединиха в „стълбове“ - кули, прекъснаха всички земни връзки и се посветиха изцяло на молитва. Това е например житието на Симеон Стълпник.

Най-ниското ниво в йерархията на светиите е заето от светите глупци. Те живеели в мир, на градски площади, пазари, прекарвали нощта с просяци на църковните веранди или на открито с бездомни кучета. Те пренебрегнаха облеклото, дрънкаха с веригите си, парадирайки с язвите си. Поведението им беше външно абсурдно и нелогично, но криеше дълбок смисъл. Светите глупаци безстрашно изобличаваха властта, извършваха външно кощунствени действия и търпеливо понасяха побоища и подигравки. Това е например животът на Андрей Юродиви.

Всички тези видове жития, дошли от Византия в Русия, придобиват тук свои собствени оригинални черти, които ясно отразяват оригиналността на социалния, политическия и културния живот на Средновековието.

Мъченическият живот не стана широко разпространен в Русия, тъй като новата християнска религия беше насадена отгоре, тоест от правителството на великия княз. Поради това била изключена самата възможност за конфликт между езически владетел и християнски мъченик. Вярно е, че функциите на християнски мъченици са поети от князете Борис и Глеб, които са злодейски убити от брат си Святополк през 1015 г. Но със смъртта си Борис и Глеб утвърждават триумфа на идеята за родово старшинство, така необходимо в система за наследяване на престола. „Приказката за Борис и Глеб“ осъжда княжеските вражди и размирици, които унищожават руската земя.

Типът мъченичество намира реална почва през периода на нашествието и господството на монголо-татарските завоеватели. Борбата срещу дивите орди на степните номади се тълкува като битка между християните и мръсните, тоест езичниците. Поведението на княз Михаил Черниговски в Ордата се оценява като висок патриотичен подвиг („Приказката за Михаил Черниговски“). Руският княз и неговият болярин Фьодор отказват да изпълнят искането на нечестивия цар Бату: да минат през пречистващия огън и да се поклонят на храста. За тях извършването на този езически ритуал е равносилно на предателство и предпочитат смъртта.

Княз Михаил Ярославич от Твер, който беше брутално убит от слугите на хана през 1318 г., се държи непоколебимо и смело в Ордата.

Типът на мъченичеството получава ново тълкуване в Русия през 16 век. : Жертвите на кървавия терор на Иван Грозни са наградени с мъченическия венец.

Житието на монаха също стана широко разпространено. Най-ранното оригинално произведение от този тип е „Житието на Теодосий Печерски“, написано в края на 11 век. Нестор.

Киево-Печерският манастир, основан в средата на 11 век, изигра голяма роля в развитието на културата на древноруската държава. В манастира е създадена първата руска хроника, наречена „Приказка за отминалите години“, тя доставя църковни йерарси в много градове на Древна Рус; в стените му се провежда литературната дейност на редица изключителни писатели, включително Никон Велик и Нестор. На особена почит и почит се е радвало името на игумена и един от основателите на манастира Теодосий, починал през 1074 г.

Целта на житието е да създаде „хвала” за героя, да прослави красотата на неговите дела. Подчертавайки истинността и достоверността на представените факти, Нестор непрекъснато се позовава на разказите на „самовидите“: избата на манастира Фьодор, монаха Иларион, игумена Павел, шофьора, който превозва Теодосий от Киев до манастира и др. Тези устни истории, които съществуват сред братята на манастира и обгръщат живия човек образа на благочестива легенда, създадена в мъгла, и формират основата на „Житието на Теодосий Печерски“.

Задачата на Нестор като писател беше не само да запише тези истории, но и да ги обработи литературно, да създаде образа на идеален герой, който „е осми образ на себе си“, тоест ще служи като пример и модел за подражание .

Във времевата последователност „подред” на описаните събития, свързани с живота и делата на Теодосий и най-видните му сподвижници, не е трудно да се открият следи от уникална монашеска устна хроника, чийто крайъгълен камък е основаването на манастир, изграждането на катедралния храм и деянията на игумените: Варлаам, Теодосий, Стефан, Никон Велики.

Голямо място в живота заема епизодът, свързан с борбата на младежа Теодосий с майка му. Както съобщава Нестор, тя е написана по разказ на майката на бъдещия игумен. Желанието на сина на княжеския тиун (бирник) да „се смири“, тоест да изпълнява стриктно нормите на християнския морал, следвайки и подражавайки на Христос във всичко, среща остра съпротива от майката на Теодосий и всички около него . Майката, благочестива християнка, се опитва по всякакъв начин да отклони сина си от намерението да се посвети на Бога: не само с обич, убеждения, но и с жестоки наказания и дори мъчения.В края на краищата, като се облича в " ” дрехи, работещ на полето заедно с роби, пекар, Феодосия опозорява в очите на обществото не само себе си, но и семейството си. Подобно отношение в обществото предизвиква и поведението на болярския син Иван. Всичко това показва, че „монашеският сан” първоначално не среща уважение и подкрепа от управляващите среди на раннофеодалното общество. Характерно е, че Владимир Мономах в своето „Учение” не препоръчва децата да стават монаси.

Отношението на обикновените работещи хора към монасите е показано в живота на един епизод с шофьор. Сбъркайки известния абат с обикновен монах, шофьорът го кани да седне на кутията, тъй като той, шофьорът, е уморен от постоянна работа, а монасите прекарват живота си в безделие.

Тази гледна точка в живота си Нестор противопоставя на изобразяването на трудовете на Теодосий и братята около него, които са в постоянни грижи и „вършат работата със собствените си ръце“. Самият игумен дава пример за изключително трудолюбие на монасите. Носи вода от реката, цепи дърва, мели нощем жито, преде прежда за подвързване на книги, идва пръв на църква и последен си тръгва. Отдавайки се на аскетизъм, Теодосий не се мие, носи космена риза по тялото си, спи „на ребрата си“ и облича „свита от худу“.

„Тънкостта на облеклото“ на Печерския игумен е противопоставена от Нестор на чистотата на живота му, лекотата на душата му. „Господството на душата“ позволява на Теодосий да стане не само учител и наставник на братята, но и морален съдия на князете. Той принуждава княз Изяслав да вземе предвид правилата и нормите на манастирския устав, влиза в открит конфликт със Святослав, който незаконно завладява великокняжеската маса и изгонва Изяслав. Печерският игумен отказва поканата на княза за вечеря, не искайки да „участва в тази загуба на кръв и убийство“. Той изобличава княза узурпатор в речи, които предизвикват яростта на Святослав и намерението му да хвърли в затвора упорития монах. Само след продължително убеждаване от страна на братята е възможно да се помири Теодосий с великия княз. Вярно е, че първоначално Святослав приема игумена без необходимото уважение. Теодосий присъства на княжеския пир, седнал скромно на ръба на масата, с наведени очи, защото по-желаните гости на княжеския пир са шутниците, които забавляват княза. И едва когато Теодосий заплаши Святослав с небесни наказания („дали това ще се случи в следващия свят“), принцът нареди на шутовете да спрат игрите си и започна да се отнася с голямо уважение към абата. В знак на окончателно помирение с манастира Святослав му дава земя („своето поле“), където започва изграждането на каменна манастирска църква, върху основата на която самият княз „положи началото на копаене“.

Голямо място в житието е отделено на изобразяването на стопанската дейност на игумена. Вярно е, че Нестор описва появата на нови запаси в манастирските складове и пари „за нуждите на братята“ като проява на Божията милост, уж показана на манастира чрез молитвата на монаха.

Но под мистичната обвивка на чудото не е трудно да се открие същността на истинската връзка между манастира и миряните, чрез чиито приноси се попълва съкровищницата и складовете на манастира.

Като типичен средновековен аскет, Теодосий случайно влиза в битка с демони. Понякога се появяват под маската на шутове, понякога като черно куче, а понякога невидимо извършват малки мръсни трикове: разливат брашно в пекарната, разливат квас за хляб и не позволяват на добитъка да яде, заселвайки се в обора.

Така традиционният житейски канон е запълнен от Нестор с редица специфични реалии от монашеския и княжеския живот.

„Животът на Теодосий Печерски“, написан от Нестор, от своя страна е модел, който определя по-нататъшното развитие на живота на монаха в древноруската литература.

Въз основа на този пример Ефрем изгражда „Житието на Авраам от Смоленск“ (първата третина на 13 век). Произведението по уникален начин отразява духовния живот на един от най-големите политически и културни центрове на Северозападна Рус - Смоленск в края на 12-ти и началото на 13-ти век.

Пред читателя се представя необикновената личност на образован, учен монах. В крайградския Смоленски манастир, в село Селище, той създава скрипторий, ръководейки работата на много книжници. Самият Авраам не се ограничава до четенето на Писанието, произведенията на отците на църквата, той е привлечен от „дълбоките книги“, тоест апокрифни произведения, които официалната църква е включила в индексите на фалшиви, „отречени книги“. Научните изследвания на Авраам предизвикват завистта и възмущението на игумена и монасите. Пет години търпеливо понася безчестието и укора на братята, но накрая е принуден да напусне манастира в Селище и да се премести в града, в манастира на Светия кръст.

Тук Авраам действа като умел учител-проповедник, „тълкувател” на Писанието. Ефрем не казва каква е била същността на това „тълкуване“, като подчертава само, че проповедите на учения монах привлекли вниманието на целия град. В същото време Ефрем насочва вниманието си към друга страна от дейността на Авраам - той е умел художник.

Популярността и успехът на една талантлива личност сред жителите на града „обижда гордата посредственост“, а невежи свещеници и монаси обвиняват Авраам в ерес.

Много показателно е, че смоленският княз и благородници застанаха в защита на Авраам; смоленският епископ Игнатий и приемникът на епископа Лазар станаха негови покровители.

Прославяйки подвига на „търпението” на Авраам, Ефрем цитира множество аналогии от живота на Йоан Златоуст, Савва Освещени. Той активно се намесва в хода на повествованието, дава своята оценка на поведението на героя и неговите преследвачи в риторични и публицистични отклонения. Ефрем остро изобличава невежите, които приемат свещеничеството, твърди, че никой не може да изживее живота си без нещастия и несгоди и те могат да бъдат преодолени само с търпение. Само търпението позволява на човек да управлява кораба на душата си през вълните и бурите на морето на живота. В похвалата, която завършва живота му, Ефрем прославя не само Авраам, но и своя роден град Смоленск.

През 15 век в Смоленск въз основа на устни традиции е създадено друго забележително произведение - „Приказката за Меркурий от Смоленск“, прославяща героичния подвиг на безстрашния руски младеж, който пожертва живота си, за да спаси родния си град от ордите на Бату през 1238 г.

Традициите на агиографията на Киевска Рус продължават не само на северозапад, но и на североизток - във Владимирско-Суздалското княжество. Пример за това са религиозни и исторически легенди: разкази за Владимирската икона на Божията майка, за просветителя на Ростовската земя епископ Леонтий.

С Ростов е свързана и легендата за ординския княз Петър, племенник на хан Берке, който приел християнството, заселил се в Ростовска земя, предоставена му от местния княз, и основал там манастир. Легендата вероятно се основава на семейна хроника, разказваща не само за Петър, но и за неговите потомци, синове и внуци. Историята ясно отразява характера на отношенията между Златната орда и Русия през 15 век. Така например, според легендата, предшественикът на Борис Годунов е княз Чет, родом от Ордата, който уж основал Ипатиевския манастир близо до Кострома.

„Приказката за Петър, царевич Ордински“ дава представа за характера на онези поземлени спорове, които потомците на Петър трябваше да водят с апанажните князе на Ростов.

Нов етап в развитието на древноруската агиография е свързан с великия херцог Москва, с дейността на талантлив писател в края на 14-ти - началото на 15-ти век. Богоявление на мъдрите. Той е автор на две изключителни произведения на древноруската литература - житията на Стефан Пермски и Сергий Радонежски, които ясно отразяват нарастването на националното самосъзнание на руския народ, свързано с борбата срещу игото на Златната Орда.

И Стефан Пермски, и Сергий Радонежски са примери за постоянство и решителност. Всичките им мисли и действия се определят от интересите на родината, благото на обществото и държавата.

Синът на клирика на Устюгската катедрала Стефан целенасочено се подготвя за бъдеща мисионерска дейност в Пермския край. След като научи пермския език, той създава пермската азбука и превежда руски книги на този език. След това Стефан отива в далечната Пермска земя, заселва се сред езичниците и им влияе не само с живото си слово, но и с примера на собственото си поведение. Стефан отсича почитаната от езичниците „злобна бреза” и влиза в битка с магьосника (шамана) Пам. Пред голяма тълпа от събрани езичници Стефан засрамва противника си: той кани Пам да влязат заедно в бушуващите пламъци на огромен огън и да излязат от него, да влязат в ледена дупка и да излязат от друга, разположена далеч от първата. Пам категорично отказва всички тези тестове и пермите са убедени със собствените си очи в безсилието на своя магьосник, те са готови да го разкъсат на парчета. Стефан обаче успокоява разярената тълпа, пощадява живота на Пам и само го изгонва. Така силата на волята, убеждението, издръжливостта и хуманизмът на Стефан надделяват и езичниците приемат християнството.

Епифаний Мъдри описва Сергий Радонежски (починал 1392 г.) като идеал за нов църковен лидер.

Епифаний подробно и подробно представя фактите от биографията на Сергий. Син на фалирал ростовски болярин, който се премества в Радонеж (сега село Городок, на два километра от гара Хотково на ярославската железница), Вартоломей-Сергий става монах, след това основател на Троицкия манастир (сега град Загорск ), който изигра роля в политическия и културен живот на възникващата централизирана руска държава, не по-малко важна роля от Киево-Печерския манастир в живота на Киевска Рус. Троицкият манастир е училище за нравствено възпитание, в което се формират мирогледът и талантът на гениалния Андрей Рубльов, самият Епифаний Мъдри и много други монаси и миряни.

С цялата си дейност игуменът на Троицкия манастир спомага за укрепването на политическата власт на московския княз като глава на руската държава, допринася за прекратяването на княжеските междуособици и благославя Дмитрий Иванович за подвига на оръжието в борбата срещу ордите на Мамай.

Епифаний разкрива характера на Сергий, като го противопоставя на брат му Стефан. Последният отказва да живее със Сергий на пусто място, далеч от главните пътища, където не се носят хранителни припаси, където всичко трябва да се прави със собствените си ръце. Той напуска Троицкия манастир за Москва, в Симоновския манастир.

Сергий е противопоставен на монасите и свещениците от неговото време, които са били сребролюбиви и суетни. Когато митрополит Алексей, малко преди смъртта си, кани Сергий да стане негов наследник, Троицкият игумен решително отказва, заявявайки, че никога не е бил и няма да бъде „златоносец“.

Използвайки примера на живота на Сергий Епифаний, той твърди, че пътят на моралната трансформация и образованието на обществото лежи чрез усъвършенстване на индивида.

Стилът на творбите на Епифаний Мъдри се отличава с буйна реторика и „добър език“. Самият той го нарича „тъкане на думи“. Този стил се характеризира с широко използване на метафори-символи, оприличавания, сравнения, синонимни епитети (до 20-25 с една определена дума). Много внимание се отделя на характеризирането на психологическите състояния на героите и техните „душевни“ монолози. Голямо място в житието се отделя на оплакванията, възхвалите и панегириците. Реторично-панегиричният стил на живота на Епифаний Мъдри служи като важно художествено средство за популяризиране на моралните и политически идеи на държавата, възникваща около Москва.

С политическия и културен живот на Новгород XII-XV век. Новгородската агиография е неразривно свързана. Тук са създадени житията на местни подвижници и небесни покровители на свободния град: Варлаам Хутийски, архиепископите Йоан, Моисей, Евтимий II, Михаил Клопски. Тези жития по свой начин отразяват уникалността на живота на болярската феодална република, взаимоотношенията между духовната и светската власт и някои аспекти от битовата и социална структура на града.

Най-интересните и значими произведения на новгородската литература от 15 век. са легенди, свързани с името на архиепископ Йоан (1168-1183). Той е един от централните герои на „Приказката за знамението от иконата на Божията майка“, която разказва за чудотворното избавление на Новгород от суздалците през 1169 г. Основната идея на легендата е че Новгород се предполага, че е под пряката защита и покровителство на Богородица и всякакви опити на Великия княз Москва да посегне на свободния град ще бъдат спрени от небесните сили.

„Разказът за пътуването на новгородския архиепископ Йоан на демон в Йерусалим“ има за цел да прослави известния светец. В същото време неговият фантастичен, забавен сюжет разкрива реалните черти на живота и морала на князете на църквата, той се основава на типично средновековен мотив за борбата на праведника с демона и демоничните изкушения. Светецът не само затваря демона, който се опита да го обърка в съд, но и принуждава хитрия изкусител да го отведе в Йерусалим за една нощ и да го върне обратно в Новгород.

Поведението на архиепископа става обект на всенародна дискусия на събора, който решава, че пастир, водещ такъв неприличен живот, няма място на светия престол. Новгородците изгонват Йоан, качвайки го на сал. Въпреки това, по молитвата на светеца, салът се носеше срещу течението на Волхов. Така светостта и невинността на пастира е доказана, демонът е засрамен, а новгородците се разкайват за действията си и се молят на Йоан за прошка.

Забавният характер на сюжета и оживеността на изложението привлякоха вниманието към „Повестта за пътуването на новгородския архиепископ Йоан на демон в Йерусалим“ от великия руски поет А. С. Пушкин, който започва да пише поемата „Монахът“ в Лицея и Н. В. Гогол, който използва мотива за пътуването на героя до демона в историята „Нощта преди Коледа“.

Оригинално произведение на новгородската литература от 15 век. е „Приказката за живота на Михаил Клопски“, която ясно отразява уникалността на политическия живот на градската болярска република малко преди окончателното присъединяване на Новгород към Москва.

През първата половина на 16в. В Москва е създадена „Повестта на Лука Колодски“, написана въз основа на легендата за появата през 1413 г. на чудотворната икона на Божията майка на река Колоча. Но църковната легенда остава на заден план в разказа, а основно място в него е отделено на съдбата на селянина Лука, който намерил в гората чудотворна икона и натрупал огромно богатство от нея благодарение на „волните дарения“. на вярващите. „Даването“ е достатъчно не само за изграждането на храма. „Простият селянин“ Лука използва средства, събрани от хората, за да създаде имения за себе си и започва да се състезава по богатство с Можайския княз Андрей Дмитриевич. И едва след като Лука беше напълно разкъсан от мечка, освободена от клетка по негова заповед, той, след като изпита страха от смъртта, се покая и, като се отрече от богатството си, стана монах в манастира Колоч, основан от принца. Отражение на сюжета на тази легенда намираме в поемата „Влас” на И. А. Некрасов.

Височината на моралните идеали и поезията на агиографските приказки многократно привличат вниманието на руските писатели от 18-19 век. Средството за насърчаване на напреднали образователни идеали е животът в работата на А. Н. Радищев „Животът на Фьодор Василевич Ушаков“. Революционният писател вижда в съдбата си прилики със съдбата на Филарет Милостиви, върху чийто живот работи.

А. И. Херцен намира в живота „божествени примери на безкористност", а в героите им - страстно, обсебващо служене на идеята. Той се обръща към живота на Теодора в ранната си романтична история „Легендата". В зрелите си години Херцен сравнява благородните революционери - декабристите - с героите на агиографската литература, наричайки ги „воини-аскети, които умишлено отиват на очевидна смърт, за да събудят по-младото поколение за нов живот и да очистят децата, родени в среда на екзекуцията и раболепието.”

„Нашата истинска руска поезия“ се вижда в агиографската литература на Л. Н. Толстой. Той беше привлечен от моралната и психологическата страна на древните руски произведения, поезията на тяхното представяне и „наивно артистичните“ места. През 70-80-те години. на миналия век сборниците с агиографски произведения - Пролози и Минеи - стават негово любимо четиво. „Като изключим чудесата, гледайки ги като сюжет, изразяващ мисъл, четенето на това ми разкри смисъла на живота“, пише Л. Н. Толстой в „Изповед“. Писателят стига до извода, че така наречените светци са обикновени хора. „Никога не е имало и не може да има такива светци, които да са напълно специални от другите хора, чиито тела да останат нетленни, да вършат чудеса и т.н.“, отбеляза той.

Ф. М. Достоевски смята Теодосий Печенски и Сергий Радонежски за исторически народни идеали. В повестта "Братя Карамазови" той създава "величествена положителна фигура" на руския монах - стареца Зосима, опровергавайки индивидуалистичния анархичен "бунт" на Иван Карамазов. „Взех лице и фигура от древните руски монаси и светци – пише Достоевски – с дълбоко смирение, безгранични, наивни надежди за бъдещето на Русия, за нейната морална и дори политическа съдба. Нима митрополитите Сергий, Петър и Алексей не са имали винаги предвид Русия в този смисъл?

Г. И. Успенски смята руските аскети за тип „национална интелигенция“. В поредицата от есета „Силата на Земята“ той отбеляза, че тази интелигенция е донесла „божествената истина“ на хората. „Тя вдигна слабите, безпомощно изоставени от безсърдечната природа на произвола на съдбата; тя помагаше, и винаги в действие, срещу твърде жестокия натиск на зоологическата истина; тя не даде на тази истина твърде голям обхват, тя й постави граници. нейният тип беше този на Божия светица. Не, въпреки че нашият народен светец се отказва от светските грижи, той живее само за мира. Той е светски работник, постоянно е в тълпата, сред хората и не говори, а действително върши работата.”

Староруската агиография органично влезе в творческото съзнание на такъв забележителен и все още наистина безценен писател като И. С. Лесков.

Разбирайки тайните на руския национален характер, той се обърна към легендите.

Писателят подходи към тези книги като към литературни произведения, отбелязвайки в тях „картини, които не можете да си представите“. Лесков е поразен от "яснотата, простотата, неустоимостта" на историята, "теснотата на лицата".

Създавайки героите на „праведните“ - „положителни типове руски хора“, Лесков показа трънливия път на търсенето на морален идеал на руския човек. С творбите си Лесков показа колко „великолепна е руската природа и колко красиви са руските хора“.

Идеалите за моралната и духовна красота на руския човек са разработени от нашата литература през цялото почти хилядолетно развитие. Древноруската литература създава образи на упорити по дух, чистосърдечни подвижници, посветили живота си на служене на хората и общественото благо. Те допълваха народния идеал на героя - защитник на границите на руската земя, разработен от народната епична поезия.

След като изучаваме поетиката на отделни произведения на древноруската литература, можем да направим заключение за характеристиките на жанра агиография. Животът е жанр от древноруската литература, който описва живота на светец.

В този жанр има различни агиографски видове:

Life-martyrium (разказ за мъченичеството на един светец)

Монашески живот (разказ за целия жизнен път на праведния човек, чудесата, които е извършил и др.)

Моментът на чудото, откровението (способността да преподаваш е дар от Бога) е много важен за жанра на монашеския живот. Това е чудо, което внася движение и развитие в биографията на един светец.

Жанрът на агиографията постепенно претърпява промени. Авторите се отклоняват от каноните, оставяйки дъха на живота в литературата, избират литературната измислица („Животът на Михаил Клопски“) и говорят на прост „селски“ език („Животът на протойерей Аввакум“).

Староруската литература се развива и оформя заедно с нарастването на общото образование на обществото. Старите руски автори предадоха на съвременните читатели своите възгледи за живота, мисли за значението на властта и обществото, ролята на религията и споделиха своя житейски опит. Произведенията на древноруската литература намериха нов живот в наши дни. Те служат като мощно средство за патриотично възпитание, внушават чувство на национална гордост, вяра в неразрушимостта на творческата, жизнената сила, енергията и моралната красота на руския народ, който многократно е спасявал страните на Европа от варварско нашествие.

От литературата, предназначена за четене, най-популярна беше агиографската или агиографската литература (от гръцката дума агиос – светец).

Агиографската литература има своя история, свързана с развитието на християнството. Още през 2-ри век започват да се появяват произведения, описващи мъките и смъртта на християни, които са били жертви на своите вярвания. Тези произведения се наричаха мъченичество.Всички те имаха еднаква форма, като централната част беше разпитът на мъченика, който беше предаден под формата на диалог между съдията и подсъдимия. Последната част се състоеше от присъдата и съобщението за смъртта на мъченика. Трябва да се отбележи, че мартириумите нямат никакви уводи, аргументи или последни думи. Мъченикът, като правило, не каза нищо в своя защита.

От 313 г. преследването на християните престана и нямаше повече мъченици. Самата представа за идеалния християнин се промени. Авторът, който си постави за цел да опише живота на човек, който по някакъв начин се откроява от тълпата, се изправи пред задачите на биограф. Така се появяват в литературата живее. Чрез житията църквата се стреми да даде на своето паство примери за практическо приложение на абстрактни християнски концепции. За разлика от мартирия, агиографията има за цел да опише целия живот на светеца. Разработена е жизнена схема, определена от задачите, които животът преследва. Житието обикновено започва с предговор, в който авторът, обикновено монах, смирено говори за недостатъчността на своето литературно образование, но веднага дава аргументи, които го подтикват да „опита“ или „да се осмели“ да напише житието. Последва разказ за работата му. Основната част се състоеше от разказ, посветен на самия светец.

Схемата на разказа е следната:

• 1. Родители и родина на светеца.
• 2. Смислово значение на името на светеца.
• 3. Обучение.
• 4. Отношение към брака.
• 5. Аскетизъм.
• 6. Инструкции за умиране.
• 7. Смърт.
• 8. Чудеса.

Животът завърши със заключение.

Авторът на живота преследва на първо място задачата да даде образ на светеца, който да съответства на установената представа за идеалния църковен герой. От живота му бяха взети тези факти, които съответстваха на канона, всичко, което се отклоняваше от тези канони, беше премълчано. В Русия през 11-12 век преведените жития на Николай Чудотворец, Антоний Велики, Йоан Златоуст, Андрей Юродив, Алексей Божий човек, Вячеслав Чешки и др., са известни в отделни списъци. не са могли да се ограничат само с превод на съществуващи византийски жития. Необходимостта от църковна и политическа независимост от Византия привлече интерес към създаването на собствен църковен Олимп, свои светци, които биха могли да укрепят авторитета на националната църква. Агиографската литература на руска земя получава уникално развитие, но в същото време, разбира се, се основава на византийската агиографска литература. Едно от най-ранните произведения на агиографския жанр в Русия е „Житието на Теодосий Печерски“, написано от Нестор между 1080 и 1113 г. Тук е жив и ярък образ на напреднал човек, формиран от условията на социална борба в Киевска Рус, борбата на младата феодална държава с остарялата племенна система на източнославянските племена. В "Житието на Теодосий" Нестор създава образа на герой на аскетичния живот и водач на монашески отряд, организатор на християнски манастир, разпръсквайки "демоничната тъмнина" на езичеството и полагайки основите на държавното единство на Русия земя. Героят на Нестор бил много близо до това да стане мъченик на вярата, която изповядвал – смирение, братолюбие и покорство. Такива мъченици станаха героите на друго произведение на Нестор, „Четения за живота и гибелта на блажените страстоносци Борис и Глеб“.

В древноруската литература има две легенди за Борис и Глеб - анонимна, датирана от 1015 г., приписвана на Яков, и „Четене“, написано от Нестор.

"Приказката за Борис и Глеб" („Легендата, страстта и възхвалата на светите мъченици Борис и Глеб“) е първото голямо произведение на древноруската агиография. Самата тема подсказа на автора жанра на произведението. Но въпреки това „Сказанието” не е типично произведение на агиографската литература. Стилът на „Повестта” е повлиян от преведената византийска агиография. Но „Сказанието“ се отклонява от традиционната тричастна форма на византийските жития (въведение, житие на светеца, последна похвала). Авторът преодолява както формата, така и основните принципи на византийската агиография, които самият той осъзнава, наричайки произведението си „Сказание”, а не „Житие”. „Приказката“ не съдържа това, което обикновено срещаме в агиографиите - подробно въведение, разказ за детството на героя. В центъра на „Повестта” са агиографски стилизирани портрети на Борис и Глеб и изпълнен с напрегнат драматизъм разказ за тяхната трагична гибел. Може би най-показателната черта на „Приказката” като литературно произведение е широкото развитие на вътрешния монолог в нея. Уникалността на монолозите на произведения от този жанр е, че те се произнасят от героите „тихо“, „в сърцето“, „в себе си“, „в ума си“, „в душите си“. В „Приказката” имаме вътрешен монолог, който не се различава от пряката реч, изречена на глас. Авторът на „Приказката” не придава голямо значение на историческата точност на своята история. И тук, както във всяка агиографска творба, много е условно, историческата истина е изцяло подчинена на моралните, политическите и църковно-обредните задачи, поставени от автора в тази творба. И, както отбелязва Н. Н. Илин, „Легендата“ от гледна точка на верността се различава малко от „реалните животи“. Борис и Глеб са първите руски светци, следователно „първите собствени представители за нея (за Русия) пред Бога и първата гаранция за Божието благоволение към нея“. Борис и Глеб не са били мъченици в правилния и тесен смисъл на думата, тъй като, въпреки че са претърпели мъченическа смърт, това не е смърт за Христовата вяра, а по политически причини, несвързани с вярата. Авторът се нуждаеше от признаването на Борис и Глеб за светци на Руската църква, затова се придържа към задължителното условие за канонизация - извършването на чудеса, и посвещава основната част от работата си на описание на чудесата, извършени от мощите на Борис и Глеб . Както отбелязва Н. Н. Илин, „Сказанието” наистина не представлява строго канонично житие, съставено според византийски шаблони. Това беше различен вид опит да се обединят и консолидират в литературна форма разпръснати и противоречиви фрагменти от устни предания за смъртта на Борис и Глеб, чиито обстоятелства бяха забулени от религиозната мъгла, която се образува около техните гробници във Вишни Новгород.

„Четене за живота и гибелта на блажените страстотерпци Борис и Глеб“,съставен от автора на „Житието на Теодосий Печерски” Нестор, монах от Киево-Печерския манастир, е живот, подобен на византийските агиографски произведения. Нестор се заел с описание в духа на византийския монашески и мъченически живот. Той започва „Четенето“ с молитва и с признание за „грубостта и глупостта“ на сърцето си, за „тънкостта“ на автора. След това той говори за изкуплението на Христос за човешкия грях, дава притча за робите, след което следва историята на Борис и Глеб. И тук, за разлика от „Приказката“, се запознаваме с подробности от биографията на братята, авторът говори за любовта им към четенето, че и двамата братя са давали милостиня на всички нуждаещи се; че младият Борис се оженил само като се подчинил на волята на баща си; че Глеб е бил с баща си и след смъртта му се е опитал да се скрие от Святополк „в полунощните земи“. Тоест „Четенето” е написано по строго установени агиографски схеми. Влиянието на византийските агиографски образци се отразява и на книжовния език на Четивата, в начина, по който определени собствени имена се заменят със символи и епитети. В други случаи личните имена и географските имена изчезват напълно: не се срещат имената на реките Алта и Смядина, имената на убийци и дори името на Георги Угрин. За разлика от яркия, богат и емоционален стил на „Сказанието”, Несторовото представяне е бледо, абстрактно, сухо, образите на мъртвите са схематични и безжизнени и затова, както посочва проф. С. А. Бугославски, „Четене“ на Нестор, което даде агиографско решение на историческата тема, не можеше да измести по-ярката историческа история на анонимната „Приказка“. „Четенето“ е реален живот, литературна творба, за чиято форма авторът е получил представа от четенето на преведени жития. Но „Четенето” не беше просто живот от църковен тип. Това беше произведение от философски и исторически характер.

В края на 12 век или малко по-късно, малко преди разпадането на Киевската държава, е написано „Животът на Леонтий Ростовски“. Героят на този живот е мисионер, който прониква в дивата природа, населена с племена, които все още не са излезли от състоянието на дивачество и „езически мрак“. Твърде беден на факти за подвижническата дейност на героя, „Житието“ дава негов образ, обеднен по съдържание, далеч по-нисък в смисъл на пълнота и яркост на образа от героите от житията на Нестор. Образът на мисионер, който изследва девствени земи, тук е едва очертан и не е ясно представен. Той е бледа скица на това, което ще стане по-късно, в живота на 14-15 век. Това, което прави тази творба подобна на агиографията, е наличието в нейния състав на обширен послеслов, характерен за творбите от агиографския жанр, с разказ за посмъртните чудеса, случили се около гроба на героя, и със заключителна дума.

През 20-те години на XIII век се появяват наследници на линията на агиографския жанр, чието начало е положено от „Житието на Теодосий Печерски“. Монасите от Киево-Печерския манастир Симон и Поликарп са написали легенди за чудесата на героите на аскетичния аскетизъм, създавайки основната част от сборника от агиографски разкази, който по-късно ще получи името „Киево-Печерски патерикон“. Когато създават своята колекция, Симон и Поликарп й придават формата на композиционно единно произведение - форма на кореспонденция, по време на която се разгръща поредица от механично съседни легенди за чудеса, случили се в Киево-Печерския манастир. Героите, които се появяват в тези приказки, са представители на аскетичния аскетизъм. Това са всички “пости”, като Евстратий и Пимен; „отшелници“ - Атанасий, Никита, Лаврентий, Йоан; мъченици на целомъдрието - Йона, Моисей Угрин; „непридобивници“, които раздадоха имуществото си - черниговският княз Святоша, Еразъм, Федор; „безплатен“ доктор Агапит. Всички те получиха дара на чудесата. Те пророкуват, лекуват болни, възкресяват мъртви, изгонват демони, поробват ги да вършат възложена работа, хранят гладните, като превръщат киноата в хляб и пепелта в сол. В посланията на Симон и Поликарп имаме израз на жанра на Патерикон, като сборници с агиографски характер, които, като не са агиографии в строгия смисъл на думата, повтарят в своите разкази мотивите и формите на стила, вече представен от Житието на Теодосий Печерски.

Но през 13-14 век, когато Русия се оказа под игото на неверни завоеватели, този тип религиозен аскет не беше толкова близък до сърцето на руския читател, колкото типът на християнския мъченик, представен в литературата от преди Татарски период от героите на агиографиите за Борис и Глеб. През 13 век агиографският жанр се обогатява с произведение, чийто герой няма предшественици в агиографската литература. Това е „Житието и търпението на Авраам Смоленский“, чийто герой извършва подвига на преследван от врагове божи светец, представляващ все още непознат за нас образ на страстотърпение. Героят преминава през жизнения път, общ за всички аскети, и затова в историята за него авторът използва общи места на агиографския жанр. Рисувайки образа на Авраам, авторът особено подчертава неговата аскетична отдаденост на изучаването и овладяването на литературата на християнското просвещение, произтичаща от убеждението, че невежият пастир на църквата е като пастир, който няма представа къде и как трябва да се движи стадото. пасе, и е в състояние само да го унищожи. Неговият талант и способност да тълкува значението на свещените книги е забележителен. Авраам има симпатизанти и врагове, като висшето духовенство. Те ръководят преследването на Авраам, обвиняват го в ерес, отприщват поток от клеветнически измислици срещу него, насъскват срещу него църковните йерарси, които му забраняват духовенството и се стремят да го изправят пред светски съд, за да го унищожат окончателно. Авраам се явява пред нас като жертва на сляпа злоба и клеветнически измислици. Това е съвършено нова мотивация за страстната съдба на героя в агиографската литература, показваща, че конфликтът между героя от „Житието” и неговите преследвачи е породен от условия на социалната реалност, които са значително различни от тези, в които са били животите на са създадени киевският период. Агиографските герои от този период се противопоставят на „демоничната тъмнина“ и противопоставят идеалите на християнския праведен живот с концепциите и уменията на езическото минало. През 14 век не „демоничната тъмнина” се противопоставя на носителя на християнската просвета, а тъмнината на невежите, „приемащи свещенически сан” и този сблъсък ражда нов тип аскет, представен от изображението на Авраам Смоленский, преследван от клеветници за неговото „задълбочено“ изучаване и „тълкуване“ на християнската мъдрост. Авраам върви по трудния път на преследван праведник, като търпеливо се бори праведността му да стане всеобща сред хората. Това е оригиналността и новостта на литературния образ на Авраам. „Животът на Авраам“ не е толкова епична история за живота на героя, колкото неговото извинение, оправдаването на неговата личност от несправедливи обвинения и това е напълно нова форма на живот.

Уникален етап в развитието на агиографския жанр в Русия е създаването на така наречените княжески агиографии. Пример за такъв живот е "Житието на Александър Невски".Името на Александър Ярославич, победителят на шведските феодали на Нева и немските „кучешки рицари“ на леда на езерото Пейпси, беше много популярно. За извоюваните от него победи са написани истории и легенди, които след смъртта на княза през 1263 г. са преработени в агиография. Авторът на житието, както е установено от Д. С. Лихачов, е жител на Галицко-Волинска Рус, който се премества с митрополит Кирил III във Владимир. Целта на житието е да прослави смелостта и храбростта на Александър, да даде образ на идеален християнски воин, защитник на руската земя. В центъра е историята на битките на река Нева и на леда на езерото Пейпси. Причините за нападението на шведите върху руската земя се обясняват много наивно: шведският крал, след като научи за растежа и смелостта на Александър, реши да превземе „земята на Александър“. С малък отряд Александър влиза в битката срещу превъзхождащи вражески сили. Битката е описана подробно, много място е отделено на подвизите на Александър и неговите воини. Битката при езерото Пейпси с немските рицари е изобразена в традиционния стилистичен маниер на военните истории. В тази битка Александър показа майсторство на военна маневра, разкривайки тактическия план на врага. Основното съдържание на „Житието” се състои от чисто светски епизоди, но в него много широко се използват елементи от агиографския стил. Кратко въведение е написано в агиографски стил, където авторът говори за себе си като за „тънък, грешен, недостоен“ човек, но той започва работата си за Александър, тъй като не само е чул за него „от бащите си“, но и познавал лично княза. Подчертава се произходът на героя от благочестиви родители. Когато характеризира героя, авторът прибягва до библейски герои. В описанията на битките се въвеждат религиозни и фантастични картини. В разговор с папските посланици Александър оперира с текста на „Свещеното писание” от Адам до Седмия вселенски събор. Благочестивата смърт на Александър е описана в агиографски стил. „Животът на Александър Невски“ става модел за създаване на по-късни княжески биографии, по-специално живота на Дмитрий Донской.

В края на 14 - началото на 15 век в агиографската литература се появява нов риторично-панегиричен стил, или, както го нарича Д. С. Лихачов, „експресивно-емоционален“. Риторичният стил се появява в Русия във връзка с формирането на идеологията на централизирана държава и укрепването на авторитета на княжеската власт. Обосновката за новите форми на управление изисква нова форма на художествено изразяване. В търсене на тези форми руските книжници се обръщат преди всичко към традициите на киевската литература, а също така овладяват богатия опит на южнославянската литература. Нов експресивно-емоционален стил се развива първоначално в агиографската литература. Житието се превръща в „тържествено слово“, великолепен панегирик на руските светци, показващ духовната красота и сила на своя народ. Композиционната структура на житието се променя: появява се малко риторично въведение, централната биографична част е сведена до минимум, плачът за починалия светец придобива самостоятелно композиционно значение и накрая възхвалата, на която сега е отредено основно място. Характерна особеност на новия стил беше голямото внимание към различните психологически състояния на човек. В произведенията започват да се появяват психологически мотиви за действията на героите, изобразяващи добре познатата диалектика на чувствата. Биографията на християнския аскет се разглежда като история на неговото вътрешно развитие. Важно средство за изобразяване на душевните състояния и мотивации на човек са неговите дълги и цветни монолози. Описанието на чувствата замъглява изобразяването на детайлите на събитията. На фактите от живота не се отдаваше особено значение. Текстът включва пространни риторични отклонения на автора и разсъждения от морален и богословски характер. Формата на представяне на произведението е предназначена да създаде определено настроение. За целта са използвани оценъчни епитети, метафорични сравнения, сравнения с библейски герои. Характерните черти на новия стил се проявяват ясно в „Разказ за живота и смъртта на руския цар Дмитрий Иванович“Този тържествен панегирик на завоевателя на татарите е създаден, очевидно, малко след смъртта му (починал на 19 май 1389 г.). „Приказката за живота“ преследва на първо място ясна политическа задача: да прослави московския княз, завоевателя на Мамай, като владетел на цялата руска земя, наследник на Киевската държава, да обгради властта на княза с аура на святост и по този начин издига политическия си авторитет до непостижими висоти.

Талантливият писател Епифаний Мъдри изигра голяма роля в развитието на риторико-панегиричния стил в агиографската литература от края на 14 и началото на 15 век. Той е автор на две произведения: „Животът на Стефан от Перм“ и „Животът на Сергий Радонежски“. Литературната дейност на Епифаний Мъдри допринесе за установяването в литературата на нов агиографски стил - „тъкане на думи“. Този стил до известна степен обогати литературния език, допринесе за по-нататъшното развитие на литературата, изобрази психологическото състояние на човек, динамиката на неговите чувства. По-нататъшното развитие на риторико-панегиричния стил е улеснено от литературната дейност на Пахомий Логотет. Пахомий е автор на житията на Сергий Радонежски (преработка на житието, написано от Епифаний), митрополит Алексий, Кирил Белозерски, Варлаам Хутински, архиепископ Йоан и др.. Пахомий е безразличен към фактите, пропуска много подробности и се стреми да даде животът в по-великолепна, тържествена и церемониална форма, прекомерно засилване на реториката, разширяване на описанието на „чудесата“.

Във всички горепосочени произведения, както и в древноруската литература като цяло, човекът и личността не заемат голямо място. Личността обикновено се разтваря в калейдоскоп от събития, които авторът се опитва да предаде с протоколна точност, докато преследва предимно информационни цели. Събитията се състоят от действията на определени хора. Тези действия бяха в центъра на вниманието на автора. Човек сам по себе си, неговият вътрешен свят, неговият начин на мислене рядко става обект на изобразяване, а ако е ставал, то е само когато е необходимо за по-пълно и изчерпателно представяне на събитията и това се прави инцидентно, заедно с други факти и събития. Човек става централна фигура на повествованието само когато авторът се нуждае от него, за да изпълни основната художествена задача: т.е. беше необходимо човек да стане носител на своя авторски идеал. И само в този случай, в света на идеала, човек придобива всички характерни черти на художествен образ. Но трябва да се отбележи, че при изграждането на образа си древноруският писател съчинява и измисля повече от предадената реалност.

Говорейки за античната литература, О. Балзак отбелязва, че писателите от античността и средновековието „забравят“ да изобразяват личния живот. Но въпросът, разбира се, не е въпрос на забрава, а фактът, че самата структура на древното и феодално общество не осигурява основата за личен живот. „Всяка частна сфера – каза К. Маркс – тук има политически характер или е политическа сфера“.

По същия начин в древноруската литература личният живот не може да стане обект на описание на писателя. Главните герои са „представители на елементите на държавността: царе, герои, военачалници, владетели, свещеници“ и те са характеризирани преди всичко от гледна точка на тяхното политическо, служебно битие. Както отбелязва Д. С. Лихачов, древноруската литература в своята официална и тържествена линия се стреми да абстрахира явленията на реалността. Старите руски автори се опитват да извлекат „вечен“ смисъл от явленията, да видят във всичко около тях символи на „вечни“ истини, божествено установен ред. Писателят вижда вечен смисъл в ежедневните явления, следователно обикновените, материални неща не са от интерес за древните руски писатели и те винаги се стремят да изобразят величественото, великолепното, значимото, което според тях е идеално. Това е причината, поради която литературата в древна Русия е изградена предимно върху конвенционални форми, тази литература се променя бавно и се състои главно от комбиниране на определени техники, традиционни формули, мотиви, сюжети и повтарящи се положения. Именно това може да се види, когато се разглежда агиографската литература, написана по определена агиографска формула. Понякога могат да се видят някои отклонения от канона в един или друг автор, но тези отклонения не са съществени и не излизат извън рамките на „агиографската формула“.

Но, наричайки староруската литература „абстрахиране, идеализиране на реалността и създаване на композиции често на идеални теми“ (Д. С. Лихачов), не може да не се отбележи, че староруската литература се характеризира с отклонения от канона и изключения в природата на определен жанр. Тези отклонения и изключения могат да се видят още в литературата на 17 век, поне в същия жанр на агиографската литература.

До 17 век агиографиите се отклоняват от установения модел и се стремят да запълнят повествованието с реални биографични факти. Такива животи включват „Животът на Юлияния Лазаревская“,написана през 20-30-те години на 17 век от нейния син, муромския благородник Калистрат Осорин. Това е по-скоро разказ, не живот, дори вид семейна хроника. Този живот, за разлика от всички предишни животи, е написан от светски автор, който познава добре подробностите от биографията на героя. Творбата е написана с любов, без студена, клиширана реторика. В него се сблъскваме с отражение на живота и историческата епоха, в която е живяла Юлиания Лазаревская. Животът не е лишен от традиционни елементи; тук се сблъскваме с демон, който действа като активна сила. Демонът е този, който причинява тежки бедствия на семейството на Юлияния – той убива синовете му, преследва и плаши Юлияна и се оттегля едва след намесата на Свети Николай. Елементите на чудото играят определена роля в творбата. Юлиания отказва изкушенията на светския живот и избира пътя на аскета (отказва интимност със съпруга си, усилва поста си, увеличава времето си за молитва и работа, спи на остри цепеници, слага черупки от ядки и остри парчета в ботушите си, след себе си смъртта на съпруга тя спира да ходи на баня). Тя прекарва целия си живот в работа, винаги се грижи за крепостните селяни и покровителства своите поданици. Юлияния отказва обикновени услуги и се отличава със своята деликатност и емоционална чувствителност. Най-значимото в този образ като бит е, че тя води благочестив живот като е в света, а не в манастир, живее в атмосфера на битови грижи и битови неволи. Тя е съпруга, майка, любовница. Тя не се характеризира с традиционно житие на светец. През целия живот се пренася идеята, че е възможно да се постигне спасение и дори святост, без да се изолирате в манастир, а благочестиво, чрез труд и безкористна любов към хората, живеейки живота на мирянин.

Историята е ясна индикация за нарастващия интерес на обществото и литературата към личния живот на човека и поведението му в ежедневието. Тези реалистични елементи, прониквайки в жанра на агиографията, го разрушават и допринасят за постепенното му прерастване в жанра на светския житиен разказ. „Светостта“ тук действа като утвърждаване на добротата, кротостта, безкористността на истинския човек, живеещ в светски условия. Авторът успя да въплъти истинския човешки характер на своята епоха. Той не се стреми да го прави типичен, той търси портретна прилика и постига тази цел. „Синовното чувство“ помогна на автора да преодолее теснотата на агиографските традиции и да създаде фундаментално правдива биография на майка си, нейния портрет, а не икона.

Художествените достойнства включват и факта, че героинята е изобразена в реалния ежедневен живот на семейство земевладелец от 17-ти век, отношенията между членовете на семейството и някои правни норми на епохата са отразени. Процесът на разрушаване на традиционната религиозна идеализация се отразява във факта, че авторът съчетава ежедневието с църковния идеал.

Тази история подготви литературното направление на напълно нов жанр - автобиография, чийто герой е още по-тясно свързан с ежедневието и историческите обстоятелства, а конфликтът му с официалната църква достига безпрецедентна острота. Такова произведение е паметник от втората половина на 17 век - „Житието на протойерей Аввакум, написано от самия него“.Аввакум Петров (1621-1682) - син на обикновен селски свещеник, писател, който се бори с ритуалната страна на литературата, с всякакви условности, стремейки се да възпроизведе действителността не в конвенционални форми, а по-близо до нея. Аввакум се опита да намери истинските причини, движещите сили на това или онова събитие. Работата на Аввакум, пропита с елементи на „реализъм“ (Д. С. Лихачов), имаше прогресивно значение, тъй като разтърси ненарушимостта на средновековната структура на литературата и подкопа конвенциите на литературата. Протойерей Аввакум, идеологът на религиозно-социалното движение, което влезе в историята под името „схизма“, е роден през 1621 г. в село Григоров, област Нижни Новгород. В средата на века Авакум става видна фигура в църквата и се отдава на работата си със страст.

Руската държава и руското общество през 17 век преживяха бурен период от своето развитие. В началото на века царското правителство под управлението на новата династия Романови полага големи усилия, за да преодолее опустошението и объркването в страната след дълги години на войни и вътрешни борби. Църковната реформа, подготвена от дейността на „духовните братя”, развили се около протойерей Стефан Венифатиев, датира от средата на века. „Братството“ включваше младия и енергичен Аввакум. „Братството“ си постави за задача да приложи законодателни мерки за укрепване на църковното благочестие; със своите реформи те искаха да установят строги и единни църковни порядки, с прякото въвеждане на тези порядки в живота на народа.

Аввакум Петров е написал над осемдесет творби, по-голямата част от които са написани през последните десетилетия от живота му, главно през годините на Пустозерско изгнание. Именно тук, в „Пустозерската дървена къща“, започна плодотворната работа на Аввакум. Писаното слово се оказва единственият начин да продължи борбата, на която посвети целия си живот. Творбите на Аввакум не бяха плод на празен размисъл или съзерцание на живота от „земен“ затвор, а бяха страстен отговор на реалността, на събитията от тази реалност.

Произведенията на Аввакум „Книга на разговорите“, „Книга на тълкуванията“, „Книга на изобличенията“, „Бележки“, неговите чудесни молби и прочутото „Житие“ - същата проповед, разговор, поучение, изобличение, само че вече не устно, а написана, в която той все още „крещи“. Нека се спрем на централната работа - „Животът“.

Във всички произведения на Аввакум се усеща голям интерес към руския живот, към действителността, в тях се усеща силна връзка с живота. В живота логиката на реалността, логиката на самата реалност сякаш диктува на писателя. Като всяко древно социално религиозно движение, движението за разкол също се нуждаеше от своите „светии“. Борбата, страданието, „виденията” и „пророчествата” на идеолозите и водачите на разкола стават първо достояние на устни слухове, а след това и обект на литературно изобразяване. Общото между идеологическите цели тласка отделните писатели към взаимодействие. Произведенията от този ред отразяват не само идеите на своите създатели, но и техните съдби, като същевременно са наситени с елементи на жив биографичен материал. И това от своя страна направи възможно преминаването към автобиографично творчество в правилния смисъл на думата. Нуждата от автобиографично творчество възниква, когато лидерите на движението започват да бъдат подлагани на жестоки гонения и екзекуции, а около тях се създават ореоли на мъченици за вярата. През този период абстрактните представи за мъчениците и подвижниците на християнството оживяват и се изпълват с актуално социално съдържание. Съответно агиографската литература се възражда, но под перото на Епифаний, и по-специално на Аввакум, тази литература се трансформира и се отклонява от установените преди това „агиографски формули“. Възникването на автобиографията като литературно произведение е съпроводено в областта на идеите и художествените форми от остър сблъсък между новаторство и традиция. Това са, от една страна, нови черти на мирогледа, изразяващи се в осъзнаването на социалната значимост на човешката личност, личност, която винаги е изпадала от полезрението на древноруските писатели; от друга, средновековните идеи за човека и традиционните форми на агиографията.

„Животът“ на Аввакум, който преследваше пропагандни цели, трябваше да отразява онези жизнени обстоятелства, които според него бяха най-важни и поучителни. Точно това направиха авторите на древните руски жития, които описаха и разкриха онези епизоди от живота на „светците“, които бяха най-важни и поучителни, като изпуснаха от поглед всичко останало. Аввакум подбира материал за своето повествование по съвсем различен начин, който рязко се различава от подбора на материала в традиционните жития. Централно място е отделено на описанието на борбата срещу реформите на Никон, сибирското изгнание и продължаването на борбата след това изгнание. Той разказва много подробно за живота си в Москва, пълен със сблъсъци с врагове. Повествованието в тази част е много подробно, а образът на самия Авакум достига най-високо развитие. И обратното, автобиографичният материал изсъхва веднага щом Авакум се озовава в затвора. За разлика от агиографите, Аввакум обхваща в творчеството си все повече обекти от действителността. Затова понякога автобиографията му се развива в историята на първите години на раздялата. В агиографската литература, която си поставя за задача да покаже „светостта” на героя и силата на „небесните” сили, „чудесата” и „виденията” заемат важно място. Но те са изобразени там в по-голямата си част външно описателно, както изглеждат на агиографа. Разкрива се по-скоро резултатът от „чудото“, отколкото самият процес на формирането му. Автобиографичното разказване създава много благоприятни възможности за съживяване на традиционните „чудеса“. „Чудесата” и „виденията” стават една от формите за изобразяване на действителността. Тук процесът на формиране на „чудо” се разкрива сякаш отвътре, тъй като авторът действа като пряк очевидец и участник в „чудото” и „видението”. В автобиографията си авторът преодолява агиографската абстракция и материализира „чудесата” и „виденията”. При Аввакум, винаги обърнат към самата реалност, „чудото” се разкрива автобиографично пред читателите в резултат на съзнателната дейност на автора (срещата на Авакум с демоните не се случва насън, както при Епифаний, съвременникът на Авакум, а в действителност). реалност и борбата с тях не е директна борба, а борба с хора, в които седи „демонът“). Освен това Авакум не налага своите „чудеса“ на читателя, както правеха агиографите, а напротив, той отрича участието си в тях. Говорейки за новаторството на „Житието“ на Аввакум, за отклонението от „агиографските формули“, трябва да се отбележи, че поразителното новаторство на Аввакум е изобразяването на човек, особено на главния герой. Образът на тази автобиография може да се счита за първия пълен психологически автопортрет в древноруската литература. Авакум показва този образ в цялата му противоречивост и героична цялост, във вечна връзка с определена среда. Авакум никога не е сам. Вниманието на автора е насочено към централната фигура, но този образ не потиска с превъзходството си останалите герои от Житието, както е характерно за агиографската литература. Образът на централния герой винаги е заобиколен от други герои.

Тясната връзка на Аввакум с демократичните слоеве на населението, участващи в разколническото движение, определя демократичността, новаторството и значимостта на житието.

„Житието“ на Аввакум се смята за „лебедовата песен“ на агиографския жанр, а Гусев нарича това произведение „предшественик на руския роман“.

Житието, агиографията еедин от основните епически жанрове на църковната литература, достигнал разцвет през Средновековието. Обект на изображението е житие – подвиг на вярата, извършен от историческа личност или група лица (мъченици на вярата, църковни или държавни дейци). Най-често целият живот на светеца се превръща в подвиг на вярата, понякога в житието се описва само тази част от него, която съставлява подвига на вярата, или само един акт е обект на изобразяване. Следователно има два основни жанрови подтипа на агиографията: мартириум (мъченичество) - описващ мъченичеството и смъртта на светец, агиография на биоса - разказващ за целия жизнен път от раждането до смъртта. Специален подвид на житието е патериконската новела (вж.). Произходът на агиографския жанр се намира в древни времена: в мит, антична биография (Плутарх), надгробна реч, приказка, елинистически роман. Но самият агиографски жанр се формира под влиянието на Евангелието (историята за земния живот на Христос) и Деянията на апостолите. Животът в южнославянски преводи идва в Русия от Византия заедно с приемането на християнството през 10 век. Скоро се появяват собствени преводи на византийски жития, а след това жанрът е овладян от древноруските духовни писатели (първите руски жития - легендата и четенето на Борис и Глеб, житието на Теодосий Печерски, XI век; житието от Киев - Печерски патерикон от първата третина на 13 век).

Целта на живота

Основната цел на житието е назидателна, поучителна: животът и делата на светеца се разглеждат като пример за подражание, страданието му като знак за богоизбраност. Въз основа на Светото писание животът обикновено поставя и отговаря от християнска гледна точка на централните въпроси на човешкото съществуване: какво определя съдбата на човека? Колко свободен е в избора си? Какъв е скритият смисъл на страданието? Как трябва да се подходи към страданието? Разрешавайки проблема за свободата и необходимостта от християнска гледна точка, житието често изобразява ситуация, в която светецът може да избегне мъчението, но съзнателно не го прави, а напротив, предава се в ръцете на мъчителите. Първите руски свети князе-мъченици Борис и Глеб доброволно и съзнателно приеха смъртта, въпреки че (това се доказва както от анонимния автор на Повестта за Борис и Глеб, така и от Нестор, автор на Четенето на Борис и Глеб) смъртта би могла да бъде избегнати. Има цяла група жития с ясно забавни сюжети: любов и омраза, раздяла и срещи, чудеса и приключения, прояви на необикновени човешки качества (И. Евстатий Плацидий, И. Алексий, Божият човек, И. Галактион и Епистимия, и т.н.). Улавяйки подвига на конкретен човек, животът може едновременно да разкаже за основаването на манастир или историята на изграждането на храм или появата на реликви (мощи). Основаването на Троице-Сергиевия манастир е разказано в житието на св. Сергий Радонежски, събитията от историческия живот, княжеските междуособици също са разказани в агиографски паметници, посветени на Борис и Глеб; за времето на нашествието на Ливонския орден и сложните политически отношения с Ордата - животът на Александър Невски; за трагичните събития, причинени от татаро-монголското завладяване, се говори в житията, посветени на князете, убити в Ордата (Я. Михаил Черниговски, 13 век и Я. Михаил-Тверской, началото на 14 век).

Канонът, т.е. образците на жанра, установен от църковната и литературната традиция, определя художествената структура на живота: принципът на обобщение при създаване на образа на светец; тип разказвач, правила за изграждане (композиция, набор от топоси), собствени словесни шаблони. Често в житието се включват такива независими жанрове като видение, чудо, възхвала и плач. Авторът на житието е съсредоточен върху показването на благочестивия живот на светеца, когото е познавал лично или от устни или писмени свидетелства. Въз основа на изискванията на жанра авторът трябваше да признае цялата си „глупост“, подчертавайки във въведението, че той е твърде незначителен, за да опише живота на човек, белязан от Бога. От една страна, погледът на разказвача към неговия „герой“ е погледът на обикновен човек към необикновен човек, от друга страна, той е обективен и разказвачът не е съвсем обикновен човек. Книголюбив човек би могъл да се заеме със съставянето на житие, не само запознат с делата на своите предшественици и притежаващ литературен дар, но и способен да тълкува Божието Провидение чрез аналогии, главно от Светото писание.

В храма можеше да се чете житието(специални кратки жития като част от колекциите - Пролози (гръцки Synaxarea) - се четат по време на службата на 6-та песен на канона), на монашеската трапеза и у дома. Дългите агиографии, както и кратките в Пролозите, са разпределени по месеци във Византия в сборници, дошли с приемането на християнството в Русия - Минея-Четях. През 16 век митрополит Макарий обединява всички жития, написани по онова време, признати от църквата, в общ кодекс, наречен Великата миней-четия. През 17-18 век, следвайки митрополит Макарий, до голяма степен следвайки неговото дело, Иван Милютин, Герман Тулупов и Димитрий Ростовски съставят свои собствени версии на житейските кодекси - Четиих-Меня. Дмитрий Ростовски не само се опира на опита на своя велик предшественик, митрополит Макарий, но и редактира Чети-Миней наново, обръщайки се към различни, вкл. към латински източници. С течение на времето жанрът се развива и може да придобие местни характеристики, например в регионалната литература.

През 17 век средновековният жанр агиография започва да претърпява значителни промени: става възможно да се напише автобиографична агиография („Житието на протойерей Аввакум“) или комбинация от агиография и биографичен разказ („Житието на Юлиания Лазаревская“ “). В църковната практика животът като биография на подвижника - местно почитан светец или канонизиран от църквата - се запазва до наши дни („Разкази за живота и подвизите на отец Серафим с блажена памет“ - Серафим Саровски (1760- 1833 г.), канонизиран от Руската църква през 1903 г.). Жанровите характеристики на живота могат да се използват в съвременната литература: Ф. М. Достоевски „Братя Карамазови“ (1879-80), Л. Н. Толстой „Отец Сергий“ (1890-98), Н. С. Лесков „Съветниците“ (1872 ), Л. Н. Андреев „ Житие на Василий Петевски” (1904), И. А. Бунин „Матей Прозорливи” (1916), „Свети Евстатий” (1915), Ч. Айтматов „Ешафодът” (1986).

ЖИТИЯ, агиография дойде отГръцки hagios - свят и grapho, което в превод означава - пиша.

Появата на староруската писменост

Агиографският жанр възниква в Древна Рус заедно с писмеността. Появата на староруската писмена култура е от особен характер, тя възниква в резултат на трансплантацията на византийската култура в Русия. Известно е, че последният е оказал значително влияние върху руската култура в началния етап на нейното формиране. Освен това по отношение на руската литература, както убедително показа Д.С. Лихачов, можем да говорим не за влияние, а за пренасяне на византийската литература на руска земя. Наистина не можем да кажем, че византийската религия е „повлияла” на руската, че византийското православие е оказало „влияние” върху руското езичество. Византийското християнство не само оказва влияние върху религиозния живот на руснаците – то се пренася и в Русия. То не промени или трансформира езичеството - то го замени и в крайна сметка го унищожи. Освен това византийската литература не може да повлияе на руската литература, тъй като последната по същество не съществува - писмените произведения не са били известни в Русия до появата на преводната литература. Ето защо е по-правилно да се говори не за влиянието на византийската литература, а за нейното пренасяне, трансплантиране на славянска почва.

Особена роля за пренасянето на византийската литература на руска земя изиграва старобългарската литература. Русия получава византийския културен опит не само в непосредственото си състояние, но и във формата, „адаптирана“ от България. Старобългарската литература достига високо ниво на развитие по-рано от литературата на другите славянски народи. Тя беше с век по-стара от руската литература. Ранното християнизиране на България позволява на българската литература да усвои сравнително сложни произведения от византийската литература и да развие собствена оригинална писменост. Старобългарската литература става основа за своеобразна „междинна литература” – наднационалната литература на южните и източните славяни, която съществува на общия за всички тях свещен църковнославянски език. Славянската „междинна литература“ е създадена в много страни, е била обща собственост на тези страни и е служила на тяхната литературна комуникация. Той имаше специален междуетнически фонд от паметници и съществуваше едновременно на териториите на редица южнославянски и източнославянски страни като единно развиващо се цяло, обединяващо тези страни. Именно тази литература е пренесена в Русия през 10 век, едновременно с приемането на християнството от руските племена.

Това прехвърляне обаче не беше механично и не сложи край на живота на феномена. На новата почва пренесената литература продължава да живее, да се развива и да придобива местни черти. Преводът на едно произведение в Средновековието е свързан с продължаването на неговата литературна история, с появата на нови редакции, а понякога и с адаптирането му към местните, национални условия. В резултат на това византийското произведение се оказва до известна степен произведение на местната, национална литература.

Говорейки за приемането на византийските книги от източните славяни, трябва да се отбележи, че успоредно с преводните произведения се появяват и оригинални руски текстове. Важно е, че появата на първите литературни паметници, създадени в Киевска Рус, от самото начало е свързана с Църквата. Първото руско литературно произведение е написано през 1049-1050 г. „Проповед за закона и благодатта” от Киевския митрополит Иларион. Основното съдържание на „Приказката” е апология на руската земя, която след приемането на християнството се присъедини към семейството на европейските християнски народи. Още в края на 11 век се появяват първите руски жития. Това е житието на Св. Теодосий Печерски, написани от преподобни Нестор Летописец (1050-те - началото на XII в.), както и два варианта на житията на Св. мъченици Борис и Глеб - „Сказание за светите мъченици Борис и Глеб“ и „Четене за живота и смъртта на блажените страстотърпци Борис и Глеб“; автор на последния е бил и Св. Нестор.

За самия Св Нестор в житието на Св. Теодосий се съобщава, че е бил постриган в Киево-Печерския манастир при игумен Стефан (1074-1078) и възведен от него в дяконски сан, и че „Четенето” на Св. Борис и Глеб са им написани преди живота на Св. Феодосия. Въпреки това, въпросът за точното време на писане на двата живота остава спорен: различни изследователи ги приписват или на 80-те години. XI век, или до началото на XII век; в последния случай писането на „Четене“ датира от приблизително 1109 г. „Четенето“ става широко разпространено в староруската писменост. Най-старият от известните ни списъци е част от колекцията на Силвестър сер. XIV век Житие на Св. Теодосий става част от Киево-Печерския патерикон и в тази форма става широко разпространен в древноруската литература, започвайки от 15 век. Известни са сравнително малко индивидуални списъци с животи; най-старият от тях е част от колекцията Успение Богородично от 12-13 век.

Същият Успенски сборник съдържа и старшия списък „Сказания на светите мъченици Борис и Глеб“. В този сборник той е озаглавен „В същия ден, поговорката и страстта и похвалата на светите мъченици Борис и Глеб“ и се състои от две части. Първата част разказва за мъченическата смърт на Св. братя, за борбата на Ярослав със Святополк, за пренасянето на тялото на Глеб от близо до Смоленск във Вишгород при Ярослав и погребението му до Борис. Завършва с възхвала на светиите. Втората част, която има собствено заглавие - „Историята на чудесата на Светия страстотърпетел на Христос Роман и Давид“ - е разказ за чудесата, извършени от светиите, за изграждането на църкви, посветени на тях във Вишгород, за пренасянето на техните мощи през 1072 и 1115 г. По този начин, ако „Приказката“ от самото начало се състои от две части, тогава тя не би могла да бъде написана по-рано от 1115 г. Въпреки това, много изследователи смятат, че оригиналната версия на „Приказката“ не съдържа втората част и датата тя се връща в началото на втората половина на 11 век. „Легендата“ е достигнала до нас в голям брой списъци (повече от 160), което показва популярността на това произведение в Древна Рус. От „Сказанието“ става ясно, че неговият автор е познавал редица паметници на преводната агиографска литература: той се позовава на Мъките на Никита, Житието на Вячеслав Чешки, Житието на Варвара, Житието на Меркурий Кесарийски, Мъките на Димитрий Солунски.

Църковнославянският език като език на староруската литература

Древна Рус, възприела от България византийската култура, получава от нея не само сравнително пълен набор от произведения на християнската литература, но България дава на Русия и книжовния език, на който са написани тези произведения. Следователно, говорейки за словесната култура на Древна Рус, на първо място е необходимо да говорим за езика на тази култура.

Основното условие на стила на високата, тържествена литература от Средновековието и особено църковната литература е, че нейният език е изолиран от ежедневната реч. „Църковнославянски език на Киевска Рус от X-XI век. беше разграничен, различаваше се от староруския народен език не само в действителност..., но и в съзнанието на хората“, пише изследователят на староруската литература Л.П. Якубински.

Б.А. Успенски описва тази специфична връзка между църковнославянския и староруския език като ситуация на диглосия. Диглосията предполага „съвместното съществуване на книжна езикова система, свързана с писмена традиция... и некнижна система, свързана с ежедневния живот. В най-ясния случай книжният език действа не само като книжовен (писмен), но и като свещен (култов) език, което определя както специфичния престиж на този език, така и особено внимателно поддържаната дистанция между книгата и разговорната реч; Точно така стоят нещата в Русия.”

„Другият“ език на църковната литература трябваше да бъде извисен и до известна степен абстрактен език. Обичайните асоциации на високия литературен език на Средновековието са отделени от ежедневната реч, издигнати над нея и отделени от конкретния живот и ежедневната реч. Колкото по-голяма е пропастта между литературната реч и ежедневната реч, толкова повече литературата удовлетворява задачата да абстрахира света. Оттук и желанието, минаващо през цялото Средновековие, езикът на високата литература да стане „свещен” език, неприкосновен за ежедневието, недостъпен за всеки, за учените, със сложен правопис.

Влиянието на езика на паметниците от минали епохи постоянно се отразява на езика на новите паметници. Индивидуални, особено авторитетни произведения запазват езика си в продължение на много векове. Това е уникалността на историята на църковнославянския език, традиционен, стабилен, уседнал. Това беше езикът на традиционното богослужение, традиционните църковни книги.

Много важно е, че високият език на традиционната църковна литература е бил част от така наречената култура на „готовото слово“. Това затвърди неговия традиционализъм и вярност към каноните. Този проблем трябва да бъде обсъден по-подробно.

ВОЛГОГРАДСКИ ДЪРЖАВЕН ИНСТИТУТ

ИЗКУСТВА И КУЛТУРА

ОТДЕЛ БИБЛИОТЕКОЗНАНИЕ И БИБЛИОГРАФИЯ

Реферат по литература

по темата за:

„Житието като жанр на древноруската литература“

Волгоград 2002г

Въведение

Всеки народ помни и знае своята история. В разказите, легендите и песните са били съхранявани и предавани от поколение на поколение информация и спомени от миналото.

Общият възход на Русия през XI век, създаването на центрове на писменост и грамотност, появата на цяла плеяда от образовани хора на своето време в княжеско-болярската, църковно-монашеска среда определят развитието на древноруската литература.

„Руската литература е почти на хиляда години. Това е една от най-древните литератури в Европа. Тя е по-стара от френската, английската и немската литература. Началото му датира от втората половина на 10 век. От това велико хилядолетие повече от седемстотин години принадлежат на периода, който обикновено се нарича „древна руска литература“.

Староруската литература може да се разглежда като литература с една тема и един сюжет. Този сюжет е световната история, а тази тема е смисълът на човешкия живот”, пише Д. С. Лихачов.

Стара руска литература до 17 век. не познава или почти не познава конвенционалните знаци. Имената на героите са исторически:

Борис и Глеб, Теодосий Печерски, Александър Невски, Дмитрий Донской, Сергий Радонежски, Стефан Пермски...

Точно както говорим за епоса в народното творчество, можем да говорим за епоса в древноруската литература. Епосът не е прост сбор от епоси и исторически песни. Епосите са сюжетно свързани. Те ни рисуват цяла епична епоха в живота на руския народ. Епохата е фантастична, но в същото време историческа. Тази епоха е времето на царуването на Владимир Червеното слънце. Тук е пренесено действието на много сюжети, които очевидно са съществували преди, а в някои случаи са възникнали по-късно. Друго епично време е времето на независимостта на Новгород. Историческите песни ни описват, ако не една епоха, то, във всеки случай, един ход на събитията: 16-ти и 17-ти век. предимно.

Древната руска литература е епос, разказващ историята на Вселената и историята на Русия.

Нито едно от произведенията на Древна Рус - преводни или оригинални - не стои самостоятелно. Всички те взаимно се допълват в картината на света, която създават. Всяка история е завършено цяло и в същото време е свързана с други. Това е само една глава от световната история.

Произведенията са изградени на „принципа на анфиладата”. Житието е допълвано през вековете със служби към светеца и описания на неговите посмъртни чудеса. Може да се увеличи с допълнителни истории за светеца. Няколко жития на един и същи светец биха могли да бъдат обединени в едно ново произведение.

Подобна съдба не е необичайна за литературните произведения на Древна Рус: много от историите с течение на времето започват да се възприемат като исторически, като документи или разкази за руската история.

Руските книжовници се появяват и в агиографския жанр: през XI - началото на XII век. написани са житията на Антоний Печерски (не е оцелял), Теодосий Печерски и две версии на житията на Борис и Глеб. В тези жития руски автори, несъмнено запознати с агиографския канон и с най-добрите образци на византийската агиография, показват, както ще видим по-нататък, завидна самостоятелност и показват високо литературно майсторство.

Житието като жанр на древноруската литература.

През XI - началото на XII век. са създадени първите руски жития: две жития на Борис и Глеб, „Животът на Теодосий Печерски“, „Животът на Антоний Печерски“ (незапазени до наши дни). Тяхното писане беше не само литературен факт, но и важно звено в идеологическата политика на руската държава.

По това време руските князе упорито търсят от Константинополския патриарх правото да канонизират собствените си руски светци, което значително ще увеличи авторитета на Руската църква. Създаването на житие било задължително условие за канонизирането на светец.

Тук ще разгледаме един от животите на Борис и Глеб - „Четене за живота и гибелта“ на Борис и Глеб и „Животът на Теодосий Печерски“. И двата жития са написани от Нестор. Сравнението им е особено интересно, тъй като те представляват два агиографски вида - агиография-мартирия(историята за мъченическата смърт на светеца) и монашески живот, която разказва за целия жизнен път на праведника, неговото благочестие, аскетизъм, чудесата, които е извършил и др. Нестор, разбира се, е взел предвид изискванията на византийската

агиографски канон. Няма съмнение, че е познавал преведени византийски жития. Но в същото време той показа такава художествена независимост, такъв необикновен талант, че създаването на тези два шедьовъра го прави един от изключителните древноруски писатели.

Характеристики на жанра на живота на първите руски светци.

„Четене за Борис и Глеб“ започва с пространно въведение, което излага цялата история на човешкия род: създаването на Адам и Ева, тяхното грехопадение, разкрива се „идолопоклонничеството“ на хората, спомняме си как Христос, който дойде за спасение на човешкия род, учеше и беше разпнат, как започнаха да проповядват новото учение на апостолите и новата вяра възтържествува. Само Русия остана „в първия [предишен] идолопоклоннически чар [остана езически].“ Владимир кръщава Русия и този акт е изобразен като общ триумф и радост: хората, бързащи да приемат християнството, се радват и никой от тях не се съпротивлява или дори „глаголи“ „противно“ на волята на княза, самият Владимир се радва, виждайки „топлата вяра” новопокръстени християни. Това е предисторията на злодейското убийство на Борис и Глеб от Святополк. Святополк мисли и действа според коварствата на дявола. "Историографски"

Въведението в живота съответства на идеите за единството на световния исторически процес: събитията, които се случиха в Русия, са само частен случай на вечната борба между Бога и дявола и за всяка ситуация, за всяко действие Нестор търси аналогия, прототип в миналото. Следователно решението на Владимир да покръсти Рус води до сравнението му с Евстатий Плацид (византийски светец, чийто живот беше обсъден по-горе) въз основа на това, че Владимир, като „древния Плацид“, Бог „не е имал начин да предизвика спон ( в този случай болест)”, след което князът решава да се покръсти. Владимир е сравняван и с Константин Велики, когото християнската историография почита като император, провъзгласил християнството за държавна религия на Византия. Нестор сравнява Борис с библейския Йосиф, пострадал заради завистта на братята си и т.н.

Характеристиките на жанра на агиографията могат да бъдат преценени чрез сравнението му с хрониката.

Героите са традиционни. Хрониката не казва нищо за детството и младостта на Борис и Глеб. Нестор, в съответствие с изискванията на агиографския канон, разказва как като младеж Борис постоянно четял „житията и мъките на светиите“ и мечтаел да бъде удостоен със същото мъченичество.

В летописа не се споменава за женитбата на Борис. Нестор го има

традиционен мотив - бъдещият светец се стреми да избегне брака и се жени само по настояване на баща си: „не заради телесната похот“, а „заради закона на краля и послушанието на баща си“.

Освен това сюжетите на житието и хрониката съвпадат. Но колко различни са двата паметника в тълкуването на събитията! В хрониката се казва, че Владимир изпраща Борис с неговите воини срещу печенегите, „Четенето“ говори абстрактно за определени „военни“ (тоест врагове, противник), в хрониката Борис се връща в Киев, тъй като не „намери“ ( не срещна) вражеска армия, в „Четенето“ враговете бягат, тъй като не смеят да „застанат срещу блажения“.

В хрониката се виждат живи човешки взаимоотношения: Святополк привлича киевчани на своя страна, като им дава подаръци („имения“), те се вземат неохотно, тъй като в армията на Борис има същите киевчани („братята им“) и - както е напълно естествено в реалните условия на онова време, киевчани се страхуваха от братоубийствена война: Святополк можеше да надигне киевчани срещу техните роднини, тръгнали на поход с Борис. И накрая, нека си спомним естеството на обещанията на Святополк („ще те предам на огъня“) или неговите преговори с

„високоградски боляри“. Всички тези епизоди в хроникалната история изглеждат много реалистични, а в „Четене“ те напълно липсват. Това разкрива тенденцията, продиктувана от канона на литературния етикет, да се абстракция.

Агиографът се стреми да избегне конкретика, оживен диалог, имена (помнете - хрониката споменава река Алта, Вишгород, Путша - очевидно старейшината на жителите на Вишгород и т.н.) и дори живи интонации в диалози и монолози.

Когато се описва убийството на Борис, а след това и на Глеб, обречените князе само се молят, и те се молят ритуално: или цитират псалми, или - противно на всяка правдоподобност в живота - бързат убийците да „довършат работата си“.

По примера на „Четенето“ можем да съдим за характерните черти на агиографския канон - това е студена рационалност, съзнателно откъсване от конкретни факти, имена, реалности, театралност и изкуствен патос на драматичните епизоди, наличието (и неизбежно формално изграждане) на такива елементи от живота на светеца, за които агиографът нямаше и най-малка информация: пример за това е описанието на детските години на Борис и Глеб в „Четене“.

В допълнение към житието, написано от Нестор, е известно и анонимното житие на същите светци - „Легендата и страстта и възхвалата на Борис и Глеб“.

Позицията на онези изследователи, които виждат в анонимната „Сказание за Борис и Глеб” паметник, създаден след „Четенето”, изглежда много убедителна; според тях авторът на „Приказката” се опитва да преодолее схематичността и условността на традиционния живот, да го изпълни с живи детайли, като ги черпи по-специално от оригиналната агиографска версия, достигнала до нас като част от хрониката. Емоционалността в „Повестта” е по-фина и искрена, въпреки условността на ситуацията: Борис и Глеб и тук примирено се предават в ръцете на убийците и тук успяват да се молят дълго, буквално в момента, когато мечът на убиец вече е вдигнат над тях и т.н., но в същото време техните забележки са стоплени от някаква искрена топлина и изглеждат повече

естествено. Анализирайки "Приказката", известен изследовател

древноруската литература И. П. Еремин обърна внимание на следния удар:

Глеб, в лицето на убийците, „страдайки тялото си“ (треперейки, отслабвайки), моли за милост. Той пита, както питат децата: „Не ми позволявай... Не ми позволявай!“ (тук „действия“ означава докосване). Той не разбира от какво и защо трябва да умре... Беззащитната младост на Глеб е по свой начин много елегантна и трогателна. Това е едно от най-„акварелните“ изображения на древноруската литература. В „Четене“ същият Глеб не изразява емоциите си по никакъв начин - той мисли (надява се, че ще бъде отведен при брат си и че, след като е видял невинността на Глеб, няма да го „унищожи“), той се моли и в същото време доста безстрастно. Дори когато убиецът „прие Свети Глеб за честна глава“, той „мълчаливо, като агне, любезно, с целия си ум в името на Бога и гледайки към небето в молитва“. Това обаче в никакъв случай не е доказателство за неспособността на Нестор да предаде живи чувства: в същата сцена той описва например преживяванията на войниците и слугите на Глеб. Когато принцът заповядва да го оставят в лодка по средата на реката, воините „ужилват светеца и често се оглеждат, като искат да видят какъв иска да бъде светецът“, а младежите в неговия кораб, на гледката на убийците, „слагат веслата си, тъжно оплаквайки и плачейки за светеца“. Както виждаме, тяхното поведение е много по-естествено и следователно безстрастието, с което Глеб се готви да приеме смъртта, е просто знак на почит към литературния етикет.

"Животът на Теодосий Печерски"

След „Четене за Борис и Глеб“ Нестор пише „Житието на Теодосий Печерски“, монах, а след това игумен на известния Киево-Печерски манастир. Този живот е много различен от разгледания по-горе по големия психологизъм на героите, изобилието от живи реалистични детайли, правдоподобието и естествеността на репликите и диалозите. Ако в житията на Борис и Глеб (особено в „Четенето“) канонът тържествува над жизнеността на описаните ситуации, то в „Житието на Теодосий“, напротив, чудесата и фантастичните видения са описани толкова ясно и убедително че читателят сякаш вижда с очите си какво се случва и не може да не му „повярва“.

Малко вероятно е тези различия да са само резултат от повишеното литературно умение на Нестор или следствие от промяна в отношението му към агиографския канон.

Причините тук вероятно са различни. Първо, това са различни видове животи. Животът на Борис и Глеб - агиография-мартириум, тоест историята за мъченическата смърт на светеца; тази основна тема определя художествената структура на такъв живот, резкият контраст между доброто и злото, мъченика и неговите мъчители, диктува особеното напрежение и „плакатната“ прямота на кулминационната сцена на убийството: тя трябва да бъде болезнено дълга и до

морализаторска граница. Следователно, в мъченичеството, като правило, мъчението на мъченика е описано подробно и смъртта настъпва сякаш на няколко етапа, така че читателят съпреживява героя по-дълго. В същото време героят отправя дълги молитви към Бога, които разкриват неговата твърдост и смирение и разкриват цялата тежест на престъплението на неговите убийци.

Характерно е „Житието на Теодосий Печерски“. монашески живот, разказ за благочестив, кротък, трудолюбив праведник, чийто живот е непрекъснат подвиг. Съдържа много битови колизии: сцени на общуване между светеца и монаси, миряни, князе, грешници; Освен това в житията от този тип задължителен компонент са чудесата, които светецът върши - и това внася в житието елемент на сюжетно забавление, което изисква значително умение от автора, така че чудото да бъде описано ефектно и правдоподобно. Средновековните агиографи добре са знаели, че ефектът на чудото се постига особено добре чрез съчетаване на чисто реалистични битови детайли с описание на действието на неземни сили - появата на ангели, мръсни номера, извършени от демони, видения и др.

Композицията на „Житието” е традиционна: има пространно въведение и разказ за детството на светеца. Но още в тази история за раждането, детството и юношеството на Теодосий се случва неволен сблъсък на традиционни клишета и житейска истина. Традиционно се споменава благочестието на родителите на Теодосий, значима е сцената с именуването на бебето: свещеникът го нарича „Теодосий“ (което означава „предадено на Бога“), тъй като той е предвидил с „очите на сърцето си“, че той „ иска да се даде на Бог от детството. Традиционно се споменава как момчето Феодосия „по цял ден ходеше в Божията църква“ и не се приближаваше до връстниците си, играещи на улицата. Образът на майката на Теодосий обаче е напълно нетрадиционен, изпълнен с безспорна индивидуалност. Тя беше физически силна, с груб, мъжествен глас; страстно обичайки сина си, тя все пак не може да се примири с факта, че той, младеж от много богато семейство, не мисли да наследи нейните села и „роби“, че носи опърпани дрехи, категорично отказва да облече „леко ” и чисти, и по този начин нанася укор на семейството, като прекарва време в молитва или печене на просфори. Майката не се спира пред нищо, за да наруши възвишеното благочестие на сина си (това е парадоксът – родителите на Теодосий са представени от агиографа като благочестиви и богобоязливи хора!), жестоко го бие, оковава го на верига и разкъсва веригите. от тялото на момчето. Когато Теодосий успява да отиде в Киев с надеждата да вземе монашески обети в един от манастирите там, майката обявява голяма награда на всеки, който й покаже местонахождението на сина й. Най-накрая тя го открива в пещера, където той се труди заедно с Антоний и Никон (от тази обител на отшелници по-късно израства Киево-Печерският манастир). И тук тя прибягва до хитрост: тя изисква Антъни да й покаже сина си, заплашвайки, че в противен случай тя ще се „унищожи“ „пред вратите на пещта“. Но, виждайки Теодосий, чието лице „се е променило от многото му труд и самоограничение“, жената вече не може да се ядосва: тя, прегръщайки сина си, „горчиво плачеща“, го моли да се върне у дома и да прави там каквото иска („според нейната воля“). Теодосий е непреклонен и по негово настояване майката приема монашество в един от женските манастири. Разбираме обаче, че това не е толкова резултат от убеденост в правилността на избрания от него път към Бога, а по-скоро постъпка на отчаяна жена, осъзнала, че само като стане монахиня ще може поне от време на време да го вижда син

Характерът на самия Теодосий също е сложен. Той притежава всички традиционни добродетели на аскет: кротък, трудолюбив, непреклонен в умъртвяването на плътта, пълен с милост, но когато в Киев възниква княжеска вражда (Святослав прогонва брат си от княжеския трон -

Изяслав Ярославич), Феодосия се включва активно в чисто светска политическа борба и смело изобличава Святослав.

Но най-забележителното в „Житието” е описанието на монашеския живот и особено на чудесата, извършени от Теодосий. Именно тук се проявява „чарът на простотата и измислицата“ на легендите за киевските чудотворци, на които толкова се възхищава А. С. Пушкин.

Ето едно от тези чудеса, извършено от Теодосий. При него идва старейшината на хлебарите, тогава вече игумен на Киево-Печерския манастир, и съобщава, че не е останало брашно и няма с какво да се пекат хляб за братята. Теодосий изпраща хлебаря: „Иди, виж в пъна колко малко брашно ще намериш в него...” Но хлебарят си спомня, че помете пъна и измете в ъгъла купчинка трици - около три-четири шепи. , и затова уверено отговаря на Теодосий:

„Говоря ти истината, татко, защото аз съм самата изпражнения на кучката и в нея няма нищо, освен ако не е малка част от един въглен.“ Но Теодосий, припомняйки всемогъществото на Бога и цитирайки подобен пример от Библията, отново изпраща пекаря да види дали има брашно на дъното. Отива до килера, приближава се до дъното и вижда, че дъното, преди празно, е пълно с брашно.

Всичко в този епизод е художествено убедително: и живостта на диалога, и ефектът на чудото, подсилен именно благодарение на умело намерени детайли: хлебарят си спомня, че са останали три-четири шепи трици – това е конкретен видим образ и също толкова видимо изображение на дъно, пълно с брашно: има толкова много от него, че дори се разлива по стената на земята.

Следващият епизод е много живописен. Феодосия се забави по някакъв бизнес с княза и трябва да се върне в манастира. Князът нарежда Теодосий да бъде откаран от някакъв младеж с каруца. Същият, виждайки монаха в „окаяни дрехи” (Теодосий, и то игумен, облечен толкова скромно, че онези, които не го познаваха, го взеха за манастирски готвач), смело се обръща към него:

„По-черно! Защото вие сте разделени по цял ден, а аз съм труден [ти бездействаш през всичките дни, а аз работя]. Не мога да яздя кон. Но нека направим това [да направим това]: да, аз ще легна на каруца, но вие можете да яздите кон. Феодосия се съгласява. Но колкото повече се приближавате до манастира, толкова повече се срещат хора, които познават Теодосий. Те му се покланят почтително и момчето постепенно започва да се тревожи: кой е този добре познат монах, макар и в опърпани дрехи? Той изпада в пълен ужас, когато вижда с каква чест е посрещнат Теодосий от манастирските братя. Игуменът обаче не упреква шофьора и дори нарежда той да бъде нахранен и платен.

Да не гадаем дали такъв случай е имало и със самия Теодосий. Несъмнено друго нещо е, че Нестор можеше и успя да опише такива сблъсъци, той беше писател с голям талант и условността, която срещаме в произведенията на древноруската литература, не е следствие от неспособност или специално средновековно мислене. Когато говорим за самото разбиране на явленията от реалността, трябва да говорим само за специално художествено мислене, тоест за идеи за това как тази реалност трябва да бъде изобразена в паметници на определени литературни жанрове.

През следващите векове ще бъдат написани много десетки различни жития - красноречиви и просто примитивни и формални или, напротив, жизнени и искрени. За някои от тях ще трябва да говорим по-късно. Нестор е един от първите руски агиографи и традициите на неговото творчество ще бъдат продължени и развити в трудовете на неговите последователи.

Жанр на агиографската литература през XIV -хVIвекове.

Жанрът на агиографската литература е широко разпространен в древноруската литература. „Животът на царевич Петър Ордински, Ростов (XIII век)“, „Животът на Прокопий Устюгски“ (XIV).

Епифаний Мъдри (починал през 1420 г.) влезе в историята на литературата преди всичко като автор на две обширни жития - „Животът на Стефан от Перм“ (епископът на Перм, който покръсти коми и създаде азбука за тях на родния им език ), написана в края на 14 век, и „Животът на Сергий Радонежски“, създаден през 1417-1418 г.

Основният принцип, от който Епифаний Мъдри изхожда в своя труд, е, че агиографът, описвайки живота на светеца, трябва непременно да покаже изключителността на своя герой, величието на неговия подвиг, откъснатостта на действията му от всичко обикновено и земен. Оттук и желанието за емоционален, ярък, украсен език, който се различава от ежедневната реч. Житията на Епифаний са изпълнени с цитати от Светото писание, тъй като подвигът на неговите герои трябва да намери аналогии в библейската история. Характеризират се с демонстративното желание на автора да заяви своето творческо безсилие, безполезността на опитите му да намери необходимия словесен еквивалент на изобразеното високо явление. Но именно тази имитация позволява на Епифаний да демонстрира цялото си литературно умение, да зашемети читателя с безкрайна поредица от епитети или синонимни метафори или, създавайки дълги вериги от родствени думи, да го принуди да се замисли за изтрития смисъл на понятията, които обозначават. Тази техника се нарича „тъкане на думи“.

Илюстрирайки стила на писане на Епифаний Мъдри, изследователите най-често се обръщат към неговия „Житие на Стефан от Перм“, а в рамките на това житие - към известната възхвала на Стефан, в която изкуството на „тъкането на думи“ (между другото, това е точно така, както се нарича тук) намира може би най-яркия израз. Нека цитираме фрагмент от тази възхвала, като обърнем внимание на играта на думата „слово“ и на поредица от паралелни граматически конструкции: „И аз, мнозина грешни и безумни, следвайки словата на твоите хваления, плета словото и умножете словото и почетете със словото и от думите Събиране на хвала и придобиване и вплитане, пак казвам: как ще те нарека: водач (водач) за изгубените, търсач за изгубените, наставник за измамен, водач на заслепения ум, очистващ за осквернения, търсач на прахосника, пазител на военните, утешител на тъжния, хранител на гладния, дарител на нуждаещия се..."

Епифаний нанизва дълъг гирлянд от епитети, сякаш се опитва да характеризира светеца по-пълно и точно. Но тази точност в никакъв случай не е точността на конкретността, а търсене на метафорични, символични еквиваленти, които да определят по същество единственото качество на светеца - неговото абсолютно съвършенство във всичко.

В агиографията на XIV-XV век. Широко разпространение получава и принципът на абстракцията, когато от творбата „се изхвърлят, когато е възможно, битова, политическа, военна, икономическа терминология, длъжности, специфични природни явления на дадена страна...” Писателят прибягва до перифрази, използвайки изрази като като „някой благородник“, „суверен на този град“ и т.н. Имената на епизодичните персонажи също са премахнати, те се наричат ​​просто „някой съпруг“, „някаква съпруга“, докато добавките „някакви“, „определено“, „едно“ служат за премахване на явлението от заобикалящата го битова среда, от конкретна историческа среда“.

Агиографските принципи на Епифаний намират своето продължение в творбите на Пахомий Логотет. Пахомий Логотет. Пахомий, сърбин по произход, идва в Русия не по-късно от 1438 г. През 40-80-те години на 19 век. XV век и работата му възлиза на: той притежава не по-малко от десет жития, много похвални слова, служби на светиите и други произведения. Пахомий, според В. О. Ключевски, „никъде не откри значителен литературен талант... но той... даде на руската агиография много примери за този равен, донякъде студен и монотонен стил, който беше по-лесен за имитиране с най-ограничена степен на четене .”

Този реторичен стил на писане на Пахомий, неговото опростяване на сюжета и традиционализъм могат да бъдат илюстрирани поне с този пример. Нестор много ярко и естествено описва обстоятелствата на постригането на Теодосий Печерски, как Антоний го разубеждава, напомняйки на младия мъж за трудностите, които го очакват по пътя на монашеския аскетизъм, как майка му се опитва по всякакъв начин да върне Теодосий в светския свят. живот. Подобна ситуация съществува в „Житието на Кирил Белозерски“, написано от Пахомий. Младежът Козма е отгледан от чичо си, богат и знатен човек (той е околник на великия княз). Чичото иска да направи Козма ковчежник, но младежът копнее да стане монах. И така, „ако се случи да дойде игумен Стефан Махришки, човек, който беше завършен в добродетелта, всички знаем велики неща в името на живота. Като видя това, Козма се зарадва при него... и падна в честните му нозе, пророни сълзи от очите му и му каза мислите си, и в същото време го моли да постави върху нея монашеския образ. „За теб, о, свещена глава, копнея от много време, но сега Бог ме удостои да видя тази достопочтена светиня, но моля се за Бога, не отхвърляй мене, грешния и неприличен...“ Старецът е „трогнат“, утешава Козма и го пострига за монах (нарича го Кирил). Сцената е формална и студена: прославят се добродетелите на Стефан, Козма патетично го моли, игуменът охотно изпълнява молбата му. Тогава Стефан отива при Тимофей, чичото на Козма-Кирил, за да му съобщи за постригането на племенника му. Но и тук конфликтът е едва очертан, не е изобразен. Тимотей, след като чу за случилото се, „вслушваше се в словото и беше изпълнен със скръб и някакви досадни думи към Стефан“. Той си тръгва обиден, но Тимотей, засрамен от благочестивата си съпруга, веднага се разкайва „за думите, казани на Стефан“, връща го и моли за прошка.

С една дума, в „стандартните” красноречиви изрази се изобразява стандартна ситуация, която по никакъв начин не е свързана с конкретните герои на даден живот. Тук няма да намерим никакви опити да предизвикаме съпричастност на читателя с помощта на някакви жизненоважни подробности, тънко забелязани нюанси (а не общи форми на изразяване) на човешките чувства. Безспорно е вниманието към чувствата, емоциите, които изискват подходящ стил за изразяване, емоциите на героите и не по-малко емоциите на самия автор.

Но това, както беше споменато по-горе, все още не е истинско проникване в

човешкият характер е само декларирано внимание към него, един вид „абстрактен психологизъм“ (терминът на Д. С. Лихачов). И в същото време самият факт на повишен интерес към духовния живот на човека сам по себе си е значим. Стилът на второто южнославянско влияние, което намери своето въплъщение първоначално в живота (и едва по-късно в историческия разказ), Д. С. Лихачов предложи да се нарече

„експресивно-емоционален стил”.

В началото на 15в. под перото на Пахомий Логотет, както си спомняме,

беше създаден нов агиографски канон - красноречиви, „орнаментирани“ жития, в които живите „реалистични“ черти отстъпиха място на красиви, но сухи перифрази. Но заедно с това се появяват животи от съвсем различен тип, смело нарушаващи традициите, трогателни със своята искреност и непринуденост.

Това е например „Животът на Михаил Клопски“. „Животът на Михаил Клопски“. Самото начало на този живот е необичайно. Вместо традиционното начало, разказа на агиографа за раждането, детството и постригането на бъдещия светец, това житие започва сякаш от средата и от неочаквана и загадъчна сцена. Монасите от манастира Троица на Клопа (близо до Новгород) бяха в църквата на молитва. Свещеник Макарий, връщайки се в килията си, открива, че килията е отключена и в нея седи непознат за него старец и пренаписва книгата с апостолските деяния. Свещеникът, „разтревожен“, се върнал в църквата, извикал игумена и братята и заедно с тях се върнал в килията. Но килията вече е заключена отвътре и неизвестният старец продължава да пише. Когато започват да го разпитват, той отговаря много странно: повтаря дума по дума всеки зададен му въпрос. Монасите дори не можаха да разберат името му. Старецът посещава църквата с останалите монаси, моли се с тях и игуменът решава: „Бъдете старец с нас, живейте с нас“. Останалата част от житието е описание на чудесата, извършени от Михаил (името му се съобщава от княза, посетил манастира). Дори историята за „упокоението” на Михаил е изненадващо проста, с ежедневни подробности, няма традиционна възхвала за светеца.

Необичайният характер на „Житието на Михаил Клопски“, създадено през века на творчеството на Пахомий Логофет, обаче не трябва да ни учудва. Въпросът тук е не само в оригиналния талант на неговия автор, но и във факта, че авторът на живота е новгородец, той продължава в творчеството си традициите на новгородската агиография, която, както цялата литература на Новгород, се отличава с по-голяма спонтанност, непретенциозност, простота (в добрия смисъл на тази дума), в сравнение например с литературата на Москва или Владимиро-Суздалска Русия.

Но „реализмът“ на живота, неговият забавен сюжет, живостта на сцените и диалозите - всичко това беше толкова противно на агиографския канон, че още през следващия век животът трябваше да бъде преработен. Нека сравним само един епизод - описанието на смъртта на Михаил в оригиналната версия от 15 век. и в преработката на 16 век.

В оригиналното издание четем: „И Михаил се разболя през месец декември на Савинов ден, като отиде на църква. И той застана от дясната страна на църквата, в двора, срещу гроба на Теодосий. И игуменът и старейшините започнаха да му казват: „Защо, Михаиле, не стоиш в църквата, а стоиш на двора?“ И той им каза: „Искам да си легна“. ... Да, той взе със себе си кадилницата и темяна [тамян - тамян], и отиде в килията. И игуменът му изпрати мрежи и конци от ястието. И те отвориха вратата, Azhio Temyan Xia пуши [Temyan все още пуши], но не е в стомаха си [той е починал]. И започнаха да търсят места, земята беше замръзнала, къде да го поставят. И запомни

монаси към игумена - тествайте мястото, където е стоял Михаил. Когато го погледнах от това място, земята вече се топеше. И го погребаха честно”.

Тази непринудена, оживена история е претърпяла драстична ревизия. И така, на въпроса на игумена и братята защо се моли в двора, Михаил сега отговаря така: „Ето моя мир завинаги, защото имамът ще живее тук“. Ревизиран е и епизодът, когато той отива в килията си: „И той запали кадилницата и като сложи тамян върху въглените, влезе в килията си и братята се чудеха, като видяха светеца толкова изтощен, и пак получиха толкова много сила. Игуменът отива на трапезата и изпраща храна на светеца, като му заповядва да яде.

Тя дойде от игумена и влезе в килията на светеца, и като го видя да отива при Господа, ръката й беше кръстосано свита и в образа на спящ и излъчващ много благоухание. Следното описва плача при погребението на Михаил; Освен това той е оплакан не само от монасите и архиепископа „с цялата свещена катедрала“, но и от целия народ: хората се втурват към погребението „като бързеите на реката, сълзи текат непрекъснато“. С една дума, житието придобива под перото на новия редактор Василий Тучков точно вида, в който би го създал например Пахомий Логофет.

Тези опити да се отдалечи от каноните, да се остави дъхът на живота в литературата, да се вземе решение за литературната измислица, да се откаже от прямата дидактика се проявява не само в агиографиите.

Жанрът на агиографската литература продължава да се развива през 17-18 век: „Приказка за разкошен живот и радост“, „Житие на протойерей Аввакум“ 1672 г., „Житие на патриарх Йоаким Савелов“ 1690 г., „Житие на Симон Воломски“. ”, края на 17 век, „Животът на Александър Невски »

Автобиографичният момент се консолидира по различни начини през 17 век: тук е животът на една майка, съставен от нейния син („Приказката на Улиани Осоргина“) и „Азбуката“, съставена от името на „гола и бедна“. човек” и “Благородно послание към врага”, а същинските автобиографии са Аввакум и Богоявление, написани едновременно в един и същ земен затвор в Пустозерск и представляващи своеобразен диптих. „Животът на протойерей Аввакум“ е първото автобиографично произведение на руската литература, в което самият протойерей Аввакум говори за себе си и своя многострадален живот. Говорейки за работата на протойерей Аввакум, А. Н. Толстой пише: „Това бяха блестящите „жития“ и „послания“ на бунтовника, неистов протойерей Аввакум, който завърши литературната си кариера с ужасни мъчения и екзекуция в Пустозерск. Речта на Аввакум е изцяло за жест, канонът е разрушен на пух и прах, вие физически усещате присъствието на разказвача, неговите жестове, неговия глас.

Заключение:

Изучавайки поетиката на отделни произведения на древноруската литература, стигнахме до извода за характеристиките на жанра агиография.

Животът е жанр от древноруската литература, който описва живота на светец.

В този жанр има различни агиографски видове:

- life-martyrium (разказ за мъченичеството на светец)

• монашески живот (разказ за целия жизнен път на праведния човек, неговото благочестие, аскетизъм, чудеса, които е извършил и др.)

Характерните черти на агиографския канон са студена рационалност, съзнателно откъсване от конкретни факти, имена, реалности, театралност и изкуствен патос на драматичните епизоди, присъствието на елементи от живота на светеца, за които агиографът не е имал ни най-малка информация.

Моментът на чудото, откровението (способността да преподаваш е дар от Бога) е много важен за жанра на монашеския живот. Това е чудо, което внася движение и развитие в биографията на един светец.

Жанрът на агиографията постепенно претърпява промени. Авторите се отклоняват от каноните, оставяйки дъха на живота в литературата, избират литературната измислица („Животът на Михаил Клопски“) и говорят на прост „селски“ език („Животът на протойерей Аввакум“).

Библиография:

1. Лихачов Д. С. Голямо наследство. Класически произведения на древната руска литература. М., 1975, стр. 19.

2. Еремин И. П. Литература на Древна Рус (изследвания и характеристики). М.-Л., 1966, с. 132-143.

3. Лихачов Д. С. Човешка литература на Древна Рус. М., 1970, стр. 65.

4.Eremin I.P. Литература на Древна Рус (изследвания и характеристики). М.-Л., 1966, с. 21-22.

5. Пушкин А. С. Пълен. колекция оп. М., 1941, том XIV, с. 163.

6. Лихачов Д. С. Културата на Русия по времето на Андрей Рубльов и Епифаний Мъдри. М.-Л., 1962, с. 53-54.

7. Ключевски V.O. Староруските жития на светци като исторически източник. М., 1871, стр. 166.