เหตุใดชาวคาทอลิกและคริสเตียนออร์โธดอกซ์จึงถูกแบ่งแยก? ความแตกแยกของคริสตจักรคริสเตียน

ในปี ค.ศ. 1054 คริสตจักรคริสเตียนล่มสลายออกเป็นสองฝั่งตะวันตก (โรมันคาทอลิก) และตะวันออก (กรีกคาทอลิก) คริสตจักรคริสเตียนตะวันออกเริ่มถูกเรียกว่าออร์โธดอกซ์เช่น ผู้เชื่อที่แท้จริงและผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์ตามพิธีกรรมของชาวกรีกคือผู้เชื่อออร์โธดอกซ์หรือผู้เชื่อที่แท้จริง

“ความแตกแยกครั้งใหญ่” ระหว่างคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกค่อยๆ เจริญรุ่งเรือง อันเป็นผลจากกระบวนการอันยาวนานและซับซ้อนที่เริ่มขึ้นก่อนศตวรรษที่ 11

ความขัดแย้งระหว่างคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกก่อนเกิดความแตกแยก (ภาพรวมโดยย่อ)

ความขัดแย้งระหว่างตะวันออกและตะวันตกที่ก่อให้เกิด "ความแตกแยกครั้งใหญ่" และสะสมมานานหลายศตวรรษนั้นเป็นเรื่องทางการเมือง วัฒนธรรม ศาสนา ศาสนา เทววิทยา และพิธีกรรมโดยธรรมชาติ

ก) ความแตกต่างทางการเมืองระหว่างตะวันออกและตะวันตกมีรากฐานมาจากความเป็นปรปักษ์ทางการเมืองระหว่างพระสันตะปาปาโรมันและจักรพรรดิไบแซนไทน์ (บาซิเลียส) ในสมัยของอัครสาวก เมื่อคริสตจักรคริสเตียนเพิ่งเกิดขึ้น จักรวรรดิโรมันเป็นอาณาจักรที่เป็นเอกภาพ ทั้งทางการเมืองและวัฒนธรรม โดยมีจักรพรรดิองค์เดียวเป็นผู้นำ ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 3 จักรวรรดิโดยนิตินัยยังคงเป็นเอกภาพ โดยพฤตินัยแบ่งออกเป็นสองส่วน - ตะวันออกและตะวันตก ซึ่งแต่ละส่วนอยู่ภายใต้การควบคุมของจักรพรรดิของตนเอง (จักรพรรดิธีโอโดเซียส (346-395) เป็นจักรพรรดิโรมันองค์สุดท้ายที่เป็นผู้นำจักรวรรดิโรมันทั้งหมด ). คอนสแตนตินทำให้กระบวนการแบ่งแยกรุนแรงขึ้นโดยการก่อตั้งเมืองหลวงใหม่ทางตะวันออกคือกรุงคอนสแตนติโนเปิล ร่วมกับโรมโบราณในอิตาลี บรรดาพระสังฆราชชาวโรมันซึ่งมีฐานะเป็นศูนย์กลางของโรมในฐานะนครหลวง และต้นกำเนิดของความเห็นจากอัครสาวกสูงสุดเปโตร เริ่มอ้างสิทธิ์ในตำแหน่งพิเศษและมีอำนาจเหนือทั่วทั้งศาสนจักร ในศตวรรษต่อมา ความทะเยอทะยานของมหาปุโรหิตชาวโรมันมีแต่เพิ่มมากขึ้น ความหยิ่งหยั่งรากลึกลงเรื่อยๆ เข้าสู่ชีวิตคริสตจักรในโลกตะวันตก ต่างจากพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล พระสันตะปาปาโรมันรักษาเอกราชจากจักรพรรดิไบแซนไทน์ ไม่ยอมจำนนต่อพวกเขาเว้นแต่พวกเขาจะเห็นว่าจำเป็น และบางครั้งก็ต่อต้านพวกเขาอย่างเปิดเผย

นอกจากนี้ ในปี ค.ศ. 800 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3 ในโรมได้สวมมงกุฎกษัตริย์ชาร์ลมาญผู้เป็นกษัตริย์แห่งแฟรงก์ด้วยมงกุฎจักรพรรดิในฐานะจักรพรรดิแห่งโรมัน ผู้ซึ่งในสายตาของคนรุ่นราวคราวเดียวกันกลายเป็น "เท่าเทียมกัน" กับจักรพรรดิตะวันออกและซึ่งอำนาจทางการเมืองคือบิชอปแห่งโรม สามารถพึ่งพาคำกล่าวอ้างของเขาได้ จักรพรรดิแห่งจักรวรรดิไบแซนไทน์ซึ่งถือว่าตนเป็นผู้สืบทอดต่อจักรวรรดิโรมัน ปฏิเสธที่จะยอมรับตำแหน่งจักรพรรดิของชาร์ลส์ ชาวไบแซนไทน์มองว่าชาร์ลมาญเป็นผู้แย่งชิง และพิธีราชาภิเษกของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นการแบ่งแยกภายในจักรวรรดิ

b) ความแปลกแยกทางวัฒนธรรมระหว่างตะวันออกและตะวันตกส่วนใหญ่เนื่องมาจากความจริงที่ว่าในจักรวรรดิโรมันตะวันออกพวกเขาพูดภาษากรีก และในจักรวรรดิตะวันตกพวกเขาพูดภาษาละติน ในสมัยของอัครสาวก เมื่อจักรวรรดิโรมันรวมเป็นหนึ่งเดียว ภาษากรีกและละตินเป็นที่เข้าใจกันเกือบทุกที่ และหลายคนสามารถพูดได้ทั้งสองภาษา อย่างไรก็ตาม ภายใน 450 คนในยุโรปตะวันตกมีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่สามารถอ่านภาษากรีกได้ และหลังจาก 600 คนในไบแซนเทียมมีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่พูดภาษาลาตินซึ่งเป็นภาษาของชาวโรมัน แม้ว่าจักรวรรดิจะยังคงถูกเรียกว่าโรมันก็ตาม หากชาวกรีกต้องการอ่านหนังสือของนักเขียนภาษาละติน และชาวลาตินต้องการอ่านหนังสือของชาวกรีก พวกเขาก็ทำได้เฉพาะในการแปลเท่านั้น และนั่นหมายความว่าชาวกรีกตะวันออกและละตินตะวันตกดึงข้อมูลจากแหล่งที่ต่างกันและอ่านหนังสือที่แตกต่างกัน ซึ่งส่งผลให้ห่างไกลจากกันมากขึ้นเรื่อยๆ ทางตะวันออกอ่านว่าเพลโตและอริสโตเติล ทางตะวันตกอ่านว่าซิเซโรและเซเนกา หน่วยงานหลักด้านเทววิทยาของคริสตจักรตะวันออกคือบิดาแห่งยุคสภาสากล เช่น Gregory the Theologian, Basil the Great, John Chrysostom, Cyril แห่ง Alexandria ในโลกตะวันตก นักเขียนคริสเตียนที่มีการอ่านกันอย่างแพร่หลายที่สุดคือนักบุญออกัสติน (ซึ่งแทบไม่เป็นที่รู้จักในภาคตะวันออก) ระบบเทววิทยาของเขาเข้าใจง่ายกว่ามากและได้รับการยอมรับจากคนเถื่อนที่เปลี่ยนมาเป็นคริสต์ศาสนาได้ง่ายกว่าการใช้เหตุผลอันซับซ้อนของบรรพบุรุษชาวกรีก

c) ความขัดแย้งทางศาสนจักรความขัดแย้งทางการเมืองและวัฒนธรรมไม่สามารถส่งผลกระทบต่อชีวิตของคริสตจักรได้ แต่มีส่วนทำให้เกิดความขัดแย้งในคริสตจักรระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลเท่านั้น ตลอดยุคสมัยของสภาสากลในโลกตะวันตก ก หลักคำสอนเรื่องความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปา (เช่น บิชอปแห่งโรมในฐานะหัวหน้าคริสตจักรสากล)- ในเวลาเดียวกัน ทางตะวันออกความเป็นอันดับหนึ่งของบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลก็เพิ่มขึ้น และตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 6 เขาได้รับตำแหน่ง "สังฆราชทั่วโลก" อย่างไรก็ตาม ในทางตะวันออก พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลไม่เคยถูกมองว่าเป็นหัวหน้าของคริสตจักรสากล เขาเป็นเพียงอันดับสองรองจากบิชอปแห่งโรมและเป็นคนแรกที่ได้รับเกียรติในหมู่ผู้เฒ่าตะวันออก ในโลกตะวันตก สมเด็จพระสันตะปาปาเริ่มถูกมองว่าเป็นประมุขของคริสตจักรสากล ซึ่งคริสตจักรทั่วโลกต้องเชื่อฟัง

ในภาคตะวันออกมี 4 แห่ง (เช่น โบสถ์ท้องถิ่น 4 แห่ง: คอนสแตนติโนเปิล อเล็กซานเดรีย แอนติออค และเยรูซาเลม) และพระสังฆราช 4 องค์ตามลำดับ ชาวตะวันออกยอมรับสมเด็จพระสันตะปาปาว่าเป็นพระสังฆราชองค์แรกของคริสตจักร - แต่ อันดับแรกในหมู่ผู้เท่าเทียมกัน- ในโลกตะวันตกมีบัลลังก์เพียงแห่งเดียวที่อ้างว่ามีต้นกำเนิดจากอัครสาวก - กล่าวคือ บัลลังก์โรมัน ด้วยเหตุนี้ โรมจึงถูกมองว่าเป็นผู้เผยแพร่ศาสนาเพียงคนเดียว แม้ว่าตะวันตกจะยอมรับการตัดสินใจของสภาทั่วโลก แต่สภาทั่วโลกก็ไม่ได้มีบทบาทอย่างแข็งขันในสภาเหล่านี้ ในคริสตจักร ตะวันตกมองว่าวิทยาลัยมีสถาบันกษัตริย์ไม่มากนัก - สถาบันกษัตริย์ของสมเด็จพระสันตะปาปา

ชาวกรีกยอมรับถึงความเป็นอันดับหนึ่งของเกียรติยศสำหรับสมเด็จพระสันตะปาปา แต่ไม่ใช่ความเหนือกว่าสากลดังที่สมเด็จพระสันตะปาปาเองก็เชื่อ แชมป์ "ด้วยเกียรติ"ในภาษาสมัยใหม่ อาจหมายถึง "ได้รับความเคารพนับถือมากที่สุด" แต่ไม่ได้ยกเลิกโครงสร้าง Conciliar ของคริสตจักร (นั่นคือ การตัดสินใจทั้งหมดร่วมกันผ่านการประชุมสภาของคริสตจักรทุกแห่ง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นอัครสาวก) สมเด็จพระสันตะปาปาทรงถือว่าความไม่มีข้อผิดพลาดเป็นสิทธิพิเศษของพระองค์ แต่ชาวกรีกเชื่อว่าในเรื่องของความศรัทธา การตัดสินใจขั้นสุดท้ายไม่ได้ขึ้นอยู่กับสมเด็จพระสันตะปาปา แต่อยู่ที่สภา ซึ่งเป็นตัวแทนของพระสังฆราชทุกคนในคริสตจักร

d) เหตุผลทางเทววิทยาประเด็นหลักของข้อพิพาททางเทววิทยาระหว่างคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกคือภาษาละติน หลักคำสอนเรื่องขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดาและพระบุตร (Filioque)- คำสอนนี้ซึ่งมีพื้นฐานมาจากมุมมองของตรีเอกานุภาพเกี่ยวกับบุญราศีออกัสตินและบิดาลาตินคนอื่นๆ ได้นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในถ้อยคำของ Nicene-Constantinopolitan Creed ซึ่งกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ แทนที่จะพูดว่า "จากพระบิดาเสด็จดำเนินไป" ในโลกตะวันตก เริ่มพูดว่า “จากพระบิดาและพระบุตร (lat. . Filioque) ออกไป” สำนวน “ได้รับมาจากพระบิดา” มีพื้นฐานมาจากพระวจนะของพระคริสต์พระองค์เอง ( ซม.:ใน. 15:26) และในแง่นี้มีอำนาจที่เถียงไม่ได้ ในขณะที่การเพิ่มเติม "และพระบุตร" ไม่มีพื้นฐานทั้งในพระคัมภีร์หรือในประเพณีของคริสตจักรคริสเตียนยุคแรก มันเริ่มถูกแทรกเข้าไปในลัทธิเฉพาะที่สภาโตเลโดแห่ง ศตวรรษที่ 6-7 สันนิษฐานว่าเป็นมาตรการป้องกันลัทธิเอเรียน จากสเปน Filioque มาถึงฝรั่งเศสและเยอรมนีซึ่งได้รับการอนุมัติที่สภาแฟรงก์เฟิร์ตในปี 794 นักเทววิทยาประจำศาลของชาร์ลมาญถึงกับเริ่มตำหนิไบเซนไทน์ที่ท่องลัทธิโดยไม่มี Filioque โรมต่อต้านการเปลี่ยนแปลงลัทธิมาระยะหนึ่งแล้ว ในปี 808 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3 เขียนถึงชาร์ลมาญว่าแม้ว่า Filioque จะเป็นที่ยอมรับในเชิงเทววิทยา แต่การรวมไว้ใน Creed ก็ไม่เป็นที่พึงปรารถนา ลีโอวางแผ่นจารึกที่มีลัทธิไม่มีฟิลิโอกไว้ในมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ อย่างไรก็ตาม เมื่อถึงต้นศตวรรษที่ 11 การอ่านหลักคำสอนโดยเติมคำว่า "และพระบุตร" ได้เข้าสู่การปฏิบัติของชาวโรมัน

ออร์โธดอกซ์คัดค้าน (และยังคงคัดค้าน) ต่อ Filioque ด้วยเหตุผลสองประการ ประการแรก หลักคำสอนเป็นทรัพย์สินของคริสตจักรทั้งหมด และการเปลี่ยนแปลงใด ๆ สามารถทำได้โดยสภาสากลเท่านั้น การเปลี่ยนแปลงลัทธิโดยไม่ปรึกษาหารือกับฝ่ายตะวันออก ฝ่ายตะวันตก (อ้างอิงจาก Khomyakov) มีความผิดฐานผูกมัดทางศีลธรรม ซึ่งเป็นบาปต่อความสามัคคีของคริสตจักร ประการที่สอง ออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่เชื่อว่า Filioque นั้นไม่ถูกต้องตามหลักศาสนศาสตร์ ออร์โธดอกซ์เชื่อว่าพระวิญญาณมาจากพระบิดาเท่านั้น และถือว่าเป็นบาปที่จะอ้างว่าพระองค์มาจากพระบุตรด้วย

จ) ความแตกต่างทางพิธีกรรมระหว่างตะวันออกและตะวันตกมีอยู่ตลอดประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ กฎบัตรพิธีกรรมของคริสตจักรโรมันแตกต่างจากกฎบัตรของคริสตจักรตะวันออก รายละเอียดพิธีกรรมทั้งหมดแยกโบสถ์แห่งตะวันออกและตะวันตกออกจากกัน ในช่วงกลางศตวรรษที่ 11 ประเด็นหลักของลักษณะพิธีกรรมซึ่งเกิดการโต้เถียงกันระหว่างตะวันออกและตะวันตกคือ ชาวละตินบริโภคขนมปังไร้เชื้อที่ศีลมหาสนิท ในขณะที่ชาวไบแซนไทน์บริโภคขนมปังใส่เชื้อเบื้องหลังความแตกต่างที่ดูเหมือนไม่มีนัยสำคัญนี้ ชาวไบแซนไทน์มองเห็นความแตกต่างอย่างมากในมุมมองทางเทววิทยาเกี่ยวกับแก่นแท้ของพระกายของพระคริสต์ ซึ่งสอนให้กับผู้ซื่อสัตย์ในศีลมหาสนิท: หากขนมปังใส่เชื้อเป็นสัญลักษณ์ของความจริงที่ว่าเนื้อหนังของพระคริสต์อยู่เคียงข้างเนื้อหนังของเรา ขนมปังไร้เชื้อจึงเป็นสัญลักษณ์ของความแตกต่างระหว่างเนื้อของพระคริสต์กับเนื้อของเรา ในการให้บริการขนมปังไร้เชื้อ ชาวกรีกมองเห็นการโจมตีประเด็นหลักของเทววิทยาคริสเตียนตะวันออก - หลักคำสอนเรื่องการเป็นพระเจ้า (ซึ่งไม่ค่อยมีใครรู้จักในโลกตะวันตก)

สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นความขัดแย้งที่เกิดขึ้นก่อนความขัดแย้งในปี ค.ศ. 1054 ในที่สุด ชาติตะวันตกและตะวันออกก็ไม่เห็นด้วยในเรื่องหลักคำสอน โดยหลักๆ มีอยู่ 2 ประเด็นคือ เกี่ยวกับความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปาและ เกี่ยวกับ Filioque.

เหตุผลในการแตกแยก

สาเหตุโดยตรงของความแตกแยกของคริสตจักรคือ ความขัดแย้งระหว่างลำดับชั้นแรกของสองเมืองหลวง - โรมและคอนสแตนติโนเปิล.

มหาปุโรหิตชาวโรมันก็คือ ลีโอที่ 9- ในขณะที่ยังเป็นบาทหลวงชาวเยอรมัน เขาปฏิเสธ Roman See มาเป็นเวลานานและมีเพียงคำร้องขอของนักบวชเท่านั้น และจักรพรรดิเฮนรีที่ 3 เองก็ตกลงที่จะรับมงกุฏของสมเด็จพระสันตะปาปา ในวันฤดูใบไม้ร่วงวันหนึ่งของปี 1048 พระองค์เสด็จเข้าสู่กรุงโรมเพื่อขึ้นครองบัลลังก์โรมันโดยสวมเสื้อเชิ้ตผมหยาบ - เสื้อผ้าของผู้สำนึกผิดด้วยเท้าเปล่าและศีรษะที่ปกคลุมไปด้วยขี้เถ้า พฤติกรรมที่ผิดปกตินี้ทำให้ชาวเมืองภูมิใจ ขณะที่ฝูงชนโห่ร้อง เขาก็ได้รับการประกาศให้เป็นสมเด็จพระสันตะปาปาทันที ลีโอที่ 9 เชื่อมั่นในความสำคัญอย่างสูงของนิกายโรมันที่มีต่อโลกคริสเตียนทั้งหมด เขาพยายามอย่างสุดความสามารถเพื่อฟื้นฟูอิทธิพลของสมเด็จพระสันตะปาปาที่สั่นคลอนก่อนหน้านี้ทั้งในโลกตะวันตกและตะวันออก นับจากนี้เป็นต้นไป การเติบโตอย่างแข็งขันของทั้งคริสตจักรและความสำคัญทางสังคมและการเมืองของพระสันตปาปาในฐานะสถาบันแห่งอำนาจได้เริ่มต้นขึ้น สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอได้รับความเคารพต่อพระองค์เองและมหาวิหารของพระองค์ ไม่เพียงแต่ผ่านการปฏิรูปที่รุนแรงเท่านั้น แต่ยังทรงกระทำการอย่างแข็งขันในฐานะผู้พิทักษ์ผู้ถูกกดขี่และขุ่นเคืองทั้งหมด นี่คือสิ่งที่ทำให้สมเด็จพระสันตะปาปาแสวงหาพันธมิตรทางการเมืองกับไบแซนเทียม

ศัตรูทางการเมืองของโรมในขณะนั้นคือพวกนอร์มันซึ่งได้ยึดเกาะซิซิลีไว้แล้วและกำลังคุกคามอิตาลี จักรพรรดิเฮนรีไม่สามารถให้การสนับสนุนทางทหารที่จำเป็นแก่สมเด็จพระสันตะปาปาได้ และสมเด็จพระสันตะปาปาก็ไม่ต้องการที่จะละทิ้งบทบาทของเขาในฐานะผู้พิทักษ์อิตาลีและโรม ลีโอที่ 9 ตัดสินใจขอความช่วยเหลือจากจักรพรรดิไบแซนไทน์และสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1043 สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลก็เป็น มิคาอิล เครูลลารี- เขามาจากตระกูลขุนนางผู้สูงศักดิ์และดำรงตำแหน่งสูงภายใต้จักรพรรดิ์ แต่หลังจากการรัฐประหารในพระราชวังที่ล้มเหลว เมื่อกลุ่มผู้สมรู้ร่วมคิดพยายามยกเขาขึ้นสู่บัลลังก์ มิคาอิลก็ถูกลิดรอนทรัพย์สินของเขาและบังคับผนวชให้พระภิกษุรูปหนึ่ง จักรพรรดิองค์ใหม่คอนสแตนตินโมโนมาคห์ตั้งผู้ถูกข่มเหงเป็นที่ปรึกษาที่ใกล้ที่สุดของเขา จากนั้นด้วยความยินยอมของนักบวชและประชาชน ไมเคิลจึงพาปิตาธิปไตยไปพบ หลังจากอุทิศตนเพื่อรับใช้พระศาสนจักร พระสังฆราชองค์ใหม่ยังคงรักษาลักษณะของชายผู้เย่อหยิ่งและมีจิตใจเป็นรัฐ ผู้ไม่ยอมให้มีการเสื่อมเสียต่ออำนาจของตนและอำนาจของ See of Constantinople

ในจดหมายโต้ตอบที่เกิดขึ้นระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและพระสังฆราช ลีโอที่ 9 ยืนกรานในความเป็นเอกของอาณาจักรโรมัน- ในจดหมายของเขา เขาชี้ให้ไมเคิลเห็นว่าคริสตจักรคอนสแตนติโนเปิลและแม้แต่ทั่วทั้งตะวันออกควรเชื่อฟังและให้เกียรติคริสตจักรโรมันในฐานะมารดา ด้วยข้อกำหนดนี้ สมเด็จพระสันตะปาปายังทรงชี้แจงความแตกต่างทางพิธีกรรมระหว่างคริสตจักรโรมันและคริสตจักรแห่งตะวันออกด้วย ไมเคิลพร้อมที่จะตกลงกับความแตกต่างใดๆ ก็ตาม แต่ในประเด็นหนึ่ง ตำแหน่งของเขายังคงไม่สามารถประนีประนอมได้: เขา ไม่ต้องการที่จะยอมรับว่า Roman See เหนือกว่า See of Constantinople- บิชอปชาวโรมันไม่ต้องการเห็นด้วยกับความเท่าเทียมเช่นนั้น

จุดเริ่มต้นของความแตกแยก

ความแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054 และการแยกคริสตจักรออกจากกัน

ในฤดูใบไม้ผลิปี 1054 สถานทูตจากกรุงโรมนำโดย พระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตเป็นคนอารมณ์ร้อนและหยิ่งผยอง ร่วมกับเขาในฐานะผู้แทน มีพระคาร์ดินัลเฟรดเดอริก (พระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 9 ในอนาคต) และบาทหลวงปีเตอร์แห่งอามาลฟีมาด้วย จุดประสงค์ของการเยือนครั้งนี้คือการพบปะกับจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 9 โมโนมาโชส และหารือเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการเป็นพันธมิตรทางทหารกับไบแซนเทียม รวมถึงการคืนดีกับพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล มิคาอิล เซรุลลาริอุส โดยไม่ลดความเป็นเอกของจักรวรรดิโรมันลง อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่แรกเริ่ม สถานทูตมีน้ำเสียงที่ไม่สอดคล้องกับการปรองดอง ทูตของสมเด็จพระสันตะปาปาปฏิบัติต่อพระสังฆราชอย่างไม่เคารพอย่างหยิ่งยโสและเย็นชา เมื่อเห็นทัศนคติต่อตนเองเช่นนี้ พระสังฆราชจึงตอบแทนพวกเขาด้วยความกรุณา ในการประชุมสภา ไมเคิลได้จัดสรรสถานที่สุดท้ายให้กับผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา พระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตถือว่านี่เป็นความอัปยศอดสูและปฏิเสธที่จะดำเนินการเจรจาใดๆ กับพระสังฆราช ข่าวที่มาจากโรมเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอไม่ได้หยุดผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา พวกเขายังคงกระทำการด้วยความกล้าหาญเหมือนเดิม โดยต้องการสั่งสอนบทเรียนแก่ผู้เฒ่าผู้ไม่เชื่อฟัง

15 กรกฎาคม 1054เมื่ออาสนวิหารเซนต์โซเฟียเต็มไปด้วยผู้คนที่สวดภาวนา ผู้แทนเดินไปที่แท่นบูชาและขัดขวางพิธี จึงได้กล่าวหาพระสังฆราชไมเคิล เครูลลาเรียส จากนั้นพวกเขาก็วางวัวของสมเด็จพระสันตะปาปาในภาษาละตินไว้บนบัลลังก์ ซึ่งคว่ำบาตรพระสังฆราชและผู้ติดตามของเขา และหยิบยกข้อกล่าวหาว่าเป็นพวกนอกรีตสิบข้อ หนึ่งในข้อกล่าวหาที่เกี่ยวข้องกับ "การละเว้น" ของ Filioque ในลัทธิ เมื่อออกจากพระวิหาร ทูตสันตะปาปาสะบัดฝุ่นออกจากเท้าแล้วร้องว่า “ขอพระเจ้าทอดพระเนตรและพิพากษาเถิด” ทุกคนประหลาดใจมากกับสิ่งที่พวกเขาเห็นว่ามีความเงียบงัน พระสังฆราชรู้สึกชาด้วยความประหลาดใจ ในตอนแรกปฏิเสธที่จะยอมรับวัว แต่แล้วจึงสั่งให้แปลเป็นภาษากรีก เมื่อมีการประกาศสิ่งที่บรรจุอยู่ในวัวให้ประชาชนทราบ ความตื่นเต้นอย่างมากก็เริ่มขึ้นจนผู้แทนต้องรีบออกจากกรุงคอนสแตนติโนเปิล ประชาชนสนับสนุนพระสังฆราชของตน

20 กรกฎาคม 1054สังฆราชไมเคิล เซรุลลาเรียสได้เรียกประชุมสภาที่มีพระสังฆราช 20 องค์ ซึ่งเขาสั่งการให้ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกคว่ำบาตร พระราชบัญญัติของสภาถูกส่งไปยังพระสังฆราชตะวันออกทุกคน

จึงเป็นเหตุให้เกิด "ความแตกแยกครั้งใหญ่"- อย่างเป็นทางการ นี่เป็นการแตกแยกระหว่างคริสตจักรท้องถิ่นแห่งโรมและคอนสแตนติโนเปิล แต่ในเวลาต่อมาพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้รับการสนับสนุนจากพระสังฆราชตะวันออกอื่นๆ เช่นเดียวกับคริสตจักรรุ่นใหม่ที่เป็นส่วนหนึ่งของวงโคจรของอิทธิพลของไบแซนเทียม โดยเฉพาะคริสตจักรรัสเซีย คริสตจักรในโลกตะวันตกได้ใช้ชื่อคาทอลิกเมื่อเวลาผ่านไป คริสตจักรในภาคตะวันออกเรียกว่าออร์โธดอกซ์เพราะยังคงรักษาหลักคำสอนของคริสเตียนไว้ครบถ้วน ทั้งออร์โธดอกซ์และโรมถือว่าตนถูกต้องเท่าเทียมกันในประเด็นที่มีการถกเถียงกันในเรื่องหลักคำสอน และฝ่ายตรงข้ามก็คิดผิด ดังนั้น หลังจากการแตกแยก ทั้งโรมและคริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงอ้างสิทธิ์ในชื่อของคริสตจักรที่แท้จริง

แต่แม้หลังจากปี 1054 ความสัมพันธ์ฉันมิตรระหว่างตะวันออกและตะวันตกก็ยังคงอยู่ คริสต์ศาสนจักรทั้งสองส่วนยังไม่ตระหนักถึงขอบเขตของช่องว่างทั้งหมด และผู้คนทั้งสองฝ่ายก็หวังว่าความเข้าใจผิดจะคลี่คลายได้โดยไม่ยากลำบากมากนัก ความพยายามที่จะเจรจาการรวมตัวเกิดขึ้นอีกศตวรรษครึ่ง ความขัดแย้งระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลส่วนใหญ่ไม่มีใครสังเกตเห็นโดยคริสเตียนธรรมดา เจ้าอาวาสแห่งรัสเซีย Daniel of Chernigov ซึ่งเดินทางไปกรุงเยรูซาเลมในปี 1106-1107 พบว่าชาวกรีกและชาวลาตินกำลังสวดภาวนาในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์อย่างเห็นพ้องต้องกัน จริงอยู่เขาตั้งข้อสังเกตด้วยความพึงพอใจว่าระหว่างการลงของไฟศักดิ์สิทธิ์ในวันอีสเตอร์ตะเกียงกรีกจุดประกายอย่างน่าอัศจรรย์ แต่ชาวลาตินถูกบังคับให้จุดตะเกียงจากตะเกียงของกรีก

การแบ่งแยกครั้งสุดท้ายระหว่างตะวันออกและตะวันตกเกิดขึ้นเฉพาะกับการเริ่มต้นของสงครามครูเสด ซึ่งนำวิญญาณแห่งความเกลียดชังและความอาฆาตพยาบาทมาด้วย เช่นเดียวกับหลังจากการยึดและทำลายกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยพวกครูเสดระหว่างสงครามครูเสดครั้งที่สี่ในปี 1204

สวัสดีคุณผู้ชื่นชอบทุกสิ่งที่น่าสนใจ วันนี้เราอยากจะพูดถึงหัวข้อทางศาสนา ได้แก่ การแบ่งคริสตจักรคริสเตียนออกเป็นออร์โธดอกซ์และคาทอลิก ทำไมสิ่งนี้ถึงเกิดขึ้น? อะไรมีส่วนทำให้เกิดสิ่งนี้? คุณจะได้เรียนรู้เกี่ยวกับสิ่งนี้ในบทความนี้

ศาสนาคริสต์มีต้นกำเนิดในคริสต์ศตวรรษที่ 1 มันปรากฏบนดินแดนของจักรวรรดิโรมันนอกรีต ในช่วงศตวรรษที่ 4-8 หลักคำสอนของศาสนาคริสต์ได้รับการเสริมสร้างและสถาปนาขึ้น เมื่อศาสนานี้กลายเป็นศาสนาประจำชาติของโรม ศาสนาเริ่มเผยแพร่ไม่เพียงแต่ภายในรัฐเท่านั้น แต่ยังทั่วทั้งทวีปยุโรปด้วย กับการล่มสลายของจักรวรรดิโรมัน ศาสนาคริสต์จึงกลายเป็นศาสนาประจำชาติ มันเกิดขึ้นจนแบ่งออกเป็นฝั่งตะวันตก (โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่โรม) และฝั่งตะวันออก (มีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล) ภัยคุกคามแห่งความแตกแยก (ความแตกแยก) เริ่มต้นขึ้นที่ไหนสักแห่งในศตวรรษที่ 8-9 เหตุผลนี้แตกต่างออกไป:

• ทางเศรษฐกิจ- คอนสแตนติโนเปิลและโรมกลายเป็นศูนย์กลางทางเศรษฐกิจที่พึ่งตนเองและทรงพลังในดินแดนของตน และพวกเขาก็ไม่อยากคิดต่อกัน
• ทางการเมือง- ความปรารถนาที่จะรวมอำนาจไว้ในมือไม่เพียงแต่ความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นอิสระทางศาสนาด้วย และการเผชิญหน้าอย่างเปิดเผยระหว่างพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและพระสันตะปาปา ควรจะกล่าวที่นี่
• เกี่ยวกับความแตกต่างที่สำคัญ: พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลไม่มีอำนาจเพียงพอ และจักรพรรดิไบแซนไทน์มักเข้ามาแทรกแซงกิจการของเขา ในโรมทุกอย่างแตกต่างออกไป กษัตริย์ยุโรปจำเป็นต้องได้รับการสนับสนุนจากสาธารณชนจากพระสันตะปาปา โดยได้รับมงกุฎจากพวกเขา

วิถีชีวิตของสองส่วนที่แตกต่างกันของอดีตส่วนหนึ่งของจักรวรรดินำไปสู่ผลที่ตามมาของความแตกแยกในศาสนาคริสต์อย่างถาวร

ในศตวรรษที่ 9 สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 และพระสังฆราชโฟติอุส สาปแช่งกันและกัน และในศตวรรษที่ 11 ความเกลียดชังของพวกเขาก็ปะทุขึ้นอย่างมีพลังมากยิ่งขึ้น ในปี 1054 การแบ่งแยกศาสนาคริสต์ครั้งสุดท้ายและไม่อาจเพิกถอนได้เกิดขึ้น เหตุผลก็คือความโลภและความปรารถนาที่จะยึดดินแดนของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ในเวลานี้ Michael Cerularius ปกครองในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เขาหยุดความพยายามของ Leo IX อย่างรุนแรงในการยึดครองดินแดนเหล่านี้

ต่อจากนี้ คอนสแตนติโนเปิลและโรมได้ประกาศขัดแย้งกันทางศาสนา คริสตจักรโรมันเริ่มถูกเรียกว่าคาทอลิก (นั่นคือสากลโลก) และโบสถ์คอนสแตนติโนเปิล - ออร์โธดอกซ์นั่นคือซื่อสัตย์อย่างแท้จริง

ดังนั้น สาเหตุหลักของความแตกแยกคือความพยายามของนักบวชชั้นสูงในโรมและคอนสแตนติโนเปิลที่จะมีอิทธิพลและขยายขอบเขตของพวกเขา ต่อจากนั้น การต่อสู้นี้เริ่มแตกต่างในความเชื่อของคริสตจักรทั้งสอง ความแตกแยกในศาสนาคริสต์กลายเป็นปัจจัยทางการเมืองล้วนๆ

ความแตกต่างพื้นฐานระหว่างคริสตจักรต่างๆ คือการมีอยู่ของหน่วยงานเช่น Inquisition ซึ่งกำจัดผู้ที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นคนนอกรีต ในปัจจุบัน เมื่อปี พ.ศ. 2507 ได้มีการประชุมกันระหว่างพระสังฆราชเอเธนาโกรัสและสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ซึ่งเป็นผลมาจากความพยายามในการปรองดอง ในปีหน้าคำสาปแช่งร่วมกันทั้งหมดก็ถูกยกเลิกไป แต่สิ่งนี้ไม่มีความสำคัญอย่างแท้จริงในทางปฏิบัติ

ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในโลกตามจำนวนผู้ติดตาม แต่ทุกวันนี้ก็แบ่งออกเป็นหลายนิกาย และตัวอย่างนี้ถูกกำหนดไว้นานแล้ว - ในปี 1054 เมื่อคริสตจักรตะวันตกคว่ำบาตรคริสเตียนตะวันออกโดยปฏิเสธพวกเขาราวกับว่าพวกเขาเป็นมนุษย์ต่างดาว ตั้งแต่นั้นมา มีเหตุการณ์อื่นๆ อีกมากมายตามมาที่ทำให้สถานการณ์แย่ลงเท่านั้น เหตุใดจึงเกิดการแบ่งคริสตจักรออกเป็นโรมันและออร์โธดอกซ์และอย่างไรเรามาดูกัน

ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการแยก

ศาสนาคริสต์ไม่ใช่ศาสนาที่โดดเด่นเสมอไป- พอจะจำไว้ว่าพระสันตปาปาองค์แรกทั้งหมด เริ่มต้นจากอัครสาวกเปโตร จบชีวิตลงด้วยการพลีชีพเพื่อศรัทธา เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่ชาวโรมันพยายามทำลายล้างนิกายที่คลุมเครือซึ่งสมาชิกปฏิเสธที่จะถวายเครื่องบูชาแด่เทพเจ้าของพวกเขา วิธีเดียวที่คริสเตียนจะอยู่รอดได้คือความสามัคคี สถานการณ์เริ่มเปลี่ยนแปลงเฉพาะเมื่อจักรพรรดิคอนสแตนตินขึ้นครองอำนาจเท่านั้น

ความแตกต่างระดับโลกในมุมมองของศาสนาคริสต์นิกายตะวันตกและตะวันออกเผยให้เห็นอย่างชัดเจนในศตวรรษต่อมา การสื่อสารระหว่างคอนสแตนติโนเปิลและโรมเป็นเรื่องยาก ดังนั้นทั้งสองทิศทางนี้จึงพัฒนาไปในตัว และเมื่อรุ่งเช้าสหัสวรรษที่สองพวกเขาก็สังเกตเห็นได้ชัดเจน ความแตกต่างทางพิธีกรรม:

แต่แน่นอนว่านี่ไม่ใช่สาเหตุของการแยกศาสนาคริสต์ออกเป็นนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก บรรดาอธิการที่รับผิดชอบเริ่มไม่เห็นด้วยมากขึ้น ความขัดแย้งเกิดขึ้น การยุติซึ่งไม่ได้สงบสุขเสมอไป

การแตกแยกของโฟติอุส

การแยกนี้เกิดขึ้นในปี 863 และกินเวลานานหลายปี- หัวหน้าของคริสตจักรคอนสแตนติโนเปิลในขณะนั้นคือพระสังฆราชโฟติอุส และนิโคลัสที่ 1 อยู่บนบัลลังก์โรมัน ทั้งสองลำดับชั้นมีความสัมพันธ์ส่วนตัวที่ยากลำบาก แต่เหตุผลอย่างเป็นทางการของความขัดแย้งนั้นได้รับจากข้อสงสัยของโรมเกี่ยวกับสิทธิของโฟติอุสในการเป็นผู้นำคริสตจักรตะวันออก อำนาจของลำดับชั้นนั้นสมบูรณ์แล้ว และยังคงขยายออกไปไม่เพียงแต่ในประเด็นทางอุดมการณ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการจัดการที่ดินและการเงินด้วย ดังนั้นบางครั้งการต่อสู้เพื่อมันจึงค่อนข้างยากลำบาก

เชื่อกันว่าสาเหตุที่แท้จริงสำหรับการทะเลาะกันระหว่างหัวหน้าคริสตจักรคือความพยายามของผู้ว่าการรัฐตะวันตกที่จะรวมคาบสมุทรบอลข่านไว้ภายใต้การดูแลของเขา

การเลือกตั้งโฟติอุสเป็นผลมาจากความขัดแย้งภายในซึ่งต่อมาได้ขึ้นครองราชย์ทางตะวันออกของจักรวรรดิโรมัน พระสังฆราชอิกเนเชียส ซึ่งถูกแทนที่โดยโฟติอุส ถูกปลดออกจากตำแหน่งเนื่องด้วยอุบายของจักรพรรดิไมเคิล ผู้สนับสนุนอิกเนเชียสหัวอนุรักษ์นิยมหันไปหากรุงโรมเพื่อขอความยุติธรรม และสมเด็จพระสันตะปาปาพยายามที่จะใช้ประโยชน์จากช่วงเวลานี้และยึด Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิลไว้ภายใต้อิทธิพลของเขา เรื่องจบลงด้วยคำสาปแช่งซึ่งกันและกัน สภาคริสตจักรถัดไปที่เกิดขึ้นชั่วคราวจัดการเพื่อกลั่นกรองความกระตือรือร้นของทั้งสองฝ่ายและความสงบสุขก็ขึ้นครองราชย์ (ชั่วคราว)

ข้อโต้แย้งเรื่องการใช้แป้งไร้เชื้อ

ในศตวรรษที่ 11 ความซับซ้อนของสถานการณ์ทางการเมืองส่งผลให้การเผชิญหน้าระหว่างพิธีกรรมของตะวันตกและตะวันออกรุนแรงขึ้นอีกครั้ง พระสังฆราชไมเคิลแห่งคอนสแตนติโนเปิลไม่ชอบความจริงที่ว่าชาวลาตินเริ่มแทนที่ตัวแทนของคริสตจักรตะวันออกในดินแดนนอร์มัน เซรูลาเรียสตอบโต้ด้วยการปิดโบสถ์ลาตินทั้งหมดในเมืองหลวงของเขา เหตุการณ์นี้มาพร้อมกับพฤติกรรมที่ค่อนข้างไม่เป็นมิตร - ขนมปังไร้เชื้อถูกโยนลงถนนและนักบวชแห่งคอนสแตนติโนเปิลก็เหยียบย่ำมันไว้ใต้เท้า

ขั้นตอนต่อไปคือ เหตุผลทางเทววิทยาสำหรับความขัดแย้ง -ข้อความต่อต้านพิธีกรรมภาษาละติน มันก่อให้เกิดข้อกล่าวหามากมายเกี่ยวกับการละเมิดประเพณีของคริสตจักร (ซึ่งไม่เคยรบกวนใครมาก่อน):

แน่นอนว่างานนี้ไปถึงประมุขของบัลลังก์โรมันแล้ว เพื่อเป็นการตอบสนอง พระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตจึงเรียบเรียงข้อความ "บทสนทนา" เหตุการณ์ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นในปี 1053 มีเวลาเหลือน้อยมากก่อนที่จะเกิดความแตกต่างครั้งสุดท้ายระหว่างสองสาขาของคริสตจักรเดียว

ความแตกแยกครั้งใหญ่

ในปี 1054 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอเขียนจดหมายถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยเรียกร้องให้ยอมรับถึงอำนาจเต็มที่ของเขาเหนือคริสตจักรคริสเตียน เพื่อเป็นเหตุผลมีการใช้เอกสารปลอมแปลง - สิ่งที่เรียกว่าโฉนดซึ่งจักรพรรดิคอนสแตนตินถูกกล่าวหาว่าโอนการจัดการคริสตจักรไปยังบัลลังก์โรมัน คำกล่าวอ้างดังกล่าวถูกปฏิเสธ ซึ่งพระสังฆราชสูงสุดแห่งโรมได้จัดเตรียมสถานทูตไว้ เหนือสิ่งอื่นใด ควรได้รับความช่วยเหลือทางทหารจากไบแซนเทียม

วันที่เป็นเวรเป็นกรรมคือวันที่ 16 กรกฎาคม 1054 ในวันนี้ความสามัคคีของคริสตจักรคริสเตียนสิ้นสุดลงอย่างเป็นทางการ แม้ว่าเมื่อถึงเวลานั้น Leo I. X. ได้เสียชีวิตไปแล้ว แต่ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปายังคงมาหาไมเคิล พวกเขาเข้าไปในอาสนวิหารเซนต์. โซเฟียและวางจดหมายซึ่งพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้สาปแช่งไว้บนแท่นบูชา ข้อความตอบกลับถูกร่างขึ้นในอีก 4 วันต่อมา

สาเหตุหลักที่ทำให้คริสตจักรแตกแยกคืออะไร? ความคิดเห็นของทั้งสองฝ่ายแตกต่างกันที่นี่ นักประวัติศาสตร์บางคนเชื่อว่านี่เป็นผลมาจากการต่อสู้เพื่อแย่งชิงอำนาจ สำหรับชาวคาทอลิก สิ่งสำคัญคือการไม่เต็มใจที่จะยอมรับความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะผู้สืบทอดของอัครสาวกเปโตร สำหรับคริสเตียนออร์โธดอกซ์ การอภิปรายเกี่ยวกับ Filioque - ขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ - มีบทบาทสำคัญ

ข้อโต้แย้งของโรม

ในเอกสารประวัติศาสตร์สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอเป็นครั้งแรก ระบุเหตุผลไว้ชัดเจนแล้วตามที่พระสังฆราชคนอื่นๆ ควรตระหนักถึงความเป็นเอกของโรมัน โปรดดู:

• เนื่องจากคริสตจักรยืนหยัดบนความแน่วแน่ในคำสารภาพของเปโตร การถอยห่างจากคำสารภาพนั้นถือเป็นความผิดพลาดครั้งใหญ่
• ใครก็ตามที่ตั้งคำถามถึงอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาก็สละนักบุญเปโตรเช่นกัน
• ผู้ที่ปฏิเสธอำนาจของอัครสาวกเปโตรคือชายผู้หยิ่งผยองที่กระโจนลงสู่เหวอย่างอิสระ

ข้อโต้แย้งของกรุงคอนสแตนติโนเปิล

เมื่อได้รับการอุทธรณ์จากผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา พระสังฆราชไมเคิลจึงรีบเรียกคณะนักบวชไบแซนไทน์มาประชุมด่วน ผลที่ได้คือการกล่าวหาชาวลาติน:

มาระยะหนึ่งแล้ว รุสยังคงอยู่ห่างจากความขัดแย้ง แม้ว่าในตอนแรกจะอยู่ภายใต้อิทธิพลของพิธีกรรมไบแซนไทน์ และยอมรับว่ากรุงคอนสแตนติโนเปิลเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณ ไม่ใช่โรม ออร์โธดอกซ์มักจะทำแป้งสำหรับโปรฟอรัสโดยใช้แป้งเปรี้ยว อย่างเป็นทางการในปี 1620 สภาท้องถิ่นประณามพิธีกรรมคาทอลิกที่ใช้แป้งไร้เชื้อสำหรับศีลศักดิ์สิทธิ์ของโบสถ์

การพบกันใหม่เป็นไปได้ไหม?

ความแตกแยกครั้งใหญ่(แปลจากภาษากรีกโบราณ - ความแตกแยก) เกิดขึ้นเมื่อนานมาแล้ว ปัจจุบัน ความสัมพันธ์ระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ไม่ตึงเครียดเหมือนในศตวรรษที่ผ่านมาอีกต่อไป ในปี 2559 มีการประชุมช่วงสั้น ๆ ระหว่างพระสังฆราชคิริลล์และสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส เหตุการณ์ดังกล่าวดูเหมือนเป็นไปไม่ได้เมื่อ 20 ปีที่แล้ว

แม้ว่าคำสาปแช่งร่วมกันจะถูกยกเลิกในปี 1965 แต่การรวมคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกกับโบสถ์ออร์โธดอกซ์ Autocephalous อีกครั้ง (และมีมากกว่าหนึ่งโหล คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเป็นเพียงหนึ่งในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่อ้างตน) ไม่น่าเป็นไปได้ในปัจจุบัน เหตุผลนี้เมื่อไม่ต่ำกว่าพันปีมาแล้ว

ไม่สำคัญว่าความแตกแยกของคริสตจักรคริสเตียนจะเกิดขึ้นในปีใด สิ่งที่สำคัญกว่านั้นคือวันนี้ คริสตจักรเป็นตัวแทนของการเคลื่อนไหวและคริสตจักรมากมาย- ทั้งแบบดั้งเดิมและที่สร้างขึ้นใหม่ ผู้คนล้มเหลวในการรักษาเอกภาพซึ่งพระเยซูคริสต์ทรงมอบให้ แต่ผู้ที่เรียกตัวเองว่าคริสเตียนควรเรียนรู้ความอดทนและความรักซึ่งกันและกัน และไม่มองหาเหตุผลที่จะแยกจากกัน

ไม่มีความลับใดที่ชาวคาทอลิกและคริสเตียนออร์โธดอกซ์นับถือศาสนาเดียวกัน - ศาสนาคริสต์ แต่เมื่อไหร่และที่สำคัญที่สุด เหตุใดศาสนาคริสต์จึงแยกออกเป็นสองขบวนการหลักนี้ ปรากฎว่าความชั่วร้ายของมนุษย์ต้องถูกตำหนิเช่นเคย ในกรณีนี้ ประมุขของคริสตจักร พระสันตปาปา และผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิล ไม่สามารถระบุได้ว่าสิ่งไหนสำคัญกว่าและใครควรเชื่อฟังใคร

ในปี ค.ศ. 395 จักรวรรดิโรมันถูกแบ่งออกเป็นตะวันออกและตะวันตก และหากทางตะวันออกเป็นรัฐเดียวมานานหลายศตวรรษ ไม่นานทางตะวันตกก็สลายตัวและกลายเป็นสหภาพของอาณาเขตอาณาเขตต่างๆ ของเยอรมนี การแบ่งแยกจักรวรรดิยังส่งผลต่อสถานการณ์ในคริสตจักรคริสเตียนด้วย ความแตกต่างระหว่างคริสตจักรที่ตั้งอยู่ทางทิศตะวันออกและทิศตะวันตกค่อยๆทวีคูณและเมื่อเวลาผ่านไปความสัมพันธ์ก็เริ่มตึงเครียด

ในปี ค.ศ. 1054 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ได้ส่งผู้แทนไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งนำโดยพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตเพื่อแก้ไขข้อขัดแย้ง ซึ่งเริ่มต้นด้วยการปิดโบสถ์ละตินในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1053 ตามคำสั่งของพระสังฆราชไมเคิล เซรูลาริอุส ในระหว่างนั้น คอนสแตนตินผู้เป็นสังฆราชของพระองค์ได้โยนศีลศักดิ์สิทธิ์ที่เตรียมไว้ออกไป ตามธรรมเนียมของตะวันตกจากขนมปังไร้เชื้อและเหยียบย่ำพวกเขาไว้ใต้เท้า อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถค้นหาเส้นทางสู่การคืนดีได้ และในวันที่ 16 กรกฎาคม 1054 ในสุเหร่าโซเฟีย ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาได้ประกาศการปลดออกจากตำแหน่ง Cerularius และการคว่ำบาตรเขาจากคริสตจักร เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ ในวันที่ 20 กรกฎาคม พระสังฆราชจึงทรงสาปแช่งผู้แทน นั่นคือหัวหน้าคริสตจักรรับมันและคว่ำบาตรซึ่งกันและกัน ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาคริสตจักรที่เป็นเอกภาพก็หยุดอยู่และคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ในอนาคตซึ่งถูกสาปแช่งซึ่งกันและกันได้ยุติความสัมพันธ์มานานกว่า 900 ปี

และเฉพาะในปี พ.ศ. 2507 ในกรุงเยรูซาเล็มเท่านั้นที่การประชุมเกิดขึ้นระหว่างสังฆราชทั่วโลก Athenagoras ซึ่งเป็นเจ้าคณะของคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งคอนสแตนติโนเปิล และสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ซึ่งเป็นผลมาจากการที่ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2508 คำสาปแช่งร่วมกันได้ถูกยกเลิกและมีการลงนามในปฏิญญาร่วม อย่างไรก็ตาม “ท่าทางแห่งความยุติธรรมและการให้อภัยซึ่งกันและกัน” (ปฏิญญาร่วม 5) ไม่มีความหมายในทางปฏิบัติหรือตามหลักบัญญัติ

จากมุมมองของคาทอลิก คำสาปแช่งของสภาวาติกันที่ 1 ต่อทุกคนที่ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปา และความไม่มีข้อผิดพลาดในการตัดสินของเขาในเรื่องของความศรัทธาและศีลธรรมที่เด่นชัด (นั่นคือ เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาทำหน้าที่เป็น "หัวหน้าทางโลก") ยังคงมีผลบังคับใช้และไม่สามารถยกเลิกได้และเป็นที่ปรึกษาของคริสเตียนทุกคน") เช่นเดียวกับกฤษฎีกาที่ดันทุรังอื่น ๆ อีกจำนวนหนึ่ง

คำว่า "ออร์โธดอกซ์" หรือซึ่งเป็นสิ่งเดียวกัน "ออร์โธดอกซ์" มีมานานก่อนการแบ่งแยกคริสตจักร: Clement of Alexandria ในศตวรรษที่ 2 หมายถึงศรัทธาที่แท้จริงและเป็นเอกฉันท์ของคริสตจักรทั้งมวลซึ่งตรงข้ามกับความขัดแย้ง ชื่อ "ออร์โธดอกซ์" ได้รับการเสริมกำลังโดยคริสตจักรตะวันออกหลังจากการแตกแยกของคริสตจักรในปี 1054 เมื่อคริสตจักรตะวันตกจัดสรรชื่อ "คาทอลิก" เช่น "สากล".

คำนี้ (นิกายโรมันคาทอลิก) ใช้ในลัทธิโบราณเป็นชื่อของคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมด อิกเนเชียสแห่งอันทิโอกเป็นคนแรกที่เรียกคริสตจักรว่า "คาทอลิก" หลังจากการแบ่งคริสตจักรในปี 1054 ทั้งสองยังคงใช้ชื่อ "คาทอลิก" อยู่ในการกำหนดตนเอง ในกระบวนการพัฒนาประวัติศาสตร์ คำว่า "คาทอลิก" เริ่มหมายถึงคริสตจักรโรมันเท่านั้น ในฐานะคาทอลิก (“สากล”) พวกเขาต่อต้านตัวเองในยุคกลางต่อคริสตจักรกรีกตะวันออก และหลังการปฏิรูปคริสตจักรโปรเตสแตนต์ อย่างไรก็ตาม การเคลื่อนไหวเกือบทั้งหมดในศาสนาคริสต์ได้อ้างสิทธิ์และยังคงอ้างว่าเป็น "ความเป็นคาทอลิก"

อัปเดต: 27/08/2555 - 17:19 น

2. การแยกคริสตจักรคริสเตียน

ตลอดประวัติศาสตร์ ศาสนาคริสต์ได้พัฒนาไปในสภาวะที่มีความขัดแย้งภายใน มีเหตุผลหลายประการสำหรับความขัดแย้งเหล่านี้ - ทั้งที่ร้ายแรงและไม่มีนัยสำคัญ เหตุผลที่จริงจังมาโดยตลอดคือความแตกต่างขององค์ประกอบทางชนชั้นของผู้นับถือศาสนาคริสต์ และความแตกต่างในผลประโยชน์ระหว่างสันตะปาปาโรมันและสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล นอกเหนือจากเหตุผลเหล่านี้แล้ว ความขัดแย้งระหว่างประเพณีลาตินคาทอลิกตะวันตกกับประเพณีกรีกออร์โธดอกซ์ตะวันออกในศาสนาคริสต์ยังเกิดจากความแตกต่างในเรื่องความเชื่อ พิธีกรรมของคริสตจักร ลำดับการสักการะ กำหนดเวลาและลำดับวันหยุดของคริสตจักร ที่เกี่ยวข้องกับการแต่งงานของ พระสงฆ์ในเรื่องจรรยาบรรณของคริสตจักร ฯลฯ .d.

ในปี ค.ศ. 1054 เกิดการแตกแยกในคริสตจักรคริสเตียน ในประวัติศาสตร์ศาสนาเรียกว่า Great Schism ความแตกแยก แปลจากภาษากรีกโบราณแปลว่า "ความแตกแยก ความขัดแย้ง" ผลจากความแตกแยกนี้ คริสตจักรคริสเตียนจึงถูกแบ่งออกเป็นคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกทางตะวันตก ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่โรม และโบสถ์ออร์โธดอกซ์ทางตะวันออกซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล

สาเหตุโดยตรงของความแตกแยกคือการปิดโบสถ์ละตินและอารามในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 1053 ตามคำสั่งของพระสังฆราชไมเคิล ไซรูลาเรียส ในเวลาเดียวกันสิ่งที่เรียกว่าของประทานอันศักดิ์สิทธิ์ก็ถูกโยนออกจากคริสตจักรละติน

เพื่อแก้ไขข้อขัดแย้ง สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ได้ส่งผู้แทน (ผู้แทน) ซึ่งนำโดยพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล แต่พวกเขาล้มเหลวในการตกลงกับพระสังฆราช ผลก็คือ สมเด็จพระสันตะปาปาทรงสาปแช่งพระสังฆราชคิรูไล และคว่ำบาตรเขาออกจากคริสตจักร ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาประกาศถอดถอนพระสังฆราชแล้ว พระสังฆราชทำทุกอย่างตามอำนาจของเขาเพื่อระงับความขัดแย้ง แต่เขาล้มเหลวและในการตอบสนองเขาจึงสาปแช่งและคว่ำบาตร Legate Humbert และสหายทั้งสองของเขา แต่จดหมายคว่ำบาตรพระสังฆราชกิรุไลนั้นไม่ถูกต้องตามกฎหมายเพราะว่า ไม่ได้ลงนามโดยสมเด็จพระสันตะปาปา แต่โดยพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต เช่น อันที่จริงนี่ไม่ใช่การตัดสินใจของคริสตจักรโรมัน แต่เป็นความเย่อหยิ่งของพระคาร์ดินัลองค์นี้ อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์ในปี 1054 โดยความพยายามของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 (ผู้จัดสงครามครูเสดครั้งแรก) และพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นที่ปรึกษาของพระองค์ ได้รับการให้ความสำคัญทางประวัติศาสตร์ ซึ่งจริงๆ แล้วไม่มีเลย

ในความเป็นจริง การแยกคริสตจักรคริสเตียนโดยสมบูรณ์เกิดขึ้นในเวลาต่อมาในศตวรรษที่ 18 เมื่อความขัดแย้งและความแปลกแยกร่วมกันระหว่างสาขาคาทอลิกตะวันตกและออร์โธดอกซ์ตะวันออกของคริสตจักรคริสเตียนถึงขีดจำกัด เราได้ให้ข้อมูลที่ครบถ้วนเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ด้านล่างในหน้านี้

ความขัดแย้งครั้งแรกเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 2 เป็นการโต้เถียงเรื่องช่วงเวลาและเนื้อหาของเทศกาลอีสเตอร์ คริสตจักรโรมันเฉลิมฉลองเทศกาลอีสเตอร์ตามปฏิทินจันทรคติของชาวยิวในวันอาทิตย์แรกหลังวันที่ 14 เมษายน (เมษายน) และคริสตจักรในเอเชียไมเนอร์เฉลิมฉลองเทศกาลอีสเตอร์เฉพาะในวันที่ 14 เมษายนเท่านั้น กล่าวคือ ในวันใดวันหนึ่งของสัปดาห์ซึ่งตรงกับวันที่ 14 เมษายนตก พระสังฆราชสูงสุดของคริสตจักรแห่งเอเชียไมเนอร์หารือปัญหานี้กับสมเด็จพระสันตะปาปาอานิเซทัส (พระสันตะปาปาที่ 155-166) แต่ไม่พบวิธีแก้ปัญหาร่วมกัน แน่นอนว่าไม่มีการแบ่งแยกศาสนาคริสต์อันเป็นผลมาจากข้อพิพาทนี้

ในศตวรรษที่ 5-6 มีการสังเกตความขัดแย้งภายในคริสตจักรคริสเตียนด้วยเหตุผลที่ร้ายแรงกว่า ตัวอย่างเช่น ที่สภา Chalcidan (451) มีการโต้เถียงกันเรื่องถ้อยคำของสูตรเกี่ยวกับพระเยซูคริสต์ โดยกำหนดให้พระองค์เป็นพระเจ้าที่แท้จริงและมนุษย์ที่แท้จริง ซึ่งแสดงถึงธรรมชาติสองประการในภาวะ hypostasis เดียว และสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งที่สอง (553) พยายามแก้ไขความแตกต่างทางเทววิทยาในเรื่องปัญหาของพระคริสต์และพระมารดาของพระเจ้าเพราะ นักเทววิทยาบางคนไม่ได้ถือว่าพระคริสต์ทรงเป็นมนุษย์พระเจ้า และมารีย์เป็นพระมารดาของพระเจ้า

สิ่งที่เรียกว่าความแตกแยกแบบอะคาเซีย ซึ่งถือเป็นความแตกแยกของคริสตจักรครั้งแรกระหว่างสาขาตะวันออกและตะวันตกของคริสตจักรคริสเตียน ทิ้งร่องรอยสำคัญไว้ในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรคริสเตียน ความแตกแยกนี้ได้รับชื่อจากสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลอาคาเซียส ความแตกแยกกินเวลา 35 ปี (จาก 484 ถึง 519) แม้ว่าอากากิเองก็เสียชีวิตในปี 489 ก็ตาม ความขัดแย้งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับคำถามเกี่ยวกับความเชื่อ และไม่เพียงเกิดขึ้นระหว่างคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกเท่านั้น แต่ยังเกิดขึ้นระหว่างออร์โธดอกซ์แห่งคอนสแตนติโนเปิลและอเล็กซานเดรียด้วย เมื่อเสด็จขึ้นครองบัลลังก์ จักรพรรดิ พระสันตะปาปา และผู้เฒ่าออร์โธดอกซ์ห้ามไม่ให้ใช้พระสมณสาสน์และเอกสารอื่นๆ ของคริสตจักรของผู้บรรพบุรุษในการสักการะ หากเอกสารเหล่านี้มีบทบัญญัติที่ไม่สอดคล้องกับมุมมองทางศาสนาของพวกเขา จากนั้นเอกสารดังกล่าวก็ถูกประกาศว่าเป็น "นอกรีต" และมีการสาปแช่งร่วมกับผู้เขียน

การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระคริสต์

ในช่วงความแตกแยกของอะคาเซีย ความขัดแย้งที่ร้ายแรงที่สุดคือความขัดแย้งและข้อโต้แย้งในประเด็นเรื่องธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และเป็นมนุษย์ของพระคริสต์ ในระหว่างการอภิปรายในประเด็นนี้ ขบวนการทางศาสนาสองขบวนได้เกิดขึ้น: ลัทธิ monophysitism และ Miaphysitism สาวกของ Monophysitism ยอมรับในพระคริสต์เพียงลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์เพียงประการเดียวและถือว่าธรรมชาติของมนุษย์ถูกดูดซับโดยหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ ธรรมชาติของมนุษย์ของพระองค์สลายไปเป็นพระเจ้า “เหมือนหยดน้ำผึ้งในทะเล” Miaphysites ต่างจาก Monophysites ที่ยืนยันความเป็นหนึ่งเดียวกันของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และเป็นมนุษย์ของพระคริสต์ พวกเขาเชื่อว่าธรรมชาติทั้งสองของพระคริสต์เป็นเอกภาพที่ไม่ละลายน้ำ โดยยังคงรักษาคุณสมบัติไว้ได้อย่างเต็มที่ ชาวไมอาฟิซิสถือว่าตนเป็นผู้ปฏิบัติตามคำสอนของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรียและหลักคำสอนออร์โธดอกซ์โบราณ

เป็นเรื่องยากสำหรับผู้ที่ไม่ได้ฝึกหัดที่จะตัดสินระดับความสำคัญของปัญหาเหล่านี้ สิ่งเดียวที่เราสามารถเพิ่มได้คือบทสนทนาทางเทววิทยาและข้อพิพาทระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในประเด็นเหล่านี้ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้

คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกมักจะอ้างอำนาจสูงสุดเหนือคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมดโดยประกาศว่าตนมี "สิทธิอันศักดิ์สิทธิ์" ในเรื่องนี้ นักวิจัยคาทอลิกเชื่อว่าคริสตจักรโรมันสมควรได้รับสิทธิในการเป็นเอกในเขตอำนาจศาลสากลตั้งแต่ศตวรรษแรกของการดำรงอยู่ สำหรับนักวิจัยและลำดับชั้นออร์โธดอกซ์ พวกเขาเห็นพ้องกันว่าคริสตจักรโรมันมีความเป็นอันดับหนึ่ง "ด้วยเกียรติยศ" กล่าวคือ ว่าเป็น "ที่เคารพนับถืออย่างสูง" อย่างไรก็ตาม ในความเห็นของพวกเขา สิ่งนี้ไม่สามารถยกเลิกการยอมรับการตัดสินใจทั้งหมดโดยการประชุมสภาทั่วโลกได้ เช่น โครงสร้างที่คืนดีและกิจกรรมที่คืนดีของคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมดจะต้องไม่สั่นคลอน

ในปี 395 จักรวรรดิโรมันถูกแบ่งออกเป็นตะวันตกและตะวันออก เมืองหลวงของจักรวรรดิตะวันออกคือเมืองคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชเริ่มสร้างขึ้นในปี 330 ในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ จักรพรรดิคอนสแตนตินทิ้งร่องรอยไว้ เพราะ... ในปี 313 พระองค์ทรงอนุญาตให้ใช้ศรัทธาของคริสเตียนอย่างเสรี ปีที่ครองราชย์ของคอนสแตนติน: 306-337

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก (476) สถานการณ์ทางประวัติศาสตร์เปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง จักรวรรดิโรมันตะวันออกกลายเป็นรัฐใหม่ - ไบแซนเทียม นั่นหมายความว่าอารยธรรมใหม่เริ่มก่อตัวขึ้นในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก ศตวรรษที่ 6 เป็นจุดเริ่มต้นของยุคกลางของยุโรป ยุโรปในยุคนี้ถูกแบ่งออกเป็น “ตะวันตก” และ “ตะวันออก” ในความหมายสมัยใหม่ ไบแซนเทียมถือว่าตัวเองเป็นทายาทของโรมโบราณและเป็นประเทศที่นับถือศาสนาคริสต์อย่างแท้จริงแห่งแรก ความเจริญรุ่งเรืองเกิดขึ้นในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดิจัสติเนียน (527-565)

ในปี ค.ศ. 800 ชาร์ลมาญได้รับการสวมมงกุฎในโรมโดยสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3 ทรงเป็นจักรพรรดิพระองค์แรกทางตะวันตกหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก และประกาศตนเท่าเทียมกับจักรพรรดิแห่งจักรวรรดิโรมันตะวันออก ขณะนี้สมเด็จพระสันตะปาปาได้รับการสนับสนุนทางการเมืองในการอ้างสิทธิ์ของพระองค์ในคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมด “โดยสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์” นอกจากนี้ การเสริมความแข็งแกร่งของตำแหน่งสมเด็จพระสันตะปาปายังได้รับการอำนวยความสะดวกด้วยความจริงที่ว่าส่วนสำคัญของจักรวรรดิตะวันออกพร้อมกับโบสถ์เผยแพร่ศาสนาโบราณได้ถูกชาวมุสลิมยึดครองในเวลานั้น การเกิดขึ้นของสองจักรวรรดิหมายถึงความแตกแยกทางการเมือง และความแตกแยกของคริสตจักรก็หลีกเลี่ยงไม่ได้

เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การกล่าวถึงอีกเหตุการณ์หนึ่งที่เกิดขึ้นก่อนปี 1054 และกลายเป็นจุดหนึ่งในความแตกแยกของคริสตจักรคริสเตียน ในปี 857 นักคิดทางศาสนาและนักการเมืองผู้ยิ่งใหญ่ โฟติอุส ได้รับการยกระดับขึ้นสู่บัลลังก์ปิตาธิปไตยในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ในโพสต์นี้ เขาได้เข้ามาแทนที่พระสังฆราชอิกเนเชียส ผู้ซึ่งตกอยู่ในความอับอายด้วยเหตุผลบางประการ สละราชบัลลังก์และถูกส่งตัวไปเนรเทศโดยจักรพรรดิไมเคิลที่ 3 อย่างไรก็ตาม นักบวชส่วนหนึ่งปฏิเสธที่จะถือว่าพระสังฆราชโฟติอุสถูกต้องตามกฎหมาย และการสละราชบัลลังก์ของอิกเนเชียสก็มีผล จากนั้นสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 (858-867) ทรงส่งผู้แทนของพระองค์ไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อค้นหาสาเหตุของความขัดแย้ง ในเวลาเดียวกันเขาแสดงความไม่พอใจที่ Photius ได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งพระสังฆราชจากฆราวาสและไม่มีประสบการณ์ของนักบวชด้วยซ้ำ

ผู้แทนของนิโคลัสที่ 1 ตามคำเชิญของโฟติอุสเข้ามามีส่วนร่วมในงานของสภาคอนสแตนติโนเปิลซึ่งควรจะพิจารณาข้อพิพาทเรื่องปรมาจารย์แห่งโฟติอุส ผู้เข้าร่วมสภา รวมทั้งผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา ต่างยอมรับว่าโฟติอุสเป็นพระสังฆราชที่ได้รับการเลือกตั้งตามกฎหมาย แต่เมื่อทราบเรื่องนี้แล้ว สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ก็ได้ยกเลิกคำตัดสินของสภาโดยอ้างถึงข้อเท็จจริงที่ว่าผู้แทนของเขาถูกกล่าวหาว่าเกินอำนาจของพวกเขา ในปี ค.ศ. 863 สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ได้ทรงจัดสภาในกรุงโรม ซึ่งพระองค์ทรงมีพระประสงค์ที่จะทรงถอดโฟติอุสออกจากฐานะปุโรหิต และรับรองอิกเนเชียสในฐานะพระสังฆราช

เหตุการณ์นี้แสดงให้เห็นอีกครั้งว่าพระสันตะปาปาอ้างอำนาจเบ็ดเสร็จเหนือคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมด และทำให้ช่องว่างระหว่างคริสตจักรโรมันและคอนสแตนติโนเปิล (ไบแซนไทน์) ลึกซึ้งยิ่งขึ้น แน่นอนว่า การสื่อสารระหว่างคริสตจักรทั้งสองไม่ได้หยุดลงหลังจากนี้ และไม่สามารถหยุดได้ ไม่ใช่ด้วยเหตุผลที่ไร้เหตุผลเช่นเดียวกับเหตุผลทางการเมือง อย่าลืมว่าตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 คริสตจักรคริสเตียนได้กลายเป็นส่วนสำคัญของอำนาจรัฐและเป็นเครื่องมือที่มีประสิทธิภาพมากในพระหัตถ์ของพระมหากษัตริย์ สำหรับชะตากรรมของอดีตพระสังฆราชโฟติอุส ในไม่ช้าเขาก็สงบศึกกับอิกเนเชียส และหลังจากการสวรรคตของพระสังฆราชโฟติอุส (ค.ศ. 877) เขาก็รับพระสังฆราชอีกครั้งในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งได้รับการยอมรับจากสันตะสำนักในโรม จนกระทั่งสิ้นสุดการรับใช้ปิตาธิปไตย (886) โฟเทียสยังคงติดต่อกับคริสตจักรโรมันอย่างต่อเนื่อง

ดังนั้น เหตุผลบางประการของความแตกแยก (ความแตกแยก) ระหว่างสองสาขาของคริสตจักรคริสเตียนจึงถูกกำจัดออกไปด้วยความพยายามร่วมกัน ในขณะที่เหตุผลอื่นๆ ก็เกิดขึ้นอีกครั้ง สำหรับผู้อ่านยุคใหม่ เหตุผลบางประการเหล่านี้อาจดูเหมือนไม่มีนัยสำคัญและไม่สมควรได้รับความสนใจ แต่ไม่น่าเป็นไปได้ที่เราจะสามารถตัดสินจิตสำนึกทางศาสนาของผู้เชื่อได้อย่างมั่นใจและค่อนข้างเป็นกลาง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งนักบวชที่มีอยู่ในยุคกลาง อย่างไรก็ตาม ข้อพิพาทบางประการในคริสตจักรคริสเตียนในยุคนั้นเปิดโอกาสให้เราคาดเดาหัวข้อที่ซับซ้อนนี้เป็นอย่างน้อย นี่คือตัวอย่างทั่วไป

เริ่มตั้งแต่สมัยพระสังฆราชโฟติอุส (ศตวรรษที่ 9) จนถึงปลายศตวรรษที่ 19 กล่าวคือ ตลอดทั้งสหัสวรรษมีความขัดแย้งที่ไร้เหตุผลระหว่างคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ในประเด็นที่เรียกว่า "filioque" ซึ่งคริสตจักรทั้งสองถือว่าเป็นอุปสรรคที่แทบจะผ่านไม่ได้ต่อการสื่อสารและการมีปฏิสัมพันธ์ตามปกติของพวกเขา อุปสรรคนี้คืออะไร? ปรากฎว่านักเทววิทยาออร์โธดอกซ์แย้งว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้นและตามคำสอนของคริสตจักรละตินเขาคือ พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มาจากพระบุตรด้วย (ภาษาละติน Filioque - "และจากพระบุตร") ดังนั้น เมื่ออ่าน "หลักคำสอน" และคำอธิษฐาน ชาวคาทอลิกและคริสเตียนออร์โธด็อกซ์จึงเปล่งเสียงอุทานด้วย "เนื้อหา" ที่แตกต่างกันในตำแหน่งที่ถูกต้อง และความแตกต่างในการกล่าวคำอธิษฐานนี้ถือเป็นความแตกต่างที่เกือบจะเป็นข้อแตกต่างพื้นฐานระหว่างคริสตจักรสองแห่งที่ยอมรับคำสอนของคริสเตียนเดียวกัน . ต้องใช้งานทางวิทยาศาสตร์โดยละเอียดโดยนักวิทยาศาสตร์คริสตจักรรายใหญ่ศาสตราจารย์ของ St. Petersburg Theological Academy V. Bolotov ชื่อ "Theses on the Filioque" ​​เพื่อลดความแตกต่างของคริสตจักรในเรื่องนี้ในระดับหนึ่งในตอนแรก เหลือบมองประเด็นเรื่องความเชื่อที่ไม่มีนัยสำคัญ และในตอนท้ายของศตวรรษที่ 20 สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นปอลที่ 2 ทรงตระหนักว่าเป็นไปได้ที่จะอ่านคำอธิษฐานในโบสถ์โดยไม่มี " Filioque " ตามธรรมเนียมในโบสถ์ออร์โธดอกซ์

แต่สาเหตุที่ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เสื่อมโทรมลงอย่างมากหลังปี 1204 ถือเป็นเรื่องร้ายแรงจริงๆ ปีนี้เกิดเหตุการณ์เลวร้ายขึ้น กองกำลังครูเสดที่มุ่งหน้าไปจากสาธารณรัฐเวนิสไปยังปาเลสไตน์สำหรับสงครามครูเสดครั้งที่ 4 หันไปทางกรุงคอนสแตนติโนเปิลตลอดทาง สิ่งนี้เกิดขึ้นจากการตัดสินใจของผู้นำการรณรงค์ Alexei Angel บุตรชายของจักรพรรดิไบแซนไทน์ Isaac II ที่ถูกโค่นล้ม อเล็กซี่ต้องการด้วยความช่วยเหลือจากพวกครูเสดที่จะฟื้นฟูบิดาของเขาขึ้นสู่บัลลังก์และกลายเป็นทายาท สำหรับสิ่งนี้ เขาสัญญาว่าจะให้รางวัลแก่พวกครูเสดอย่างไม่เห็นแก่ตัว หลังจากยึดกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้ พวกครูเสดได้ปล้นเมืองเป็นเวลาสามวัน สังหารและข่มขืนพลเมือง ปล้นโบสถ์และบ้านส่วนตัว และทำลายศาลเจ้าออร์โธดอกซ์ที่เสื่อมทราม โดยไม่ได้รับสิ่งที่สัญญาไว้ พวกเขาสังหารจักรพรรดิไอแซคที่ 2 แองเจิลและอเล็กเซโอรสของเขา ภาษาละติน Baudouin กลายเป็นจักรพรรดิไบแซนไทน์ จักรวรรดิละตินดำรงอยู่ในอาณาเขตของไบแซนเทียมมานานกว่าครึ่งศตวรรษ เฉพาะในปี 1261 เมื่อกรุงคอนสแตนติโนเปิลถูกกองทหารของจักรพรรดินีเซียน Michael VIII Palaiologos อำนาจของไบแซนไทน์กลับคืนมา

ความก้าวร้าวของชาวลาตินและการดูหมิ่นศาลเจ้าออร์โธดอกซ์ทำให้เกิดความแปลกแยกระหว่างออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคาทอลิกตะวันตก หลังจากที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลถูกไล่ล่าอย่างป่าเถื่อน ช่วงเวลาแห่งความแปลกแยกและความเกลียดชังระหว่างคริสตจักรคริสเตียนทั้งสองก็ถูกขัดจังหวะด้วยความพยายามที่จะบรรลุการปรองดองและสร้างความร่วมมือ ดังนั้นในปี 1274 สภาที่สองแห่งลียงจึงพยายามสร้างสหภาพคริสตจักรขึ้นมา จักรพรรดิไมเคิลที่ 8 ทรงมีส่วนร่วมในการทำงานของอาสนวิหารแห่งนี้ ในความเป็นจริง สหภาพไม่ได้ผล คริสตจักรออร์โธดอกซ์กรีกไม่เห็นด้วยกับการตัดสินใจของสภา การแยกยังคงดำเนินต่อไป ผ่านไปหลายศตวรรษ

ในปี ค.ศ. 1453 พวกเติร์กยึดกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้ จักรวรรดิไบแซนไทน์สิ้นสุดลงแล้ว คอนสแตนติโนเปิลกลายเป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิออตโตมัน ช่วงเวลาที่ยากลำบากมาถึงแล้วสำหรับคริสตจักรคริสเตียน เพราะว่า... รัฐบาลมุสลิมในตุรกีไม่สนใจที่จะนำคริสเตียนชาวกรีกและชาวคริสต์ตะวันตกมาใกล้ชิดกันมากนัก

พระราชาคณะของคริสตจักรคาทอลิกปลูกฝังความคิดที่ว่าคริสตจักรสามารถถือเป็นคริสเตียนได้ก็ต่อเมื่ออยู่ภายใต้เขตอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งคาดว่าจะเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ปีเตอร์เอง ความคิดที่ว่าอัครสาวกเปโตรเป็นตัวละครในพระคัมภีร์ ดังนั้นจึงเป็นบุคคลกึ่งตำนาน ความคิดนี้ไม่ควรเกิดขึ้นกับคริสเตียน ความคิดที่ปลูกฝังอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับ "สิทธิอันศักดิ์สิทธิ์" ของคริสตจักรคาทอลิกต่อความเป็นอันดับหนึ่งในศาสนาคริสต์แม้ว่าจะมาพร้อมกับการพูดคุยเกี่ยวกับความจำเป็นในความสามัคคีของโลกคริสเตียนทั้งหมดทำให้เกิดการประท้วงจากคริสตจักรในประเพณีคริสเตียนออร์โธดอกซ์

ที่สภาคอนสแตนซ์ (1957-1961) มีการประกาศพระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับการปฏิรูปคริสตจักร และสภาสากลถูกเรียกให้ควบคุมอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา แต่ในความเป็นจริง ไม่มีใครควบคุมหรือจำกัดอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาได้ ในทางตรงกันข้าม อำนาจของสันตะสำนักกลับแข็งแกร่งขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป

สิ่งบ่งชี้ในแง่นี้คือการตัดสินใจของสภาวาติกันที่หนึ่ง (พ.ศ. 2412-2413) ซึ่งประกาศความเชื่อเรื่องความผิดพลาดของการตัดสินของสมเด็จพระสันตะปาปาในประเด็นเรื่องความเชื่อของคริสเตียน เหลือเพียงก้าวเล็กๆ เท่านั้นที่จะไปถึงรัศมีอันศักดิ์สิทธิ์เหนือศีรษะของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ผู้ทรงดำรงตำแหน่งสภาวาติกันดังที่กล่าวมาข้างต้น อย่างไรก็ตาม ที่สภาเดียวกันนั้น หลักคำสอนเรื่องสมโภชก็ได้รับการอนุมัติเช่นกัน

ตามพระคัมภีร์ แมรี่ มารดาของพระเยซูเป็นสาวพรหมจารี
โดยอำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เธอตั้งครรภ์ และพระคริสต์ก็สามารถบังเกิดในร่างมนุษย์ได้

ไม่ว่าบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์จะทำผิดพลาดหรือไม่ก็ตามเมื่อพวกเขายอมรับหลักคำสอนเรื่องความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาและการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ที่สภาวาติกันที่หนึ่ง ไม่ใช่เรื่องที่เราจะตัดสิน แต่พระสันตะปาปาก็เป็นคนที่สามารถทำผิดพลาดได้และมีจุดอ่อนและข้อบกพร่องของตนเอง รวมถึงความชั่วร้ายที่เลวร้าย ซึ่งนักเขียนและนักข่าวชาวฝรั่งเศสเล่าให้เราฟัง ลีโอ ทักซิล ผู้เชี่ยวชาญเชิงลึกในประวัติศาสตร์และคำสอนของนิกายโรมันคาทอลิก (1854- พ.ศ. 2450) ในหนังสือเรื่อง “ฉากการประสูติอันศักดิ์สิทธิ์”” ด้วยเหตุผลด้านจริยธรรม เราจะไม่อ้างอิงคำพูดใดๆ จากหนังสือเล่มนี้ ขอเพียงแต่เสริมว่าหลักคำสอนเรื่องความผิดพลาดของการตัดสินของสมเด็จพระสันตะปาปาในประเด็นเรื่องความศรัทธาและศีลธรรมของคริสเตียนได้รับการยืนยันที่สภาวาติกันครั้งที่สอง (พ.ศ. 2505-2508)

ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 16 การปฏิรูปเริ่มขึ้นในยุโรป - ขบวนการต่อต้านระบบศักดินาและต่อต้านคาทอลิกในวงกว้าง ซึ่งวางรากฐานสำหรับลัทธิโปรเตสแตนต์ ซึ่งเป็นทิศทางทางศาสนาที่สามในศาสนาคริสต์ รองจากนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ เริ่มต้นในเยอรมนีที่กระจัดกระจายทางการเมือง ขบวนการปฏิรูปได้แพร่กระจายไปยังหลายประเทศในยุโรป แม้จะพ่ายแพ้ต่อขบวนการต่อต้านระบบศักดินาในเยอรมนี แต่การปฏิรูปก็นำไปสู่การออกจากอิทธิพลของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกในอังกฤษ สกอตแลนด์ เดนมาร์ก สวีเดน นอร์เวย์ เนเธอร์แลนด์ ฟินแลนด์ สวิตเซอร์แลนด์ และบางส่วนของเยอรมนีและสาธารณรัฐเช็ก สาธารณรัฐ. เมื่อการปฏิรูปเกิดขึ้น คริสตจักรก็อยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐและมีอำนาจน้อยกว่าในประเทศคาทอลิก

ผลจากขบวนการปฏิรูป ยุโรปเหนือส่วนใหญ่กลายเป็นโปรเตสแตนต์ ในขณะที่ยุโรปใต้ยังคงเป็นคาทอลิกเป็นส่วนใหญ่ คริสเตียนออร์โธด็อกซ์ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในรัสเซียและบางส่วนของยุโรปตะวันออก เช่น กรีซและคาบสมุทรบอลข่าน

ชาวคาทอลิกเริ่มการต่อต้านการปฏิรูปทันที อันเป็นผลให้การแพร่ขยายของนิกายโปรเตสแตนต์ในยุโรปหยุดลง และนิกายโปรเตสแตนต์ก็ถูกกำจัดให้สิ้นซากในโปแลนด์และฝรั่งเศส อย่างไรก็ตามในฝรั่งเศสตามสนธิสัญญา (ข้อตกลง) ปี 1801 ระหว่างนโปเลียนและสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 7 นิกายโรมันคาทอลิกได้รับการยอมรับว่าเป็นศาสนาประจำชาติ สนธิสัญญามีผลใช้บังคับจนถึงปี 1905

ในการต่อสู้กับการปฏิรูป คริสตจักรคาทอลิกใช้อาวุธซึ่งมีความน่าเชื่อถือพอๆ กับอาชญากร - การสืบสวน "ศักดิ์สิทธิ์"

การค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งยิ่งใหญ่ได้ขยายไปทั่วโลก ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ คริสตจักรคาทอลิกถือว่าภารกิจหลักประการหนึ่งในการดึงดูดผู้คนให้มานับถือศาสนาให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ในทุกทวีป มิชชันนารีคาทอลิกถือธงของพระคริสต์หรือพระสันตะปาปาของโรมันไปยังดินแดนที่เพิ่งค้นพบทั้งหมด การโฆษณาชวนเชื่อเพื่อความเหนือกว่าของคริสตจักรคาทอลิกเหนือนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโปรเตสแตนต์ทวีความรุนแรงมากขึ้น ในที่สุดก็มาถึงจุดที่นักเทววิทยาคาทอลิกตัดสินใจพิจารณาศีลระลึกทั้งหมดที่กระทำกับผู้เชื่ออย่างผิดกฎหมาย โดยไม่ปฏิบัติตามคำสั่งของสมเด็จพระสันตะปาปาและพิธีกรรมคาทอลิก ในปี ค.ศ. 1729 ฝ่ายบริหารของวาติกันออกกฤษฎีกาห้ามไม่ให้มีศีลระลึกในพิธีศีลระลึกระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและนิกายกรีก (ออร์โธดอกซ์) ชาวคาทอลิกไม่ยอมรับผู้เชื่อที่ได้รับศีลระลึกตามหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ว่าเป็นคริสเตียน และเริ่ม "เปลี่ยนใจเลื่อมใส" พวกเขากลับไปเป็นคริสเตียนในคริสตจักรของตน

ตั้งแต่ปี 1755 คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยังได้รับคำแนะนำจากพระสังฆราชให้หยุดเข้าร่วมศีลระลึกร่วมกับชาวคาทอลิก นี่เป็นการแบ่งแยกที่ลึกซึ้งอย่างแท้จริงระหว่างสองสาขาของคริสตจักรคริสเตียน ด้วยเหตุนี้ ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 18 คริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์จึงเลิกถือว่าคริสตจักรที่แท้จริงของพระคริสต์ซึ่งกันและกัน นี่หมายความว่ามีสองนิกายทางศาสนาที่แตกต่างกันเกิดขึ้นจริง

ในอีก 200 ปีข้างหน้า ความแตกแยกในศาสนาคริสต์ยังคงดำเนินต่อไป แม้ว่าแน่นอนว่าศาสนาคริสต์ทั้งสองนิกายได้ดำเนินขั้นตอนบางอย่างไปสู่การคืนดีร่วมกัน ตัวอย่างเช่น ในปี 1918 สภาท้องถิ่นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งมีพระสังฆราชทิคอนเป็นประธาน ได้จัดตั้งแผนกพิเศษขึ้นมาเพื่อรวมคริสตจักรเข้าด้วยกัน แต่จนถึงขณะนี้ยังไม่มีการรวมคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เข้าด้วยกัน กระบวนการนี้จะดำเนินต่อไปอย่างไรในอนาคต และจะดำเนินต่อไปหรือไม่ ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับตำแหน่งและความพยายามของมหาปุโรหิตคนปัจจุบันของคริสตจักรทั้งสอง - พระสันตปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 และพระสังฆราชคิริลล์แห่งมอสโกและออลรุส