เป็นการยากที่จะถ่ายทอดความกลัวที่ยุโรปผู้มีการศึกษามองไปที่ชนเผ่าอินเดียนในอเมริกาเหนือได้อย่างน่าเชื่อถือ
“เสียงร้องแห่งสงครามของอินเดียถูกนำเสนอต่อเราว่าเป็นสิ่งที่เลวร้ายจนไม่อาจทนได้ เรียกได้ว่าเป็นเสียงที่จะทำให้แม้แต่ทหารผ่านศึกที่กล้าหาญที่สุดก็ลดอาวุธลงและออกจากตำแหน่ง
มันจะทำให้หูของเขาหนวกและแช่แข็งวิญญาณของเขา เสียงร้องของการต่อสู้ครั้งนี้จะไม่ยอมให้เขาได้ยินคำสั่งและรู้สึกละอายใจ หรือคงความรู้สึกอื่นใดนอกเหนือจากความสยองขวัญแห่งความตายเอาไว้”
แต่สิ่งที่น่าสะพรึงกลัวนั้นไม่ได้มากเท่ากับเสียงการต่อสู้ที่ร้องไห้ออกมาเอง ซึ่งทำให้เลือดเย็นลงดังที่มันคาดการณ์ไว้ ชาวยุโรปที่ต่อสู้ในอเมริกาเหนือรู้สึกอย่างจริงใจว่าการตกไปอยู่ในเงื้อมมือของคนป่าเถื่อนที่วาดสีมหึมานั้นหมายถึงชะตากรรมที่เลวร้ายยิ่งกว่าความตาย
สิ่งนี้นำไปสู่การทรมาน การเสียสละของมนุษย์ การกินเนื้อคน และการถลกหนัง (ทั้งหมดนี้มีความสำคัญทางพิธีกรรมในวัฒนธรรมอินเดีย) สิ่งนี้ช่วยกระตุ้นจินตนาการของพวกเขาเป็นพิเศษ

สิ่งที่เลวร้ายที่สุดน่าจะเป็นการย่างทั้งเป็น หนึ่งในผู้รอดชีวิตชาวอังกฤษจาก Monongahela ในปี 1755 ถูกมัดไว้กับต้นไม้และถูกเผาทั้งเป็นระหว่างเหตุเพลิงไหม้สองครั้ง ชาวอินเดียกำลังเต้นรำไปรอบๆ ในเวลานี้
เมื่อเสียงครวญครางของชายผู้เคราะห์ร้ายยืนกรานมากเกินไป นักรบคนหนึ่งก็วิ่งไปมาระหว่างไฟทั้งสองและตัดอวัยวะเพศของชายผู้โชคร้ายออก ปล่อยให้เขาเลือดออกจนตาย จากนั้นเสียงคำรามของชาวอินเดียก็หยุดลง

Rufus Putman พลทหารในกองกำลังประจำจังหวัดแมสซาชูเซตส์ เขียนข้อความต่อไปนี้ในสมุดบันทึกของเขาเมื่อวันที่ 4 กรกฎาคม พ.ศ. 2300 ทหารซึ่งถูกจับโดยชาวอินเดียนแดง "ถูกพบว่าถูกย่างด้วยท่าทางเศร้าที่สุด เล็บของเขาถูกฉีกออก ริมฝีปากของเขาถูกตัดไปที่คางด้านล่าง และถึงจมูกด้านบน และกรามของเขาถูกเปิดออก
เขาถูกถลกหนัง หน้าอกของเขาถูกผ่าออก หัวใจของเขาถูกฉีกออก และถุงกระสุนของเขาก็ถูกวางเข้าที่ มือซ้ายกดลงบนบาดแผล โทมาฮอว์กเหลืออยู่ในท้อง ลูกดอกแทงทะลุและคงอยู่กับที่ นิ้วก้อยบนมือซ้าย และนิ้วก้อยบนเท้าซ้ายถูกตัดออก”

ในปีเดียวกันนั้น คุณพ่อรูโบด์คณะเยซูอิตได้พบกับชาวอินเดียนแดงในออตตาวากลุ่มหนึ่งซึ่งกำลังนำเชลยชาวอังกฤษหลายคนโดยมีเชือกคล้องคอเดินผ่านป่า ไม่นานหลังจากนั้น Roubaud ก็ตามทันกลุ่มสงครามและตั้งเต็นท์ไว้ข้างเต็นท์ของพวกเขา
เขาเห็นชาวอินเดียกลุ่มใหญ่นั่งอยู่รอบกองไฟและกินเนื้อย่างบนฟืนราวกับว่าเป็นลูกแกะกำลังถ่มน้ำลาย เมื่อถามว่าเป็นเนื้ออะไร ชาวอินเดียนแดงในออตตาวาตอบว่า เป็นเนื้ออังกฤษย่าง พวกเขาชี้ไปที่หม้อต้มซึ่งมีส่วนที่เหลือของร่างกายที่ถูกตัดขาดกำลังสุกอยู่
นั่งอยู่ใกล้ๆ มีเชลยศึกแปดคนกลัวตายและถูกบังคับให้ดูงานเลี้ยงหมีตัวนี้ ผู้คนต่างตกตะลึงกับความสยองขวัญที่อธิบายไม่ได้ คล้ายกับประสบการณ์ของ Odysseus ในบทกวีของ Homer เมื่อสัตว์ประหลาด Scylla ลากสหายของเขาลงจากเรือแล้วโยนพวกเขาไปที่หน้าถ้ำเพื่อกลืนกินพวกเขาตามเวลาว่าง
รูโบด์ตกใจมากจึงพยายามประท้วง แต่ชาวอินเดียนแดงในออตตาวาไม่ต้องการฟังเขาด้วยซ้ำ นักรบหนุ่มคนหนึ่งพูดกับเขาอย่างหยาบคาย:
-คุณมีรสชาติแบบฝรั่งเศส ฉันมีรสชาติแบบอินเดีย สำหรับฉันนี่เป็นเนื้อที่ดี
จากนั้นเขาก็เชิญ Roubaud มาร่วมรับประทานอาหารด้วย ดูเหมือนว่าชาวอินเดียจะขุ่นเคืองเมื่อบาทหลวงปฏิเสธ

ชาวอินเดียแสดงความโหดร้ายเป็นพิเศษต่อผู้ที่ต่อสู้กับพวกเขาโดยใช้วิธีการของตนเองหรือเกือบจะเชี่ยวชาญศิลปะการล่าสัตว์ของพวกเขา ดังนั้นการลาดตระเวนของเจ้าหน้าที่รักษาป่าแบบไม่ปกติจึงมีความเสี่ยงเป็นพิเศษ
ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2300 พลทหารโธมัส บราวน์แห่งหน่วยเรนเจอร์ในเครื่องแบบสีเขียวของกัปตันโธมัส สไปค์แมนของโรเจอร์สได้รับบาดเจ็บในการสู้รบบนสนามที่เต็มไปด้วยหิมะกับชาวอินเดียนแดงอาเบนากิ
เขาคลานออกจากสนามรบและพบกับทหารที่บาดเจ็บอีกสองคน หนึ่งในนั้นชื่อเบเกอร์ คนที่สองคือกัปตันสปายคแมนเอง
ด้วยความทรมานจากความเจ็บปวดและความสยดสยองเพราะทุกสิ่งที่เกิดขึ้น พวกเขาคิดว่า (และนี่เป็นความโง่เขลาอย่างยิ่ง) ว่าพวกเขาจะสามารถจุดไฟได้อย่างปลอดภัย
เกือบจะในทันทีที่พวกอินเดียนแดง Abenaki ปรากฏตัวขึ้น บราวน์พยายามคลานออกไปจากไฟและซ่อนตัวอยู่ในพุ่มไม้ซึ่งเขาเฝ้าดูโศกนาฏกรรมที่เกิดขึ้น Abenaki เริ่มต้นด้วยการเปลื้องผ้า Spykman และถลกหนังเขาในขณะที่เขายังมีชีวิตอยู่ จากนั้นพวกเขาก็จากไป โดยพา Baker ไปด้วย

บราวน์กล่าวว่า: “ เมื่อเห็นโศกนาฏกรรมอันเลวร้ายนี้ฉันจึงตัดสินใจคลานเข้าไปในป่าให้ไกลที่สุดและตายที่นั่นจากบาดแผลของฉัน แต่เนื่องจากฉันอยู่ใกล้กับกัปตัน Spykman เขาจึงเห็นฉันและขอร้องให้ทำเพื่อประโยชน์ของพระเจ้า เขาเป็นโทมาฮอว์กเพื่อที่เขาจะได้ฆ่าตัวตาย!
ฉันปฏิเสธและเร่งเร้าให้เขาสวดอ้อนวอนขอความเมตตา เนื่องจากเขาจะมีชีวิตอยู่ได้เพียงไม่กี่นาทีในสภาพเลวร้ายนี้บนพื้นน้ำแข็งที่ปกคลุมไปด้วยหิมะ เขาขอให้ฉันบอกภรรยาของเขาว่าถ้าฉันมีชีวิตอยู่เพื่อดูตอนที่ฉันกลับบ้านเกี่ยวกับความตายอันน่าสยดสยองของเขา”
หลังจากนั้นไม่นาน บราวน์ก็ถูกจับโดยชาวอินเดียนแดงอาเบนากิซึ่งกลับมายังสถานที่ที่พวกเขาถูกถลกหนัง พวกเขาตั้งใจจะเสียบหัวของ Spykman เข้ากับเสา บราวน์สามารถเอาชีวิตรอดจากการถูกจองจำได้ แต่เบเกอร์ทำไม่ได้
“ผู้หญิงอินเดียแบ่งต้นสนเป็นชิ้นเล็ก ๆ เหมือนเสียบไม้เล็ก ๆ แล้วติดเข้าไปในเนื้อของเขา จากนั้นพวกเขาก็ก่อไฟ หลังจากนั้นพวกเขาก็เริ่มประกอบพิธีกรรมด้วยคาถาและเต้นรำรอบ ๆ ฉันถูกสั่งให้ทำ เหมือน.
ตามกฎแห่งการอนุรักษ์ชีวิต ฉันก็ต้องเห็นด้วย... ฉันแสร้งทำเป็นสนุกด้วยใจที่หนักหน่วง พวกเขาตัดสายสัมพันธ์ของเขาและบังคับให้เขาวิ่งกลับไปกลับมา ฉันได้ยินชายผู้โชคร้ายร้องขอความเมตตา ด้วยความเจ็บปวดและความทรมานที่ไม่อาจทนทานได้ เขาจึงโยนตัวลงกองไฟแล้วหายตัวไป”

แต่ในบรรดาแนวทางปฏิบัติทั้งหมดของอินเดีย การถลกหนังซึ่งดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ 19 ได้รับความสนใจมากที่สุดจากชาวยุโรปที่น่าสะพรึงกลัว
แม้ว่านักแก้ไขที่มีเมตตาบางคนจะพยายามอย่างไร้สาระเพื่ออ้างว่าการถลกหนังมีต้นกำเนิดในยุโรป (บางทีอาจเป็นในหมู่ชาววิซิกอธ แฟรงค์ หรือไซเธียนส์) แต่ก็ค่อนข้างชัดเจนว่ามีการปฏิบัติกันในอเมริกาเหนือมานานก่อนที่ชาวยุโรปจะมาถึงที่นั่น
หนังศีรษะมีบทบาทสำคัญในวัฒนธรรมอเมริกาเหนือ เนื่องจากพวกมันถูกใช้เพื่อจุดประสงค์ที่แตกต่างกันสามประการ (และอาจใช้ทั้งสามอย่างได้): เพื่อ "แทนที่" คนตายในชนเผ่า (จำไว้ว่าชาวอินเดียมักจะกังวลเกี่ยวกับความสูญเสียอันหนักหน่วงที่เกิดขึ้นในสงครามอย่างไร จึงทำให้จำนวนคนลดลง) เพื่อบรรเทาดวงวิญญาณของผู้ตาย ตลอดจนบรรเทาความโศกเศร้าของหญิงม่ายและญาติคนอื่นๆ

ทหารผ่านศึกชาวฝรั่งเศสในสงครามเจ็ดปีในอเมริกาเหนือได้ทิ้งความทรงจำที่เป็นลายลักษณ์อักษรมากมายเกี่ยวกับรูปแบบการทำลายล้างอันเลวร้ายนี้ ต่อไปนี้เป็นข้อความที่ตัดตอนมาจากบันทึกของ Puchot:
“ทันทีที่ทหารล้มลง พวกเขาก็วิ่งเข้ามาหาเขา คุกเข่าบนไหล่ของเขา มือข้างหนึ่งมีปอยผมและมีมีดในมืออีกข้างหนึ่ง พวกเขาเริ่มแยกผิวหนังออกจากศีรษะแล้วฉีกออกเป็นชิ้นเดียว พวกเขาทำสิ่งนี้อย่างรวดเร็ว จากนั้นจึงแสดงหนังศีรษะและเปล่งเสียงร้องที่เรียกว่า "เสียงร้องแห่งความตาย"
นอกจากนี้เรายังจะกล่าวถึงเรื่องราวอันมีค่าของผู้เห็นเหตุการณ์ชาวฝรั่งเศสคนหนึ่งซึ่งเป็นที่รู้จักด้วยชื่อย่อของเขาเท่านั้น - J.K.B.: “ คนป่าเถื่อนคว้ามีดของเขาทันทีและตัดเส้นผมอย่างรวดเร็วโดยเริ่มจากด้านบนของหน้าผากและสิ้นสุดที่ด้านหลังของ ศีรษะอยู่ในระดับคอแล้วยืนเท้าบนไหล่ของเหยื่อที่กำลังนอนคว่ำหน้าอยู่และใช้มือทั้งสองข้างดึงผมที่หนังศีรษะโดยเริ่มจากด้านหลังศีรษะแล้วเคลื่อนไปข้างหน้า.. .
หลังจากที่คนป่าเถื่อนเอาหนังศีรษะออกแล้ว ถ้าไม่กลัวที่จะถูกไล่ตาม เขาก็ลุกขึ้นยืนและเริ่มขูดเลือดและเนื้อที่ยังเหลืออยู่ออก
จากนั้นเขาก็ทำกิ่งก้านสีเขียวเป็นห่วง ดึงหนังศีรษะมาเหนือมันราวกับอยู่บนแทมโบรีน และรอสักพักจนแห้งกลางแดด ผิวหนังถูกย้อมสีแดง และผมถูกมัดเป็นมวย
จากนั้นจึงนำหนังศีรษะไปติดกับเสายาวแล้วสะพายไหล่อย่างมีชัยไปยังหมู่บ้านหรือไปยังสถานที่ที่เลือกไว้ แต่ในขณะที่เขาเข้าใกล้ทุกที่ระหว่างทาง เขาก็ส่งเสียงร้องมากที่สุดเท่าที่เขามีหนังศีรษะ ประกาศการมาถึงของเขาและแสดงความกล้าหาญของเขา
บางครั้งอาจมีหนังศีรษะมากถึงสิบห้าหัวบนเสาเดียว หากมีมากเกินไปสำหรับเสาเดียว พวกอินเดียนแดงก็เอาหนังศรีษะหลายอันมาประดับ”

เป็นไปไม่ได้ที่จะลดความสำคัญของความโหดร้ายและความป่าเถื่อนของชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือให้เหลือน้อยที่สุด แต่การกระทำของพวกเขาจะต้องเห็นทั้งในบริบทของวัฒนธรรมนักรบและศาสนาที่นับถือผี และในภาพรวมของความโหดร้ายโดยรวมของชีวิตในศตวรรษที่ 18
ชาวเมืองและปัญญาชนที่ตื่นตาตื่นใจกับการกินเนื้อคน การทรมาน การเสียสละของมนุษย์ และการถลกหนังสนุกสนานกับการเข้าร่วมการประหารชีวิตในที่สาธารณะ และภายใต้พวกเขา (ก่อนที่จะมีการนำกิโยตินมาใช้) ชายและหญิงที่ถูกตัดสินประหารชีวิตก็เสียชีวิตอย่างเจ็บปวดภายในครึ่งชั่วโมง
ชาวยุโรปไม่คัดค้านเมื่อ “ผู้ทรยศ” ต้องเผชิญกับพิธีกรรมการประหารชีวิตอันป่าเถื่อนโดยการแขวนคอ จมน้ำ หรือผ่าศพ ขณะที่กลุ่มกบฏจาโคไบต์ถูกประหารชีวิตในปี 1745 หลังจากการลุกฮือ
พวกเขาไม่ได้ประท้วงเป็นพิเศษเมื่อศีรษะของผู้ถูกประหารชีวิตถูกตรึงบนเสาหน้าเมืองต่างๆ เพื่อเป็นคำเตือนที่เป็นลางไม่ดี
พวกเขายอมถูกล่ามโซ่ลากลูกเรือไว้ใต้กระดูกงู (โดยปกติจะเป็นการลงโทษถึงชีวิต) และการลงโทษทางร่างกายในกองทัพ - โหดร้ายและรุนแรงมากจนทหารจำนวนมากเสียชีวิตภายใต้การเฆี่ยนตี

ทหารยุโรปในศตวรรษที่ 18 ถูกบังคับให้ยอมจำนนต่อวินัยทหารโดยใช้แส้ นักรบพื้นเมืองอเมริกันต่อสู้เพื่อศักดิ์ศรี ความรุ่งโรจน์ หรือเพื่อผลประโยชน์ส่วนรวมของเผ่าหรือชนเผ่า
ยิ่งไปกว่านั้น การปล้นสะดม การปล้นสะดม และความรุนแรงทั่วไปที่เกิดขึ้นหลังการปิดล้อมในสงครามยุโรปที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดนั้นเกินกว่าสิ่งใดที่อิโรควัวส์หรืออาเบนากิสามารถทำได้
การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์แห่งความหวาดกลัวเหมือนกับกระสอบของมักเดเบิร์กในสงครามสามสิบปีนั้นดูซีดเซียวเมื่อเปรียบเทียบกับความโหดร้ายที่ป้อมวิลเลียมเฮนรี นอกจากนี้ในควิเบกในปี 1759 วูล์ฟพอใจกับการทิ้งระเบิดใส่เมืองด้วยลูกกระสุนปืนใหญ่ที่ก่อความไม่สงบ โดยไม่ต้องกังวลเกี่ยวกับความทุกข์ทรมานที่พลเรือนผู้บริสุทธิ์ในเมืองต้องทน
เขาทิ้งพื้นที่ที่ได้รับความเสียหายไว้เบื้องหลังโดยใช้ยุทธวิธีที่ไหม้เกรียม สงครามในทวีปอเมริกาเหนือเป็นเรื่องที่นองเลือด โหดร้าย และน่าสะพรึงกลัว และมันก็ไร้เดียงสาที่จะพิจารณาว่าเป็นการต่อสู้ระหว่างอารยธรรมและความป่าเถื่อน

นอกเหนือจากที่กล่าวมาข้างต้นแล้ว คำถามเฉพาะของการถลกหนังยังมีคำตอบอีกด้วย ประการแรก ชาวยุโรป (โดยเฉพาะกลุ่มที่ไม่ปกติเช่น Rogers' Rangers) ตอบสนองต่อการถลกหนังและการทำลายล้างด้วยวิธีของตนเอง
ความจริงที่ว่าพวกเขาสามารถลงไปสู่ความป่าเถื่อนได้นั้นได้รับการอำนวยความสะดวกด้วยรางวัลมากมาย - 5 ปอนด์สเตอร์ลิงสำหรับหนึ่งหนังศีรษะ นี่เป็นส่วนสำคัญที่เพิ่มขึ้นจากเงินเดือนของเจ้าหน้าที่พรานป่า
ความโหดร้ายและการต่อต้านความโหดร้ายมีจำนวนเพิ่มขึ้นอย่างน่าเวียนหัวหลังปี 1757 นับตั้งแต่วินาทีแห่งการล่มสลายของหลุยส์เบิร์ก ทหารของกรมทหารไฮแลนเดอร์ที่ได้รับชัยชนะได้ตัดศีรษะของชาวอินเดียทุกคนที่พวกเขาเจอ
ผู้เห็นเหตุการณ์คนหนึ่งรายงานว่า: "เราสังหารชาวอินเดียไปจำนวนมาก พวกพรานป่าและทหารของที่ราบสูงไม่ได้ให้ใครเลย เราเอาหนังศรีษะไปทุกที่ แต่คุณไม่สามารถแยกแยะหนังศีรษะที่ชาวฝรั่งเศสนำมาจากหนังศีรษะที่ชาวอินเดียนำมาได้ ”

การแพร่ระบาดของการถลกหนังในยุโรปเริ่มอาละวาดจนในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2302 นายพลแอมเฮิร์สต์ถูกบังคับให้ออกคำสั่งฉุกเฉิน
“หน่วยข่าวกรองทั้งหมด รวมถึงหน่วยอื่นๆ ทั้งหมดของกองทัพภายใต้การบังคับบัญชาของฉัน ไม่ว่าจะมีโอกาสใดก็ตาม ถูกห้ามไม่ให้ถลกหนังผู้หญิงหรือเด็กที่เป็นของศัตรู
ถ้าเป็นไปได้คุณควรพาพวกเขาติดตัวไปด้วย หากเป็นไปไม่ได้ก็ควรปล่อยพวกมันไว้โดยไม่ก่อให้เกิดอันตรายใด ๆ แก่พวกเขา”
แต่คำสั่งทางทหารจะมีประโยชน์อะไรหากทุกคนรู้ว่าเจ้าหน้าที่พลเรือนกำลังเสนอรางวัลสำหรับหนังศีรษะ?
ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1755 ผู้ว่าการรัฐแมสซาชูเซตส์ วิลเลียม เชอร์ล แต่งตั้งเงิน 40 ปอนด์สำหรับหนังศีรษะของผู้ชายชาวอินเดีย และ 20 ปอนด์สำหรับหนังศีรษะของผู้หญิง สิ่งนี้ดูเหมือนจะสอดคล้องกับ "รหัส" ของนักรบที่เสื่อมทราม
แต่ผู้ว่าการรัฐเพนซิลวาเนีย โรเบิร์ต ฮันเตอร์ มอร์ริส แสดงให้เห็นแนวโน้มการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของเขาโดยมุ่งเป้าไปที่เพศที่มีบุตร ในปี 1756 เขาตั้งรางวัลไว้ที่ 30 ปอนด์สำหรับผู้ชาย และ 50 ปอนด์สำหรับผู้หญิง

ไม่ว่าในกรณีใด การปฏิบัติที่น่ารังเกียจในการให้รางวัลแก่หนังศีรษะกลับได้รับผลย้อนกลับในทางที่น่าขยะแขยงที่สุด นั่นคือ ชาวอินเดียหันไปใช้วิธีฉ้อโกง
ทุกอย่างเริ่มต้นด้วยการหลอกลวงที่ชัดเจนเมื่อชาวอเมริกันพื้นเมืองเริ่มทำ "หนังศีรษะ" จากหนังม้า จากนั้นจึงเริ่มมีการฝึกฝนการฆ่าสิ่งที่เรียกว่าเพื่อนและพันธมิตรเพียงเพื่อหาเงิน
ในกรณีที่มีการบันทึกไว้อย่างดีซึ่งเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2300 กลุ่มชาวเชโรกีอินเดียนแดงได้สังหารผู้คนจากชนเผ่า Chickasawee ที่เป็นมิตรเพียงเพื่อรวบรวมเงินรางวัล
และท้ายที่สุด ดังที่นักประวัติศาสตร์การทหารเกือบทุกคนตั้งข้อสังเกตว่า ชาวอินเดียกลายเป็นผู้เชี่ยวชาญในการ "สืบพันธุ์" หนังศีรษะ ตัวอย่างเช่น ตามความเห็นทั่วไป ตามความเห็นทั่วไป รถเชอโรกีกลายเป็นช่างฝีมือจนสามารถสร้างหนังศีรษะได้สี่หัวจากทหารทุกคนที่พวกเขาฆ่า

John Manchip White::: ชาวอินเดียนแดงแห่งอเมริกาเหนือ ชีวิต ศาสนา วัฒนธรรม

ชาวอินเดียใช้ชีวิตเชื่อมโยงกับธรรมชาติอย่างแยกไม่ออก ปฏิบัติต่อธรรมชาติด้วยความยำเกรงและให้ความเคารพอย่างสุดซึ้ง เขาอธิษฐานอย่างต่อเนื่องต่อวิญญาณและพลังที่เป็นตัวเป็นตนของเธอโดยพยายามเอาใจและเอาใจพวกเขา ความเชื่อมโยงของเขากับธรรมชาตินั้นทั้งแข็งแกร่งและเปราะบาง ในด้านหนึ่ง มันทำให้เขามีชีวิต อีกด้านหนึ่ง มันเตือนและเตือนอยู่ตลอดเวลาว่ามนุษย์สิ่งมีชีวิตที่เปราะบางคืออะไร และเขาปรับตัวเข้ากับชีวิตได้น้อยลงและแย่ลงขนาดไหน ในสภาพแวดล้อมรอบตัวเขามากกว่าสิ่งมีชีวิตอื่นที่อยู่ใกล้เขา ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่ในงานศิลปะชาวอินเดียพยายามแสดงความรู้สึกส่วนตัวและความรู้สึกที่เกี่ยวข้องกับโลกรอบตัวเขา - ความกลัวความหวังและความเชื่อที่อาศัยอยู่ในส่วนลึกของจิตวิญญาณของเขา

ศิลปะของชาวอินเดียมีความเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งกับความเชื่อทางศาสนาของพวกเขา น่าเสียดาย เนื่องจากการทำลายวิถีชีวิตแบบดั้งเดิมและความเชื่อและประเพณีทางศาสนาแบบเก่า ความสามารถในการแสดงออกและเข้าใจความหมายภายในที่ลึกที่สุดที่มีอยู่ในผลงานศิลปะอินเดียในช่วงรุ่งเรืองจึงสูญเสียไป ความหมายนี้ไม่สามารถเข้าถึงได้ในปัจจุบันไม่เพียง แต่สำหรับนักวิจารณ์ศิลปะคนขาวเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงชาวอินเดียส่วนใหญ่ด้วย เช่นเดียวกับศิลปะของคนผิวขาว ศิลปะอินเดียในปัจจุบันเป็นส่วนเสริมที่น่ารื่นรมย์ให้กับชีวิต และเป็นศิลปะที่เบาและผิวเผินในนั้น ท่าทางและรอยยิ้มอันสง่างามที่ส่งถึงชีวิต มันไม่ได้ถูกขับเคลื่อนด้วยพลังและพลังอันทรงพลังและไม่อาจต้านทานได้อีกต่อไปซึ่งได้รับจากการเชื่อมต่อโดยตรงกับแหล่งกำเนิดของความรู้สึกและความหลงใหลของมนุษย์ทั้งหมดที่ซ่อนอยู่ในส่วนลึกของจิตวิญญาณมนุษย์ เฉพาะในสถานที่ไม่กี่แห่งเท่านั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบางพื้นที่ทางตะวันตกเฉียงใต้และตะวันตกเฉียงเหนือ รวมถึงในภูมิภาคอาร์กติกที่ซึ่งวิถีชีวิตดั้งเดิมและประเพณีทางวัฒนธรรมได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นส่วนใหญ่ บางครั้งก็สามารถเห็นตัวอย่างศิลปะอินเดียแท้ๆ ได้

อีกเหตุผลหนึ่งที่ศิลปะอินเดียโดยรวมยังคงถูกเข้าใจผิดและถูกประเมินต่ำเกินไปก็คือผลงานของอินเดียถูกดำเนินการในรูปแบบที่แปลกตา ชาวตะวันตกอาจให้ความสนใจกับมันมากขึ้นและศึกษามันอย่างจริงจังมากขึ้นถ้ามันเป็นของสัจนิยมหรือนามธรรมเนื่องจากทั้งสองรูปแบบนี้เป็นที่รู้จักกันดีในโลกตะวันตก อย่างไรก็ตาม ศิลปะอินเดียแบบดั้งเดิมนั้นไม่ใช่สิ่งที่สมจริงหรือเป็นนามธรรม มันเป็นแผนผังและเป็นสัญลักษณ์ และในที่นี้มันคล้ายกับศิลปะของอียิปต์โบราณ จิตรกรรมฝาผนังอียิปต์โบราณถือเป็นเรื่องสนุก แปลกตา และ "ไม่ชำนาญ" เพราะการออกแบบภายนอกดูเรียบง่ายและไร้เดียงสา ประติมากรรมอียิปต์โบราณได้รับความสนใจจากนักวิจารณ์และผู้เชี่ยวชาญมากขึ้น เนื่องจากได้รับการจัดประเภทว่า "เหมือนจริง" แม้ว่าจะเปี่ยมไปด้วยความหมายเชิงสัญลักษณ์และศาสนาพอๆ กับภาพวาดก็ตาม ศิลปะของชนพื้นเมืองอเมริกันต้องทนทุกข์ทรมานจากการประเมินที่ผิดพลาดและเรียบง่ายในทำนองเดียวกัน

ศิลปะอินเดียไม่เคยมุ่งหวังที่จะสะท้อนโลกภายนอกอย่างเป็นกลาง เขาไม่สนใจสิ่งภายนอก มันถูกหันเข้าด้านใน โดยหลักแล้วเกี่ยวข้องกับเสียงสะท้อนและการสำแดงของชีวิตภายในของบุคคล: นิมิต การเปิดเผย ความฝันอันหวงแหน ความรู้สึก และความรู้สึก สิ่งนี้เลี้ยงตัวศิลปินเองและนี่คือสิ่งที่เขาต้องการเห็นในผลงานของเขา ในศิลปะอินเดีย หลักการเกี่ยวกับสุนทรียภาพไม่ได้อยู่เบื้องหน้า แม้ว่าในหมู่ชาวอินเดียนแดงความรู้สึกนี้จะได้รับการพัฒนาอย่างมากก็ตาม ภารกิจหลักของเขาคือการถ่ายทอดและแสดงความหมายลึกลับและลึกลับบางอย่าง แม้แต่ภาพวาดและรูปภาพบนเสื้อผ้าและเครื่องใช้ในครัวเรือนก็มีวัตถุประสงค์ในการปกป้องและรักษา แสดงความเชื่อมโยงกับวิญญาณผู้พิทักษ์อันศักดิ์สิทธิ์ หรือทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์วิเศษที่เชื่อกันว่ารับประกันความโชคดีและความเจริญรุ่งเรือง ศิลปินชาวอินเดีย เช่นเดียวกับเพื่อนร่วมงานชาวอียิปต์โบราณของเขา ไม่ได้พยายามวาดภาพคนหรือสัตว์ให้ถูกต้องแม่นยำ เขาไม่สนใจเปลือกนอก แต่สนใจในจิตวิญญาณและแก่นแท้ภายในที่ซ่อนอยู่ของทุกสิ่งที่อยู่รอบตัวเขา คุณจะถ่ายทอดและพรรณนาถึงสิ่งที่ละเอียดอ่อนและเข้าใจยากเช่นจิตวิญญาณได้อย่างไร หากไม่ผ่านสัญลักษณ์และวิธีการอื่นที่คล้ายคลึงกันในการถ่ายทอดความรู้สึกและการแสดงออกของคุณ

ยกเว้นอนุสรณ์สถานทางสถาปัตยกรรม ดูเหมือนว่าชาวอเมริกันอินเดียนไม่ได้ผลิตงานศิลปะมากนัก เราจะเห็นได้ว่าผลงานของผู้สร้างชุมชนหินและเนินหินในสมัยโบราณไม่ได้ด้อยไปกว่าตัวอย่างสถาปัตยกรรมยุโรปทั้งโบราณและยุคกลาง ในทางกลับกัน ยังไม่พบสิ่งใดในอเมริกาเหนือ อย่างน้อยก็ยังไม่มี ที่สามารถเทียบได้กับผลงานชิ้นเอกของจิตรกรรมฝาผนังที่พบในอัลตามิรา ประเทศสเปน หรือตัวอย่างภาพวาดในถ้ำที่มีชื่อเสียงไม่แพ้กันที่ Lascaux ประเทศฝรั่งเศส มีภาพวาดหินที่เรียบง่ายเพียงไม่กี่ภาพเท่านั้นที่ได้รับการเก็บรักษาไว้ใน "บ้านตั้งถิ่นฐาน" ที่สร้างขึ้นในโขดหิน แต่สร้างขึ้นโดยชาวอินเดียนแดงนาวาโฮซึ่งปรากฏตัวที่นี่หลายปีหลังจากที่ผู้สร้างโครงสร้างทางสถาปัตยกรรมอันเป็นเอกลักษณ์เหล่านี้ออกจากสถานที่เหล่านี้ พบภาพวาดหลายภาพบนผนังของ kivas ซึ่งอนุญาตให้เข้าถึงได้ แน่นอนว่าเป็นไปได้ว่าสามารถค้นพบผลงานชิ้นเอกของจิตรกรรมฝาผนังจำนวนหนึ่งภายใน kivas ใน pueblos หลายแห่งเมื่อเปิดให้บุคคลภายนอกเข้าถึงได้ ท้ายที่สุดแล้ว อนุสาวรีย์ภาพวาดและประติมากรรมของอียิปต์โบราณจำนวนหนึ่งก็ถูกซ่อนไว้จากสายตาที่สอดรู้สอดเห็นมาเป็นเวลานาน อย่างไรก็ตาม มีแนวโน้มว่าจะไม่มีการค้นพบอนุสรณ์สถานทางศิลปะอินเดียจำนวนมากใดๆ ที่สำคัญเลย ชาวอินเดียไม่มีความโน้มเอียงหรือความปรารถนาที่จะสร้างมันขึ้นมา ข้อยกเว้นที่ควรกล่าวถึงคือศิลปินและช่างแกะสลักไม้จากแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ พวกเขาตกแต่งผนังของ "บ้านทรงยาว" ที่มีชื่อเสียงด้วยผลงานชิ้นเอกของจริง เช่นเดียวกับเสารองรับของอาคารที่พักอาศัย เสาในสถานที่ฝังศพ เสาอนุสรณ์ และเสาโทเท็มที่มีชื่อเสียง (สำนวน "เสาโทเท็ม" แม้ว่าจะมักใช้บ่อยๆ ก็เป็น เรียกชื่อผิด ไม่เพียงแต่เป็นสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่ยังเป็นสัญลักษณ์หรือสัญลักษณ์เฉพาะของชนเผ่าอีกด้วย

ความคล้ายคลึงกันที่ร้ายแรงเพียงอย่างเดียวระหว่างศิลปะของโลกใหม่และโลกเก่าคือการใช้วิธีการนำเสนอเฉพาะ - รูปสัญลักษณ์หรือ petroglyphs Petroglyphs เป็นเครื่องหมายหรือสัญลักษณ์เชิงความหมายที่วาด ขุดออก หรือแกะสลักบนพื้นผิวของหิน ก้อนหิน ในที่พักพิงหรือซอกหิน เช่นเดียวกับบนผนังถ้ำ พบได้ทั่วทั้งทวีปอเมริกาเหนือเกือบทั้งหมด ร่างมนุษย์ที่มีรูปร่างยาวและเป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้า รวมถึงเท้า แขน ขา และนิ้ว บางครั้งก็ใช้เป็นสัญลักษณ์ บ่อยครั้งที่มีรูปทรงเรขาคณิตของรูปทรงต่าง ๆ (กลม, วงรี, สี่เหลี่ยม, สามเหลี่ยม, สี่เหลี่ยมคางหมู) และการรวมกันรวมถึงชุดที่น่าทึ่งของสัตว์นกสัตว์เลื้อยคลานและแมลงหรือชิ้นส่วนที่น่าทึ่ง บางครั้งภาพ petroglyphs จะถูกพรรณนาอย่างใกล้ชิด ลดขนาดให้เหลือเพียงจุดขนาดใหญ่ และบางครั้งภาพก็เป็นภาพเดียวและอยู่ในสถานที่ห่างไกลและเข้าถึงยาก

petroglyphs หมายถึงอะไร? ทำไมพวกเขาถึงถูกดึง? ในบางกรณี พวกเขาอาจถูกกระทำเช่นนั้น “โดยไม่ได้ทำอะไรเลย” โดยไม่มีจุดประสงค์เฉพาะเจาะจง คู่รักอาจทิ้ง "จารึก" บางส่วนไว้เพื่อแสดงความรู้สึกในลักษณะนี้ บางทีพวกเขาอาจถูกนักล่าทิ้งไว้ ฆ่าเวลาในขณะที่รอเหยื่อ หรือจดบันทึกเกี่ยวกับถ้วยรางวัลที่พวกเขาจับได้ บางทีอาจเป็นบันทึกความทรงจำของการพบปะกันของชนเผ่าต่างๆ ที่รวมตัวกันเพื่อทำสนธิสัญญา สัญญาณหลายอย่างน่าจะเกี่ยวข้องกับการล่าสัตว์มากที่สุด: นี่อาจเป็น "การสมรู้ร่วมคิด" หรือเครื่องรางของขลังสำหรับการล่าสัตว์ที่ประสบความสำเร็จ แต่มีแนวโน้มว่าพวกเขาจะมีลักษณะส่วนตัวล้วนๆ คนหนุ่มสาวที่ไปเกษียณอายุไปยังสถานที่รกร้างโดยเฉพาะและได้รับการเปิดเผยจากวิญญาณผู้พิทักษ์สามารถทิ้งป้ายส่วนตัวเพื่อแสดงความรู้สึกและความประทับใจในลักษณะนี้ ผู้เขียนหนังสือเล่มนี้มักจะปีนขึ้นไปบนเนินเขาในหุบเขาใกล้เมืองคาร์ริโซโซ รัฐนิวเม็กซิโก ที่ด้านบนสุดบนหินที่มีต้นกำเนิดจากภูเขาไฟ คุณสามารถมองเห็นภาพสกัดหินหลายพันภาพที่มีรูปร่าง ขนาดต่างๆ และเป็นตัวแทนของพล็อตและการผสมผสานความหมายที่หลากหลาย พวกเขาได้รับผลกระทบเมื่อ 500–1,000 ปีก่อนโดยคนทางวัฒนธรรม จอร์นาดา,ซึ่งเป็นสาขาหนึ่งของวัฒนธรรม โมโกลลอน,ซึ่งในทางกลับกัน มีความเกี่ยวข้องกับวัฒนธรรม Hohokam อย่างห่างไกล เมื่ออยู่ที่นั่น คุณจะรู้สึกเหมือนอยู่ในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และยืนอยู่บนพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ และสัญญาณเหล่านี้ไม่ใช่การเขียนลวก ๆ แบบสุ่ม แต่เป็นสิ่งที่ลึกลับและสำคัญมาก

ความจริงที่ว่าชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือไม่กระตือรือร้นกับรูปแบบศิลปะที่ยิ่งใหญ่ สาเหตุหลักมาจากการที่เขามีวิถีชีวิตแบบเร่ร่อนเป็นส่วนใหญ่ ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งนี้อาจอธิบายได้ด้วยความกลัวอันศักดิ์สิทธิ์และความกลัวต่อธรรมชาติ ความกลัว และไม่เต็มใจที่จะสร้างความเสียหายให้กับโลกที่มีชีวิตรอบตัวเขา ธรรมชาติเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์สำหรับเขา แม้จะย้ายจากที่หนึ่งไปอีกที่หนึ่ง เขาก็พยายามทำในลักษณะที่สร้างความเสียหายต่อธรรมชาติให้น้อยที่สุด เขาพยายามไม่ทิ้งร่องรอยเดินบนพื้นโดยขยับ "เขย่งปลายเท้า" อย่างแท้จริง; อย่าหักกิ่งก้านเดียวอย่าฉีกใบไม้แม้แต่ใบเดียว ลบร่องรอยของหลุมไฟและที่ตั้งแคมป์ทั้งหมดออกจากพื้นโลก เขาพยายามเคลื่อนไหวราวกับสายลมที่เบาบาง และดังที่เราได้เห็นแล้ว เขาพยายามทำให้แม้แต่หลุมศพของเขาดูเรียบง่ายและไม่เด่นสะดุดตา ชาวอินเดียบางคนปฏิเสธที่จะใช้คันไถที่ชายผิวขาวเสนอมาเป็นเวลานานแม้ว่าพวกเขาจะประกอบอาชีพเกษตรกรรมก็ตามเพราะพวกเขากลัวว่าคันไถเหล็กที่ตัดเข้าไปในร่างของแม่ธรณีจะทำให้เธอเจ็บปวด

อย่างไรก็ตามแม้ว่าชาวอินเดียจะไม่คุ้นเคยกับงานศิลปะประเภทเหล่านั้นที่ถือว่ามีความสำคัญที่สุด (แม้ว่างานศิลปะขนาดจิ๋วสามารถดำเนินการได้อย่างชำนาญและมีคุณค่าเช่นเดียวกับจิตรกรรมฝาผนัง) เขาก็ประสบความสำเร็จสูงสุดในการสร้างสรรค์ ของ “ครัวเรือน” ในชีวิตประจำวัน อาวุธ เสื้อผ้า เครื่องประดับ วัตถุที่ใช้ในพิธีกรรมทางศาสนาเป็นตัวอย่างของงานฝีมือที่โดดเด่น ในระดับนี้ ชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือไม่เท่าเทียมกัน ยิ่งกว่านั้น ความสามารถทางศิลปะและความคิดสร้างสรรค์ในหมู่ชาวอินเดียแตกต่างจากสังคมของเราตรงที่ความสามารถทางศิลปะและความคิดสร้างสรรค์ไม่ได้เป็นเพียงกลุ่มคนในวงจำกัดเท่านั้น ชาวอินเดียไม่ได้ถือว่าความสามารถเหล่านี้เป็นของขวัญพิเศษบางประเภท มีเหตุผลทุกประการที่เชื่อได้ว่าไม่ว่าความสามารถเหล่านี้จะจางหายไปอย่างรวดเร็วในสังคมของเรา ความสามารถเหล่านี้ก็ได้พัฒนาและแพร่กระจายไปในหมู่ชาวอินเดียในวงกว้างขนาดนั้น ชาวอินเดียเกือบทุกคนสามารถทำเหยือกหรือสิ่งของที่มีลวดลายอื่นๆ จากเซรามิก ทอตะกร้า เย็บเสื้อผ้าหนัง ทำสายรัดม้า หรือทาสีลวดลายบนโล่รบหรือเต็นท์กระโจม ชาวอินเดียส่วนใหญ่มีมือ "สีทอง" และนิ้ว "มีชีวิต" สภาพความเป็นอยู่ของพวกเขาสอนพวกเขาเรื่องนี้ และการติดต่อและการสื่อสารกับโลกแห่งธรรมชาติที่มีชีวิต เทพและวิญญาณศักดิ์สิทธิ์ การเปิดเผยและนิมิต สัญลักษณ์และสัญลักษณ์มหัศจรรย์เป็นแหล่งที่มาของแรงบันดาลใจที่สร้างสรรค์อย่างไม่มีที่สิ้นสุด

เราเน้นย้ำอีกครั้งว่าตัวอย่างศิลปะอินเดียที่สามารถพบเห็นได้ในหอศิลป์และพิพิธภัณฑ์ในปัจจุบันไม่ได้เป็นตัวแทนของศิลปะอินเดียแบบดั้งเดิมที่แท้จริงในรูปแบบที่มีอยู่ในปัจจุบัน ชาวอินเดียสร้างผลงานชิ้นเอกจากวัสดุอายุสั้น เช่น หนัง ไม้ ขนนก หนังสัตว์ ตัวอย่างเหล่านั้นที่แม้จะมีการเอารัดเอาเปรียบและอิทธิพลตามธรรมชาติ แต่ก็ยังมีชีวิตรอดมาจนถึงทุกวันนี้ แต่ก็แทบจะไม่ได้ทำขึ้นก่อนกลางศตวรรษที่ 19 นั่นคือในยุคนั้นเมื่ออิทธิพลของคนผิวขาวและวัฒนธรรมของเขาค่อนข้างชัดเจน น่าเสียดายที่วัตถุจากยุคก่อนหน้านี้มาถึงเราน้อยมาก ทันทีที่ชาวยุโรปปรากฏตัวบนทวีป พวกเขาก็เริ่มค้าขายกับชาวอินเดียทันที โดยแลกเปลี่ยนมีด ขวาน ปืน ลูกปัดแก้ว ระฆังและกระดิ่งที่ทำจากทองเหลือง กระดุมโลหะ ตลอดจนผ้าขนสัตว์และผ้าฝ้ายสีสันสดใสสำหรับขนสัตว์และ ขน เราสามารถพูดได้ว่าตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 18 ชาวอินเดียตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของแฟชั่นและรสนิยมของคนผิวขาวแล้ว ในด้านหนึ่งเสื้อผ้าและเครื่องประดับในหมู่ชาวอินเดียมีความหลากหลายมากขึ้น และอีกด้านหนึ่ง รสนิยมที่ละเอียดอ่อนและประณีตตามธรรมเนียมนั้นเริ่มหยาบขึ้นในระหว่างการติดต่อกับอารยธรรมอุตสาหกรรม ส่วนสำคัญของสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นเสื้อผ้าที่สดใสและเขียวชอุ่มซึ่งผู้นำอินเดียแสดงให้เห็นในภาพถ่ายของศตวรรษที่ 19 และที่ทำให้เราชื่นชมก็คือซื้อมาจากบริษัทค้าคนผิวขาวหรือจากคนหาบเร่ขาว

อย่างไรก็ตาม การใช้วัสดุที่ผลิตจำนวนมากในยุโรปไม่ได้เป็นอันตรายต่อวัฒนธรรมและศิลปะของชนพื้นเมืองอเมริกันเสมอไป แม้ว่าในอีกด้านหนึ่งพวกเขาจะมีสีดิ้นและความสว่างภายนอก แต่ในทางกลับกัน พวกเขาให้โอกาสแก่ชาวอินเดียในการแสดงจินตนาการอันยาวนานของตนอย่างเต็มที่และตระหนักถึงความปรารถนาในจานสีที่สดใสและเข้มข้นเนื่องจากสีเหล่านี้ มีเพียงแหล่งกำเนิดจากธรรมชาติและวัสดุที่เคยใช้มาก่อนเท่านั้น ไม่มีสีหลากหลายเหมือนสีอุตสาหกรรม และบางครั้งก็หมองคล้ำและซีดจาง แน่นอนว่าอิทธิพลของชาวยุโรปไม่ได้เป็นเพียงผิวเผินเท่านั้น มันเปลี่ยนรสนิยม แฟชั่น และสไตล์ของเสื้อผ้า และรูปลักษณ์ของชาวอินเดียอย่างมาก ก่อนที่จะติดต่อกับคนผิวขาว ผู้ชายอินเดียไม่สวมแจ็กเก็ต เสื้อเชิ้ต หรือเสื้อผ้าตัวนอกโดยทั่วไป และผู้หญิงอินเดียส่วนใหญ่ไม่สวมเสื้อเบลาส์ ต่อมา ผู้หญิงอินเดียตกอยู่ใต้มนต์เสน่ห์ของเสื้อผ้าที่ภรรยาทหารผิวขาวสวมใส่ซึ่งเห็นในป้อมและกองทหารรักษาการณ์ พวกเขาเริ่มสวมผ้าไหม ผ้าซาติน และกำมะหยี่ ตกแต่งด้วยริบบิ้น และยังสวมกระโปรงกว้างและเสื้อคลุม ในปัจจุบัน ชาวนาวาโฮซึ่งนักท่องเที่ยวมองว่าเสื้อผ้าเป็น "เสื้อผ้าอินเดียแบบดั้งเดิม" จริงๆ แล้วมีความคล้ายคลึงน้อยมากกับเพื่อนร่วมชนเผ่าที่อาศัยอยู่เมื่อ 200 ปีก่อน แม้แต่เครื่องประดับนาวาโฮที่มีชื่อเสียงก็มักจะดูทันสมัยแต่ก็ไม่โบราณ ชาวอินเดียนแดงเผ่านาวาโฮได้รับการสอนวิธีทำโดยช่างเงินจากเม็กซิโกในช่วงทศวรรษที่ 50 ศตวรรษที่สิบเก้า ชีวิตของชาวอินเดียนแดงเปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิงนับตั้งแต่ชาวสเปนข้ามแม่น้ำริโอแกรนด์ในปี 1540 และนำม้า อาวุธปืน และสิ่งแปลกประหลาดอื่นๆ ที่ยังไม่มีใครรู้จักมาสู่ชาวอเมริกาเหนือพื้นเมือง

แน่นอนว่านี่ไม่ได้หมายความว่าชาวอินเดียสูญเสียทักษะและความสามารถเชิงสร้างสรรค์แบบดั้งเดิม และหยุดสร้างผลงานศิลปะอินเดียของตนเอง ชาวอินเดียเห็นคนผิวขาวเป็นครั้งแรกเมื่อสี่ศตวรรษก่อน และวัฒนธรรมของพวกเขา รวมถึงทักษะและความสามารถเชิงสร้างสรรค์ดั้งเดิมที่พัฒนาอย่างต่อเนื่องบนพื้นฐานของมันนั้นมีอายุมากกว่าอย่างน้อย 30 เท่า

ในการกระจายวัฒนธรรมหลักทั้งห้าด้านที่เราระบุไว้ในทวีปอเมริกาเหนือ มีความคล้ายคลึงกันอย่างมากในด้านเครื่องมือและผลิตภัณฑ์ประดิษฐ์ทุกประเภท แม้ว่าวัตถุดิบที่มีอยู่สำหรับการผลิตจะแตกต่างกันไปในแต่ละพื้นที่ก็ตาม ในเขตป่าไม้วัสดุหลักคือไม้ บนที่ราบ - หนังและหนัง; ชนเผ่าชายฝั่งมหาสมุทรมีเปลือกหอยและวัสดุมากมายที่ได้รับจากการล่าสัตว์ทะเล แม้จะมีความแตกต่างในเรื่องวัตถุดิบดังที่กล่าวมาข้างต้น ต้องขอบคุณการแพร่กระจายของวัฒนธรรม - การแพร่กระจายและการค้า - ในทุกพื้นที่ แม้แต่ในพื้นที่ที่ไม่ได้อยู่ใกล้เคียงกัน เราก็สังเกตเห็นความคล้ายคลึงกันในเครื่องมือและงานศิลปะที่สร้างขึ้นที่นั่น

คำว่า "การแพร่กระจาย" ถูกใช้โดยนักโบราณคดีและนักมานุษยวิทยาเพื่ออธิบายวิธีที่วัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณแพร่กระจายจากคนหนึ่งไปสู่อีกคนหนึ่ง วัตถุวัตถุ ตลอดจนแนวคิดทางศาสนาและวัฒนธรรมสามารถแพร่กระจายอย่างสันติผ่านการแต่งงานระหว่างกันหรือการเป็นพันธมิตรระหว่างชนเผ่าและชุมชนต่างๆ สิ่งเหล่านี้ยังสามารถแพร่กระจายอันเป็นผลมาจากสงคราม: เมื่ออาวุธ เสื้อผ้า และของใช้ส่วนตัวถูกกำจัดออกจากความตาย และเมื่อพวกเขาจับเชลย นั่นคือ พวกเขาเริ่มสื่อสารกับผู้คนที่มีวัฒนธรรม ประเพณี และประเพณีที่แตกต่างกัน มีอิทธิพลซึ่งกันและกัน และบางครั้งวัฒนธรรมและประเพณีของเชลยก็สามารถส่งผลกระทบร้ายแรงต่อผู้ที่จับกุมพวกเขาได้ทีละน้อย แหล่งการแพร่กระจายทางวัฒนธรรมที่สำคัญอีกแหล่งหนึ่งคือการอพยพของประชากร ตัวอย่างเช่น มีเพียงการเคลื่อนย้ายประชากรจำนวนมากจากเม็กซิโกไปทางเหนือเท่านั้นที่สนามบอลที่ได้รับอิทธิพลจากเม็กซิโกทางตะวันตกเฉียงใต้และเนินดินซึ่งพบเห็นได้ทั่วไปในอเมริกาเหนือทางตะวันออกเฉียงใต้จึงถูกสร้างขึ้น

แม้กระทั่งในช่วงเวลาของนักล่าโบราณในทวีปอเมริกาเหนือ วัฒนธรรมที่แตกต่างกันก็มีความเกี่ยวข้องกัน สิ่งนี้เป็นการยืนยันการกระจายตัวของปลายแหลม ใบมีด เครื่องขูดด้านข้าง และเครื่องมือหินอื่นๆ ที่เป็นของวัฒนธรรมต่างๆ: Clovis, Scotsbluff และ Folsom การค้าขายเป็นเรื่องปกติในหมู่ชนเผ่าเกือบทั้งหมด และบางเผ่าก็เชี่ยวชาญเป็นพิเศษ Moyawe ค้าขายระหว่างแคลิฟอร์เนียและตะวันตกเฉียงใต้ในทั้งสองทิศทาง พวกโฮปีเป็นพ่อค้าคนกลางที่มีทักษะในการค้าเกลือและหนังสัตว์ พวกเขายังประสบความสำเร็จในการแจกจ่ายสีแดงสดที่ใช้ถูร่างกาย รวมถึงในระหว่างพิธีกรรมทางศาสนา ซึ่งขุดโดยเพื่อนบ้านของพวกเขา Havasupai ในรอยแยกอันเงียบสงบและซ่อนเร้นของแกรนด์แคนยอน

มีแนวโน้มว่าจะมีการค้าขายทั้งวัสดุไม่คงทนตลอดจนผลิตภัณฑ์อาหาร อาจเป็นเนื้อแห้ง ข้าวโพดป่น และอาหารอันโอชะต่างๆ ตัวอย่างเช่น เรารู้ว่าชาว Hohokam ส่งออกเกลือและฝ้าย แต่โดยธรรมชาติแล้ว เราจะให้ข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับการดำเนินการทางการค้าแก่เราจากเครื่องมือที่ค้นพบซึ่งทำจากวัสดุที่ทนทาน เช่น หินและโลหะ กว่า 10,000 ปีที่แล้ว หินเหล็กไฟจากเหมือง Elibates ในเท็กซัสได้แพร่กระจายไปยังพื้นที่อื่นๆ อย่างแข็งขัน และหินเหล็กไฟจาก Flint Ridge ในรัฐโอไฮโอถูกขนไปยังชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกและฟลอริดา Obsidian ทั้งสีดำและเงาเป็นที่ต้องการอย่างมาก มันถูกขุดเพียงไม่กี่แห่งทางตะวันตกเฉียงใต้ และจากนั้นก็ถูกส่งไปยังพื้นที่ที่อยู่ห่างจากสถานที่สกัดหลายพันกิโลเมตร เราได้เห็นแล้วว่าความต้องการ catlinite ที่ขุดในรัฐมินนิโซตามีมากเพียงใด ซึ่งเป็นที่มาของ "ท่อสันติภาพ"

เมื่อชนเผ่าหนึ่งร่ำรวย และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเริ่มใช้ชีวิตแบบอยู่ประจำและสร้างบ้านที่สวยงามและมีราคาแพง พวกเขาก็มีโอกาสซื้อสินค้าฟุ่มเฟือย ผู้คนในวัฒนธรรมโฮปเวลล์ หนึ่งในวัฒนธรรมอินเดียโบราณที่มีชีวิตชีวาที่สุด ต้องการวัสดุราคาแพงจำนวนมากเพื่อสนับสนุนวิถีชีวิตที่หรูหราโอ่อ่าและ "ใช้จ่ายอย่างประหยัด" ที่พวกเขาเป็นผู้นำ ไม่ต้องพูดถึงพิธีศพของผู้ตายที่มีค่าใช้จ่ายไม่แพ้กัน รวมถึง การก่อสร้างสุสานขนาดมหึมา พวกเขานำหยกมาจากอลาบามา จากภูมิภาคเทือกเขาแอปพาเลเชียน - แผ่นไมกาและคริสตัลควอตซ์ จากมิชิแกนและออนแทรีโอ - ชิ้นส่วนทองแดงดัดและดัดเงิน นอกจากนี้ ผู้คนในวัฒนธรรมโฮปเวลล์ยังนำเข้าสินค้าที่เป็นที่ต้องการมากที่สุดชิ้นหนึ่งในทวีปในขณะนั้นด้วย นั่นก็คือ เปลือกหอย

ประเพณีการใช้รูปทรงเรขาคณิตของพืชและสัตว์ในเครื่องประดับได้รับการอนุรักษ์ไว้จากศิลปะโบราณ มีเครื่องประดับคล้ายกับคดเคี้ยวของกรีก สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือเสาโทเท็มแกะสลักที่ทำจากลำต้นของต้นไม้ต้นเดียว รูปทรงเรขาคณิตขององค์ประกอบภาพมีความแข็งแกร่งมากจนในกระบวนการปรับให้เข้ากับรูปร่างเชิงปริมาตรของเสา แต่ละส่วนจะถูกแยกออกจากกัน การเชื่อมต่อตามธรรมชาติถูกรบกวน และเค้าโครงใหม่เกิดขึ้น ที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดในตำนานของ “ต้นไม้โลก”. ในภาพดังกล่าว ดวงตาของปลาหรือนกอาจปรากฏบนครีบหรือหาง และจะงอยปากอยู่ด้านหลัง ในบราซิล ภาพวาดของชาวอเมริกันอินเดียนได้รับการศึกษาโดยนักมานุษยวิทยาชื่อดัง C. Lévi-Strauss เขาสำรวจเทคนิคการถ่ายภาพพร้อมกันและ "รังสีเอกซ์"

ชาวอินเดียเชี่ยวชาญเทคนิคการแปรรูปไม้อย่างเชี่ยวชาญ พวกเขามีสว่าน แอดเซส ขวานหิน งานไม้ และเครื่องมืออื่นๆ พวกเขารู้วิธีเลื่อยกระดานและตัดรูปแกะสลัก พวกเขาสร้างบ้าน เรือแคนู เครื่องมือทำงาน ประติมากรรม และเสาโทเท็มจากไม้ ศิลปะทลิงกิตมีความโดดเด่นด้วยคุณสมบัติอีกสองประการ: multi-figuredness - การเชื่อมต่อทางกลของภาพที่แตกต่างกันในวัตถุหนึ่งและ polyeikonicity - การไหลซึ่งบางครั้งถูกเข้ารหัสซ่อนโดยต้นแบบการเปลี่ยนภาพหนึ่งไปยังอีกภาพหนึ่งอย่างราบรื่น

อาศัยอยู่ในสภาพอากาศที่มีฝนตกและมีหมอกหนาของชายฝั่งทะเล ครอบครัวทลิงกิตส์สร้างเสื้อคลุมพิเศษจากเส้นใยหญ้าและไม้ซีดาร์ซึ่งมีลักษณะคล้ายเสื้อปอนโช พวกเขาทำหน้าที่เป็นที่พักพิงที่เชื่อถือได้จากฝน ผลงานศิลปะที่ยิ่งใหญ่ ได้แก่ ภาพเขียนหิน ภาพเขียนบนผนังบ้าน และเสาโทเท็ม ภาพบนเสาจัดสร้างในลักษณะที่เรียกว่าทวิภาคี (สองด้าน) ชาวอินเดียนแดงในทวีปอเมริกาเหนือใช้สิ่งที่เรียกว่ารูปแบบโครงกระดูกเพื่อวาดภาพบนวัตถุพิธีกรรม เครื่องเซรามิก และในการสร้างสรรค์ภาพเขียนบนหินด้วย ในด้านการวาดภาพ เช่นเดียวกับเครื่องประดับ เครื่องจักสาน และเครื่องปั้นดินเผา ภูมิภาคตะวันตกเฉียงใต้ถือเป็นแนวหน้าของยุคเรอเนซองส์ของอินเดียที่ได้รับการสังเกตในสมัยไม่กี่ครั้งที่ผ่านมา ความเป็นผู้นำของพระองค์ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากการที่ประชาชนในพื้นที่หลีกเลี่ยงการทำลายวิถีชีวิตและวัฒนธรรมที่ชนเผ่าชายฝั่งตะวันออกและตะวันตกต้องเผชิญ ตลอดจนการขจัดและกำจัดออกจากบ้านเกิดของตนที่ราบและตะวันออกเฉียงใต้โดยสิ้นเชิง ชาวอินเดียมีประสบการณ์ ชาวอินเดียทางตะวันตกเฉียงใต้ต้องเผชิญความอัปยศอดสูและความยากจน ตลอดจนช่วงเวลาแห่งการเนรเทศและการเนรเทศอันขมขื่น แต่โดยรวมแล้วพวกเขาสามารถอยู่บนดินแดนของบรรพบุรุษได้และสามารถรักษาวิถีชีวิตและวัฒนธรรมที่ต่อเนื่องไว้ได้ ในประเทศเล็กๆ การเคลื่อนไหวที่โดดเด่นเช่นนี้จะได้รับการยอมรับในทันทีและในระยะยาวอย่างแน่นอน เป็นเวลากว่าครึ่งศตวรรษแล้วที่ศิลปินชนพื้นเมืองอเมริกันทางตะวันตกเฉียงใต้ได้สร้างสรรค์ผลงานอันน่าทึ่งที่เต็มไปด้วยความคิดริเริ่มอันมีชีวิตชีวา ความสนใจในตัวพวกเขาตลอดจนวรรณกรรมอินเดียทำให้มีความหวังในบทบาทที่เพิ่มขึ้นของศิลปะอินเดียในวัฒนธรรมอเมริกันทั้งหมด

ไม่นานหลังจากสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่ 1 ศิลปิน นักวิทยาศาสตร์ คนผิวขาว กลุ่มเล็กๆ และผู้อยู่อาศัยในซานตาเฟและพื้นที่โดยรอบได้ก่อตั้งขบวนการที่เรียกว่าขบวนการซานตาเฟ่ พวกเขาตั้งใจที่จะแนะนำโลกให้รู้จักกับศักยภาพเชิงสร้างสรรค์อันทรงพลังที่ชาวอินเดียมีอยู่ จากความพยายามของพวกเขา Academy of Indian Fine Arts จึงถูกสร้างขึ้นในปี 1923 เธอช่วยเหลือศิลปินในทุกวิถีทาง จัดนิทรรศการ และในที่สุดซานตาเฟก็กลายเป็นหนึ่งในศูนย์กลางวิจิตรศิลป์ที่สำคัญที่สุดในสหรัฐอเมริกา ซึ่งมีความสำคัญพอๆ กันสำหรับทั้งศิลปินชาวอินเดียและศิลปินผิวขาว

น่าประหลาดใจที่แหล่งกำเนิดของศิลปะอินเดียสมัยใหม่คือ San Ildefonso ซึ่งเป็นชุมชนเล็กๆ ใน Pueblo ที่ซึ่งดาวเด่นของปรมาจารย์ด้านเซรามิกชื่อดังอย่าง Julio และ Maria Martinez โด่งดังขึ้นมาในขณะนั้น แม้กระทั่งทุกวันนี้ San Ildefonso ก็ยังเป็นหนึ่งใน Pueblos ที่เล็กที่สุด ประชากรมีเพียง 300 คน ที่น่าแปลกใจยิ่งกว่านั้นคือผู้ก่อตั้งขบวนการเพื่อฟื้นฟูศิลปะอินเดียถือเป็น Crescencio Martinez ลูกพี่ลูกน้องของ Maria Martinez Crescentio (Abode of Elk) เป็นหนึ่งในศิลปินรุ่นเยาว์ชาวอินเดียที่ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ทดลองสีน้ำตามแบบอย่างของจิตรกรผิวขาว ในปีพ. ศ. 2453 เขาทำงานได้อย่างมีประสิทธิผลมากและดึงดูดความสนใจของผู้จัดงานขบวนการซานตาเฟ่ น่าเสียดายที่เขาเสียชีวิตก่อนวัยอันควรด้วยโรคไข้หวัดใหญ่สเปนในช่วงที่มีการแพร่ระบาด เรื่องนี้เกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2461 เมื่อเขาอายุเพียง 18 ปี แต่ความคิดริเริ่มของเขายังคงดำเนินต่อไป ในไม่ช้าศิลปินหนุ่ม 20 คนก็ทำงานในซานอิลเดฟอนโซ พวกเขาทำงานร่วมกับช่างปั้นเครื่องปั้นดินเผาที่มีพรสวรรค์ พวกเขาทำงานอย่างมีประสิทธิผลในกรุงเอเธนส์เล็กๆ ริมฝั่งแม่น้ำริโอแกรนด์เหล่านี้

แรงกระตุ้นที่สร้างสรรค์ของพวกเขาแพร่กระจายไปยังแคว้นปวยโบลที่อยู่รอบๆ และในที่สุดก็ไปถึงอาปาเช่และนาวาโฮ ดึงพวกเขาเข้าสู่ "กระแสแห่งการสร้างสรรค์" ในซานอิลเดฟอนโซเองศิลปินชื่อดังอีกคนก็ปรากฏตัวขึ้น - เป็นหลานชายของ Crescenzio ชื่อ Ava Tsire (Alfonso Roybal); เขาเป็นบุตรชายของช่างปั้นหม้อชื่อดังและมีเลือดนาวาโฮอยู่ในสายเลือด ของปรมาจารย์ด้านศิลปะที่โดดเด่นอื่น ๆ จากช่วงเวลาแห่งพลังสร้างสรรค์ที่แท้จริงที่สังเกตได้ในช่วงทศวรรษที่ 20-30 ศตวรรษที่ XX เราสามารถตั้งชื่อชาวอินเดียนเผ่า Tao Chiu Ta และ Eva Mirabal จาก Taos pueblo, Ma Pe Wee จาก Zia pueblo, Rufina Vigil จาก Tesuque, To Powe จาก San Juan และ Hopi Indian Fred Kaboti ในเวลาเดียวกัน กาแล็กซีของศิลปินทั้งเผ่าจากชนเผ่านาวาโฮก็ถือกำเนิดขึ้น ซึ่งเป็นที่รู้จักในด้านความสามารถในการซึมซับอย่างรวดเร็วและเป็นต้นฉบับ การประมวลผลความคิดสร้างสรรค์ดั้งเดิม นี่คือชื่อที่โดดเด่นที่สุดของพวกเขา: Keats Begay, Sybil Yazzie, Ha So De, Quincy Tahoma และ Ned Nota เมื่อพูดถึง Apaches ควรพูดถึง Alan Houser และในเวลาเดียวกัน โรงเรียนศิลปะของ Kiowa ก็ถูกสร้างขึ้นบนที่ราบโดยได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากผู้ที่ชื่นชอบคนผิวขาว George Kibone ถือเป็นผู้ก่อตั้งโรงเรียนแห่งนี้ และศิลปินชาวซูชาวอินเดีย ออสการ์ ฮาววี มีอิทธิพลต่อการพัฒนาวิจิตรศิลป์ของอินเดียทั้งหมด

ปัจจุบัน ศิลปะชนพื้นเมืองอเมริกันเป็นหนึ่งในสาขาที่เติบโตเร็วและแข็งแกร่งที่สุดบนต้นไม้แห่งประติมากรรมและภาพวาดของอเมริกา

ศิลปินอินเดียยุคใหม่มีความใกล้เคียงกับลวดลายนามธรรมและกึ่งนามธรรมซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีสำหรับเขาจากลวดลายอินเดียดั้งเดิมบนเครื่องหนังที่ทำจากลูกปัดและปากกาเม่นรวมถึงเซรามิก เพื่อแสดงความสนใจในอดีตที่เพิ่มมากขึ้น ศิลปินชาวอเมริกันพื้นเมืองกำลังพยายามคิดใหม่เกี่ยวกับภาพเรขาคณิตลึกลับบนเครื่องเซรามิกโบราณ และค้นหาแนวทางและวิธีแก้ปัญหาที่สร้างสรรค์ใหม่ๆ ตามภาพเหล่านั้น พวกเขาศึกษาแนวโน้มในศิลปะสมัยใหม่เช่นความสมจริงและมุมมองเพื่อค้นหาสไตล์ดั้งเดิมของตนเองตามสิ่งเหล่านี้ พวกเขาพยายามผสมผสานความสมจริงเข้ากับลวดลายแฟนตาซีที่ได้รับแรงบันดาลใจจากธรรมชาติ โดยวางไว้ในพื้นที่สองมิติที่จำกัด ซึ่งกระตุ้นให้เกิดความคล้ายคลึงกับศิลปะของอียิปต์โบราณอีกครั้ง ตั้งแต่สมัยโบราณ ศิลปินอินเดียใช้สีที่สว่าง สะอาด และโปร่งแสง ซึ่งมักเป็นเพียงองค์ประกอบหลักของโทนสี ในขณะที่ยังคงยึดถือสัญลักษณ์สีของแต่ละบุคคล ดังนั้นหากตามความเห็นของคนผิวขาวเขาเห็นเพียงรูปแบบธรรมดาชาวอินเดียที่ดูภาพก็เจาะลึกลงไปมากและพยายามรับรู้ข้อความที่แท้จริงที่มาจากศิลปินผู้สร้างภาพ

ไม่มีที่สำหรับโทนสีเข้มในจานสีของศิลปินชาวอินเดีย เขาไม่ใช้เงาและการกระจายแสงและเงา (สิ่งที่เรียกว่าการเล่นแสงและเงา) คุณจะรู้สึกถึงความกว้างขวาง ความบริสุทธิ์ของโลกโดยรอบและธรรมชาติ พลังแห่งการเคลื่อนไหวอันเปี่ยมล้น ในผลงานของเขา เราจะสัมผัสได้ถึงความกว้างใหญ่ไพศาลของทวีปอเมริกา ซึ่งแตกต่างอย่างมากกับบรรยากาศที่มืดมน ปิดและคับแคบซึ่งเล็ดลอดออกมาจากภาพวาดของศิลปินชาวยุโรปหลายคน ผลงานของศิลปินชาวอินเดียสามารถเปรียบเทียบได้แม้ว่าจะอยู่ในอารมณ์เท่านั้นกับภาพวาดของอิมเพรสชั่นนิสต์ที่เห็นพ้องต้องกันและเปิดกว้างไม่รู้จบ นอกจากนี้ภาพวาดเหล่านี้ยังโดดเด่นด้วยเนื้อหาทางจิตวิญญาณที่ลึกซึ้ง สิ่งเหล่านี้ดูไร้เดียงสา: พวกมันมีแรงกระตุ้นอันลึกซึ้งจากความเชื่อทางศาสนาแบบดั้งเดิม

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ศิลปินชนพื้นเมืองอเมริกันประสบความสำเร็จในการทดลองกับการเคลื่อนไหวเชิงนามธรรมของศิลปะสมัยใหม่ ผสมผสานกับลวดลายนามธรรมเหล่านั้น หรืออย่างน้อยก็ดูเหมือนจะเป็นเช่นนั้น ซึ่งพบได้ในเครื่องจักสานและเครื่องเซรามิก รวมถึงลวดลายสัญลักษณ์และสัญลักษณ์ทางศาสนาที่คล้ายคลึงกัน ชาวอินเดียยังแสดงความสามารถในด้านประติมากรรมอีกด้วย พวกเขาประสบความสำเร็จในการสร้างจิตรกรรมฝาผนังที่ไหลเข้าหากันและพิสูจน์อีกครั้งว่าในงานศิลปะสมัยใหม่เกือบทุกรูปแบบความสามารถและจินตนาการของพวกเขาเป็นที่ต้องการและในสิ่งเหล่านี้พวกเขาสามารถแสดงความคิดริเริ่มของพวกเขาได้

ศิลปะอินเดียเป็นสุนทรียศาสตร์ที่เน้นไปที่รายละเอียด แม้แต่ภาพวาดและงานแกะสลักที่ดูเรียบง่ายก็อาจมีความหมายภายในที่ลึกซึ้งที่สุดและแฝงไปด้วยความตั้งใจที่ซ่อนเร้นของผู้แต่ง ศิลปะดั้งเดิมของชาวอินเดียนแดงในหลายประเทศ (สหรัฐอเมริกา แคนาดา อุรุกวัย อาร์เจนตินา ฯลฯ) ได้สูญพันธุ์ไปแล้ว ในประเทศอื่นๆ (เม็กซิโก โบลิเวีย กัวเตมาลา เปรู เอกวาดอร์ ฯลฯ) ได้กลายเป็นพื้นฐานของศิลปะพื้นบ้านในยุคอาณานิคมและสมัยใหม่

ศิลปะ ตำนาน เครื่องประดับอินเดีย

ชาวอินเดียใช้ชีวิตเชื่อมโยงกับธรรมชาติอย่างแยกไม่ออก ปฏิบัติต่อธรรมชาติด้วยความยำเกรงและให้ความเคารพอย่างสุดซึ้ง เขาอธิษฐานอย่างต่อเนื่องต่อวิญญาณและพลังที่เป็นตัวเป็นตนของเธอโดยพยายามเอาใจและเอาใจพวกเขา ความเชื่อมโยงของเขากับธรรมชาตินั้นทั้งแข็งแกร่งและเปราะบาง ในด้านหนึ่ง มันทำให้เขามีชีวิต อีกด้านหนึ่ง มันเตือนและเตือนอยู่ตลอดเวลาว่ามนุษย์สิ่งมีชีวิตที่เปราะบางคืออะไร และเขาปรับตัวเข้ากับชีวิตได้น้อยลงและแย่ลงขนาดไหน ในสภาพแวดล้อมรอบตัวเขามากกว่าสิ่งมีชีวิตอื่นที่อยู่ใกล้เขา ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่ในงานศิลปะชาวอินเดียพยายามแสดงความรู้สึกส่วนตัวและความรู้สึกที่เกี่ยวข้องกับโลกรอบตัวเขา - ความกลัวความหวังและความเชื่อที่อาศัยอยู่ในส่วนลึกของจิตวิญญาณของเขา

ศิลปะของชาวอินเดียมีความเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งกับความเชื่อทางศาสนาของพวกเขา น่าเสียดาย เนื่องจากการทำลายวิถีชีวิตแบบดั้งเดิมและความเชื่อและประเพณีทางศาสนาแบบเก่า ความสามารถในการแสดงออกและเข้าใจความหมายภายในที่ลึกที่สุดที่มีอยู่ในผลงานศิลปะอินเดียในช่วงรุ่งเรืองจึงสูญเสียไป ความหมายนี้ไม่สามารถเข้าถึงได้ในปัจจุบันไม่เพียง แต่สำหรับนักวิจารณ์ศิลปะคนขาวเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงชาวอินเดียส่วนใหญ่ด้วย เช่นเดียวกับศิลปะของคนผิวขาว ศิลปะอินเดียในปัจจุบันเป็นส่วนเสริมที่น่ารื่นรมย์ให้กับชีวิต และเป็นศิลปะที่เบาและผิวเผินในนั้น ท่าทางและรอยยิ้มอันสง่างามที่ส่งถึงชีวิต มันไม่ได้ถูกขับเคลื่อนด้วยพลังและพลังอันทรงพลังและไม่อาจต้านทานได้อีกต่อไปซึ่งได้รับจากการเชื่อมต่อโดยตรงกับแหล่งกำเนิดของความรู้สึกและความหลงใหลของมนุษย์ทั้งหมดที่ซ่อนอยู่ในส่วนลึกของจิตวิญญาณมนุษย์ เฉพาะในสถานที่ไม่กี่แห่งเท่านั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบางพื้นที่ทางตะวันตกเฉียงใต้และตะวันตกเฉียงเหนือ รวมถึงในภูมิภาคอาร์กติกที่ซึ่งวิถีชีวิตดั้งเดิมและประเพณีทางวัฒนธรรมได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นส่วนใหญ่ บางครั้งก็สามารถเห็นตัวอย่างศิลปะอินเดียแท้ๆ ได้

อีกเหตุผลหนึ่งที่ศิลปะอินเดียโดยรวมยังคงถูกเข้าใจผิดและถูกประเมินต่ำเกินไปก็คือผลงานของอินเดียถูกดำเนินการในรูปแบบที่แปลกตา ชาวตะวันตกอาจให้ความสนใจกับมันมากขึ้นและศึกษามันอย่างจริงจังมากขึ้นถ้ามันเป็นของสัจนิยมหรือนามธรรมเนื่องจากทั้งสองรูปแบบนี้เป็นที่รู้จักกันดีในโลกตะวันตก อย่างไรก็ตาม ศิลปะอินเดียแบบดั้งเดิมนั้นไม่ใช่สิ่งที่สมจริงหรือเป็นนามธรรม มันเป็นแผนผังและเป็นสัญลักษณ์ และในที่นี้มันคล้ายกับศิลปะของอียิปต์โบราณ จิตรกรรมฝาผนังอียิปต์โบราณถือเป็นเรื่องสนุก แปลกตา และ "ไม่ชำนาญ" เพราะการออกแบบภายนอกดูเรียบง่ายและไร้เดียงสา ประติมากรรมอียิปต์โบราณได้รับความสนใจจากนักวิจารณ์และผู้เชี่ยวชาญมากขึ้น เนื่องจากได้รับการจัดประเภทว่า "เหมือนจริง" แม้ว่าจะเปี่ยมไปด้วยความหมายเชิงสัญลักษณ์และศาสนาพอๆ กับภาพวาดก็ตาม ศิลปะของชนพื้นเมืองอเมริกันต้องทนทุกข์ทรมานจากการประเมินที่ผิดพลาดและเรียบง่ายในทำนองเดียวกัน

ศิลปะอินเดียไม่เคยมุ่งหวังที่จะสะท้อนโลกภายนอกอย่างเป็นกลาง เขาไม่สนใจสิ่งภายนอก มันถูกหันเข้าด้านใน โดยหลักแล้วเกี่ยวข้องกับเสียงสะท้อนและการสำแดงของชีวิตภายในของบุคคล: นิมิต การเปิดเผย ความฝันอันหวงแหน ความรู้สึก และความรู้สึก สิ่งนี้เลี้ยงตัวศิลปินเองและนี่คือสิ่งที่เขาต้องการเห็นในผลงานของเขา ในศิลปะอินเดีย หลักการเกี่ยวกับสุนทรียภาพไม่ได้อยู่เบื้องหน้า แม้ว่าในหมู่ชาวอินเดียนแดงความรู้สึกนี้จะได้รับการพัฒนาอย่างมากก็ตาม ภารกิจหลักของเขาคือการถ่ายทอดและแสดงความหมายลึกลับและลึกลับบางอย่าง แม้แต่ภาพวาดและรูปภาพบนเสื้อผ้าและเครื่องใช้ในครัวเรือนก็มีวัตถุประสงค์ในการปกป้องและรักษา แสดงความเชื่อมโยงกับวิญญาณผู้พิทักษ์อันศักดิ์สิทธิ์ หรือทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์วิเศษที่เชื่อกันว่ารับประกันความโชคดีและความเจริญรุ่งเรือง ศิลปินชาวอินเดีย เช่นเดียวกับเพื่อนร่วมงานชาวอียิปต์โบราณของเขา ไม่ได้พยายามวาดภาพคนหรือสัตว์ให้ถูกต้องแม่นยำ เขาไม่สนใจเปลือกนอก แต่สนใจในจิตวิญญาณและแก่นแท้ภายในที่ซ่อนอยู่ของทุกสิ่งที่อยู่รอบตัวเขา คุณจะถ่ายทอดและพรรณนาถึงสิ่งที่ละเอียดอ่อนและเข้าใจยากเช่นจิตวิญญาณได้อย่างไร หากไม่ผ่านสัญลักษณ์และวิธีการอื่นที่คล้ายคลึงกันในการถ่ายทอดความรู้สึกและการแสดงออกของคุณ

ยกเว้นอนุสรณ์สถานทางสถาปัตยกรรม ดูเหมือนว่าชาวอเมริกันอินเดียนไม่ได้ผลิตงานศิลปะมากนัก เราจะเห็นได้ว่าผลงานของผู้สร้างชุมชนหินและเนินหินในสมัยโบราณไม่ได้ด้อยไปกว่าตัวอย่างสถาปัตยกรรมยุโรปทั้งโบราณและยุคกลาง ในทางกลับกัน ยังไม่พบสิ่งใดในอเมริกาเหนือ อย่างน้อยก็ยังไม่มี ที่สามารถเทียบได้กับผลงานชิ้นเอกของจิตรกรรมฝาผนังที่พบในอัลตามิรา ประเทศสเปน หรือตัวอย่างภาพวาดในถ้ำที่มีชื่อเสียงไม่แพ้กันที่ Lascaux ประเทศฝรั่งเศส มีภาพวาดหินที่เรียบง่ายเพียงไม่กี่ภาพเท่านั้นที่ได้รับการเก็บรักษาไว้ใน "บ้านตั้งถิ่นฐาน" ที่สร้างขึ้นในโขดหิน แต่สร้างขึ้นโดยชาวอินเดียนแดงนาวาโฮซึ่งปรากฏตัวที่นี่หลายปีหลังจากที่ผู้สร้างโครงสร้างทางสถาปัตยกรรมอันเป็นเอกลักษณ์เหล่านี้ออกจากสถานที่เหล่านี้ พบภาพวาดหลายภาพบนผนังของ kivas ซึ่งอนุญาตให้เข้าถึงได้ แน่นอนว่าเป็นไปได้ว่าสามารถค้นพบผลงานชิ้นเอกของจิตรกรรมฝาผนังจำนวนหนึ่งภายใน kivas ใน pueblos หลายแห่งเมื่อเปิดให้บุคคลภายนอกเข้าถึงได้ ท้ายที่สุดแล้ว อนุสาวรีย์ภาพวาดและประติมากรรมของอียิปต์โบราณจำนวนหนึ่งก็ถูกซ่อนไว้จากสายตาที่สอดรู้สอดเห็นมาเป็นเวลานาน อย่างไรก็ตาม มีแนวโน้มว่าจะไม่มีการค้นพบอนุสรณ์สถานทางศิลปะอินเดียจำนวนมากใดๆ ที่สำคัญเลย ชาวอินเดียไม่มีความโน้มเอียงหรือความปรารถนาที่จะสร้างมันขึ้นมา ข้อยกเว้นที่ควรกล่าวถึงคือศิลปินและช่างแกะสลักไม้จากแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ พวกเขาตกแต่งผนังของ "บ้านทรงยาว" ที่มีชื่อเสียงด้วยผลงานชิ้นเอกของจริง เช่นเดียวกับเสารองรับของอาคารที่พักอาศัย เสาในสถานที่ฝังศพ เสาอนุสรณ์ และเสาโทเท็มที่มีชื่อเสียง (สำนวน "เสาโทเท็ม" แม้ว่าจะมักใช้บ่อยๆ ก็เป็น เรียกชื่อผิด ไม่เพียงแต่เป็นสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่ยังเป็นสัญลักษณ์หรือสัญลักษณ์เฉพาะของชนเผ่าอีกด้วย

ความคล้ายคลึงกันที่ร้ายแรงเพียงอย่างเดียวระหว่างศิลปะของโลกใหม่และโลกเก่าคือการใช้วิธีการนำเสนอเฉพาะ - รูปสัญลักษณ์หรือ petroglyphs Petroglyphs เป็นเครื่องหมายหรือสัญลักษณ์เชิงความหมายที่วาด ขุดออก หรือแกะสลักบนพื้นผิวของหิน ก้อนหิน ในที่พักพิงหรือซอกหิน เช่นเดียวกับบนผนังถ้ำ พบได้ทั่วทั้งทวีปอเมริกาเหนือเกือบทั้งหมด ร่างมนุษย์ที่มีรูปร่างยาวและเป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้า รวมถึงเท้า แขน ขา และนิ้ว บางครั้งก็ใช้เป็นสัญลักษณ์ บ่อยครั้งที่มีรูปทรงเรขาคณิตของรูปทรงต่าง ๆ (กลม, วงรี, สี่เหลี่ยม, สามเหลี่ยม, สี่เหลี่ยมคางหมู) และการรวมกันรวมถึงชุดที่น่าทึ่งของสัตว์นกสัตว์เลื้อยคลานและแมลงหรือชิ้นส่วนที่น่าทึ่ง บางครั้งภาพ petroglyphs จะถูกพรรณนาอย่างใกล้ชิด ลดขนาดให้เหลือเพียงจุดขนาดใหญ่ และบางครั้งภาพก็เป็นภาพเดียวและอยู่ในสถานที่ห่างไกลและเข้าถึงยาก

petroglyphs หมายถึงอะไร? ทำไมพวกเขาถึงถูกดึง? ในบางกรณี พวกเขาอาจถูกกระทำเช่นนั้น “โดยไม่ได้ทำอะไรเลย” โดยไม่มีจุดประสงค์เฉพาะเจาะจง คู่รักอาจทิ้ง "จารึก" บางส่วนไว้เพื่อแสดงความรู้สึกในลักษณะนี้ บางทีพวกเขาอาจถูกนักล่าทิ้งไว้ ฆ่าเวลาในขณะที่รอเหยื่อ หรือจดบันทึกเกี่ยวกับถ้วยรางวัลที่พวกเขาจับได้ บางทีอาจเป็นบันทึกความทรงจำของการพบปะกันของชนเผ่าต่างๆ ที่รวมตัวกันเพื่อทำสนธิสัญญา สัญญาณหลายอย่างน่าจะเกี่ยวข้องกับการล่าสัตว์มากที่สุด: นี่อาจเป็น "การสมรู้ร่วมคิด" หรือเครื่องรางของขลังสำหรับการล่าสัตว์ที่ประสบความสำเร็จ แต่มีแนวโน้มว่าพวกเขาจะมีลักษณะส่วนตัวล้วนๆ คนหนุ่มสาวที่ไปเกษียณอายุไปยังสถานที่รกร้างโดยเฉพาะและได้รับการเปิดเผยจากวิญญาณผู้พิทักษ์สามารถทิ้งป้ายส่วนตัวเพื่อแสดงความรู้สึกและความประทับใจในลักษณะนี้ ผู้เขียนหนังสือเล่มนี้มักจะปีนขึ้นไปบนเนินเขาในหุบเขาใกล้เมืองคาร์ริโซโซ รัฐนิวเม็กซิโก ที่ด้านบนสุดบนหินที่มีต้นกำเนิดจากภูเขาไฟ คุณสามารถมองเห็นภาพสกัดหินหลายพันภาพที่มีรูปร่าง ขนาดต่างๆ และเป็นตัวแทนของพล็อตและการผสมผสานความหมายที่หลากหลาย พวกเขาได้รับผลกระทบเมื่อ 500–1,000 ปีก่อนโดยคนทางวัฒนธรรม จอร์นาดา,ซึ่งเป็นสาขาหนึ่งของวัฒนธรรม โมโกลลอน,ซึ่งในทางกลับกัน มีความเกี่ยวข้องกับวัฒนธรรม Hohokam อย่างห่างไกล เมื่ออยู่ที่นั่น คุณจะรู้สึกเหมือนอยู่ในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และยืนอยู่บนพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ และสัญญาณเหล่านี้ไม่ใช่การเขียนลวก ๆ แบบสุ่ม แต่เป็นสิ่งที่ลึกลับและสำคัญมาก

ความจริงที่ว่าชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือไม่กระตือรือร้นกับรูปแบบศิลปะที่ยิ่งใหญ่ สาเหตุหลักมาจากการที่เขามีวิถีชีวิตแบบเร่ร่อนเป็นส่วนใหญ่ ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งนี้อาจอธิบายได้ด้วยความกลัวอันศักดิ์สิทธิ์และความกลัวต่อธรรมชาติ ความกลัว และไม่เต็มใจที่จะสร้างความเสียหายให้กับโลกที่มีชีวิตรอบตัวเขา ธรรมชาติเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์สำหรับเขา แม้จะย้ายจากที่หนึ่งไปอีกที่หนึ่ง เขาก็พยายามทำในลักษณะที่สร้างความเสียหายต่อธรรมชาติให้น้อยที่สุด เขาพยายามไม่ทิ้งร่องรอยเดินบนพื้นโดยขยับ "เขย่งปลายเท้า" อย่างแท้จริง; อย่าหักกิ่งก้านเดียวอย่าฉีกใบไม้แม้แต่ใบเดียว ลบร่องรอยของหลุมไฟและที่ตั้งแคมป์ทั้งหมดออกจากพื้นโลก เขาพยายามเคลื่อนไหวราวกับสายลมที่เบาบาง และดังที่เราได้เห็นแล้ว เขาพยายามทำให้แม้แต่หลุมศพของเขาดูเรียบง่ายและไม่เด่นสะดุดตา ชาวอินเดียบางคนปฏิเสธที่จะใช้คันไถที่ชายผิวขาวเสนอมาเป็นเวลานานแม้ว่าพวกเขาจะประกอบอาชีพเกษตรกรรมก็ตามเพราะพวกเขากลัวว่าคันไถเหล็กที่ตัดเข้าไปในร่างของแม่ธรณีจะทำให้เธอเจ็บปวด

อย่างไรก็ตามแม้ว่าชาวอินเดียจะไม่คุ้นเคยกับงานศิลปะประเภทเหล่านั้นที่ถือว่ามีความสำคัญที่สุด (แม้ว่างานศิลปะขนาดจิ๋วสามารถดำเนินการได้อย่างชำนาญและมีคุณค่าเช่นเดียวกับจิตรกรรมฝาผนัง) เขาก็ประสบความสำเร็จสูงสุดในการสร้างสรรค์ ของ “ครัวเรือน” ในชีวิตประจำวัน อาวุธ เสื้อผ้า เครื่องประดับ วัตถุที่ใช้ในพิธีกรรมทางศาสนาเป็นตัวอย่างของงานฝีมือที่โดดเด่น ในระดับนี้ ชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือไม่เท่าเทียมกัน ยิ่งกว่านั้น ความสามารถทางศิลปะและความคิดสร้างสรรค์ในหมู่ชาวอินเดียแตกต่างจากสังคมของเราตรงที่ความสามารถทางศิลปะและความคิดสร้างสรรค์ไม่ได้เป็นเพียงกลุ่มคนในวงจำกัดเท่านั้น ชาวอินเดียไม่ได้ถือว่าความสามารถเหล่านี้เป็นของขวัญพิเศษบางประเภท มีเหตุผลทุกประการที่เชื่อได้ว่าไม่ว่าความสามารถเหล่านี้จะจางหายไปอย่างรวดเร็วในสังคมของเรา ความสามารถเหล่านี้ก็ได้พัฒนาและแพร่กระจายไปในหมู่ชาวอินเดียในวงกว้างขนาดนั้น ชาวอินเดียเกือบทุกคนสามารถทำเหยือกหรือสิ่งของที่มีลวดลายอื่นๆ จากเซรามิก ทอตะกร้า เย็บเสื้อผ้าหนัง ทำสายรัดม้า หรือทาสีลวดลายบนโล่รบหรือเต็นท์กระโจม ชาวอินเดียส่วนใหญ่มีมือ "สีทอง" และนิ้ว "มีชีวิต" สภาพความเป็นอยู่ของพวกเขาสอนพวกเขาเรื่องนี้ และการติดต่อและการสื่อสารกับโลกแห่งธรรมชาติที่มีชีวิต เทพและวิญญาณศักดิ์สิทธิ์ การเปิดเผยและนิมิต สัญลักษณ์และสัญลักษณ์มหัศจรรย์เป็นแหล่งที่มาของแรงบันดาลใจที่สร้างสรรค์อย่างไม่มีที่สิ้นสุด

เราเน้นย้ำอีกครั้งว่าตัวอย่างศิลปะอินเดียที่สามารถพบเห็นได้ในหอศิลป์และพิพิธภัณฑ์ในปัจจุบันไม่ได้เป็นตัวแทนของศิลปะอินเดียแบบดั้งเดิมที่แท้จริงในรูปแบบที่มีอยู่ในปัจจุบัน ชาวอินเดียสร้างผลงานชิ้นเอกจากวัสดุอายุสั้น เช่น หนัง ไม้ ขนนก หนังสัตว์ ตัวอย่างเหล่านั้นที่แม้จะมีการเอารัดเอาเปรียบและอิทธิพลตามธรรมชาติ แต่ก็ยังมีชีวิตรอดมาจนถึงทุกวันนี้ แต่ก็แทบจะไม่ได้ทำขึ้นก่อนกลางศตวรรษที่ 19 นั่นคือในยุคนั้นเมื่ออิทธิพลของคนผิวขาวและวัฒนธรรมของเขาค่อนข้างชัดเจน น่าเสียดายที่วัตถุจากยุคก่อนหน้านี้มาถึงเราน้อยมาก ทันทีที่ชาวยุโรปปรากฏตัวบนทวีป พวกเขาก็เริ่มค้าขายกับชาวอินเดียทันที โดยแลกเปลี่ยนมีด ขวาน ปืน ลูกปัดแก้ว ระฆังและกระดิ่งที่ทำจากทองเหลือง กระดุมโลหะ ตลอดจนผ้าขนสัตว์และผ้าฝ้ายสีสันสดใสสำหรับขนสัตว์และ ขน เราสามารถพูดได้ว่าตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 18 ชาวอินเดียตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของแฟชั่นและรสนิยมของคนผิวขาวแล้ว ในด้านหนึ่งเสื้อผ้าและเครื่องประดับในหมู่ชาวอินเดียมีความหลากหลายมากขึ้น และอีกด้านหนึ่ง รสนิยมที่ละเอียดอ่อนและประณีตตามธรรมเนียมนั้นเริ่มหยาบขึ้นในระหว่างการติดต่อกับอารยธรรมอุตสาหกรรม ส่วนสำคัญของสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นเสื้อผ้าที่สดใสและเขียวชอุ่มซึ่งผู้นำอินเดียแสดงให้เห็นในภาพถ่ายของศตวรรษที่ 19 และที่ทำให้เราชื่นชมก็คือซื้อมาจากบริษัทค้าคนผิวขาวหรือจากคนหาบเร่ขาว

อย่างไรก็ตาม การใช้วัสดุที่ผลิตจำนวนมากในยุโรปไม่ได้เป็นอันตรายต่อวัฒนธรรมและศิลปะของชนพื้นเมืองอเมริกันเสมอไป แม้ว่าในอีกด้านหนึ่งพวกเขาจะมีสีดิ้นและความสว่างภายนอก แต่ในทางกลับกัน พวกเขาให้โอกาสแก่ชาวอินเดียในการแสดงจินตนาการอันยาวนานของตนอย่างเต็มที่และตระหนักถึงความปรารถนาในจานสีที่สดใสและเข้มข้นเนื่องจากสีเหล่านี้ มีเพียงแหล่งกำเนิดจากธรรมชาติและวัสดุที่เคยใช้มาก่อนเท่านั้น ไม่มีสีหลากหลายเหมือนสีอุตสาหกรรม และบางครั้งก็หมองคล้ำและซีดจาง แน่นอนว่าอิทธิพลของชาวยุโรปไม่ได้เป็นเพียงผิวเผินเท่านั้น มันเปลี่ยนรสนิยม แฟชั่น และสไตล์ของเสื้อผ้า และรูปลักษณ์ของชาวอินเดียอย่างมาก ก่อนที่จะติดต่อกับคนผิวขาว ผู้ชายอินเดียไม่สวมแจ็กเก็ต เสื้อเชิ้ต หรือเสื้อผ้าตัวนอกโดยทั่วไป และผู้หญิงอินเดียส่วนใหญ่ไม่สวมเสื้อเบลาส์ ต่อมา ผู้หญิงอินเดียตกอยู่ใต้มนต์เสน่ห์ของเสื้อผ้าที่ภรรยาทหารผิวขาวสวมใส่ซึ่งเห็นในป้อมและกองทหารรักษาการณ์ พวกเขาเริ่มสวมผ้าไหม ผ้าซาติน และกำมะหยี่ ตกแต่งด้วยริบบิ้น และยังสวมกระโปรงกว้างและเสื้อคลุม ในปัจจุบัน ชาวนาวาโฮซึ่งนักท่องเที่ยวมองว่าเสื้อผ้าเป็น "เสื้อผ้าอินเดียแบบดั้งเดิม" จริงๆ แล้วมีความคล้ายคลึงน้อยมากกับเพื่อนร่วมชนเผ่าที่อาศัยอยู่เมื่อ 200 ปีก่อน แม้แต่เครื่องประดับนาวาโฮที่มีชื่อเสียงก็มักจะดูทันสมัยแต่ก็ไม่โบราณ ชาวอินเดียนแดงเผ่านาวาโฮได้รับการสอนวิธีทำโดยช่างเงินจากเม็กซิโกในช่วงทศวรรษที่ 50 ศตวรรษที่สิบเก้า ชีวิตของชาวอินเดียนแดงเปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิงนับตั้งแต่ชาวสเปนข้ามแม่น้ำริโอแกรนด์ในปี 1540 และนำม้า อาวุธปืน และสิ่งแปลกประหลาดอื่นๆ ที่ยังไม่มีใครรู้จักมาสู่ชาวอเมริกาเหนือพื้นเมือง

แน่นอนว่านี่ไม่ได้หมายความว่าชาวอินเดียสูญเสียทักษะและความสามารถเชิงสร้างสรรค์แบบดั้งเดิม และหยุดสร้างผลงานศิลปะอินเดียของตนเอง ชาวอินเดียเห็นคนผิวขาวเป็นครั้งแรกเมื่อสี่ศตวรรษก่อน และวัฒนธรรมของพวกเขา รวมถึงทักษะและความสามารถเชิงสร้างสรรค์ดั้งเดิมที่พัฒนาอย่างต่อเนื่องบนพื้นฐานของมันนั้นมีอายุมากกว่าอย่างน้อย 30 เท่า

ในการกระจายวัฒนธรรมหลักทั้งห้าด้านที่เราระบุไว้ในทวีปอเมริกาเหนือ มีความคล้ายคลึงกันอย่างมากในด้านเครื่องมือและผลิตภัณฑ์ประดิษฐ์ทุกประเภท แม้ว่าวัตถุดิบที่มีอยู่สำหรับการผลิตจะแตกต่างกันไปในแต่ละพื้นที่ก็ตาม ในเขตป่าไม้วัสดุหลักคือไม้ บนที่ราบ - หนังและหนัง; ชนเผ่าชายฝั่งมหาสมุทรมีเปลือกหอยและวัสดุมากมายที่ได้รับจากการล่าสัตว์ทะเล แม้จะมีความแตกต่างในเรื่องวัตถุดิบดังที่กล่าวมาข้างต้น ต้องขอบคุณการแพร่กระจายของวัฒนธรรม - การแพร่กระจายและการค้า - ในทุกพื้นที่ แม้แต่ในพื้นที่ที่ไม่ได้อยู่ใกล้เคียงกัน เราก็สังเกตเห็นความคล้ายคลึงกันในเครื่องมือและงานศิลปะที่สร้างขึ้นที่นั่น

คำว่า "การแพร่กระจาย" ถูกใช้โดยนักโบราณคดีและนักมานุษยวิทยาเพื่ออธิบายวิธีที่วัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณแพร่กระจายจากคนหนึ่งไปสู่อีกคนหนึ่ง วัตถุวัตถุ ตลอดจนแนวคิดทางศาสนาและวัฒนธรรมสามารถแพร่กระจายอย่างสันติผ่านการแต่งงานระหว่างกันหรือการเป็นพันธมิตรระหว่างชนเผ่าและชุมชนต่างๆ สิ่งเหล่านี้ยังสามารถแพร่กระจายอันเป็นผลมาจากสงคราม: เมื่ออาวุธ เสื้อผ้า และของใช้ส่วนตัวถูกกำจัดออกจากความตาย และเมื่อพวกเขาจับเชลย นั่นคือ พวกเขาเริ่มสื่อสารกับผู้คนที่มีวัฒนธรรม ประเพณี และประเพณีที่แตกต่างกัน มีอิทธิพลซึ่งกันและกัน และบางครั้งวัฒนธรรมและประเพณีของเชลยก็สามารถส่งผลกระทบร้ายแรงต่อผู้ที่จับกุมพวกเขาได้ทีละน้อย แหล่งการแพร่กระจายทางวัฒนธรรมที่สำคัญอีกแหล่งหนึ่งคือการอพยพของประชากร ตัวอย่างเช่น มีเพียงการเคลื่อนย้ายประชากรจำนวนมากจากเม็กซิโกไปทางเหนือเท่านั้นที่สนามบอลที่ได้รับอิทธิพลจากเม็กซิโกทางตะวันตกเฉียงใต้และเนินดินซึ่งพบเห็นได้ทั่วไปในอเมริกาเหนือทางตะวันออกเฉียงใต้จึงถูกสร้างขึ้น

แม้กระทั่งในช่วงเวลาของนักล่าโบราณในทวีปอเมริกาเหนือ วัฒนธรรมที่แตกต่างกันก็มีความเกี่ยวข้องกัน สิ่งนี้เป็นการยืนยันการกระจายตัวของปลายแหลม ใบมีด เครื่องขูดด้านข้าง และเครื่องมือหินอื่นๆ ที่เป็นของวัฒนธรรมต่างๆ: Clovis, Scotsbluff และ Folsom การค้าขายเป็นเรื่องปกติในหมู่ชนเผ่าเกือบทั้งหมด และบางเผ่าก็เชี่ยวชาญเป็นพิเศษ Moyawe ค้าขายระหว่างแคลิฟอร์เนียและตะวันตกเฉียงใต้ในทั้งสองทิศทาง พวกโฮปีเป็นพ่อค้าคนกลางที่มีทักษะในการค้าเกลือและหนังสัตว์ พวกเขายังประสบความสำเร็จในการแจกจ่ายสีแดงสดที่ใช้ถูร่างกาย รวมถึงในระหว่างพิธีกรรมทางศาสนา ซึ่งขุดโดยเพื่อนบ้านของพวกเขา Havasupai ในรอยแยกอันเงียบสงบและซ่อนเร้นของแกรนด์แคนยอน

มีแนวโน้มว่าจะมีการค้าขายทั้งวัสดุไม่คงทนตลอดจนผลิตภัณฑ์อาหาร อาจเป็นเนื้อแห้ง ข้าวโพดป่น และอาหารอันโอชะต่างๆ ตัวอย่างเช่น เรารู้ว่าชาว Hohokam ส่งออกเกลือและฝ้าย แต่โดยธรรมชาติแล้ว เราจะให้ข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับการดำเนินการทางการค้าแก่เราจากเครื่องมือที่ค้นพบซึ่งทำจากวัสดุที่ทนทาน เช่น หินและโลหะ กว่า 10,000 ปีที่แล้ว หินเหล็กไฟจากเหมือง Elibates ในเท็กซัสได้แพร่กระจายไปยังพื้นที่อื่นๆ อย่างแข็งขัน และหินเหล็กไฟจาก Flint Ridge ในรัฐโอไฮโอถูกขนไปยังชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกและฟลอริดา Obsidian ทั้งสีดำและเงาเป็นที่ต้องการอย่างมาก มันถูกขุดเพียงไม่กี่แห่งทางตะวันตกเฉียงใต้ และจากนั้นก็ถูกส่งไปยังพื้นที่ที่อยู่ห่างจากสถานที่สกัดหลายพันกิโลเมตร เราได้เห็นแล้วว่าความต้องการ catlinite ที่ขุดในรัฐมินนิโซตามีมากเพียงใด ซึ่งเป็นที่มาของ "ท่อสันติภาพ"

เมื่อชนเผ่าหนึ่งร่ำรวย และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเริ่มใช้ชีวิตแบบอยู่ประจำและสร้างบ้านที่สวยงามและมีราคาแพง พวกเขาก็มีโอกาสซื้อสินค้าฟุ่มเฟือย ผู้คนในวัฒนธรรมโฮปเวลล์ หนึ่งในวัฒนธรรมอินเดียโบราณที่มีชีวิตชีวาที่สุด ต้องการวัสดุราคาแพงจำนวนมากเพื่อสนับสนุนวิถีชีวิตที่หรูหราโอ่อ่าและ "ใช้จ่ายอย่างประหยัด" ที่พวกเขาเป็นผู้นำ ไม่ต้องพูดถึงพิธีศพของผู้ตายที่มีค่าใช้จ่ายไม่แพ้กัน รวมถึง การก่อสร้างสุสานขนาดมหึมา พวกเขานำหยกมาจากอลาบามา จากภูมิภาคเทือกเขาแอปพาเลเชียน - แผ่นไมกาและคริสตัลควอตซ์ จากมิชิแกนและออนแทรีโอ - ชิ้นส่วนทองแดงดัดและดัดเงิน นอกจากนี้ ผู้คนในวัฒนธรรมโฮปเวลล์ยังนำเข้าสินค้าที่เป็นที่ต้องการมากที่สุดชิ้นหนึ่งในทวีปในขณะนั้นด้วย นั่นก็คือ เปลือกหอย

ชาว Cochise ในรัฐแอริโซนาในปัจจุบันได้นำเปลือกหอยมาจากชายฝั่งแปซิฟิกเมื่อ 5,000 ปีก่อน ทายาทสายตรงของพวกเขา - ผู้คนในวัฒนธรรม Hohokam - ได้มาจากชาวประมงในแคลิฟอร์เนียอันห่างไกลด้วยเปลือกหอยหลากหลายชนิด: คาร์เดียม, โอลีฟล่าและพันธุ์อื่น ๆ เปลือกหอยมีความน่าดึงดูดเป็นพิเศษเนื่องจากมีรูปร่างและสีดั้งเดิมที่แปลกตา ดูเหมือนว่าพวกมันจะมีความลึกลับและความกว้างใหญ่ของความลึกของมหาสมุทร ศิลปิน Hohokam ใช้เปลือกหอยขนาดใหญ่ในการวาดภาพการออกแบบ พวกเขาเป็นคนแรกในโลกที่ใช้วิธีการแกะสลักซึ่งเร็วกว่าที่เริ่มใช้ในยุโรปอย่างน้อยสามศตวรรษ ชั้นของเรซินถูกนำไปใช้กับส่วนที่ยกขึ้นของเปลือกหอย และใช้กรดกับส่วนที่เปิด ซึ่งได้มาจากน้ำซากุระหมัก

ในที่อยู่อาศัยบนหน้าผาและเมืองพูโบลทางตะวันตกเฉียงใต้ แหวน จี้ และเครื่องรางยังคงแกะสลักจากเปลือกหอยตามประเพณีของชาว Hohokam ร้านขายอัญมณีจากเมือง Pueblo โดยเฉพาะชาว Zuni ตกแต่งเครื่องประดับด้วยไข่มุก ปะการัง และหอยเป๋าฮื้อ และในช่วงพิธีการและวันหยุด คุณจะได้ยินเสียงแตรที่ทำจากเปลือกหอยขนาดยักษ์ซึ่งถูกดึงขึ้นมาจากมหาสมุทรในระดับความลึกเมื่อหลายศตวรรษก่อน ผู้คนที่สร้างเนินดินในภูมิภาคตะวันออกเฉียงใต้ยังเล่นแตรที่ทำจากเปลือกหอยยักษ์ และดื่ม “เครื่องดื่มสีดำ” จากชามที่ทำจากเปลือกหอยแกะสลัก หอยกาบเดี่ยวถูกนำมาใช้ทำสร้อยคอแกะสลักซึ่งสวมบนหน้าอกของนักบวชและผู้นำชนเผ่า

เปลือกหอยขนาดเล็ก เช่น โคลูเมลลา คาวรี และมาร์เนลลา ถูกนำมาใช้เพื่อตกแต่งเสื้อคลุม ผ้าโพกศีรษะ เข็มขัด และกำไลข้อเท้า ทางตอนเหนือของที่ราบมันกลายเป็นแฟชั่นที่จะใช้เปลือกหยัก - ทันตกรรม - ไม่เพียง แต่เป็นของตกแต่งเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีการชำระเงินด้วย เปลือกหอยนี้ถูกใช้มาเป็นเวลานานเป็นเงินโดยชาวอินเดียนแดง Hoopa และชนเผ่าอื่น ๆ ในแคลิฟอร์เนียตอนกลาง ซึ่งได้มาบนเกาะแวนคูเวอร์ ซึ่งตั้งอยู่ไกลออกไปทางเหนือ

อ่างล้างจานแต่ละอ่างมีราคาระบุไว้อย่างชัดเจนขึ้นอยู่กับขนาดของอ่าง

ตัวอย่างที่มีชื่อเสียงที่สุดของการใช้ลูกปัดทั้งเป็นของตกแต่งและเป็นวิธีการชำระเงินคือ wampum ซึ่งชนเผ่า Iroquoian และ Algonquian ใช้

Wampum ประกอบด้วยแผ่นหรือท่อจำนวนมากที่มีเปลือกหอยสีขาว สีน้ำตาลอ่อน สีม่วง และสีลาเวนเดอร์ พวกเขาทั้งหมดได้รับการประดิษฐ์และขัดเงาอย่างระมัดระวังและประกอบเข้าด้วยกันในรูปแบบของเข็มขัด ใช้ในพิธีกรรมสำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง wampum ถูกส่งผ่านไปพร้อมกับท่อแห่งสันติภาพซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของมิตรภาพและการคืนดี ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอังกฤษและชาวดัตช์เข้าใจทิศทางอย่างรวดเร็วและเริ่มผลิตและจำหน่ายแวมพัม โรงงานผลิตดำเนินการในรัฐนิวเจอร์ซีย์จนถึงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง วันนี้ wampum เป็นของตกแต่งอินเดียที่สำคัญ จะใส่เดี่ยวๆ หรือวางไว้ระหว่างแถวลูกปัด หรือเทอร์ควอยซ์ ปะการัง และหินอื่นๆ

ชาวอินเดียสามารถสร้างลูกปัดจากเปลือกหอยและหินได้อย่างชำนาญมาตั้งแต่สมัยโบราณ ลูกปัดถูกตัดออกจากเปลือกอย่างระมัดระวัง เจาะและขัดเงา การทำลูกปัดด้วยมือเป็นงานที่ต้องใช้แรงงานมาก และชาวอินเดียก็ประทับใจมากกับลูกปัดของยุโรปที่ผลิตเชิงอุตสาหกรรม ทั้งในด้านปริมาณและหลากสี เป็นผลให้สไตล์เสื้อผ้าอินเดียเปลี่ยนไปทั้งหมด โคลัมบัสเขียนไว้ในบันทึกของเขาว่าตอนที่เขาขึ้นฝั่งเป็นครั้งแรกและยื่นลูกปัดแก้วสีม่วงให้ชาวอินเดียนแดง “พวกเขาก็คว้าลูกปัดนั้นมาคล้องคอทันที” ในช่วงศตวรรษที่ 16-17 พ่อค้าผิวขาว - ชาวสเปน, ฝรั่งเศส, อังกฤษและรัสเซีย - ขายลูกปัดแก้วขนาดใหญ่และใหญ่หลายประเภทให้กับชาวอินเดียนแดง ส่วนใหญ่เป็นฝีมือช่างเป่าแก้วในสเปน ฝรั่งเศส อังกฤษ ฮอลแลนด์ สวีเดน และเวนิส ผลิตภัณฑ์ได้รับชื่อที่น่าจดจำเช่น "Padre", "Cornaline d'Aleppo", "Sun" และ "Chevron" ปัจจุบันเป็นที่ต้องการของนักสะสมเช่นเดียวกับชาวอินเดียในสมัยนั้น

เนื่องจากลูกปัดมีขนาดใหญ่ สินค้าจึงถูกใช้เป็นสร้อยคอเป็นหลัก เมื่อลูกปัดขนาดเล็ก เช่น “ลูกปัดม้า” (ชื่อนี้เพราะพ่อค้าผิวขาวถือถุงไว้บนม้า) และ “ลูกปัดเมล็ดพืช” ปรากฏในปี 1750 ชาวอินเดียจึงเริ่มเย็บลูกปัดบนเสื้อผ้าหรือผลิตผลิตภัณฑ์ด้วยลูกปัดด้วยเครื่องทอผ้า ในไม่ช้าการตกแต่งด้วยลูกปัดก็เข้ามาแทนที่การตกแต่งผลิตภัณฑ์ด้วยขนนกเม่นหรือขนนก ในยุคปัจจุบัน ความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในภาคตะวันตกเฉียงใต้คือลูกปัดฮับเบิลสีเทอร์ควอยซ์ที่ผลิตขึ้นในช่วงทศวรรษปี ค.ศ. 1920 ศตวรรษที่ XX ในเชโกสโลวะเกีย มันถูกขายให้กับชาวอินเดียนแดงนาวาโฮที่งานแสดงสินค้าในรัฐแอริโซนา และประสบความสำเร็จอย่างมากจนชาวอินเดียนำมันมาแลกกับชิ้นส่วนของเทอร์ควอยซ์จริง เมื่อเวลาผ่านไป สถานที่ต่าง ๆ ได้พัฒนารูปแบบการตกแต่งลูกปัดของตนเอง ซึ่งแตกต่างกันทั้งในด้านสีและการออกแบบ ซึ่งเป็นรูปทรงเรขาคณิตที่มีรูปร่างและการรวมกันต่าง ๆ หรือภูมิทัศน์ทางธรรมชาติที่แปลกประหลาด การตกแต่งถูกนำไปใช้กับเสื้อผ้าผ้าม่านและเครื่องใช้ในครัวเรือนโดยใช้วิธีการต่าง ๆ : บนที่ราบและที่ราบสูงที่อยู่ติดกันทางตะวันตกเฉียงเหนือ - ด้วยการเย็บแบบขี้เกียจ; ทางตะวันตกเฉียงเหนือ - มีจุด; ชนเผ่าอิโรควัวใช้การตกแต่งและการพิมพ์แบบนูน การปักสุทธิและการเย็บฉลุถูกนำมาใช้ในแคลิฟอร์เนียและ Great Basin ทางตะวันออกเฉียงใต้ ทางตอนใต้ของทุ่งหญ้าพวกเขาทำรอยพับ Chippewa, Winnebago และชนเผ่าอื่นๆ ในภูมิภาค Great Lakes ใช้เครื่องทอผ้าขนาดเล็กเพื่อจุดประสงค์นี้ รูปแบบของความสวยงามและคุณภาพอันโดดเด่นยังคงเกิดขึ้นในปัจจุบันในเขตสงวนของอินเดียในรัฐไอดาโฮ นอร์ทดาโคตา โอคลาโฮมา นิวเม็กซิโก และแอริโซนา

แม้ว่าการประดับประดาด้วยขนเม่นและขนนกจะทำให้ลูกปัดกลายเป็นลูกปัด แต่ก็ยังคงเป็นที่นิยมในหมู่ชนเผ่าจำนวนหนึ่ง ทุกวันนี้ นกอินทรี เหยี่ยว และนกอื่นๆ ที่ใช้ขนนกในการต่อสู้และเครื่องประดับศีรษะอื่นๆ จากขนนกที่ห้อยเป็นแถว ได้รับการคุ้มครองโดยรัฐ พ่อค้าผิวขาวเริ่มใช้ขนนกกระจอกเทศทาด้วยสีสดใส และขนไก่งวงหากจำเป็น ในเทศกาลและพิธีกรรมทางศาสนาในแคว้น Rio Grande คุณจะเห็นผู้คนจำนวนมากสวมหมวกขนนก หน้ากาก และเสื้อคลุมพิธีการถือไม้สวดมนต์ ตอนนี้เม่นก็กลายเป็นสัตว์หายากไปแล้วเช่นกัน ในปัจจุบัน รูปแบบและการตกแต่งอันวิจิตรงดงามที่ทำจากขนนกไม่ได้นำไปใช้กับเสื้อผ้าและของใช้ในครัวเรือนอีกต่อไปในรัฐทางตะวันออกเฉียงเหนือและที่ราบทางตอนเหนือ ซึ่งครั้งหนึ่งเคยพบสัตว์ชนิดนี้อยู่มากมาย Iroquois, Huron, Ottawa, Chippewa และ Winnebago รวมถึง Sioux, Arapaho และ Cheyenne ซึ่งเชี่ยวชาญด้านการตกแต่งดังกล่าว ขนเม่นยาว 12.5 ซม. แช่ในน้ำสบู่เพื่อให้ยืดหยุ่นได้ จากนั้นจึงนำไปติดบนวัสดุโดยการพับ เย็บ หรือห่อ บ่อยครั้งที่การตกแต่งด้วยลูกปัดและขนเม่นถูกนำมาใช้พร้อมกัน: ขนที่เรียบและขัดเงาจะแรเงาบริเวณที่ปกคลุมด้วยลูกปัดอย่างดี นอกจากลูกปัดและขนเม่นแล้ว ผมยังถูกนำมาใช้ในการตกแต่งงานศิลปะในการทอผ้าอีกด้วย มันยังใช้ในการเย็บปักถักร้อย การทอ และการถักอีกด้วย ดังที่เราได้กล่าวไว้ในบทแรก ผู้คนแห่งวัฒนธรรม อนาซาซีพวกเขาตัดผมของคนตายออกแล้วใช้เป็นเครื่องประดับและทออวนด้วย นอกจากนี้ขนม้าและขนสุนัขมักใช้และบนที่ราบก็มีขนกวางและวัวกระทิง

ในบทที่สาม เราได้พูดคุยเกี่ยวกับวิธีการได้มาซึ่งหนังสำหรับทำเสื้อผ้าและเพื่อวัตถุประสงค์อื่น และก่อนหน้านี้ให้ความสนใจกับความจริงที่ว่ากระดูก เขากวาง และเขาของสัตว์อื่น ๆ เป็นวัตถุดิบหลักในการผลิตสิ่งที่จำเป็นสำหรับมนุษย์นับตั้งแต่สมัยที่นักล่าโบราณกลุ่มแรกได้รับเนื้อ หนัง และงาของแมมมอธและมาสโตดอน . นอกจากนี้เรายังพูดคุยเกี่ยวกับเครื่องมือหินบนสะเก็ด ซึ่งนักล่ากลุ่มแรกรู้วิธีสร้างมานานก่อนศตวรรษที่ 20 พ.ศ จ.

เครื่องมือโลหะปรากฏในหมู่ชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือพอๆ กับในหมู่นักล่าในยุโรป มาถึงตอนนี้ พวกมันได้ถูกนำไปใช้ในพื้นที่อื่นแล้ว ซึ่งเป็น "แหล่งเพาะทางวัฒนธรรม" และได้ส่งแรงกระตุ้นทางวัฒนธรรมไปทั่วโลก ข้อยกเว้นเพียงอย่างเดียวคือผลิตภัณฑ์ทองแดง ในอเมริกาเหนือ พวกเขารู้วิธีทำงานกับทองแดงแม้ในช่วงที่มีการเผยแพร่วัฒนธรรมยุคทองแดงตอนต้นในสมัยโบราณ ศูนย์ทองแดงหลัก ได้แก่ วิสคอนซิน มินนิโซตา และมิชิแกน ในช่วงเวลาที่ห่างไกลอย่างไม่สิ้นสุด - ในศตวรรษที่ V-III พ.ศ จ. - ช่างฝีมือที่มีพรสวรรค์จากภูมิภาคเกรตเลกส์กำลังทำหัวลูกศรและหอกทองแดงรวมถึงมีดและขวานก่อนใครในโลก ผู้คนในวัฒนธรรมอาเดนา โฮปเวลล์ และมิสซิสซิปปี้ในเวลาต่อมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งวัฒนธรรมหลังที่นับถือลัทธิคนตายทางตอนใต้ ได้ผลิตเครื่องประดับทองแดงชั้นเลิศในรูปแบบของจานและจาน ตลอดจนจี้และเครื่องประดับประยุกต์ จานทองแดงตกแต่งหรูหราที่มีชื่อเสียงซึ่งถูกทำลายอย่างเย่อหยิ่งระหว่าง potlatch ที่กล่าวถึงนั้นทำจากแผ่นทองแดงทุบ อย่างไรก็ตามแม้จะประสบความสำเร็จเหล่านี้ แต่การแปรรูปทองแดงก็ยังดำเนินการด้วยวิธีดั้งเดิม ไม่ทราบการถลุง; ทองแดงถูกขุดจากเส้นแร่ที่บริสุทธิ์ที่สุด จากนั้นจึงทำให้แบนด้วยค้อน และเมื่อถึงสภาพที่อ่อนนุ่มและยืดหยุ่นเพียงพอ แผ่นงานก็ถูกตัดเป็นรูปร่างที่ต้องการ การออกแบบนี้ถูกแกะสลักลงบนพวกเขาโดยตรงโดยใช้เครื่องตัดที่ทำจากหินหรือกระดูก ทองแดงได้รับการประมวลผลแบบเย็น บางครั้งมันอาจจะถูกทำให้ร้อนเหนือไฟก่อนที่จะเริ่มการตอก การใช้แม่พิมพ์หล่อที่ทำจากหินหรือดินเหนียวยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด โลหะอื่นๆ เช่น เหล็กในชั้นบรรยากาศ ตะกั่ว และเงิน ได้รับการประมวลผลด้วยวิธีเย็นเช่นเดียวกับทองแดง แม้ว่าจะมีผลิตภัณฑ์เพียงไม่กี่ชนิดที่ทำจากโลหะเหล่านี้ก็ตาม

เมื่อชาวยุโรปสอนชาวอินเดียนแดงถึงวิธีการผลิตเงินที่ง่ายและน่าเชื่อถือมากขึ้น ความหลงใหลในเครื่องประดับเงินก็ล้นหลามชุมชนชาวอินเดียทั้งหมด ชาวยุโรปขายแผ่นเงินให้กับชาวอินเดียนแดง หรือพวกเขาทำผ้าปูที่นอนเองโดยใช้แท่งเงินและเหรียญที่ได้มาจากการค้าจากชาวยุโรป ในปี 1800 ชนเผ่า Iroquoian Lakes และ Plains ได้ผลิตเข็มกลัด กระดุม ต่างหู จี้ หวี หัวเข็มขัด สร้อยคอ ข้อมือและสร้อยข้อเท้าเงินของตนเอง ในตอนแรกผลิตภัณฑ์คัดลอกการออกแบบของอังกฤษ แคนาดา และอเมริกันทั้งหมด ในไม่ช้า ชาวอินเดียก็เริ่มซื้อเงินเยอรมัน ซึ่งไม่ใช่เงินจริงๆ แต่เป็นโลหะผสมของสังกะสี นิกเกิล และทองแดง ราคาถูกกว่าเมื่อเปรียบเทียบกับเงินบริสุทธิ์ ซึ่งช่วยให้ชาวอินเดียไม่เพียงแต่เพิ่มการผลิตผลิตภัณฑ์เงินเท่านั้น แต่ยังสามารถผลิตตามการออกแบบดั้งเดิมของตนเองได้อีกด้วย ซึ่งเกี่ยวข้องกับทั้งประเภทของผลิตภัณฑ์และการแปรรูปทางศิลปะ

ผลิตภัณฑ์เครื่องเงินได้รับความนิยมในภูมิภาคตะวันตกเฉียงใต้จากชนเผ่าเร่ร่อนในที่ราบ ซึ่งเป็นจุดเชื่อมโยงระหว่างภูมิภาคเหล่านี้กับพื้นที่ทางตะวันตกเฉียงเหนือที่อยู่ประจำ แทบจะในทันทีที่ช่างเงินจากเม็กซิโกปรากฏตัวที่นี่และสอนชาวอินเดียเรื่อง "การหล่อทราย" โดยใช้แม่พิมพ์ที่ทำจากปอยและหินภูเขาไฟ ชาวเม็กซิกันยังแสดงให้เห็นถึงสไตล์การทำเงิน - อาณานิคมสเปนและสเปน สไตล์เหล่านี้ได้รับการยอมรับอย่างรวดเร็วและดีโดยชาวนาวาโฮ ซึ่งเริ่มนำสไตล์เหล่านี้ไปใช้ในการตีความดั้งเดิมของตนเองอย่างชาญฉลาด ทุกวันนี้ กว่าหนึ่งศตวรรษต่อมา เครื่องประดับเงินนาวาโฮเป็นตัวแทนหนึ่งในความสำเร็จที่ดีที่สุดของศิลปะอเมริกันสมัยใหม่ ประเพณีของชาวนาวาโฮและเพื่อนบ้านของพวกเขา ได้แก่ Zuni และ Hopi กำลังได้รับการพัฒนาอย่างคุ้มค่า ซึ่งครั้งหนึ่งพวกเขาเคยแบ่งปันความลับในงานฝีมือของพวกเขาด้วย

เข็มขัดอันโด่งดัง คอนโชและกำไลนาวาโฮทั่วไปคือการสร้างสรรค์ของช่างฝีมือในที่ราบ และรูปทรงของลูกปัดและกระดุมที่ชาวนาวาโฮใช้ เครื่องประดับเงินสำหรับอานม้าและสายรัด และ "สร้อยคอฟักทอง" ซึ่งมีลักษณะคล้ายพวงหรีดดอกฟักทองที่กำลังเบ่งบาน ยืมมาจากชาวสเปน สร้อยคอนี้มีรูปร่างเหมือนเข็มกลัดบนหมวกของทหารม้าชาวสเปนตั้งแต่สมัยคอร์เตซ เขาก็มี นาย่า-เครื่องรางของขลังที่มีรูปร่างเป็นรูปพระจันทร์เสี้ยวคว่ำซึ่งผู้ขี่แขวนไว้บนหน้าอกของม้าซึ่งเป็นเพื่อนในการต่อสู้ที่ซื่อสัตย์ของเขา สำหรับชาวสเปน เครื่องรางที่คล้ายกันนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากเสื้อคลุมแขนของทุ่งในระหว่างการยึดครองสเปนโดยหัวหน้าศาสนาอิสลามอาหรับ ตราแผ่นดินของพวกมัวร์เป็นรูปพระจันทร์เสี้ยว

โดยทั่วไปแล้ว เครื่องเงินนาวาโฮทำจากโลหะชิ้นเดียวและมีขนาดค่อนข้างใหญ่และใหญ่โต และหากประดับด้วยชิ้นส่วนเทอร์ควอยซ์ ก็จะดูน่าประทับใจยิ่งขึ้น เครื่องประดับของ Zuni มีความเรียบง่ายและเล็กเมื่อเปรียบเทียบ ส่วนใหญ่จะแสดงด้วยภาพนก ผีเสื้อ แมลง และสัตว์ในตำนานที่วาดอย่างสวยงามประณีต ประกอบไปด้วยอำพันสีดำ ปะการัง โกเมน และเทอร์ควอยซ์ชิ้นเล็กๆ ผลิตภัณฑ์แต่ละชิ้นเป็นกระเบื้องโมเสคหลากสีที่น่าทึ่งซึ่งดึงดูดและดึงดูดสายตา Zuni ยังได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านการฝังและการใช้ร่องและส่วนเว้าขนาดเล็กกับผลิตภัณฑ์ สำหรับ Hopi ผลิตภัณฑ์ของช่างฝีมือคล้ายคลึงกับของช่างฝีมือ Zuni ในขนาดจิ๋วและสง่างาม อย่างไรก็ตาม Hopi ไม่ค่อยใช้หินสีและผลิตภัณฑ์เงินของพวกเขาถูกแกะสลักด้วยลวดลายที่ชวนให้นึกถึงลวดลายบนผลิตภัณฑ์เซรามิกของชนเผ่าเดียวกัน ชาวโฮปีมักใช้เทคนิค "การซ้อนทับ": แผ่นเงินสองแผ่นถูกบัดกรีเข้าด้วยกัน โดยแผ่นด้านล่างจะดำคล้ำโดยการเติมกำมะถัน ด้วยวิธีนี้ ผลิตภัณฑ์จึงให้คอนทราสต์ - ชั้นเงินที่สว่างและมืดจะแรเงาซึ่งกันและกัน

ชาวนาวาโฮ ซูนิส และโฮปิสไม่เคยมีโอกาสขุดแร่เงินของตัวเองเลย แม้แต่ในช่วงที่แร่เงินแท้บูมทางตะวันตกเฉียงใต้ก็ตาม ประเด็นไม่เพียงแต่ปัญหาด้านเทคนิคเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความจริงที่ว่าคนผิวขาวได้วางอุ้งเท้าไว้บนดินใต้ผิวดินและแร่ธาตุทั้งหมดเป็นเวลานาน ในตอนแรก ร้านขายอัญมณีของชาวนาวาโฮใช้เปโซเม็กซิกันและดอลลาร์อเมริกันเป็นวัตถุดิบ และเมื่อพวกเขาถูกห้ามไม่ให้ทำเช่นนั้น พวกเขาก็จะเริ่มซื้อบาร์และบาร์จากผู้ค้าปลีก ปัจจุบันพวกเขาซื้อทั้งเงินและเทอร์ควอยซ์จากพ่อค้า ซึ่งต่อมาก็ซื้อมาจากเอเชีย ตะวันออกกลาง และเม็กซิโก บ่อยครั้งที่เทอร์ควอยซ์ในเครื่องประดับในปัจจุบันเป็นของปลอม อันที่จริงมันไม่ใช่เทอร์ควอยซ์ แต่เป็น "ค็อกเทล" ที่มีมวลน้ำเลี้ยงและแก้วสี ตอนนี้มีการขุดเทอร์ควอยซ์จริงน้อยมากทางตะวันตกเฉียงใต้ แต่อนิจจาคุณภาพของมันต่ำ แหล่งสะสมหลัก 12–15 แห่งในพื้นที่นี้จากที่ที่เคยขุดมาก่อนหน้านี้ ได้หมดลงแล้ว แต่คุณภาพของเทอร์ควอยซ์นั้นน่าทึ่ง และสังเกตเห็นได้ทันทีด้วยสายตาผู้มีประสบการณ์และฝึกฝนมาเป็นอย่างดี น่าเสียดายที่ "เครื่องประดับ Navajo" ส่วนใหญ่ในปัจจุบันไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับชาวอินเดียเลย แต่ผลิตจำนวนมากในญี่ปุ่นและไต้หวัน และโดยตัวแทนจำหน่ายสีขาวในอัลบูเคอร์คีหรือลอสแองเจลิสด้วย

โดยธรรมชาติแล้วชาวอินเดียเองไม่ได้ลดคุณภาพของผลิตภัณฑ์ของตนลงเลยแม้แต่น้อยก็ก้มลงของปลอม พวกเขาถูกบังคับให้ดูว่าคนโกงและโจรกลุ่มหนึ่งใช้ประโยชน์จากความต้องการผลิตภัณฑ์เหล่านี้ที่สูงอย่างไร้ยางอายซึ่งสร้างขึ้นโดยความพยายามของช่างฝีมือชาวนาวาโฮได้อย่างไร ซึ่งจริง ๆ แล้วลดคุณค่าของตลาดสำหรับชาวอินเดียนแดงและทำให้ผลิตภัณฑ์เสื่อมเสียชื่อเสียง ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ภาพที่น่าเศร้านี้กลายเป็นความคุ้นเคยของชาวอินเดีย

การทอตะกร้าและการทำเครื่องปั้นดินเผาเป็นกิจกรรมที่อัจฉริยภาพเชิงสร้างสรรค์ของชาวอเมริกันอินเดียนอาจปรากฏชัดที่สุด มันเป็นพื้นที่ของศิลปะอินเดียเช่นเดียวกับการทอผ้าซึ่งเราจะเน้นในภายหลังเล็กน้อยที่สามารถทำหน้าที่เป็นตัววัดว่าจิตวิญญาณของชาวอินเดียมีความประณีตลึกซึ้งและเปิดกว้างต่อความงามเพียงใด คนผิวขาวไม่ได้ใช้หัวหอกหรือหัวลูกศร ขนนก เปลือกหอย กระดูกและเขาสัตว์ หนังควาย ทิปิ โทมาฮอว์ก และเสาโทเท็ม มีความหมายเพียงเล็กน้อยในชีวิตของเขา อย่างไรก็ตาม ทุกวันเขาต้องใช้ตะกร้า เครื่องปั้นดินเผา ภาชนะและภาชนะต่างๆ และยังปูเตียงด้วยผ้าห่มอีกด้วย ดังนั้นเขาจึงสามารถเปรียบเทียบสิ่งเหล่านี้ในชีวิตประจำวันของเขากับสิ่งที่อยู่รอบตัวชาวอินเดียได้ และถ้าเขาซื่อสัตย์กับตัวเอง เขาจะถูกบังคับให้ยอมรับว่าสิ่งต่าง ๆ ที่ชาวอินเดียใช้นั้นไม่เพียงแต่ไม่แย่ลงเท่านั้น แต่ยังสะดวกกว่า มีประโยชน์กว่า และรูปลักษณ์น่าดึงดูดกว่าในหลาย ๆ ด้าน

ในสาขาการทอตะกร้าและการผลิตเครื่องปั้นดินเผา ชาวอินเดียไม่มีความเท่าเทียมกัน ส่วนใหญ่สิ่งนี้ยังคงเป็นจริง เป็นที่น่าสนใจที่จะทราบว่าการทอตะกร้าถือว่าซับซ้อนกว่าการผลิตเซรามิก และดูเหมือนว่าจะมีอายุ "น้อยกว่า" อย่างไรก็ตามเป็นที่ทราบกันว่าอย่างน้อย 10,000 ปีที่แล้วในพื้นที่แห้งแล้งของ "วัฒนธรรมทะเลทราย" ทางตะวันตกตั้งแต่โอเรกอนไปจนถึงแอริโซนานักล่าโบราณสามารถทำตะกร้าหวายและรูปวงแหวนได้ตลอดจนรองเท้าแตะและกับดักล่าสัตว์ และกับดักโดยใช้เทคนิคเดียวกัน ในเวลาเดียวกัน ผลิตภัณฑ์เซรามิกชิ้นแรกปรากฏในอเมริกา ตามอายุของการค้นพบทางโบราณคดี เพียงประมาณ 2,000 ปีก่อนคริสตกาล จ. นั่นคือ 6,000 ปีหลังจากที่ชาวอินเดียเชี่ยวชาญศิลปะการทอตะกร้า

น่าแปลกที่เซรามิกปรากฏตัวครั้งแรกและไม่ได้แพร่กระจายไปทางทิศตะวันตกเฉียงใต้ซึ่งเป็นผู้นำในความสำเร็จทางวัฒนธรรมและนวัตกรรมประเภทต่างๆ เมื่อเทียบกับภูมิภาคอื่นๆ และที่ซึ่งการเกษตรกรรมเป็นที่รู้จักมาเป็นเวลา 1,000 ปี แต่อยู่ในเขตป่าตะวันออกเฉียงใต้ซึ่งไม่ได้เกษตรกรรม ยังเป็นที่รู้จัก ทางตะวันตกเฉียงใต้ เครื่องปั้นดินเผาไม่ปรากฏจนกระทั่งประมาณ 500–300 ปีก่อนคริสตกาล พ.ศ จ. แต่แรงกระตุ้นที่สร้างสรรค์ในทั้งสองพื้นที่มาจากเม็กซิโกโบราณ ซึ่งตลอดประวัติศาสตร์มีวัฒนธรรมในระดับที่สูงกว่าเมื่อเทียบกับพื้นที่ที่ตั้งอยู่ทางตอนเหนือ โปรดทราบว่าในเวลานั้นไม่มีพรมแดนระหว่างอเมริกากลางและอเมริกาเหนือ ไม่มีเส้นแบ่งที่ป้องกันไม่ให้ผู้คนข้ามแม่น้ำริโอแกรนด์ พวกเขาเคลื่อนไหวอย่างสงบ โดยถือสัมภาระ ประเพณี และประเพณีติดตัวไปด้วย

ในที่สุดศิลปะการทอตะกร้าก็ก้าวไปสู่ระดับที่สูงขึ้นในภาคตะวันตกเฉียงใต้มากกว่าในภาคตะวันออกเฉียงใต้หรือภูมิภาคอื่น ๆ อย่างไรก็ตาม ชนเผ่าอินเดียนทุกเผ่าในทวีปอเมริกาเหนือมีความชำนาญในงานศิลปะชิ้นนี้ พวกเขาทำตะกร้าสำหรับเก็บของ ขนของ และสำหรับทำอาหาร ตะกร้านั้นมีทั้งเล็กและใหญ่ ทั้งกลมและสี่เหลี่ยม มีบานพับและที่จับ กล่องตะกร้า ตะกร้าตะแกรง ตะกร้าบด ตะกร้าล้างข้าวโพดและลูกโอ๊ก ตะกร้าสำหรับตีเมล็ดพืช ตะกร้ากระเป๋า ตะกร้าดักนกและปลา หมวกตะกร้า เสื่อ เปลและเปล ตะกร้าสำหรับพิธีวันหยุด , ตะกร้าสำหรับใช้ในระหว่างงานแต่งงานและงานศพ - ทั้งหมดนี้ทำโดยชาวอินเดียอย่างชำนาญ หลุมสำหรับเก็บอาหารถูกปกคลุมไปด้วยกิ่งก้านกิ่งไม้และเปลือกไม้แคบ ๆ ทำให้ฉันเกิดความคิดที่จะทอเสื่อ ทางเข้าถ้ำและบ้านเรือนปูด้วยเสื่อและม่านหวายเพื่อป้องกันไม่ให้ฝุ่นฟุ้งเข้ามาและความร้อนเล็ดลอดออกมา ศพของคนตายก็ถูกห่อไว้ด้วย ตะกร้าถูกถักทอแน่นจนสามารถใส่อาหาร เมล็ดพืช และน้ำได้ พวกเขาปรุงอาหารในตะกร้าในน้ำเดือด ซักและย้อมเสื้อผ้า และยังปรุงด้วย ทิสวิน -เบียร์อินเดียและเครื่องดื่มแอลกอฮอล์อื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน มีการใช้วัสดุที่หลากหลายในการทอ: ในทางตะวันตกเฉียงใต้โดยเฉพาะมีการใช้กก หญ้าหมี วิลโลว์และซูแมค ทางตะวันออกเฉียงใต้ - กก, โอ๊ค, รากพืชและเปลือกไม้; ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือ - หญ้าหวาน, ไม้เนื้อแข็ง, ซีดาร์และลินเดน; บนที่ราบ - หญ้าเฮเซลและควาย; ในแคลิฟอร์เนียและทางตะวันตกเฉียงเหนือ - ต้นสน, ซีดาร์, เปลือกเชอร์รี่และ "หญ้าอินเดีย" วัสดุธรรมชาติเกือบทุกชนิดที่อยู่ในมือสามารถนำไปนึ่ง ย้อม และทำให้มีความยืดหยุ่นเพียงพอและสะดวกในการทอผ้า

ตัวผลิตภัณฑ์มีความหลากหลายพอๆ กับวัสดุที่ใช้ทำ มีสามวิธีหลักในการทำงานกับวัตถุดิบและการผลิตผลิตภัณฑ์สำเร็จรูป ได้แก่ การทอ การถักเปีย และการขด สินค้าโดดเด่นด้วยความหลากหลายทั้งรูปทรงและดีไซน์ รูปภาพแสดงถึงรูปทรงเรขาคณิตและการรวมกัน หรือเกี่ยวข้องกับลวดลายของมนุษย์หรือตามธรรมชาติ ผลิตภัณฑ์สำเร็จรูปมักตกแต่งด้วยกระดิ่ง ขนนก เปลือกหอย ขอบหนังกวาง ลูกปัด ปากกาขนนก หรือของตกแต่งอื่นๆ จินตนาการอันดุเดือดและอุดมสมบูรณ์ของชาวอินเดีย โลกภายในที่ลึกล้ำและสดใสของเขาอย่างไม่สิ้นสุด สะท้อนให้เห็นอย่างเต็มที่ในงานศิลปะที่ยอดเยี่ยมเหล่านั้น ซึ่งเป็นงานจักสานที่เขาสร้างขึ้น จนถึงทุกวันนี้ ตะกร้าที่มีคุณภาพทางศิลปะขั้นสูงถูกสร้างขึ้นโดย Pueblos, Apaches และ Navajos และโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยชาวอินเดียนแดง Pima และ Papago ที่อาศัยอยู่ในรัฐแอริโซนา ตะกร้าเหล่านี้มีราคาแพงเพราะต้องใช้ความพยายามและเวลาในการทำมาก สร้างขึ้นเพื่อการแสดงออกทางความคิดสร้างสรรค์ เช่นเดียวกับพิพิธภัณฑ์และนักท่องเที่ยวที่มีรสนิยมทางศิลปะสูงและรู้วิธีชื่นชมความงาม หาก Pima หรือ Papago Indian ต้องการภาชนะสำหรับใช้ส่วนตัว ทุกวันนี้เขาจะซื้อผลิตภัณฑ์โลหะในร้านค้าได้ง่ายขึ้น ตะกร้าแบบคลาสสิกย้อนกลับไปในยุคนั้นในการพัฒนาของมนุษยชาติ รวมถึงชาวอินเดียนแดง เมื่อพวกเขาให้ความสำคัญกับวัตถุประสงค์และคุณภาพของสิ่งต่าง ๆ มากกว่าที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน

ในภูมิภาคตะวันตกและตะวันตกเฉียงใต้ เทคนิคการทอผ้าและแหวนเป็นเรื่องธรรมดา ทางทิศตะวันออกมีสินค้าแบบ “ถักเปีย” ยังใช้เทคนิคต่างๆ ในการผลิตเซรามิกอีกด้วย ทางทิศตะวันตกและทิศตะวันตกเฉียงใต้ ผลิตภัณฑ์ต่างๆ ถูกสร้างขึ้นโดยการวางชั้นดินเหนียวรูปวงแหวนทับอีกชั้นหนึ่ง ในขณะที่ทางทิศตะวันออกและตะวันออกเฉียงใต้ ดินเหนียวจะถูกทำให้เรียบทั้งด้านในและด้านนอกขวดโหล ซึ่งทำหน้าที่เป็นแม่พิมพ์หรือแม่แบบ ไม่ทราบวงล้อของช่างหม้อ เซรามิกส์ยังไม่แพร่หลายเท่างานจักสาน ในหลายพื้นที่ รวมทั้งแคลิฟอร์เนียและทางตะวันตกเฉียงเหนือ ไม่มีการผลิตเลย แต่ใช้สำหรับตะกร้าและเครื่องจักสานอื่นๆ เท่านั้น

ผลิตภัณฑ์เซรามิกในพื้นที่หลักที่จำหน่าย - ตะวันตกเฉียงใต้และตะวันออก - มีลักษณะคล้ายกันทั้งในรูปแบบและการออกแบบโดยทั่วไป ในแง่ของประเภทและรูปทรงของผลิตภัณฑ์ เครื่องปั้นดินเผาของอินเดียมีความอนุรักษ์นิยมมากกว่ามากเมื่อเทียบกับงานจักสาน ความคิดริเริ่มมีความโดดเด่นด้วยการออกแบบและลวดลายบนผลิตภัณฑ์เซรามิกเป็นหลัก แม้ว่าผู้คนในโฮปเวลล์ มิสซิสซิปปี้ และลัทธิวัฒนธรรมที่ตายแล้วทางตอนใต้จะสร้างผลิตภัณฑ์ในรูปของมนุษย์และสัตว์ก็ตาม วันนี้ประเพณีนี้ยังคงดำเนินต่อไปโดยชาวอินเดียนแดงปวยโบล การออกแบบทำด้วยสีหรือแกะสลักโดยใช้เครื่องตัดที่ทำจากกระดูกและหิน หรือประทับโดยใช้นิ้วมือ เชือก ตลอดจนผนึกและแม่พิมพ์ไม้ ประเภทและรูปร่างของผลิตภัณฑ์จำนวนเล็กน้อยได้รับการชดเชยอย่างเต็มที่ด้วยสีที่หลากหลายและหลากหลาย: สีขาว, สีน้ำตาล, สีแดงและสีเหลืองใช้แปรง, ผ้าขี้ริ้วหรือขนกระจุกรวมกันและแยกกัน สีถูกทาลงบนพื้นผิวเปียกของผลิตภัณฑ์ก่อนการอบชุบด้วยไฟเจือจาง สีดำที่สม่ำเสมอเกิดขึ้นได้โดยการย่างบนเปลวไฟที่ต่ำและปิด หลังจากการเผา ผลิตภัณฑ์คุณภาพที่เลือกไว้จะถูกขัดด้วยอุปกรณ์พิเศษที่ทำจากกระดูกหรือหิน หรือถูด้วยผ้าชุบน้ำหมาดๆ เพื่อให้ผลิตภัณฑ์มีความเงางามและความสว่าง เพื่อให้ผลิตภัณฑ์สำเร็จรูปมีความแวววาวและแวววาวเป็นพิเศษ บางครั้งดินเหนียวจึงผสมกับทรายสีหรืออนุภาคไมกา

ตัวอย่างเครื่องปั้นดินเผาที่ดีที่สุดของชนพื้นเมืองอเมริกันในปัจจุบันผลิตขึ้นในภาคตะวันตกเฉียงใต้ ต้องขอบคุณความพยายามสร้างสรรค์ของชาวอินเดียนแดงที่อาศัยอยู่ที่นี่ ตลอด 50 ปีที่ผ่านมา เราได้เห็นการฟื้นฟูและความสนใจที่เพิ่มขึ้นอย่างแท้จริงในผลิตภัณฑ์เซรามิกและงานสร้างสรรค์ทำมืออื่นๆ ของช่างฝีมือชาวอินเดีย แน่นอน ไม่ใช่ทุกเมืองทางตะวันตกเฉียงใต้ที่ผลิตเครื่องปั้นดินเผา ในบางสถานที่ ทักษะของศิลปะนี้ได้หายไปแล้ว ในสถานที่อื่น ๆ มุ่งเน้นไปที่การผลิตเครื่องประดับที่ทำกำไรได้มากกว่า และในบางแห่งพวกเขาสร้างผลิตภัณฑ์ง่ายๆ สำหรับใช้ในบ้านเท่านั้น ผลิตภัณฑ์คุณภาพสูงสุดผลิตใน Pueblos ของ San Ildefonso, Santa Clara, San Juan, Acoma และ Zia ในเมืองซาน อิลเดฟอนโซ ช่างเซรามิกที่โดดเด่นอย่างมาเรียและฮูลิโอ มาร์ติเนซได้สร้างตัวอย่างอันน่าทึ่งของพวกเขาในปี 1919 โดยมีการนำการออกแบบที่ทำด้วยสีดำด้านมาประยุกต์ใช้กับพื้นผิวสีดำที่ขัดด้วยทราย Julio Martinez ทำลายประเพณีที่ว่าเครื่องปั้นดินเผาทำโดยผู้หญิงเท่านั้น

สิบสองปีต่อมา Rosalie Aguiar ซึ่งอาศัยอยู่ใน Pueblo คนเดียวกันเริ่มสร้างผลิตภัณฑ์ที่มีชื่อเสียงด้วยการออกแบบฝัง ชนเผ่าอื่นๆ ทางตะวันตกเฉียงใต้ที่อนุรักษ์ประเพณีการผลิตเครื่องปั้นดินเผา ได้แก่ Hopi ผู้ผลิตขวดโหลที่มีคุณภาพน่าทึ่ง แม้ว่าจะมีปริมาณจำกัด และ Maricopa ผู้ผลิตแจกันอันงดงามและขวดโหลคอสูงสีแดงเลือดอันงดงาม

ในปี 1900 หญิงชาวอินเดียผู้ชาญฉลาดชื่อ Nampeyo เริ่มทำเครื่องเซรามิกตามจิตวิญญาณของประเพณีโบราณของชาวอินเดียนแดง Hopi อย่างไรก็ตาม ปัจจุบัน Hopi ไม่เพียงแต่มีชื่อเสียงในเรื่องเครื่องปั้นดินเผาและเครื่องประดับเงินเท่านั้น พวกเขามีชื่อเสียงในเรื่องตุ๊กตาเป็นหลัก - "คาชินัส" ศิลปะการแกะสลักรูปปั้นเหล่านี้จากท่อนไม้ฝ้ายที่มีความสูงตั้งแต่ 7.5 ถึง 45 ซม. ไม่ใช่เรื่องโบราณ พวกเขาเป็นเจ้าของมันมาไม่ถึงร้อยปี เริ่มทำตุ๊กตาเหล่านี้เพื่อช่วยให้เด็กๆ จดจำเทพเจ้า 250 องค์ในหน้ากากชายและหญิงที่ “คะฉิ่น” แสดงให้เห็น แต่ถ้ารูปแกะสลักนั้นไม่ใช่ของโบราณ วิญญาณศักดิ์สิทธิ์ที่พวกมันแสดงให้เห็น ซึ่งอาศัยอยู่ในภูเขาทางตอนเหนือของรัฐแอริโซนาและมาที่หมู่บ้านโฮปีทุกฤดูหนาวก็เป็นเช่นนั้นอย่างแน่นอน หมู่บ้านแห่งหนึ่ง Oraibi ซึ่งตั้งอยู่บนเนิน Hopi Sord Mesa น่าจะเป็นพื้นที่ที่มีผู้คนอาศัยอยู่อย่างต่อเนื่องที่เก่าแก่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา

“ Kachinas” ถูกสร้างขึ้นดังนี้: ชั้นดินขาวสีขาวถูกทาที่ฐานและใช้ลวดลายสีสันสดใสและการตกแต่งขนนกหลากสีที่ด้านบน แขน ขา ศีรษะ ผ้าโพกศีรษะของตุ๊กตา รวมถึงสิ่งของต่างๆ ที่ใช้ในการวาดภาพ ถูกสร้างขึ้นแยกจากกัน จากนั้นจึงติดกาวเข้ากับฐานอย่างระมัดระวัง รูปแกะสลักดั้งเดิมเหล่านี้เป็นตัวอย่างที่ยอดเยี่ยมของงานศิลปะขนาดจิ๋ว เนื่องจากสิ่งเหล่านี้ไม่ใช่วัตถุทางศาสนา แต่เป็นรูปภาพธรรมดา จึงไม่ถือว่าผิดจรรยาบรรณที่จะซื้อสิ่งเหล่านี้ และผู้เข้าชมก็มีความสุขที่ได้ซื้อผลงานชิ้นเอกเล็กๆ น้อยๆ ที่มีเสน่ห์เหล่านี้ ซึ่งเป็นภาพเทพเจ้าหรือชาวอินเดียที่ปลอมตัวขณะที่เขาแสดงการเต้นรำพิธีกรรมในช่วงวันหยุดทางศาสนา

ชาวอินเดียนแดง Hopi มีจำนวนน้อยกว่า 6,000 คน; งานศิลปะ Pueblo ที่ดีที่สุดมาจากศิลปินจากหมู่บ้านครึ่งโหลที่มีประชากรไม่ถึง 5,000 คน ชนเผ่าอินเดียนที่ใหญ่ที่สุดในภาคตะวันตกเฉียงใต้คือชนเผ่านาวาโฮ ซึ่งมีประชากรประมาณ 80,000 คน พวกเขาเป็น "คนทำตะกร้า" ที่สามารถผ่านได้ โดยไม่สนใจเซรามิก และแน่นอนว่าเป็นช่างฝีมือที่โดดเด่นในการผลิตเครื่องเงินทำมือ อย่างไรก็ตาม ควรกล่าวถึงเป็นพิเศษในพื้นที่หนึ่งซึ่งได้แสดงให้เห็นถึงรูปแบบที่โดดเด่นและเลียนแบบไม่ได้อย่างแท้จริงตลอดไม่กี่ศตวรรษที่ผ่านมา นั่นก็คือ การทอผ้า

การทอผ้าเป็นที่รู้จักในทวีปอเมริกาเหนือมาตั้งแต่สมัยโบราณ ผู้คนจากวัฒนธรรม Adena และ Hopewell ผลิตสิ่งทอเมื่อ 2,000 ปีก่อน และในไม่ช้างานศิลปะก็แพร่กระจายไปยังแคลิฟอร์เนียและภูมิภาค Great Plains สินค้าในสมัยนั้นทำด้วยมือโดยไม่มีเครื่องทอผ้า เทคนิคที่ใช้ได้แก่ การถัก การปักแทมเบอร์ การปักแบบห่วง การปักตาข่าย การพับ การบิด และวิธีหัตถกรรมอื่นๆ ผู้นำที่ไม่มีปัญหาในพื้นที่นี้คือชาวอินเดียนแดงทางตะวันตกเฉียงเหนือของชายฝั่งแปซิฟิก โดยเฉพาะชาวชิลกัตซึ่งอาศัยอยู่ทางเหนือสุด บริเวณชายแดนระหว่างอะแลสกาและแคนาดา Chilkat ซึ่งเป็นลูกหลานของชาวทลิงกิตได้ทำเสื้อที่ใช้ในพิธีการ ตลอดจนผ้าห่ม ผ้าคลุมเตียง และเสื้อคลุมที่มีชื่อเสียง โดยใช้ส่วนผสมของเปลือกไม้ซีดาร์และขนแพะภูเขา ย้อมสีขาว เหลือง น้ำเงิน และดำ ผลิตภัณฑ์เหล่านี้เป็นที่ต้องการอย่างมากในหมู่นักสะสมและนักสะสมตัวอย่างศิลปะพื้นบ้าน เช่นเดียวกับชาว Selish ทางตอนเหนือของรัฐแคลิฟอร์เนีย ซึ่งผลิตผ้าห่มขนสัตว์และผ้าคลุมเตียงคุณภาพสูงมาก Chilkat เริ่มใช้โครงทอขั้นพื้นฐานซึ่งพวกเขาทำงานด้วยมือ

เครื่องทอผ้าจริงมีการใช้งานเฉพาะทางตะวันตกเฉียงใต้เท่านั้น ที่นี่ Hopi ประสบความสำเร็จอย่างมากในการทอผ้า มันยังได้รับความนิยมในหมู่ชาวอินเดียนแดงปวยโบลอีกด้วย แต่ชนเผ่านาวาโฮเป็นผู้ให้ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีในด้านนี้ โดยเริ่มจากเครื่องทอผ้าธรรมดาๆ โดยปลายด้านหนึ่งติดอยู่กับเข็มขัดของช่างทอผ้า และอีกด้านหนึ่งยึดไว้รอบต้นไม้หรือเสาค้ำยันอันหนึ่งของที่อยู่อาศัย พวกเขาจึงปรับปรุงให้ดีขึ้น ให้เป็นเครื่องทอแนวตั้งที่ซับซ้อน เป็นไปได้ว่าสถานที่ประดิษฐ์คือภาคตะวันตกเฉียงใต้ของอเมริกา ในตอนแรกมีการใช้เส้นใยพืชและขนสัตว์เป็นวัตถุดิบ จากนั้นพวกเขาก็เริ่มใช้ด้ายฝ้ายและตั้งแต่ปี 1600 เป็นต้นไป - ขนแกะซึ่งมีจำหน่ายหลังจากผู้ตั้งถิ่นฐานชาวสเปนที่มาที่นิวเม็กซิโกนำฝูงแกะมาด้วย ปัจจุบัน ช่างทอผ้าชั้นนำของพื้นที่นี้คือชาวนาวาโฮที่เรียนรู้ศิลปะจากชาวปวยโบลในปี 1700 พวกเขาทำผ้าห่มและผ้าคลุมที่มีดีไซน์และสีสันที่โดดเด่นในสถานที่ต่างๆ ทั่วพื้นที่อันกว้างใหญ่ของเขตสงวนนาวาโฮ ในบรรดาสถานที่ที่มีชื่อเสียงในด้านช่างฝีมือ ได้แก่ Chinle, Nazlini, Klageto, Ti-No-Po, Lukachukai, Ganado, Wide Ruins และอีกสองโหล

ศิลปะการทอผ้าปฏิบัติโดยสตรีชาวนาวาโฮ แต่ศิลปะการวาดภาพด้วยทรายนั้นเป็นสิทธิพิเศษของมนุษย์อยู่แล้ว การประหารชีวิตภาพวาดดังกล่าวตกอยู่ภายใต้ความสามารถของหมอผีเนื่องจากไม่เพียงแต่มีวัตถุประสงค์ทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังมีวัตถุประสงค์ในการรักษาอีกด้วย ผู้ป่วยนั่งลงบนพื้น และในขณะที่อ่านคำอธิษฐานและร้องเพลง หมอผีก็เริ่มวาดภาพบนพื้นทรายรอบตัวเขา เมื่อภาพวาดเสร็จสมบูรณ์ โรคก็ควรจะเข้าไป และเทพที่ปรากฎในภาพวาดควรจะเปิดเผยพลังอันน่าอัศจรรย์ของพวกเขา จากนั้นเมื่อพระอาทิตย์ตกดิน ภาพวาดก็ถูกลบออกจากพื้นโลก และโรคนี้ก็ควรจะหายไปพร้อมกับมัน การทาสีทรายเป็นเรื่องธรรมดาในหมู่ชาวนาวาโฮ ปาโกส อาปาเช่ และปูเอโบล แม้ว่าจะต้องบอกว่าคำว่า "ภาพวาดทราย" หรือ "ภาพวาดทราย" นั้นไม่ถูกต้องและทำให้เข้าใจผิด เฉพาะฐานที่ใช้การออกแบบเท่านั้นที่ประกอบด้วยทราย การออกแบบนั้นไม่ได้นำไปใช้กับสีที่มีสี แต่ใช้วัสดุสีที่บดเป็นผง: พืชถ่านและละอองเกสรดอกไม้ซึ่งเทลงในลำธารบาง ๆ ระหว่างนิ้วลงบนทรายอย่างชำนาญ เพื่อวาดภาพนี้ให้สมบูรณ์ ความแม่นยำ ความอดทน และความอดทน และความจำที่ยอดเยี่ยมนั้นเป็นสิ่งจำเป็น เนื่องจากจำเป็นต้องจำลองภาพวาดแบบดั้งเดิมบนผืนทรายอย่างแม่นยำตามพิธีกรรม และจากความทรงจำเพียงอย่างเดียว

ในด้านการวาดภาพ เช่นเดียวกับเครื่องประดับ เครื่องจักสาน และเครื่องปั้นดินเผา ภูมิภาคตะวันตกเฉียงใต้ถือเป็นแนวหน้าของยุคเรอเนซองส์ของอินเดียที่ได้รับการสังเกตในสมัยไม่กี่ครั้งที่ผ่านมา ความเป็นผู้นำของพระองค์ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากการที่ประชาชนในพื้นที่หลีกเลี่ยงการทำลายวิถีชีวิตและวัฒนธรรมที่ชนเผ่าชายฝั่งตะวันออกและตะวันตกต้องเผชิญ ตลอดจนการขจัดและกำจัดออกจากบ้านเกิดของตนที่ราบและตะวันออกเฉียงใต้โดยสิ้นเชิง ชาวอินเดียมีประสบการณ์ ชาวอินเดียทางตะวันตกเฉียงใต้ต้องเผชิญความอัปยศอดสูและความยากจน ตลอดจนช่วงเวลาแห่งการเนรเทศและการเนรเทศอันขมขื่น แต่โดยรวมแล้วพวกเขาสามารถอยู่บนดินแดนของบรรพบุรุษได้และสามารถรักษาวิถีชีวิตและวัฒนธรรมที่ต่อเนื่องไว้ได้

โดยทั่วไปแล้ว ในสหรัฐอเมริกามีศิลปินจำนวนมากจากโรงเรียนและทิศทางต่างๆ แต่เป็นประเทศใหญ่ที่มีการสื่อสารน้อยมากระหว่างศูนย์วัฒนธรรมต่างๆ การดำรงอยู่และผลงานที่ประสบผลสำเร็จของศิลปินที่มีพรสวรรค์และความสามารถพิเศษอาจไม่เป็นที่รู้จักในพื้นที่นิวยอร์กและลอสแองเจลิสอันห่างไกล เมืองทั้งสองนี้ไม่ใช่ศูนย์กลางวัฒนธรรมเดียวกันกับที่ลอนดอน ปารีส และโรมอยู่ในประเทศของตน ด้วยเหตุนี้ การดำรงอยู่ทางตะวันตกเฉียงใต้ของโรงเรียนที่มีเอกลักษณ์เฉพาะของศิลปินอินเดีย หากไม่ละเลย ก็ไม่ได้มีบทบาทเทียบได้กับพรสวรรค์ที่นำเสนอในนั้น ในประเทศเล็กๆ การเคลื่อนไหวที่โดดเด่นเช่นนี้จะได้รับการยอมรับในทันทีและในระยะยาวอย่างแน่นอน เป็นเวลากว่าครึ่งศตวรรษแล้วที่ศิลปินชนพื้นเมืองอเมริกันทางตะวันตกเฉียงใต้ได้สร้างสรรค์ผลงานอันน่าทึ่งที่เต็มไปด้วยความคิดริเริ่มอันมีชีวิตชีวา ความสนใจในตัวพวกเขาตลอดจนวรรณกรรมอินเดียทำให้มีความหวังในบทบาทที่เพิ่มขึ้นของศิลปะอินเดียในวัฒนธรรมอเมริกันทั้งหมด

ไม่นานหลังจากสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่ 1 ศิลปิน นักวิทยาศาสตร์ คนผิวขาว กลุ่มเล็กๆ และผู้อยู่อาศัยในซานตาเฟและพื้นที่โดยรอบได้ก่อตั้งขบวนการที่เรียกว่าขบวนการซานตาเฟ่ พวกเขาตั้งใจที่จะแนะนำโลกให้รู้จักกับศักยภาพเชิงสร้างสรรค์อันทรงพลังที่ชาวอินเดียมีอยู่ จากความพยายามของพวกเขา Academy of Indian Fine Arts จึงถูกสร้างขึ้นในปี 1923 เธอช่วยเหลือศิลปินในทุกวิถีทาง จัดนิทรรศการ และในที่สุดซานตาเฟก็กลายเป็นหนึ่งในศูนย์กลางวิจิตรศิลป์ที่สำคัญที่สุดในสหรัฐอเมริกา ซึ่งมีความสำคัญพอๆ กันสำหรับทั้งศิลปินชาวอินเดียและศิลปินผิวขาว

น่าประหลาดใจที่แหล่งกำเนิดของศิลปะอินเดียสมัยใหม่คือ San Ildefonso ซึ่งเป็นชุมชนเล็กๆ ใน Pueblo ที่ซึ่งดาวเด่นของปรมาจารย์ด้านเซรามิกชื่อดังอย่าง Julio และ Maria Martinez โด่งดังขึ้นมาในขณะนั้น แม้กระทั่งทุกวันนี้ San Ildefonso ก็ยังเป็นหนึ่งใน Pueblos ที่เล็กที่สุด ประชากรมีเพียง 300 คน ที่น่าแปลกใจยิ่งกว่านั้นคือผู้ก่อตั้งขบวนการเพื่อฟื้นฟูศิลปะอินเดียถือเป็น Crescencio Martinez ลูกพี่ลูกน้องของ Maria Martinez Crescentio (Abode of Elk) เป็นหนึ่งในศิลปินรุ่นเยาว์ชาวอินเดียที่ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ทดลองสีน้ำตามแบบอย่างของจิตรกรผิวขาว ในปีพ. ศ. 2453 เขาทำงานได้อย่างมีประสิทธิผลมากและดึงดูดความสนใจของผู้จัดงานขบวนการซานตาเฟ่ น่าเสียดายที่เขาเสียชีวิตก่อนวัยอันควรด้วยโรคไข้หวัดใหญ่สเปนในช่วงที่มีการแพร่ระบาด เรื่องนี้เกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2461 เมื่อเขาอายุเพียง 18 ปี แต่ความคิดริเริ่มของเขายังคงดำเนินต่อไป ในไม่ช้าศิลปินหนุ่ม 20 คนก็ทำงานในซานอิลเดฟอนโซ พวกเขาทำงานร่วมกับช่างปั้นเครื่องปั้นดินเผาที่มีพรสวรรค์ พวกเขาทำงานอย่างมีประสิทธิผลในกรุงเอเธนส์เล็กๆ ริมฝั่งแม่น้ำริโอแกรนด์เหล่านี้

แรงกระตุ้นที่สร้างสรรค์ของพวกเขาแพร่กระจายไปยังแคว้นปวยโบลที่อยู่รอบๆ และในที่สุดก็ไปถึงอาปาเช่และนาวาโฮ ดึงพวกเขาเข้าสู่ "กระแสแห่งการสร้างสรรค์" ในซานอิลเดฟอนโซเองศิลปินชื่อดังอีกคนก็ปรากฏตัวขึ้น - เป็นหลานชายของ Crescenzio ชื่อ Ava Tsire (Alfonso Roybal); เขาเป็นบุตรชายของช่างปั้นหม้อชื่อดังและมีเลือดนาวาโฮอยู่ในสายเลือด ของปรมาจารย์ด้านศิลปะที่โดดเด่นคนอื่น ๆ ในช่วงพลังงานสร้างสรรค์ที่แท้จริงที่สังเกตได้ในช่วงทศวรรษที่ 20 และ 30 ศตวรรษที่ XX เราสามารถตั้งชื่อชาวอินเดียนเผ่า Tao Chiu Ta และ Eva Mirabal จาก Taos pueblo, Ma Pe Wee จาก Zia pueblo, Rufina Vigil จาก Tesuque, To Powe จาก San Juan และ Hopi Indian Fred Kaboti ในเวลาเดียวกัน กาแล็กซีของศิลปินทั้งเผ่าจากชนเผ่านาวาโฮก็ถือกำเนิดขึ้น ซึ่งเป็นที่รู้จักในด้านความสามารถในการซึมซับอย่างรวดเร็วและเป็นต้นฉบับ การประมวลผลความคิดสร้างสรรค์ดั้งเดิม นี่คือชื่อที่โดดเด่นที่สุดของพวกเขา: Keats Begay, Sybil Yazzie, Ha So De, Quincy Tahoma และ Ned Nota เมื่อพูดถึง Apaches ควรพูดถึง Alan Houser และในเวลาเดียวกัน โรงเรียนศิลปะของ Kiowa ก็ถูกสร้างขึ้นบนที่ราบโดยได้รับการสนับสนุนทางการเงินจากผู้ที่ชื่นชอบคนผิวขาว George Kibone ถือเป็นผู้ก่อตั้งโรงเรียนแห่งนี้ และศิลปินชาวซูชาวอินเดีย ออสการ์ ฮาววี มีอิทธิพลต่อการพัฒนาวิจิตรศิลป์ของอินเดียทั้งหมด

ปัจจุบัน ศิลปะชนพื้นเมืองอเมริกันเป็นหนึ่งในสาขาที่เติบโตเร็วและแข็งแกร่งที่สุดบนต้นไม้แห่งประติมากรรมและภาพวาดของอเมริกา ศิลปินอินเดียยุคใหม่มีความใกล้เคียงกับลวดลายนามธรรมและกึ่งนามธรรมซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีสำหรับเขาจากลวดลายอินเดียดั้งเดิมบนเครื่องหนังที่ทำจากลูกปัดและปากกาเม่นรวมถึงเซรามิก เพื่อแสดงความสนใจในอดีตที่เพิ่มมากขึ้น ศิลปินชาวอเมริกันพื้นเมืองกำลังพยายามคิดใหม่เกี่ยวกับภาพเรขาคณิตลึกลับบนเครื่องเซรามิกโบราณ และค้นหาแนวทางและวิธีแก้ปัญหาที่สร้างสรรค์ใหม่ๆ ตามภาพเหล่านั้น พวกเขาศึกษาแนวโน้มในศิลปะสมัยใหม่เช่นความสมจริงและมุมมองเพื่อค้นหาสไตล์ดั้งเดิมของตนเองตามสิ่งเหล่านี้ พวกเขาพยายามผสมผสานความสมจริงเข้ากับลวดลายแฟนตาซีที่ได้รับแรงบันดาลใจจากธรรมชาติ โดยวางไว้ในพื้นที่สองมิติที่จำกัด ซึ่งกระตุ้นให้เกิดความคล้ายคลึงกับศิลปะของอียิปต์โบราณอีกครั้ง ตั้งแต่สมัยโบราณ ศิลปินอินเดียใช้สีที่สว่าง สะอาด และโปร่งแสง ซึ่งมักเป็นเพียงองค์ประกอบหลักของโทนสี ในขณะที่ยังคงยึดถือสัญลักษณ์สีของแต่ละบุคคล ดังนั้นหากตามความเห็นของคนผิวขาวเขาเห็นเพียงรูปแบบธรรมดาชาวอินเดียที่ดูภาพก็เจาะลึกลงไปมากและพยายามรับรู้ข้อความที่แท้จริงที่มาจากศิลปินผู้สร้างภาพ

ไม่มีที่สำหรับโทนสีเข้มในจานสีของศิลปินชาวอินเดีย เขาไม่ใช้เงาและการกระจายแสงและเงา (สิ่งที่เรียกว่าการเล่นแสงและเงา) คุณจะรู้สึกถึงความกว้างขวาง ความบริสุทธิ์ของโลกโดยรอบและธรรมชาติ พลังแห่งการเคลื่อนไหวอันเปี่ยมล้น ในผลงานของเขา เราจะสัมผัสได้ถึงความกว้างใหญ่ไพศาลของทวีปอเมริกา ซึ่งแตกต่างอย่างมากกับบรรยากาศที่มืดมน ปิดและคับแคบซึ่งเล็ดลอดออกมาจากภาพวาดของศิลปินชาวยุโรปหลายคน ผลงานของศิลปินชาวอินเดียสามารถเปรียบเทียบได้แม้ว่าจะอยู่ในอารมณ์เท่านั้นกับภาพวาดของอิมเพรสชั่นนิสต์ที่เห็นพ้องต้องกันและเปิดกว้างไม่รู้จบ นอกจากนี้ภาพวาดเหล่านี้ยังโดดเด่นด้วยเนื้อหาทางจิตวิญญาณที่ลึกซึ้ง สิ่งเหล่านี้ดูไร้เดียงสา: พวกมันมีแรงกระตุ้นอันลึกซึ้งจากความเชื่อทางศาสนาแบบดั้งเดิม

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ศิลปินชนพื้นเมืองอเมริกันประสบความสำเร็จในการทดลองกับการเคลื่อนไหวเชิงนามธรรมของศิลปะสมัยใหม่ ผสมผสานกับลวดลายนามธรรมเหล่านั้น หรืออย่างน้อยก็ดูเหมือนจะเป็นเช่นนั้น ซึ่งพบได้ในเครื่องจักสานและเครื่องเซรามิก รวมถึงลวดลายสัญลักษณ์และสัญลักษณ์ทางศาสนาที่คล้ายคลึงกัน ชาวอินเดียยังแสดงความสามารถในด้านประติมากรรมอีกด้วย พวกเขาประสบความสำเร็จในการสร้างจิตรกรรมฝาผนังที่ไหลเข้าหากันและพิสูจน์อีกครั้งว่าในงานศิลปะสมัยใหม่เกือบทุกรูปแบบความสามารถและจินตนาการของพวกเขาเป็นที่ต้องการและในสิ่งเหล่านี้พวกเขาสามารถแสดงความคิดริเริ่มของพวกเขาได้

สรุปได้ว่าแม้รูปแบบศิลปะอินเดียแบบดั้งเดิมโดยทั่วไปจะเสื่อมถอยลง (แม้ว่าจะมีข้อยกเว้นที่สำคัญมากหลายประการสำหรับแนวโน้มนี้) แต่ชาวอินเดียไม่เพียงแต่ไม่สูญเสียศักยภาพในการสร้างสรรค์ของตนและไม่ได้สูญเสียความสามารถในการสร้างสรรค์ของตนเท่านั้น แต่ยัง ยังได้พยายามนำสิ่งเหล่านี้ไปใช้อย่างจริงจังมากขึ้นเรื่อยๆ รวมถึงในทิศทางใหม่ๆ ที่แหวกแนวอีกด้วย เมื่อคนอินเดียเข้าสู่ศตวรรษที่ 21 ด้วยความหวังและพลังที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ ความสนใจจะเพิ่มมากขึ้นไม่เพียงแต่ในศิลปินชาวอินเดียแต่ละคนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชาวอินเดียโดยทั่วไปด้วย สู่จิตวิญญาณ ทัศนคติต่อชีวิตและวิถีชีวิต ในทางกลับกัน ศิลปะของคนผิวขาวจะได้รับการเติมเต็มด้วยการดูดซับความริเริ่มอันสดใสและเป็นเอกลักษณ์ของศิลปะอินเดียและวัฒนธรรมอินเดียทั้งหมดเท่านั้น

เครื่องใช้ในครัวเรือนของชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือหลายชนิด ทำจากไม้หรือหิน ตกแต่งด้วยหัวสัตว์หรือคน หรือมีรูปทรงบิดเบี้ยวของสิ่งมีชีวิต เครื่องใช้ดังกล่าวรวมถึงมาสก์สำหรับเทศกาลซึ่งมีหน้าตาบูดบึ้งอันน่าอัศจรรย์ซึ่งบ่งบอกถึงความโน้มเอียงของจินตนาการของคนกลุ่มนี้ที่มีต่อความเลวร้าย นอกจากนี้ยังรวมถึงไปป์ดินเหนียวสีเทาที่มีรูปสัตว์บิดเบี้ยวปรากฏอยู่ คล้ายกับที่พบในเมลานีเซีย แต่อย่างแรกเลยคือหม้อที่ใช้ใส่อาหารและไขมันรวมถึงแก้วน้ำรูปสัตว์หรือคนก็เป็นงานประเภทนี้ สัตว์ (นก) มักจับสัตว์อื่นหรือแม้แต่คนตัวเล็กไว้ในฟัน (จะงอยปาก) สัตว์จะยืนด้วยเท้า โดยให้หลังกลวงออกมาในรูปของกระสวย หรือนอนหงาย จากนั้นท้องที่กลวงก็เล่นบทบาทของเรือเอง ในกรุงเบอร์ลินมีถ้วยดื่มรูปทรงมนุษย์ที่มีดวงตาจมและขาคดเคี้ยว

วิจิตรศิลป์และการตกแต่งของชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือ

รูปภาพบนเครื่องบินของคนเหล่านี้โดยทั่วไปจะหยาบและไม่เหมาะสมมากกว่างานพลาสติกของพวกเขา ภาพวาดบนเต็นท์ควายอินเดีย (พิพิธภัณฑ์คติชนวิทยาเบอร์ลิน) พรรณนาถึงการล่าของชนเผ่า 3 เผ่า แต่ภาพนั้นไม่ปะติดปะต่อและยังสร้างไม่เสร็จ อย่างไรก็ตาม สัตว์บางชนิดถูกวาดออกมาอย่างสดใสจนทำให้เรานึกถึงความใกล้ชิดของชาวเอสกิโมโดยไม่ได้ตั้งใจ

ในศิลปะของชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือการตกแต่งมีความสำคัญอย่างยิ่ง: นี่คือการตกแต่งดวงตาที่ได้รับการพัฒนามากที่สุดในโลกซึ่งเป็นสัญลักษณ์ซึ่งเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดทางศาสนาทำให้ทุกคนประหลาดใจในทันที หัวของสัตว์และผู้คนไม่ว่าพวกมันจะมีสไตล์แค่ไหนและกลายเป็นร่างเชิงเส้นได้อย่างไรก็มีความโดดเด่นด้วยความเป็นธรรมชาติมากกว่าการตกแต่งของกลุ่มราโรตองกา - ทูบัวยา ดวงตาของศีรษะเหล่านี้ - ซึ่งเป็นส่วนที่โดดเด่นเป็นพิเศษของการตกแต่งทั้งหมด - ปรากฏอยู่ในนั้นมากมาย ตามเจตนารมณ์ของพวกเขา ดังที่ Schurz อธิบายในรายละเอียด พวกเขาไม่มีอะไรมากไปกว่ารูปแบบศีรษะที่สั้นลงซึ่งเป็นต้นกำเนิดของมัน ศีรษะเป็นเพียงรูปแบบย่อของร่างสัตว์และคนทั้งหมด ซึ่งแต่เดิมเป็นภาพและควรจะเป็นตัวแทนของลำดับบรรพบุรุษ ดวงตามองมาที่เราจากทุกที่ จากกำแพงและอาวุธ จากเสื้อผ้าและไปป์ จากที่นั่งและผ้าคลุมเตียง ดังที่ใคร ๆ ก็สามารถตัดสินได้จากเก้าอี้ของผู้นำ (พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์เบอร์ลิน) นกกาที่ชาวอินเดียนแดงทางตะวันตกเฉียงเหนือพิจารณาว่าเป็นศูนย์รวมของผู้สร้างโลกดวงอาทิตย์และดวงตาซึ่งทำซ้ำอยู่ตลอดเวลาและรวมกันอย่างแปลกประหลาดเป็นพื้นฐาน ของระบบประดับอันอุดมด้วยสีแดง น้ำเงิน ดำ เหลือง ตัวอย่างที่น่าเชื่อถือของความโดดเด่นของดวงตาในการตกแต่งคือผ้าห่มอินเดียที่ตั้งอยู่ในพิพิธภัณฑ์เดียวกัน (รูปที่ 54) มีบางอย่างที่คล้ายกันในพิพิธภัณฑ์เบรเมิน

ข้าว. 54 – ผ้าคลุมเตียงอินเดียประดับด้วยดวงตา

ภาพวาดหินอินเดียนในแคลิฟอร์เนีย

โดยไม่ต้องออกจากอเมริกาตะวันตกในตอนนี้ เลี้ยวไปทางใต้สู่แคลิฟอร์เนียกันดีกว่า ที่นี่เราพบภาพวาดจำนวนมากที่มีรอยขีดข่วนบนโขดหิน ซึ่งพบได้หลายแห่งในอเมริกา และฉายแสงไปที่วัฒนธรรมของชาวอินเดียอารยะที่อาศัยอยู่ในช่วงเวลาของการรุกรานของยุโรป "Petroglyphs" ของชาวแคลิฟอร์เนียและ "kolchakvi" ของอาร์เจนตินาตอนเหนือปกคลุมหินและก้อนหินในลักษณะเดียวกับHällristningar ของสวีเดนและรุ่นก่อนๆ มีรอยบุ๋มและรอยบุ๋มบนสิ่งที่เรียกว่า "หินดังสนั่น" แต่ในขณะที่ภาพวาดของสวีเดนยุคก่อนประวัติศาสตร์บนก้อนหินนั้นมีลักษณะที่เป็นรูปภาพและรูปภาพมากกว่า ในภาพอเมริกันในลักษณะนี้จะมีตัวละครที่เป็นลายลักษณ์อักษรและมีอุดมการณ์เหนือกว่าซึ่งเห็นได้ชัดเจนในภาพวาดของอินเดียอื่น ๆ

แต่นอกเหนือจากภาพวาดเหล่านี้บนโขดหิน เช่น การเขียนเป็นรูปเป็นร่างในแคลิฟอร์เนีย ยังมีภาพวาดจริงของการต่อสู้และการล่าสัตว์ วาดด้วยสีดำ สีขาว สีแดง และสีเหลืองดิน และในบางสถานที่ครอบคลุมพื้นที่ขนาดใหญ่ของหิน บนโขดหิน ใต้ชายคาและทางเข้าถ้ำ สัตว์ในภาพเหล่านี้ไม่ได้เกือบจะเป็นธรรมชาติและมีชีวิตชีวาเท่ากับสัตว์ในภาพเขียนที่คล้ายกันของ Bushmen ผู้คนส่วนใหญ่จะถูกนำเสนอจากด้านหน้า โดยยกแขนขึ้น แต่ดูงุ่มง่าม ในรูปแบบของภาพเงา เป็นที่น่าแปลกใจที่ร่างบางร่างถูกทาสีดำครึ่งหนึ่งสีแดงครึ่งหนึ่งและการระบายสีนี้ทำไปตามตัวอย่างเช่นในถ้ำ San Borgita และใต้หลังคาของหินซานฮวนหรือข้ามเช่นใน Palmarito บนทางลาดด้านตะวันออกของเซียร์ราเดอซานฟรานซิสโก การเชื่อมต่อระหว่างร่างที่วางไว้ติดกันอย่างงุ่มง่ามจะต้องเดาให้ได้เป็นส่วนใหญ่ Leon Dicke ระบุสถานที่อย่างน้อยสามสิบแห่งใน Baja California ที่พบภาพที่คล้ายกัน