ปัญหาทางอุดมการณ์ของละครต่อต้านฟาสซิสต์โดย B. Brecht “Mother Courage” การรวมเอาหลักการของละคร “มหากาพย์” มาไว้ในละคร

ทฤษฎีโรงละครมหากาพย์ของ Bertolt Brecht ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อละครและละครในศตวรรษที่ 20 ถือเป็นเนื้อหาที่ท้าทายมากสำหรับนักเรียน การดำเนินการบทเรียนภาคปฏิบัติในละครเรื่อง “Mother Courage and Her Children” (1939) จะช่วยทำให้เนื้อหานี้เข้าถึงได้เพื่อการดูดซึม

ทฤษฎีโรงละครมหากาพย์เริ่มเป็นรูปเป็นร่างในสุนทรียศาสตร์ของเบรชท์ในช่วงทศวรรษที่ 1920 ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่นักเขียนเข้าใกล้ลัทธิแสดงออกทางปีกซ้าย แนวคิดแรกยังคงไร้เดียงสาคือข้อเสนอของ Brecht ที่จะนำโรงละครเข้าใกล้กีฬามากขึ้น “การละครที่ไม่มีผู้ชมเป็นเรื่องไร้สาระ” เขาเขียนในบทความ “More Good Sports!”

ในปีพ.ศ. 2469 เบรชต์ได้เขียนบทละครเรื่อง "Like That Soldier, Like That Soldier" เสร็จ ซึ่งต่อมาเขาได้พิจารณาเป็นตัวอย่างแรกของโรงละครมหากาพย์ Elisabeth Hauptmann เล่าว่า: “หลังจากแสดงละครเรื่อง “ทหารคนนี้คืออะไร นั่นคืออะไร” Brecht ได้รับหนังสือเกี่ยวกับลัทธิสังคมนิยมและลัทธิมาร์กซิสม์... หลังจากนั้นไม่นาน ในระหว่างพักร้อน เขาเขียนว่า: “ฉันพร้อมรับฟังในเมืองหลวง” ตอนนี้ฉันต้องรู้เรื่องนี้ให้แน่ชัด…”

ระบบการแสดงละครของ Brecht พัฒนาไปพร้อมๆ กันและเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับการก่อตัวของวิธีการสมจริงแบบสังคมนิยมในงานของเขา พื้นฐานของระบบ - "เอฟเฟกต์แปลกแยก" - เป็นรูปแบบสุนทรีย์ของจุดยืนที่มีชื่อเสียงของ K. Marx จาก "Theses on Feuerbach": "นักปรัชญาเพียงอธิบายโลกด้วยวิธีที่ต่างกันเท่านั้น แต่ประเด็นคือการเปลี่ยนแปลงมัน"

งานแรกที่รวบรวมความเข้าใจเรื่องความแปลกแยกอย่างลึกซึ้งคือบทละคร "Mother" (1931) ที่สร้างจากนวนิยายของ A. M. Gorky

เบรชต์ใช้คำว่า "โรงละครที่ไม่ใช่อริสโตเติล" หรือ "โรงละครระดับมหากาพย์" เมื่อพูดถึงระบบของเขา มีความแตกต่างบางประการระหว่างข้อกำหนดเหล่านี้ คำว่า "โรงละครที่ไม่ใช่อริสโตเติล" มีความเกี่ยวข้องหลักกับการปฏิเสธระบบเก่า ในขณะที่ "โรงละครที่ยิ่งใหญ่" มีความเกี่ยวข้องกับการยืนยันระบบใหม่

พื้นฐานของโรงละครที่ "ไม่ใช่อริสโตเติล" คือการวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดหลักซึ่งตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้คือแก่นแท้ของโศกนาฏกรรม - การระบายอารมณ์ เบรชต์อธิบายความหมายทางสังคมของการประท้วงนี้ในบทความเรื่อง On the Theatricality of Fascism (1939) ว่า “คุณสมบัติที่น่าทึ่งที่สุดของบุคคลคือความสามารถในการวิพากษ์วิจารณ์... คนที่คุ้นเคยกับภาพลักษณ์ของผู้อื่น บุคคลและยิ่งกว่านั้นอย่างไร้ร่องรอยจึงปฏิเสธทัศนคติเชิงวิพากษ์วิจารณ์ต่อเขาและตัวเขาเอง<...>ดังนั้นวิธีการแสดงละครที่ลัทธิฟาสซิสต์นำมาใช้จึงไม่สามารถถือเป็นแบบอย่างเชิงบวกสำหรับโรงละครได้หากเราคาดหวังจากภาพที่จะเป็นกุญแจสำคัญในการแก้ปัญหาชีวิตทางสังคมแก่ผู้ชม” (เล่ม 2, หน้า 337 ).

และเบรชต์เชื่อมโยงโรงละครอันยิ่งใหญ่ของเขาเข้ากับการอุทธรณ์ด้วยเหตุผลโดยไม่ปฏิเสธความรู้สึก ย้อนกลับไปในปี 1927 ในบทความเรื่อง “Reflections on the Difficulties of the Epic Theatre” เขาอธิบายว่า “สิ่งสำคัญ... ในโรงละครระดับ Epic น่าจะเป็นที่ว่ามันดึงดูดความสนใจได้ไม่มากเท่ากับความรู้สึกของผู้ชม ผู้ชมไม่ควรเห็นอกเห็นใจ แต่ควรโต้แย้ง ในเวลาเดียวกัน การปฏิเสธความรู้สึกจากโรงละครแห่งนี้คงผิดอย่างสิ้นเชิง” (เล่ม 2 หน้า 41)

โรงละครมหากาพย์ของ Brecht เป็นศูนย์รวมของวิธีการสัจนิยมสังคมนิยม ความปรารถนาที่จะฉีกม่านลึกลับออกจากความเป็นจริง เพื่อเปิดเผยกฎที่แท้จริงของชีวิตสังคมในนามของการเปลี่ยนแปลงเชิงปฏิวัติ (ดูบทความโดย B. Brecht “เกี่ยวกับสัจนิยมสังคมนิยม” ”, “สัจนิยมสังคมนิยมในโรงละคร”)

ในบรรดาแนวคิดของโรงละครมหากาพย์ เราขอแนะนำให้มุ่งเน้นไปที่บทบัญญัติหลักสี่ประการ: “โรงละครควรเป็นปรัชญา” “โรงละครควรเป็นมหากาพย์” “โรงละครควรเป็นปรากฎการณ์” “โรงละครควรให้ภาพที่แปลกแยกของความเป็นจริง” - และวิเคราะห์การนำไปปฏิบัติในละครเรื่อง “Mother Courage and Her Children”

ด้านปรัชญาของบทละครถูกเปิดเผยในลักษณะเฉพาะของเนื้อหาเชิงอุดมคติ เบรชท์ใช้หลักการของพาราโบลา (“การเล่าเรื่องเคลื่อนตัวออกไปจากโลกร่วมสมัยของผู้เขียน บางครั้งถึงกับมาจากช่วงเวลาหนึ่ง สถานการณ์เฉพาะเจาะจง และจากนั้น ราวกับเคลื่อนไปตามเส้นโค้ง มันก็กลับไปสู่เรื่องที่ถูกละทิ้งอีกครั้งและให้ ความเข้าใจและการประเมินทางปรัชญาและจริยธรรม…”

ดังนั้นการเล่นพาราโบลาจึงมี 2 แผน ประการแรกคือการสะท้อนของ B. Brecht เกี่ยวกับความเป็นจริงสมัยใหม่ บนเปลวไฟที่ลุกโชนของสงครามโลกครั้งที่สอง นักเขียนบทละครกำหนดแนวคิดของบทละครซึ่งแสดงถึงแผนนี้: “ การผลิต Mother Courage ควรแสดงอะไรเป็นอันดับแรก? สิ่งที่ยิ่งใหญ่ในสงครามไม่ได้ทำโดยคนตัวเล็ก สงครามดังกล่าวเป็นการดำเนินชีวิตทางธุรกิจอย่างต่อเนื่องโดยวิธีอื่น ทำให้คุณสมบัติที่ดีที่สุดของมนุษย์กลายเป็นหายนะสำหรับเจ้าของ การต่อสู้กับสงครามนั้นคุ้มค่ากับการเสียสละ” (เล่ม 1, หน้า 386) ดังนั้น “Mother Courage” จึงไม่ใช่บันทึกประวัติศาสตร์ แต่เป็นละครเตือนใจ ไม่ได้กล่าวถึงอดีตอันไกลโพ้น แต่มุ่งสู่อนาคตอันใกล้

พงศาวดารทางประวัติศาสตร์ถือเป็นแผนที่สอง (พาราโบลา) ของบทละคร Brecht หันไปหานวนิยายของนักเขียน X. Grimmelshausen ในศตวรรษที่ 17 เรื่อง "A simpleton in defiance นั่นคือคำอธิบายที่แปลกประหลาดเกี่ยวกับผู้หลอกลวงที่แข็งกระด้างและ Courage คนจรจัด" (1670) นวนิยายเรื่องนี้ท่ามกลางฉากหลังของเหตุการณ์สงครามสามสิบปี (ค.ศ. 1618–1648) บรรยายถึงการผจญภัยของความกล้าหาญของโรงอาหาร (นั่นคือความกล้าหาญและกล้าหาญ) แฟนสาวของ Simplicius Simplicissimus (ฮีโร่ผู้โด่งดังจากนวนิยายของ Grimmelshausen " ซิมพลิซิสซิมัส") พงศาวดารของ Brecht นำเสนอ 12 ปีแห่งชีวิต (1624–1636) ของ Anna Vierling ซึ่งมีชื่อเล่นว่า Mother Courage และการเดินทางของเธอผ่านโปแลนด์ โมราเวีย บาวาเรีย อิตาลี และแซกโซนี “เทียบตอนแรกที่ เคอเรจ ลูก 3 คน ออกศึก ไม่หวังร้าย ศรัทธาในกำไรและโชคลาภ กับตอนสุดท้าย โรงอาหาร ที่สูญเสียลูกไปในสงครามมี โดยพื้นฐานแล้วสูญเสียทุกสิ่งในชีวิตไปแล้วด้วยความดื้อรั้นที่โง่เขลาดึงรถตู้ของเขาไปตามเส้นทางที่ถูกตีสู่ความมืดและความว่างเปล่า - การตีข่าวนี้มีแนวคิดทั่วไปที่แสดงเป็นรูปโค้งของบทละครเกี่ยวกับความไม่ลงรอยกันของการเป็นแม่ (และกว้างกว่านั้น: ชีวิตความสุขความสุข ) กับการค้าทางทหาร” ควรสังเกตว่าช่วงเวลาที่แสดงเป็นเพียงเศษเสี้ยวของสงครามสามสิบปี จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของสงครามหายไปตามกระแสปี

ภาพลักษณ์ของสงครามเป็นหนึ่งในภาพที่เปี่ยมไปด้วยปรัชญาอันเป็นศูนย์กลางของบทละคร

การวิเคราะห์เนื้อหา ผู้เรียนจะต้องเปิดเผยสาเหตุของสงคราม ความจำเป็นของสงครามสำหรับนักธุรกิจ ความเข้าใจเรื่องสงครามว่าเป็น "ระเบียบ" โดยใช้เนื้อความในบทละคร ชีวิตของแม่ผู้กล้านั้นเชื่อมโยงกับสงคราม เธอตั้งชื่อนี้ มีลูก และความเจริญรุ่งเรือง (ดูรูปที่ 1) ความกล้าหาญเลือก "การประนีประนอมครั้งใหญ่" เพื่อเป็นหนทางเอาชีวิตรอดในสงคราม แต่การประนีประนอมไม่สามารถซ่อนความขัดแย้งภายในระหว่างแม่กับซัทเลอร์ได้ (แม่ - ความกล้าหาญ)

อีกด้านของสงครามถูกเปิดเผยในภาพของเด็กกล้า ทั้งสามเสียชีวิต: ชาวสวิสเพราะความซื่อสัตย์ของเขา (ภาพที่ 3), Eilif - "เพราะเขาทำสำเร็จได้มากกว่าที่ต้องการ" (ภาพที่ 8), แคทเธอรีน - เตือนเมือง Halle เกี่ยวกับการโจมตีของศัตรู (ภาพที่ 11) คุณธรรมของมนุษย์ถูกบิดเบือนไปในช่วงสงคราม หรือนำไปสู่ความดีและความซื่อสัตย์จนตาย นี่คือภาพโศกนาฏกรรมอันน่าสลดใจของสงครามในขณะที่ "โลกที่ตรงกันข้าม" เกิดขึ้น

เผยฟีเจอร์สุดอลังการของบทละครต้องหันมาใช้โครงสร้างของงาน นักเรียนจะต้องศึกษาไม่เพียงแต่เนื้อหาเท่านั้น แต่ยังต้องศึกษาหลักการผลิตของ Brechtian ด้วย เมื่อต้องการทำเช่นนี้ พวกเขาควรทำความคุ้นเคยกับงานของ Brecht นั่นคือ The Courage Model หมายเหตุสำหรับการผลิตปี 1949” (เล่ม 1 หน้า 382-443). “สำหรับหลักการที่ยิ่งใหญ่ในการผลิต German Theatre นั้น มันสะท้อนให้เห็นในฉากต่างๆ และในการวาดภาพ และในการตกแต่งรายละเอียดอย่างละเอียด และความต่อเนื่องของการดำเนินการ” Brecht เขียน (พก.1หน้า439) องค์ประกอบที่ยิ่งใหญ่ ได้แก่ การนำเสนอเนื้อหาในตอนต้นของแต่ละภาพ การแนะนำซงที่แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับแอ็คชั่น การใช้เรื่องราวอย่างแพร่หลาย (จากมุมมองนี้เราสามารถวิเคราะห์หนึ่งในภาพที่ไดนามิกที่สุด - ภาพที่สาม ซึ่งถือเป็นการต่อรองราคาค่าครองชีพของชาวสวิส) วิธีของละครมหากาพย์ยังรวมถึงการตัดต่อ นั่นคือ การเชื่อมโยงส่วนต่างๆ ตอนต่างๆ โดยไม่ต้องรวมเข้าด้วยกัน ไม่ต้องการซ่อนจุดเชื่อมต่อ แต่ในทางกลับกัน มีแนวโน้มที่จะเน้นมัน จึงทำให้เกิดกระแสของการเชื่อมโยงใน ผู้ชม Brecht ในบทความ "The Theatre of Pleasure หรือ the Theatre of Instruction?" (1936) เขียนว่า: “Deblin ผู้เขียนมหากาพย์ให้คำจำกัดความที่ยอดเยี่ยมของมหากาพย์ โดยกล่าวว่างานมหากาพย์นั้นแตกต่างจากงานละครตรงที่สามารถถูกตัดเป็นชิ้นๆ ได้ และแต่ละชิ้นจะยังคงมีชีวิตชีวาอยู่” (Bk. 2 . น. 66 ).

หากนักเรียนเข้าใจหลักการของการทำให้เป็นมหากาพย์ พวกเขาจะสามารถยกตัวอย่างที่เฉพาะเจาะจงจำนวนหนึ่งจากบทละครของเบรชต์ได้

หลักการของ "โรงละครมหัศจรรย์" สามารถวิเคราะห์ได้โดยใช้ผลงาน "The Courage Model" ของเบรชต์เท่านั้น สาระสำคัญของปรากฏการณ์คืออะไรซึ่งผู้เขียนเปิดเผยความหมายในงาน "ซื้อทองแดง" คืออะไร? ในโรงละครเก่า “อริสโตเตเลียน” มีเพียงบทละครของนักแสดงเท่านั้นที่เป็นปรากฏการณ์ทางศิลปะอย่างแท้จริง องค์ประกอบที่เหลือดูเหมือนจะเล่นไปพร้อมกับเขา เป็นการเลียนแบบความคิดสร้างสรรค์ของเขา ในโรงละครระดับมหากาพย์ แต่ละองค์ประกอบของการแสดง (ไม่ใช่เฉพาะผลงานของนักแสดงและผู้กำกับเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแสง ดนตรี การออกแบบ) จะต้องเป็นปรากฏการณ์ทางศิลปะ (ปรากฎการณ์) แต่ละรายการจะต้องมีบทบาทอิสระในการเปิดเผยเนื้อหาทางปรัชญาของ และไม่ทำซ้ำส่วนประกอบอื่นๆ

ใน “The Courage Model” เบรชต์เปิดเผยการใช้ดนตรีตามหลักการของปรากฏการณ์ (ดู: เล่ม 1 หน้า 383–384) เช่นเดียวกับทิวทัศน์ ทุกสิ่งที่ไม่จำเป็นจะถูกลบออกจากเวที ไม่ใช่การจำลองโลก แต่เป็นภาพลักษณ์ของมัน เพื่อจุดประสงค์นี้ มีการใช้รายละเอียดเพียงเล็กน้อยแต่เชื่อถือได้ “หากอนุญาตให้มีการประมาณค่าบางอย่างในระดับใหญ่ได้ ค่าเล็กน้อยก็จะยอมรับไม่ได้ สำหรับการถ่ายทอดภาพที่สมจริง การพัฒนารายละเอียดของเครื่องแต่งกายและอุปกรณ์ประกอบฉากอย่างระมัดระวังเป็นสิ่งสำคัญ เพราะที่นี่จินตนาการของผู้ชมไม่สามารถเพิ่มเติมอะไรเข้าไปได้” เบรชท์ (Bk. 1, p. 386) เขียน

ผลกระทบของความแปลกแยกดูเหมือนจะรวมคุณสมบัติหลักทั้งหมดของโรงละครมหากาพย์เข้าด้วยกันและทำให้พวกเขามีจุดมุ่งหมาย พื้นฐานที่เป็นรูปเป็นร่างของความแปลกแยกคือการอุปมา ความแปลกแยกเป็นรูปแบบหนึ่งของการประชุมการแสดงละคร การยอมรับเงื่อนไขของเกมโดยไม่มีภาพลวงตาของความน่าเชื่อถือ เอฟเฟ็กต์แปลกแยกมีจุดมุ่งหมายเพื่อเน้นภาพ เพื่อแสดงจากด้านที่ไม่ปกติ ในขณะเดียวกันนักแสดงก็ไม่ควรผสานเข้ากับตัวละครของเขา ดังนั้น Brecht เตือนว่าในฉากที่ 4 (ซึ่ง Mother Courage ร้องเพลง "เพลงแห่งความอ่อนน้อมถ่อมตน") ซึ่งเล่นโดยไม่มีความแปลกแยก "จะเต็มไปด้วยอันตรายทางสังคมหากนักแสดงในบทบาทของ Courage สะกดจิตผู้ชมด้วยการแสดงของเธอ สนับสนุนให้เขาทำ คุ้นเคยกับนางเอกคนนี้<...>เขาจะไม่สามารถรู้สึกถึงความงดงามและพลังอันน่าดึงดูดใจของปัญหาสังคมได้” (เล่ม 1 หน้า 411)

การใช้ผลกระทบของความแปลกแยกโดยมีเป้าหมายที่แตกต่างจากของ B. Brecht นักสมัยใหม่ได้พรรณนาถึงโลกที่ไร้สาระซึ่งความตายครอบงำอยู่บนเวที ด้วยความช่วยเหลือจากความแปลกแยก Brecht พยายามแสดงให้โลกเห็นในลักษณะที่ผู้ชมมีความปรารถนาที่จะเปลี่ยนแปลงมัน

มีการโต้เถียงกันอย่างมากในช่วงท้ายของละคร (ดูบทสนทนาของ Brecht กับ F. Wolf - เล่ม 1 หน้า 443–447) Brecht ตอบ Wolf: “ในละครเรื่องนี้ ตามที่คุณสังเกตอย่างถูกต้อง มันแสดงให้เห็นว่า Courage ไม่ได้เรียนรู้อะไรเลยจากภัยพิบัติที่เกิดขึ้นกับเธอ<...>เรียนฟรีดริช วูล์ฟ คุณคือผู้ที่ยืนยันว่าผู้เขียนเป็นผู้ที่มีเหตุผล แม้ว่าความกล้าหาญจะไม่ได้เรียนรู้อะไรเลย ในความคิดของฉัน คนทั่วไปยังสามารถเรียนรู้บางสิ่งบางอย่างจากการมองดูเธอได้” (เล่ม 1 หน้า 447)

แบร์ทอลท์ เบรชท์(พ.ศ. 2441-2499) เกิดที่เอาก์สบวร์ก ในครอบครัวของผู้อำนวยการโรงงาน เรียนที่โรงยิม เรียนแพทย์ในมิวนิก และถูกเกณฑ์เข้ากองทัพอย่างเป็นระเบียบ เพลงและบทกวีของคนหนุ่มสาวดึงดูดความสนใจอย่างเป็นระเบียบด้วยจิตวิญญาณแห่งความเกลียดชังสงคราม กองทัพปรัสเซียน และจักรวรรดินิยมเยอรมัน ในสมัยปฏิวัติเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2461 เบรชต์ได้รับเลือกเป็นสมาชิกสภาทหารออกสบวร์ก ซึ่งเป็นพยานถึงอำนาจของกวีอายุน้อยมากคนหนึ่ง

ในบทกวีแรกสุดของ Brecht เราได้เห็นการผสมผสานระหว่างสโลแกนที่ติดหูและติดหูและจินตภาพที่ซับซ้อนที่กระตุ้นให้เกิดความเชื่อมโยงกับวรรณกรรมเยอรมันคลาสสิก การเชื่อมโยงเหล่านี้ไม่ใช่การลอกเลียนแบบ แต่เป็นการทบทวนสถานการณ์และเทคนิคเก่าๆ โดยไม่คาดคิด ดูเหมือนว่า Brecht จะย้ายพวกเขาเข้าสู่ชีวิตยุคใหม่ ทำให้พวกเขามองพวกเขาด้วยวิธีใหม่ที่ "แปลกแยก" ดังนั้นในเนื้อเพลงแรกสุดของเขา Brecht จึงคลำหาเทคนิคการแสดงละครอันโด่งดัง (*224) ของ "การแปลกแยก" ในบทกวี "The Legend of the Dead Soldier" เทคนิคการเสียดสีชวนให้นึกถึงเทคนิคแนวโรแมนติก: ทหารที่เข้าต่อสู้กับศัตรูเป็นเพียงผีมานานแล้ว ผู้คนที่ติดตามเขาเป็นชาวฟิลิสเตียซึ่งวรรณคดีเยอรมันมีมายาวนาน ปรากฏอยู่ในหน้ากากของสัตว์ และในเวลาเดียวกัน บทกวีของ Brecht ก็เป็นหัวข้อเฉพาะ - ประกอบด้วยน้ำเสียง รูปภาพ และความเกลียดชังจากสมัยสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง เบรชต์ยังประณามการทหารและสงครามของเยอรมันในบทกวีปี 1924 เรื่อง "The Ballad of Mother and Soldier"; กวีเข้าใจดีว่าสาธารณรัฐไวมาร์ยังห่างไกลจากการกำจัดลัทธิก่อการร้ายแบบเยอรมัน

ในช่วงปีของสาธารณรัฐไวมาร์ โลกแห่งบทกวีของเบรชท์ได้ขยายตัวออกไป ความเป็นจริงปรากฏในกลียุคที่รุนแรงที่สุด แต่เบรชท์ไม่พอใจเพียงการสร้างภาพการกดขี่ขึ้นมาใหม่ บทกวีของเขามักจะเรียกร้องให้มีการปฏิวัติเช่น "เพลงของ United Front", "The Faded Glory of New York, the Giant City", "Song of the Class Enemy" บทกวีเหล่านี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าในช่วงปลายทศวรรษที่ 20 Brecht เข้ามาสู่โลกทัศน์ของคอมมิวนิสต์ได้อย่างไร การกบฏในวัยเยาว์โดยธรรมชาติของเขาเติบโตขึ้นจนกลายเป็นการปฏิวัติชนชั้นกรรมาชีพได้อย่างไร

เบรชท์เรียกสุนทรียศาสตร์และละครของเขาว่า “มหากาพย์” “โรงละครที่ไม่ใช่อริสโตเติล”; ด้วยชื่อนี้เขาเน้นย้ำความไม่เห็นด้วยกับสิ่งที่สำคัญที่สุดตามหลักการของโศกนาฏกรรมโบราณซึ่งอริสโตเติลกล่าวไว้ซึ่งต่อมาได้ถูกนำมาใช้ในระดับมากหรือน้อยตามประเพณีการแสดงละครทั่วโลก นักเขียนบทละครต่อต้านหลักคำสอนของอริสโตเติลเรื่อง catharsis Catharsis เป็นอารมณ์ที่รุนแรงและพิเศษที่สุด เบรชต์จำด้านนี้ของท้องถนนได้และเก็บรักษาไว้สำหรับโรงละครของเขา เราเห็นความเข้มแข็งทางอารมณ์ ความน่าสมเพช และการสำแดงความหลงใหลในบทละครของเขาอย่างเปิดเผย แต่การทำให้ความรู้สึกบริสุทธิ์ในการระบายอารมณ์ตามคำบอกเล่าของ Brecht นำไปสู่การปรองดองกับโศกนาฏกรรม ความสยองขวัญของชีวิตกลายเป็นการแสดงละครและน่าดึงดูดใจ ผู้ชมคงไม่รังเกียจที่จะได้สัมผัสกับสิ่งที่คล้ายกัน Brecht พยายามอย่างต่อเนื่องเพื่อขจัดตำนานเกี่ยวกับความงามของความทุกข์ทรมานและความอดทน ใน "ชีวิตของกาลิเลโอ" เขาเขียนว่าคนหิวโหยไม่มีสิทธิ์ที่จะอดทนต่อความหิวโหย การ "อดอาหาร" เป็นเพียงการไม่กิน และไม่ใช้ความอดทนจนสวรรค์พอใจ" เบรชต์ต้องการให้โศกนาฏกรรมกระตุ้นให้ใคร่ครวญถึงหนทางต่างๆ เพื่อป้องกันโศกนาฏกรรม ดังนั้น เขาจึงถือว่าข้อบกพร่องของเช็คสเปียร์อยู่ที่การแสดงโศกนาฏกรรมของเขา เช่น "การอภิปรายเกี่ยวกับพฤติกรรมของกษัตริย์เลียร์" เป็นสิ่งที่คิดไม่ถึงและทำให้เกิดความรู้สึกว่าความโศกเศร้าของเลียร์เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้: "มันเป็นเช่นนี้มาโดยตลอด ยังไงซะ มันก็เป็นเรื่องธรรมชาติ”

แนวคิดเรื่อง catharsis ที่เกิดจากละครโบราณมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องการกำหนดชะตากรรมของมนุษย์อย่างร้ายแรง นักเขียนบทละครด้วยพลังแห่งความสามารถของพวกเขาได้เปิดเผยแรงจูงใจทั้งหมดสำหรับพฤติกรรมของมนุษย์ในช่วงเวลาแห่งความปั่นป่วนเช่นสายฟ้าแลบพวกเขาได้ส่องสว่างถึงเหตุผลทั้งหมดของการกระทำของมนุษย์และพลังของเหตุผลเหล่านี้กลับกลายเป็นสิ่งสัมบูรณ์ นั่นคือเหตุผลที่ Brecht เรียกว่าโรงละคร Aristotelian ร้ายแรง

Brecht เชื่อว่าบุคคลยังคงมีความสามารถในการเลือกอย่างอิสระและการตัดสินใจอย่างรับผิดชอบในสถานการณ์ที่ยากลำบากที่สุด ความเชื่อมั่นของนักเขียนบทละครนี้แสดงให้เห็นถึงศรัทธาในมนุษย์ ซึ่งเป็นความเชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งว่าสังคมชนชั้นกระฎุมพีซึ่งมีอำนาจทั้งหมดจากอิทธิพลที่เสื่อมทราม ไม่สามารถก่อร่างใหม่มนุษยชาติตามจิตวิญญาณของหลักการของมันได้ Brecht เขียนว่างานของ "โรงละครที่ยิ่งใหญ่" คือการบังคับให้ผู้ชม "ยอมแพ้ ... ภาพลวงตาที่ทุกคนในสถานที่ของฮีโร่ที่แสดงให้เห็นจะต้องทำในลักษณะเดียวกัน" นักเขียนบทละครเข้าใจอย่างลึกซึ้งถึงวิภาษวิธีของการพัฒนาสังคมดังนั้นจึงบดขยี้สังคมวิทยาที่หยาบคายที่เกี่ยวข้องกับลัทธิมองโลกในแง่ดี Brecht มักจะเลือกวิธีที่ซับซ้อนและ "ไม่เหมาะ" ในการเปิดเผยสังคมทุนนิยม “ความดึกดำบรรพ์ทางการเมือง” ตามที่นักเขียนบทละครกล่าวเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้บนเวที Brecht ต้องการชีวิตและการกระทำของตัวละครในละครจากชีวิต (*227) ของสังคมที่มีกรรมสิทธิ์เพื่อสร้างความประทับใจที่ไม่เป็นธรรมชาติอยู่เสมอ เขากำหนดงานที่ยากมากสำหรับการแสดงละคร: เขาเปรียบเทียบผู้ชมกับวิศวกรไฮดรอลิกที่ "สามารถมองเห็นแม่น้ำพร้อมกันทั้งในช่องทางจริงและในจินตนาการที่แม่น้ำสามารถไหลไปตามทางลาดของที่ราบสูงและ ระดับน้ำแตกต่างกัน”

Brecht เชื่อว่าการพรรณนาถึงความเป็นจริงตามความเป็นจริงไม่ได้จำกัดอยู่เพียงแค่การทำซ้ำสถานการณ์ทางสังคมของชีวิตเท่านั้น ยังมีหมวดหมู่ของมนุษย์ที่เป็นสากลซึ่งการกำหนดทางสังคมไม่สามารถอธิบายได้อย่างสมบูรณ์ (ความรักของนางเอกของ "Caucasian Chalk Circle" Grusha สำหรับผู้ไม่มีที่พึ่ง เด็กที่ถูกทิ้ง แรงกระตุ้นแห่งความดีที่ไม่อาจต้านทานของ Shen De) การแสดงภาพของพวกเขาเป็นไปได้ในรูปแบบของตำนาน สัญลักษณ์ ในรูปแบบของละครอุปมาหรือละครพาราโบลา แต่ในแง่ของความสมจริงทางสังคมและจิตวิทยา การแสดงละครของ Brecht สามารถเทียบได้กับความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของโรงละครโลก นักเขียนบทละครสังเกตกฎพื้นฐานของความสมจริงของศตวรรษที่ 19 อย่างรอบคอบ - ความเฉพาะทางประวัติศาสตร์ของแรงจูงใจทางสังคมและจิตวิทยา การทำความเข้าใจความหลากหลายเชิงคุณภาพของโลกถือเป็นงานหลักสำหรับเขามาโดยตลอด เมื่อสรุปเส้นทางของเขาในฐานะนักเขียนบทละคร เบรชต์เขียนว่า “เราต้องพยายามเพื่อให้ได้คำอธิบายความเป็นจริงที่แม่นยำยิ่งขึ้น และจากมุมมองเชิงสุนทรีย์แล้ว นี่ถือเป็นความเข้าใจคำอธิบายที่ละเอียดอ่อนและมีประสิทธิภาพมากขึ้นเรื่อยๆ”

นวัตกรรมของเบรชต์ยังแสดงให้เห็นในความจริงที่ว่าเขาสามารถหลอมรวมวิธีการดั้งเดิมทางอ้อมในการเปิดเผยเนื้อหาเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ (ตัวละคร ความขัดแย้ง โครงเรื่อง) ด้วยหลักการสะท้อนเชิงนามธรรมให้กลายเป็นความกลมกลืนที่ไม่อาจละลายได้ อะไรทำให้ความสมบูรณ์ทางศิลปะที่น่าทึ่งแก่การผสมผสานระหว่างเนื้อเรื่องและการวิจารณ์ที่ดูเหมือนจะขัดแย้งกัน? เบรชเทียนผู้โด่งดัง หลักการของ "ความแปลกแยก"- มันแทรกซึมไม่เพียงแต่ความเห็นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเนื้อเรื่องทั้งหมดด้วย "ความแปลกแยก" ของ Brecht เป็นทั้งเครื่องมือของตรรกะและบทกวี เต็มไปด้วยความประหลาดใจและความฉลาด Brecht ทำให้ "ความแปลกแยก" เป็นหลักการที่สำคัญที่สุดของความรู้เชิงปรัชญาของโลก ซึ่งเป็นเงื่อนไขที่สำคัญที่สุดสำหรับความคิดสร้างสรรค์ที่สมจริง การทำความคุ้นเคยกับบทบาทในสถานการณ์ต่างๆ ไม่ได้ทำลาย "รูปลักษณ์ภายนอก" และดังนั้นจึงให้บริการความสมจริงน้อยกว่า "ความแปลกแยก" เบรชท์ไม่เห็นด้วยว่าการปรับตัวและการเปลี่ยนแปลงเป็นหนทางสู่ความจริง เค.เอส. Stanislavsky ซึ่งยืนยันเรื่องนี้ ในความเห็นของเขาคือ "ใจร้อน" เพราะประสบการณ์ไม่ได้แยกแยะระหว่างความจริงกับ "รูปลักษณ์ภายนอก"

โรงละครมหากาพย์ - นำเสนอเรื่องราว ทำให้ผู้ชมอยู่ในตำแหน่งผู้สังเกตการณ์ กระตุ้นกิจกรรมของผู้ชม บังคับให้ผู้ชมตัดสินใจ แสดงให้ผู้ชมหยุดอีกครั้ง กระตุ้นความสนใจของผู้ชมในความคืบหน้าของการกระทำ ดึงดูดผู้ชม จิตใจ ไม่ใช่ที่ใจและความรู้สึก!!!

ในการอพยพในการต่อสู้กับลัทธิฟาสซิสต์ ความคิดสร้างสรรค์อันน่าทึ่งของเบรชต์ก็เจริญรุ่งเรือง มันมีเนื้อหามากมายและหลากหลายในรูปแบบ ในบรรดาละครที่มีชื่อเสียงที่สุดของการอพยพ ได้แก่ "ความกล้าหาญของแม่และลูก ๆ ของเธอ" (2482)ยิ่งความขัดแย้งรุนแรงและน่าเศร้ามากเท่าใด ความคิดของบุคคลนั้นก็ควรจะมีความสำคัญอย่างยิ่งตามความคิดของ Brecht ในยุค 30 แน่นอนว่า "ความกล้าหาญของแม่" ฟังดูเป็นการประท้วงต่อต้านการโฆษณาชวนเชื่อของสงครามโดยพวกนาซีและถูกส่งไปยังประชากรชาวเยอรมันส่วนหนึ่งที่ยอมจำนนต่อการแบ่งแยกประชากรนี้ สงครามแสดงให้เห็นในบทละครว่าเป็นองค์ประกอบที่ไม่เป็นมิตรต่อการดำรงอยู่ของมนุษย์

แก่นแท้ของ "โรงละครมหากาพย์"มีความชัดเจนเป็นพิเศษเกี่ยวกับความกล้าของแม่ บทละครมีการนำความเห็นเชิงทฤษฎีมาผสมผสานกับลักษณะที่สมจริงและสม่ำเสมออย่างไร้ความปราณี Brecht เชื่อว่าความสมจริงเป็นวิธีการโน้มน้าวใจที่เชื่อถือได้มากที่สุด นั่นคือเหตุผลว่าทำไมใน “Mother Courage” ใบหน้า “ที่แท้จริง” ของชีวิตจึงมีความสม่ำเสมอและสม่ำเสมอแม้ในรายละเอียดเล็กๆ น้อยๆ แต่เราควรคำนึงถึงความเป็นสองมิติของละครเรื่องนี้ - เนื้อหาที่สวยงามของตัวละครเช่น การสืบพันธุ์ของชีวิตที่ความดีและความชั่วปะปนกันโดยไม่คำนึงถึงความปรารถนาของเราและเสียงของเบรชต์เองที่ไม่พอใจกับภาพดังกล่าวพยายามยืนยันความดี ตำแหน่งของเบรชต์แสดงออกมาโดยตรงในซง นอกจากนี้ ตามคำแนะนำของผู้กำกับ Brecht สำหรับบทละคร นักเขียนบทละครยังเปิดโอกาสให้โรงละครได้แสดงความคิดของผู้เขียนด้วยความช่วยเหลือจาก "ความแปลกแยก" ต่างๆ (การถ่ายภาพ การฉายภาพยนตร์ การกล่าวถึงนักแสดงโดยตรงต่อผู้ชม)

ตัวละครของฮีโร่ใน Mother Courage นั้นแสดงให้เห็นความขัดแย้งที่ซับซ้อนทั้งหมด สิ่งที่น่าสนใจที่สุดคือภาพของ Anna Fierling ชื่อเล่น Mother Courage ความเก่งกาจของตัวละครตัวนี้ทำให้เกิดความรู้สึกที่หลากหลายในหมู่ผู้ชม นางเอกดึงดูดด้วยความเข้าใจชีวิตอย่างมีสติ แต่เธอเป็นผลผลิตของจิตวิญญาณการค้าขายที่โหดร้ายและเหยียดหยามของสงครามสามสิบปี ความกล้าหาญไม่แยแสต่อสาเหตุของสงครามครั้งนี้ ขึ้นอยู่กับความผันผวนของโชคชะตา เธอยกธงลูเธอรันหรือธงคาทอลิกไว้บนเกวียนของเธอ ความกล้าหาญเข้าสู่สงครามโดยหวังว่าจะได้รับผลกำไรมหาศาล

ความขัดแย้งที่น่ากังวลของ Brecht ระหว่างภูมิปัญญาเชิงปฏิบัติและแรงกระตุ้นทางจริยธรรมทำให้ละครทั้งหมดเต็มไปด้วยความหลงใหลในการโต้แย้งและพลังแห่งการเทศนา ในรูปของแคทเธอรีน นักเขียนบทละครได้วาดภาพตรงข้ามของ Mother Courage ไม่มีการคุกคามหรือคำสัญญาหรือความตายใด ๆ ที่บังคับให้แคทเธอรีนละทิ้งการตัดสินใจของเธอโดยกำหนดโดยความปรารถนาที่จะช่วยเหลือผู้คนในทางใดทางหนึ่ง ความกล้าหาญที่ช่างพูดถูกต่อต้านโดยแคทเธอรีนใบ้ การแสดงเงียบ ๆ ของหญิงสาวดูเหมือนจะยกเลิกเหตุผลอันยาวนานของแม่ของเธอ

ความสมจริงของเบรชต์แสดงออกมาในบทละครไม่เพียงแต่ในการพรรณนาตัวละครหลักและประวัติศาสตร์นิยมของความขัดแย้งเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นจริงของตัวละครที่เป็นตอนๆ เหมือนจริงในชีวิตด้วย ในภาพหลากสีสันของเช็คสเปียร์ ซึ่งชวนให้นึกถึง "ภูมิหลังแบบฟอลสตาฟเฟิล" ตัวละครแต่ละตัวถูกดึงดูดเข้าสู่ความขัดแย้งอันน่าทึ่งของบทละคร ใช้ชีวิตของตัวเอง เราเดาเกี่ยวกับชะตากรรมของเขา เกี่ยวกับชีวิตในอดีตและอนาคตของเขา และดูเหมือนจะได้ยินทุกเสียงในการขับร้องของสงครามที่ไม่ลงรอยกัน

นอกเหนือจากการเปิดเผยความขัดแย้งผ่านการปะทะกันของตัวละครแล้ว เบรชท์ยังเติมเต็มภาพชีวิตในบทละครด้วยซงซึ่งทำให้เข้าใจถึงความขัดแย้งได้โดยตรง ซ่งที่สำคัญที่สุดคือ "บทเพลงแห่งความถ่อมตนอันยิ่งใหญ่" นี่เป็น "ความแปลกแยก" ประเภทที่ซับซ้อนเมื่อผู้เขียนพูดราวกับว่าในนามของนางเอกของเขา ปรับตำแหน่งที่ผิดพลาดของเธอให้คมขึ้นและด้วยเหตุนี้จึงโต้เถียงกับเธอ ปลูกฝังให้ผู้อ่านสงสัยเกี่ยวกับภูมิปัญญาของ "ความอ่อนน้อมถ่อมตนอันยิ่งใหญ่" Brecht ตอบสนองต่อคำประชดเหยียดหยามของ Mother Courage ด้วยการประชดของเขาเอง และการประชดของ Brecht นำผู้ชมซึ่งได้ยอมจำนนต่อปรัชญาของการยอมรับชีวิตตามที่เป็นอยู่แล้วไปสู่มุมมองที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงของโลกไปสู่ความเข้าใจถึงความอ่อนแอและการเสียชีวิตของการประนีประนอม เพลงเกี่ยวกับความอ่อนน้อมถ่อมตนเป็นเพลงจากต่างประเทศที่ช่วยให้เราเข้าใจภูมิปัญญาที่แท้จริงและตรงกันข้ามของเบรชต์ บทละครทั้งหมดซึ่งแสดงให้เห็นเชิงวิพากษ์ถึง "สติปัญญา" ของนางเอกที่ใช้งานได้จริงและประนีประนอมนั้นเป็นการถกเถียงอย่างต่อเนื่องกับ "บทเพลงแห่งความอ่อนน้อมถ่อมตนอันยิ่งใหญ่" Mother Courage มองไม่เห็นแสงสว่างในละคร หลังจากรอดพ้นจากความตกใจได้แล้ว เธอได้เรียนรู้ว่า "ไม่เกี่ยวกับธรรมชาติของมันมากไปกว่าหนูตะเภาเกี่ยวกับกฎแห่งชีววิทยา" ประสบการณ์ที่น่าเศร้า (ส่วนตัวและประวัติศาสตร์) ในขณะที่ทำให้ผู้ชมมีคุณค่าขึ้นไม่ได้สอนความกล้าหาญของแม่เลยและไม่ได้ทำให้เธอมีคุณค่าเลย การระบายที่เธอประสบกลับกลายเป็นว่าไร้ผลโดยสิ้นเชิง ดังนั้น Brecht ให้เหตุผลว่าการรับรู้โศกนาฏกรรมของความเป็นจริงในระดับปฏิกิริยาทางอารมณ์เท่านั้นไม่ใช่ความรู้เกี่ยวกับโลก และไม่แตกต่างจากความไม่รู้โดยสมบูรณ์มากนัก

คำถามข้อ 13 E.M. Remarque “เงียบสงบในแนวรบด้านตะวันตก”

"เงียบสงบในแนวรบด้านตะวันตก"- นวนิยายชื่อดังของ Erich Maria Remarque ตีพิมพ์ในปี 1929 ในคำนำผู้เขียนกล่าวว่า: “หนังสือเล่มนี้ไม่ใช่ข้อกล่าวหาหรือคำสารภาพ นี่เป็นเพียงความพยายามที่จะพูดคุยเกี่ยวกับคนรุ่นที่ถูกทำลายโดยสงคราม เกี่ยวกับผู้ที่ตกเป็นเหยื่อของมัน แม้ว่าพวกเขาจะรอดพ้นจากเปลือกหอยก็ตาม”

นวนิยายต่อต้านสงครามบอกเล่าเรื่องราวของทหารหนุ่ม Paul Bäumer และสหายในแนวหน้าของเขาที่ประสบและเห็นในแนวหน้าในสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง เช่นเดียวกับเออร์เนสต์ เฮมิงเวย์ Remarque ใช้แนวคิดเรื่อง "รุ่นที่สูญหาย" เพื่ออธิบายถึงคนหนุ่มสาวที่ไม่สามารถปรับตัวเข้ากับชีวิตพลเรือนได้เนื่องจากบาดแผลทางจิตที่พวกเขาได้รับในช่วงสงคราม งานของ Remarque จึงขัดแย้งกันอย่างมากกับวรรณกรรมทางทหารอนุรักษ์นิยมฝ่ายขวาที่แพร่หลายในยุคของสาธารณรัฐไวมาร์ และตามกฎแล้ว เขาพยายามหาข้ออ้างในสงครามที่สูญเสียไปโดยเยอรมนีและเชิดชูทหารของตน

Remarque บรรยายเหตุการณ์สงครามจากมุมมองของทหารธรรมดาๆ ผู้เขียนเสนอต้นฉบับของเขาเรื่อง "All Quiet on the Western Front" ให้กับ Samuel Fischer ผู้จัดพิมพ์ที่น่าเชื่อถือและมีชื่อเสียงที่สุดในสาธารณรัฐไวมาร์ ฟิชเชอร์ยืนยันคุณภาพวรรณกรรมระดับสูงของข้อความ แต่ปฏิเสธการตีพิมพ์โดยอ้างว่าในปี 1928 ไม่มีใครอยากอ่านหนังสือเกี่ยวกับสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ฟิสเชอร์ยอมรับในภายหลังว่านี่เป็นหนึ่งในข้อผิดพลาดที่สำคัญที่สุดในอาชีพของเขา

ตามคำแนะนำของเพื่อนของเขา Remarque ได้นำเนื้อหาของนวนิยายเรื่องนี้ไปที่สำนักพิมพ์ Haus Ullstein ซึ่งตามคำสั่งของฝ่ายบริหารของบริษัท จึงได้รับการยอมรับให้ตีพิมพ์ เมื่อวันที่ 29 สิงหาคม พ.ศ. 2471 ได้มีการลงนามในสัญญา แต่ผู้จัดพิมพ์ก็ไม่แน่ใจเหมือนกันว่านวนิยายเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับสงครามโลกครั้งที่หนึ่งจะประสบความสำเร็จหรือไม่ สัญญามีประโยคหนึ่งซึ่งหากนวนิยายไม่ประสบความสำเร็จ ผู้เขียนจะต้องออกค่าใช้จ่ายในการตีพิมพ์ในฐานะนักข่าว เพื่อความปลอดภัย ผู้จัดพิมพ์ได้จัดเตรียมนวนิยายเรื่องนี้ล่วงหน้าให้กับผู้อ่านประเภทต่างๆ รวมถึงทหารผ่านศึกจากสงครามโลกครั้งที่หนึ่งด้วย จากความคิดเห็นเชิงวิพากษ์วิจารณ์จากผู้อ่านและนักวิชาการด้านวรรณกรรม Remarque จึงได้รับการกระตุ้นให้แก้ไขข้อความ โดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อความวิพากษ์วิจารณ์บางส่วนเกี่ยวกับสงคราม

ใน​ที่​สุด ใน​ฤดู​ใบไม้​ร่วง​ปี 1928 ต้นฉบับ​ฉบับ​สุด​ท้าย​ก็​ปรากฏ. 8 พฤศจิกายน พ.ศ.2471 ก่อนวันครบรอบ 10 ปีการสงบศึก หนังสือพิมพ์เบอร์ลิน "โวสซิสเช่ ไซตุง"ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของข้อกังวลของ Haus Ullstein ตีพิมพ์ "ข้อความเบื้องต้น" ของนวนิยายเรื่องนี้ ผู้เขียน “All Quiet on the Western Front” ปรากฏต่อผู้อ่านในฐานะทหารธรรมดาที่ไม่มีประสบการณ์ด้านวรรณกรรมใดๆ เลย ซึ่งบรรยายประสบการณ์ของเขาเกี่ยวกับสงครามเพื่อ “พูดออกมา” และปลดปล่อยตัวเองจากบาดแผลทางจิตใจ

นี่คือวิธีที่ตำนานเกี่ยวกับที่มาของข้อความของนวนิยายเรื่องนี้และผู้แต่งเกิดขึ้น เมื่อวันที่ 10 พฤศจิกายน พ.ศ. 2471 ข้อความที่ตัดตอนมาจากนวนิยายเรื่องนี้เริ่มตีพิมพ์ในหนังสือพิมพ์ ความสำเร็จเกินความคาดหมายสูงสุดของความกังวลของ Haus Ullstein - ยอดจำหน่ายหนังสือพิมพ์เพิ่มขึ้นหลายครั้ง บรรณาธิการได้รับจดหมายจำนวนมากจากผู้อ่านที่ชื่นชม "ภาพสงครามที่ไม่เคลือบสี"

ตอนที่หนังสือออกเมื่อวันที่ 29 มกราคม พ.ศ. 2472 มียอดสั่งจองล่วงหน้าประมาณ 30,000 เล่ม ซึ่งทำให้ข้อกังวลต้องพิมพ์นวนิยายเรื่องนี้ในโรงพิมพ์หลายแห่งในคราวเดียว All Quiet on the Western Front กลายเป็นหนังสือขายดีตลอดกาลของเยอรมนี ณ วันที่ 7 พฤษภาคม พ.ศ. 2472 มีการตีพิมพ์หนังสือเล่มนี้ไปแล้ว 500,000 เล่ม นวนิยายเรื่องนี้ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2472 หลังจากนั้นได้รับการแปลเป็น 26 ภาษา รวมถึงภาษารัสเซียในปีเดียวกัน

คำถามข้อ 14 ก. มานน์ “หมอเฟาสตุส”

ชีวิตของนักแต่งเพลงชาวเยอรมัน Adrian Leverkühn เล่าโดยเพื่อน" - นวนิยายโดย Thomas Mann (1947)

นวนิยายเรื่องนี้ผสมผสานโศกนาฏกรรมที่ไม่ธรรมดาในเนื้อหาและการปลดปล่อยอย่างเย็นชาในรูปแบบ: แน่นอนว่าชีวิตที่น่าสลดใจของอัจฉริยะชาวเยอรมันผู้เป็นตัวละคร (หนึ่งในต้นแบบหลักของเลเวอร์คูห์นคือฟรีดริช นีทซ์เชอ) ได้รับการบอกเล่าตามเอกสารจากเอกสารสำคัญของเขาและความทรงจำส่วนตัวของเขา เพื่อน ซึ่งเป็นศาสตราจารย์ด้านอักษรศาสตร์คลาสสิกของ Serenus Zeitblom ชายผู้แม้จะเชี่ยวชาญด้านดนตรีและค่อนข้างฉลาด แต่ก็ไม่น่าจะสามารถชื่นชมโศกนาฏกรรมของเพื่อนผู้ยิ่งใหญ่ของเขาได้อย่างเต็มที่ในแบบที่เขารู้สึก ในระยะเชิงปฏิบัตินี้ (ดูเชิงปฏิบัติ) ระหว่างรูปแบบของปัญญาชนชนชั้นกลางไร้เดียงสา (ภาพของลักษณะเรียบง่ายของวรรณกรรมเยอรมัน) และเหตุการณ์โศกนาฏกรรมในชีวิตของอัจฉริยะที่ไม่เข้ากับกรอบของสามัญสำนึกในชีวิตประจำวัน เนื้อเรื่องของ D.F.

ให้เราจำมันสั้น ๆ

นักแต่งเพลงในอนาคตและนักเขียนชีวประวัติในอนาคตของเขาเกิดและเติบโตในเมืองเล็ก ๆ ในเมือง Kaisersaschern ในประเทศเยอรมนี ที่ปรึกษาด้านดนตรีคนแรกของ Adrian คือนักวิจารณ์เพลงและนักแต่งเพลงประจำจังหวัด Wendel Kretschmar นักพูดติดอ่างรูปหล่อ การบรรยายครั้งหนึ่งของเขาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ดนตรี จัดขึ้นในห้องโถงที่ว่างเปล่าครึ่งหนึ่งสำหรับมือสมัครเล่นกลุ่มแคบๆ และอุทิศให้กับบทเพลงโซนาตาสุดท้ายของเบโธเฟน 111 ใน C minor หมายเลข 32 ให้ไว้ในนวนิยายฉบับเต็ม (ดูด้านล่างสำหรับความสำคัญของบทบาทของเบโธเฟน) โดยทั่วไป ในไม่ช้า ผู้อ่านจะคุ้นเคยกับความจริงที่ว่านวนิยายเรื่องนี้ประกอบด้วยการอภิปรายเกี่ยวกับดนตรีที่ยาวและค่อนข้างน่าเบื่ออย่างมืออาชีพ โดยเฉพาะเกี่ยวกับดนตรีของ Leverkühn ที่คิดค้นโดย Thomas Mann (เปรียบเทียบ ปรัชญาแห่งนิยาย)

เมื่อตอนเป็นชายหนุ่ม Adrian ได้เข้าคณะเทววิทยาของ University of Gaal ทำให้ญาติ ๆ ทุกคนประหลาดใจ แต่อีกหนึ่งปีต่อมาเขาก็จากไปและอุทิศตนเพื่อการแต่งเพลงทั้งหมด

เลเวอร์คูห์นย้ายไปไลป์ซิก เพื่อน ๆ แยกทางกันสักพัก จากเมืองไลพ์ซิก ผู้บรรยายได้รับจดหมายจากเลเวอร์คูห์น ซึ่งเขาเล่าถึงเหตุการณ์ที่ส่งผลร้ายแรงต่อชีวิตในอนาคตของเขา คนจรจัดครึ่งคนแสร้งทำเป็นไกด์นำเอเดรียนไปที่ซ่องโดยไม่คาดคิดซึ่งเขาตกหลุมรักโสเภณี แต่ในตอนแรกก็วิ่งหนีด้วยความเขินอาย จากนั้น จากการนำเสนอเพิ่มเติม เราได้เรียนรู้ว่าเอเดรียนพบผู้หญิงคนหนึ่งและเธอก็ทำให้เขาติดเชื้อซิฟิลิส เขาพยายามที่จะได้รับการปฏิบัติ แต่ความพยายามทั้งสองสิ้นสุดลงด้วยวิธีที่แปลกประหลาด เขาพบว่าแพทย์คนแรกเสียชีวิตเมื่อเขามาพบเขาอีกครั้ง และคนที่สอง - ภายใต้สถานการณ์เดียวกัน - ต่อหน้าเลเวอร์คูห์น ตำรวจจับกุมเขาโดยไม่ทราบสาเหตุ เป็นที่ชัดเจนว่าด้วยเหตุผลบางประการโชคชะตาไม่ต้องการให้นักแต่งเพลงที่เก่งกาจในอนาคตฟื้นตัวจากความเจ็บป่วยที่ไม่ดี

Leverkühn คิดค้นระบบภาษาดนตรีแบบใหม่ และคราวนี้ Thomas Mann นำเสนอภาษาดนตรีที่แท้จริงโดยสมบูรณ์ในฐานะตัวละคร - สิบสองเสียง "การแต่งเพลงที่มีพื้นฐานจากสิบสองโทนเสียงที่สัมพันธ์กัน" พัฒนาโดย Arnold Schoenberg ผู้ร่วมสมัยของ Mann นักแต่งเพลงผู้ยิ่งใหญ่ และนักทฤษฎี (อย่างไรก็ตาม Schoenberg ค่อนข้างขุ่นเคืองเมื่ออ่านนวนิยายของ Thomas Mann ว่าเขาจัดสรรทรัพย์สินทางปัญญาของเขาเพื่อที่ Mann จะต้องจดบันทึกที่สอดคล้องกันในตอนท้ายของนวนิยายในฉบับที่สองโดยระบุว่าสิบสอง- ระบบโทนเสียงไม่ได้เป็นของเขา แต่เป็นของ Schoenberg)

วันหนึ่งเอเดรียนไปพักร้อนที่อิตาลี และเหตุการณ์ร้ายแรงครั้งที่สองเกิดขึ้นกับเขา ซึ่ง Tseitblom และผู้อ่านหลังจากนั้นเขาได้เรียนรู้จากบันทึกประจำวัน (เขียนโดยเอเดรียนทันทีหลังเหตุการณ์นั้นและพบหลังจากการตายของเขาในเอกสารของเขา ). คำอธิบายนี้อุทิศให้กับข้อเท็จจริงที่ว่าวันหนึ่งในเวลากลางวันแสกๆ ปีศาจมาที่เลเวอร์คูห์น และหลังจากการพูดคุยกันเป็นเวลานาน เขาก็ได้ทำข้อตกลงกับเขา ความหมายก็คือผู้แต่งเพลงที่ป่วยด้วยโรคซิฟิลิส (และผู้ร่วมงานของปีศาจทำให้เขาติดเชื้อ และพวกเขายังถอดหมอออกด้วย) จะได้รับ 24 ปี ( ตามจำนวนกุญแจในระบบอารมณ์ราวกับปีต่อคีย์ - คำใบ้ถึง "Well-Tempered Clavier" ของ J. - S. Bach: 24 โหมโรงและ fugues เขียนด้วย 24 คีย์) ที่เขาเขียนเพลงที่ยอดเยี่ยม ในขณะเดียวกัน พลังแห่งนรกก็ห้ามไม่ให้เขารู้สึกถึงความรัก เขาจะต้องเย็นชาไปจนสิ้นอายุขัย และหลังจากพ้นวาระ ปีศาจก็จะพาเขาลงนรก

จากการบันทึกข้างต้น ไม่ชัดเจนว่ามันเป็นอาการเพ้อของนักแต่งเพลงที่ป่วยหนักและวิตกกังวล (นี่คือสิ่งที่เอเดรียนเองก็อยากจะคิดอย่างกระตือรือร้น) หรือว่ามันเกิดขึ้นในความเป็นจริง (ในความเป็นจริงบางอย่าง - เปรียบเทียบความหมายของ โลกที่เป็นไปได้)

ดังนั้นปีศาจจึงจากไปและหมอเฟาสตุสที่เพิ่งสร้างเสร็จใหม่ก็เริ่มเขียนผลงานที่ยอดเยี่ยมทีละชิ้นจริงๆ เขาเกษียณไปอยู่บ้านเหงาๆ ในย่านชานเมืองมิวนิก ที่ซึ่งเขาได้รับการดูแลจากครอบครัวเจ้าของ และมีเพื่อนมาเยี่ยมเป็นครั้งคราว เขาถอนตัวออกจากตัวเอง (โดยนิสัยแล้ว เลเวอร์คูห์นเป็นโรคจิตเภทออทิสติกเหมือนกับผู้สร้างของเขา - ดูลักษณะเฉพาะความคิดออทิสติก) และพยายามที่จะไม่รักใครเลย อย่างไรก็ตามเรื่องราวสองเรื่องที่เชื่อมโยงถึงกันยังคงเกิดขึ้นกับเขาซึ่งจบลงอย่างน่าเศร้า เห็นได้ชัดว่าความสัมพันธ์ใกล้ชิดเกิดขึ้นระหว่างเขากับเพื่อนสาวของเขา นักไวโอลิน รูดอล์ฟ ชแวร์ดเฟเกอร์ ซึ่งมีเพียง Zeitblom สมัยเก่าเท่านั้นที่บอกเป็นนัย จากนั้นเลเวอร์คูห์นได้พบกับหญิงสาวสวย มารี โกโดต์ ซึ่งเขาอยากแต่งงานด้วย อย่างไรก็ตาม ด้วยความเขินอาย เขาไม่ไปอธิบายตัวเอง แต่ส่งเพื่อนนักไวโอลินไป ผลก็คือตัวเขาเองตกหลุมรักมารีและแต่งงานกับเธอ หลังจากนั้นเขาก็ถูกคนรักเก่าของเขาฆ่า การวางอุบายของเรื่องนี้ซ้ำโครงเรื่องตลกของเชคสเปียร์เรื่อง Love's Labour's Lost ซึ่งเลเวอร์คูห์นได้เขียนโอเปร่าชื่อเดียวกันเมื่อหลายปีก่อนเกิดเหตุการณ์ดังนั้นจึงมีคนนึกถึงโดยไม่รู้ตัวว่าเขาหมดสติ (ดู หมดสติ) การตั้งค่าและกระตุ้นความล้มเหลวของเขา แน่นอนว่าตัวเขาเองมั่นใจว่าทั้งหมดนี้เป็นกลอุบายของมารที่ดึงคนที่รักสองคนออกจากเส้นทางชีวิตของเขา (เหมือนหมอในสมัยของเขา) เพราะเลเวอร์คูห์นพยายามทำลายข้อตกลงซึ่งกล่าวว่า:“ เจ้าจะต้อง ไม่รัก!"

ก่อนตอนจบ เด็กชายแสนสวย ลูกชายของน้องสาวผู้ล่วงลับ ปรากฏตัวในบ้านของเอเดรียน นักแต่งเพลงผูกพันกับเขามาก แต่เด็กก็ล้มป่วยและเสียชีวิต จากนั้นด้วยความมั่นใจในความแข็งแกร่งของสัญญา ผู้แต่งจึงค่อยๆ เริ่มคลั่งไคล้

ในตอนท้ายของนวนิยายเรื่องนี้ เลเวอร์คูห์นได้แต่งบทประพันธ์เรื่อง “The Lamentation of Doctor Faustus” เขารวบรวมคนรู้จักและเล่าให้พวกเขาฟังเกี่ยวกับข้อตกลงระหว่างเขากับปีศาจ แขกจากไปอย่างขุ่นเคือง: มีคนพูดตลกร้าย ๆ มีคนตัดสินใจว่าข้างหน้าพวกเขาเป็นคนบ้าและเลเวอร์คูห์นนั่งลงที่เปียโนและเล่นได้เพียงคอร์ดแรกของบทประพันธ์ของเขาเท่านั้นก็หมดสติ และด้วยเหตุผลนั้นตลอดชีวิตที่เหลือของเขา

D.F. เป็นผลงานที่สว่างที่สุดของเทพนิยายวิทยาใหม่ของยุโรป โดยที่ตำนานเกี่ยวกับหมอโยฮันน์ เฟาสท์ นักมายากลและหมอผีที่ถูกกล่าวหาว่าอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 16 ในเยอรมนีและขายวิญญาณของเขาให้กับปีศาจซึ่งเขาได้รับความสามารถทางเวทย์มนตร์เช่นเวทมนตร์ - เขาสามารถชุบชีวิตคนตายและแต่งงานกับเฮเลนแห่งทรอยด้วยตัวเธอเอง ตำนานจบลงด้วยการที่ปีศาจรัดคอเฟาสต์และพาเขาไปสู่นรก

ร่างที่กบฏของดอกเตอร์เฟาสตุสกลายเป็นสัญลักษณ์มากขึ้นเรื่อยๆ ในช่วงหลายศตวรรษหลังการปฏิรูป จนกระทั่งในที่สุดเกอเธ่ก็ได้รับการยกย่องยกย่อง ซึ่งเป็นคนแรกที่ช่วยเหลือเฟาสตุสจากเงื้อมมือของมารในตำนานนี้ในแบบของเขา และ โดยนักวัฒนธรรมวิทยาชื่อดังแห่งศตวรรษที่ 20 Oswald Spengler ไม่ได้เรียกวัฒนธรรมหลังการปฏิรูปทั้งหมดว่าเฟาสเตียน

เฟาสต์หลังยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นทางเลือกหนึ่งของอุดมคติในยุคกลาง - พระเยซูคริสต์เนื่องจากเฟาสต์เป็นตัวเป็นตนของความเป็นฆราวาสของชีวิตทางสังคมและชีวิตปัจเจกบุคคลเขาจึงกลายเป็นสัญลักษณ์ของยุคใหม่

ดังที่หนังสือยอดนิยมพรรณนาถึงตัวหมอเฟาสตุสเอง ได้ให้เหตุผลอย่างเต็มที่สำหรับการต่อต้านบุคคลของเขาและพระผู้ช่วยให้รอด ดังนั้นจึงกล่าวเกี่ยวกับเขาว่า: “ในปาฏิหาริย์เขาพร้อมที่จะแข่งขันกับพระคริสต์เองและพูดอย่างหยิ่งผยองว่าเขาจะทำเมื่อใดก็ได้และกี่ครั้งก็ได้เท่าที่เขาต้องการทำสิ่งที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงทำ”

เมื่อมองแวบแรก น่าแปลกใจที่ Thomas Mann ดูเหมือนจะหันหลังให้กับประเพณีการยกย่องร่างของ Faust กลับไปสู่ภาพลักษณ์ในยุคกลาง (เกอเธ่ไม่ได้กล่าวถึงแม้แต่ครั้งเดียวในนวนิยาย) เวลาจะอธิบายทุกสิ่งไว้ที่นี่ - เวลาที่นวนิยายเรื่องนี้ถูกเขียน และเวลาที่เกิดเรื่องราว อย่างหลังนี้แบ่งระหว่างช่วงเวลาที่ Zeitblom เขียนชีวประวัติของ Leverkühn และช่วงเวลาแห่งชีวิตของ Leverkühn เอง Zeitblom บรรยายถึงชีวิตของคีตกวีชาวเยอรมันผู้ยิ่งใหญ่ (ซึ่งเสียชีวิตไปแล้ว) ขณะอยู่ในมิวนิกระหว่างปี 1943 ถึง 1945 ภายใต้เหตุระเบิดของชาวอังกฤษและชาวอเมริกัน เรื่องราวของนักแต่งเพลงที่ทำข้อตกลงกับปีศาจด้วยความเพ้อเจ้อเขียนขึ้นในฉากการสิ้นสุดของสงครามโลกครั้งที่สองและการล่มสลายของลัทธิฮิตเลอร์ โทมัสมานน์ซึ่งหันไปหาประเพณีของทัศนคติในยุคกลางที่ประณามต่อเฟาสต์ต้องการบอกว่าเขาปฏิเสธความสมัครใจของจิตใจเช่น Nietzsche และ Wagner ซึ่งความคิดและความคิดสร้างสรรค์ถูกฮิตเลอร์และพรรคพวกใช้ในทางที่ผิด

ถึงกระนั้น D.F. ก็เป็นนวนิยายที่ไม่เกี่ยวกับการเมือง แต่เกี่ยวกับความคิดสร้างสรรค์ เหตุใดเอเดรียน เลเวอร์คูห์น ผู้ไม่เคยทำร้ายใครตามตรรกะของการเล่าเรื่องจึงต้องรับผิดชอบต่อความโหดร้ายของลัทธินาซี? ความหมายของการคำนวณนี้คือ ศิลปินไม่ควรถอนตัวออกจากตัวเอง หลุดพ้นจากวัฒนธรรมของประชาชน มันเป็นอันดับสองและเป็นอนุพันธ์ สิ่งแรกและสำคัญที่สุดคือศิลปิน (และความภาคภูมิใจเป็นเพียงบาปมหันต์ที่ไม่อาจปฏิเสธได้ของ Adrian Leverkühn) ซึ่งเต็มไปด้วยความภาคภูมิใจในอัจฉริยะของเขา ให้ความสำคัญกับความคิดสร้างสรรค์ของเขามากเกินไป เขามองว่าความคิดสร้างสรรค์คือการสร้างสรรค์ โดยแย่งชิงหน้าที่ของ พระเจ้าจึงเข้ามาแทนที่ลูซิเฟอร์ นวนิยายเรื่องนี้เล่นกับความหมายของคำว่า Werk อยู่ตลอดเวลา ซึ่งหมายถึงงาน บทประพันธ์ ความคิดสร้างสรรค์ งาน และการสร้างสรรค์

นี่คือความหมายของการอ้างอิงเชิงโต้ตอบแบบยาวถึง "The Brothers Karamazov" ของ Dostoevsky (ดูข้อความแทรก) - การสนทนาของLeverkühnกับปีศาจและการสนทนาของ Ivan Karamazov กับปีศาจ Ivan Karamazov เป็นผู้เขียนอาสาสมัครที่น่าจดจำที่สุดและสโลแกนของ Nietzschean ในวัฒนธรรม: "หากไม่มีพระเจ้า ทุกสิ่งก็ได้รับอนุญาต" เป็นการแย่งชิงการสร้างสรรค์ที่นักเขียนผู้ยิ่งใหญ่กล่าวหาวีรบุรุษผู้เก่งกาจของเขาและในส่วนหนึ่งก็เห็นได้ชัดว่าเป็นตัวเขาเอง

จากมุมมองของการต่อต้านที่ชัดเจนของความภาคภูมิใจ/ความอ่อนน้อมถ่อมตน การต่อต้านที่ซ่อนเร้น (แต่ไม่ลึกเกินไป) ของเลเวอร์คูห์นต่อเบโธเฟนซึ่งในช่วงสุดท้ายของเขา Ninth Symphony ได้สร้างนักร้องประสานเสียงจากบทกวีของชิลเลอร์ "To Joy" ที่มองเห็นได้ . Leverkühnกล่าวว่าเมื่อหลานชายที่รักของเขาเสียชีวิต (นี่เป็นการรำลึกถึงข้อความแบบหนึ่งด้วย - เบโธเฟนมีหลานชายคาร์ลซึ่งเขารักมาก) ว่าจะต้องพรากซิมโฟนีที่เก้าไปจากผู้คน:

คำถามข้อ 15 ไฮน์ริช เบลล์ “บิลเลียดเก้าโมงครึ่ง”

แน่นอนว่าเหตุผลของ Kretschmar ใน "Doctor Faustus" คือ "การตัดสินทางดนตรี" แต่ธีมของ Beethoven ผู้ล่วงลับได้รับเลือกโดย T. Mann เช่นกัน เนื่องจากเป็นการสร้างบรรยากาศของความคิดในยุคนั้นขึ้นมาใหม่

วิธีสอนที่ Kretschmar ปฏิบัติตามในชั้นเรียนของเขากับเลเวอร์คูห์นนั้นน่าสนใจ ในเมือง Kaisersaschern เลเวอร์คูห์นเพิ่งเริ่มเชี่ยวชาญพื้นฐานของดนตรี แต่ในระยะเริ่มแรกนี้ Kretschmar ให้ความสำคัญกับการศึกษาด้านดนตรีและมนุษยธรรมของชายหนุ่มเป็นหลัก "บทเรียนดนตรีครึ่งหนึ่งของเขา (...) ประกอบด้วยการสนทนาเกี่ยวกับปรัชญาและบทกวี" ผลงานของเลเวอร์คูห์นคืออะไร? “เขาฝึกตาชั่งอย่างมีสติ แต่โรงเรียนการเล่นเปียโน (..) ยังคงถูกละเลย” “ Kretschmar เพียงบังคับให้เขาเล่นการร้องประสานเสียงธรรมดา ๆ และ (...) เพลงสดุดีสี่เสียงของ Palestrina (...) จากนั้นค่อนข้างต่อมา บทโหมโรงและเพลง fuguettes เล็ก ๆ ของ Bach สิ่งประดิษฐ์สองเสียงของเขา "Sonata facile" ของโมสาร์ท , โซนาตาแบบเคลื่อนไหวเดียวของ Scarlatti นอกจากนี้ Kretschmar เองก็เขียนผลงานเล็ก ๆ ให้เขาทั้งการเดินขบวนและการเต้นรำทั้งสำหรับการแสดงเดี่ยวและสี่มือ”

สัมผัสสุดท้าย - งานเขียนของ Kretschmar สำหรับนักเรียนโดยเฉพาะ - เป็นสิ่งที่น่าสังเกตเป็นพิเศษ นี่คือการสอนดนตรีโบราณ ("บาโรก"): การเรียนรู้การเล่นเครื่องดนตรีคือการเรียนรู้ดนตรีทั้งหมด - ทั้งศิลปะการแสดงและการประพันธ์เพลง

เมื่อยอมรับ "เงื่อนไขของเกม" ของ T. Mann ที่ต้องการสร้างภาพลักษณ์ที่น่าเชื่อถือที่สุดของนักประพันธ์เพลงแล้ว ให้เราหันไปหามรดกทางความคิดสร้างสรรค์ในจินตนาการของ Leverkühn ผู้เขียนกล่าวถึงผลงานในช่วงแรกของเขาค่อนข้างสั้น ดังนั้นจึงชัดเจนว่าเรากำลังพูดถึงบทประพันธ์ที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะของนักแต่งเพลงมือใหม่ และปรากฏในนวนิยายเรื่อง "Lights of the Sea" ที่เรากล่าวถึงเท่านั้น เนื่องจากเป็นผลงานระดับปรมาจารย์ของLeverkühnอยู่แล้ว ยิ่งไปกว่านั้น Leverkühn เองก็ตั้งภารกิจทางเทคนิคให้กับตัวเองโดยเฉพาะเพื่อสำรวจความสามารถด้านสีสันของวงออเคสตรา

จุดเปลี่ยนที่สำคัญที่สุดในชะตากรรมของLeverkühnคือวงจรเพลง 13 เพลงที่สร้างจากบทกวีของ Clemens Brentano งานนี้นำหน้าด้วยความลึกลับ ลึกลับ และเต็มไปด้วยผลลัพธ์ที่สำคัญของเลเวอร์คูห์น การรู้จักกับผู้หญิงคนหนึ่งซึ่งไม่ได้เอ่ยชื่อมานน์ และได้รับชื่อเล่นว่า เฮทาเอรา เอสเมรัลดา โดยเลเวอร์คูห์นเอง

ผลงานต่อๆ มาของเลเวอร์คูห์นหลายชิ้นจะเกี่ยวข้องกับข้อความนี้ด้วย และสิ่งที่ในช่วงหนึ่งของชีวิตของเลเวอร์คูห์นดูเหมือนจะเป็นจุดจบในตัวเอง นั่นคือองค์ประกอบของเสียงร้องขนาดเล็ก - ได้รับการส่องสว่างแตกต่างออกไปเมื่อมองย้อนกลับไป เมื่อเห็นได้ชัดว่าเขาตั้งครรภ์อันยิ่งใหญ่ การสร้างทางวาจาและดนตรี - โอเปร่า "The Barrens" "Labor of Love" ที่สร้างจากละครตลกของเช็คสเปียร์และการแสดงย่อของ Brentano เขาฝึกฝนเทคนิคการร้องของเขา

ผลงานชิ้นสุดท้ายของเลเวอร์คูห์นเรื่อง “The Lament of Doctor Faustus” ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดไม่น้อย พร้อมด้วยคำใบ้เชิงสัญลักษณ์และการพาดพิงมากมาย บทที่สิบสี่ของนวนิยายเรื่องนี้อุทิศให้กับเขา ตามคำอธิบายของ T. Mann นี่เป็นงาน "ส่วนรวม" สังเคราะห์

พหุนามของนวนิยายเรื่องนี้ไม่เพียงรู้สึกถึงการรวมกันของเพลงประกอบหลายเพลงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการรวมกันของชั้นเวลาหลายชั้นด้วย: เหตุการณ์ในชีวิตของนักแต่งเพลงซึ่งประจวบกับการเริ่มต้นของสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและความพ่ายแพ้ของเยอรมนีในนั้น ถูกกำหนดไว้ท่ามกลางฉากหลังของความพ่ายแพ้ที่กำลังจะเกิดขึ้นของเยอรมนีในสงครามโลกครั้งที่สอง “เรื่องราวของฉัน” Zeitblom เขียน “กำลังเร่งรีบไปสู่จุดจบ เช่นเดียวกับคนอื่นๆ รอบตัวเรา ประวัติศาสตร์พันปีของเราถึงจุดที่ไร้สาระ ได้แสดงให้เห็นว่าไม่สามารถป้องกันได้ มันอยู่บนเส้นทางที่ผิดมานานแล้ว และ ตอนนี้มันพังทลายลงสู่ความว่างเปล่า สู่ความสิ้นหวัง สู่หายนะที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน สู่ความมืดมิดโดยสิ้นเชิง” สำหรับ Zeitblom (และ Mann) ทั้งเรื่องราวเกี่ยวกับผู้แต่งและ “ทุกสิ่งทุกอย่าง” รอบ ๆ" นั่นคือเยอรมนีกำลังเร่งรีบไปสู่จุดสิ้นสุด และเราไม่ถูกต้องหรือที่จะเห็นการขึ้น ๆ ลง ๆ ของธีมหลักของงานล่าสุดของLeverkühnซึ่งบ่งบอกถึงเส้นโค้งของชีวิตนักแต่งเพลง (ในประโยคแรกของนวนิยายเรื่องนี้ผู้เขียนได้พูดถึงวิธีที่โชคชะตาปฏิบัติต่อผู้ไร้ความปราณี ฮีโร่“ ยกเขาให้สูงขึ้นแล้วเหวี่ยงเขาลงเหว) และหากด้านหลังสัญลักษณ์“ เลเวอร์คูห์น” มีคนอ่านว่า“ เยอรมนี” นี่ไม่ใช่การพูดถึงเส้นทางของการขึ้นสู่ประวัติศาสตร์และการล่มสลายที่ลึกที่สุดพร้อมกับการกำเนิดของลัทธิฟาสซิสต์ไม่ใช่หรือ? ที. มานน์ยอมรับ "ดนตรีเป็นเพียงเครื่องมือในนวนิยายที่แสดงถึงจุดยืนของศิลปะ วัฒนธรรม และยิ่งกว่านั้น ความเป็นอัจฉริยะของมนุษย์และมนุษย์ในยุควิกฤตอย่างลึกซึ้งของเรา นวนิยายเกี่ยวกับนักดนตรีเหรอ? ใช่. แต่มันถูกมองว่าเป็นนวนิยายเกี่ยวกับวัฒนธรรมและยุคสมัยทั้งหมด ... "

ดังนั้น ในนวนิยายเรื่อง “Doctor Faustus” ซึ่งวิเคราะห์วิกฤตของวัฒนธรรม โทมัส มันน์ตีความข้อตกลงกับสี่คนว่าเป็น “การหลีกหนีจากวิกฤตวัฒนธรรมที่รุนแรง ความกระหายอันเร่าร้อนของจิตวิญญาณที่หยิ่งยโส การเผชิญกับอันตรายของการเป็นหมัน เพื่อปลดปล่อยกองกำลังของตนไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตามและการเปรียบเทียบความอิ่มเอมใจในการทำลายล้างที่นำไปสู่การล่มสลายในที่สุดด้วยความมึนเมาของฟาสซิสต์ของประชาชน” และแนวคิดที่ว่า “เชื่อมโยงโครงเรื่องกับกิจการของเยอรมันกับความเหงาของชาวเยอรมันในโลก” ดูมีประสิทธิผลมาก แต่ไม่ว่าบทของนวนิยายเรื่อง "Doctor Faustus" จะอุทิศให้กับบทใด โดยพื้นฐานแล้วมันไม่เกี่ยวกับวัตถุที่นำมาไว้ข้างหน้า แต่เกี่ยวกับการสะท้อนของหัวข้อสำคัญหลายประการที่เหมือนกันบนระนาบที่แตกต่างกัน จะมีการพูดคุยเรื่องเดียวกันนี้เมื่อนวนิยายเรื่องนี้พูดถึงธรรมชาติของดนตรี โดยใช้ตัวอย่างประวัติศาสตร์ดนตรี แนวคิดเกี่ยวกับวิกฤตของลัทธิมนุษยนิยมในยุโรป ซึ่งหล่อเลี้ยงวัฒนธรรมมาตั้งแต่ยุคเรอเนซองส์ ถูกถักทอเป็นโครงสร้างของงาน

ร่างของตัวละครหลักของนวนิยายนักแต่งเพลง Adrian Leverkühnมีความเกี่ยวข้องกับปัญหาชะตากรรมของบุคลิกภาพที่สร้างสรรค์ในยุคแห่งวิกฤตของรากฐานทางวัฒนธรรมที่แสวงหาความถูกต้องที่แท้จริงและโอกาสที่จะเอาชนะวิกฤตินี้ แมนน์เลือกเฟาสต์เป็นต้นแบบของบุคลิกภาพที่สร้างสรรค์

เฟาสต์เป็นบุคคลสำคัญของวัฒนธรรมเยอรมัน ตำนานเกี่ยวกับเขานั้นมีพื้นฐานมาจากชีวิตของนักปรัชญาและนักศาสนศาสตร์ที่หันมาใช้เวทมนตร์และต่อมาก็สืบเชื้อสายมาจากการทำนายดวงชะตาและการทำนายเรื่องเงิน พล็อตนี้ถูกใช้อย่างต่อเนื่อง (การเน้นแตกต่าง): ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเชิดชูกิจกรรมของบุคคลที่กล้ากบฏต่อคำสั่งของพระเจ้าในเฟาสต์ การกบฏแบบปัจเจกชน ความปรารถนาในอิสรภาพส่วนบุคคล เชื่อมโยงบาปของเฟาสต์เข้ากับบาปดั้งเดิมของมนุษยชาติและด้วยความหยิ่งยโส และเป็นต้นแบบของการกบฏโรแมนติกต่อผู้มีอำนาจ เรื่องราวนี้เป็นเรื่องราวในแง่ร้าย (ในตำนานยุคกลางคนบาปกลับใจและได้รับความรอด)

วรรณกรรมโลกตอบสนองต่อความจริงที่ว่าเมื่อสงครามสิ้นสุดลง ยุคสมัยใหม่ก็เริ่มต้นขึ้น เขาเป็นคนแรกที่สรุปผล เรื่องราวชีวิตของ Adrian Leverkühn เป็นการเปรียบเทียบถึงสิ่งที่สำคัญและค่อนข้างเป็นนามธรรม ประการแรก เอเดรียนถูกมองว่าเป็นอวตารของเฟาสท์ (ซึ่งขายวิญญาณของเขาให้กับปีศาจ) หากเราพิจารณาให้ละเอียดยิ่งขึ้นเราจะเห็นว่ามีศีลทั้งหมดอยู่ แมนน์พูดถึงเฟาสท์ที่แตกต่างกัน โดยไม่เหมือนกับของเกอเธ่เลย เขาขับเคลื่อนด้วยความเย่อหยิ่งและความเยือกเย็นของจิตวิญญาณ แมนน์เป็นผู้เชี่ยวชาญด้านเพลงประกอบ ความเย็นชาแห่งจิตวิญญาณ และใครก็ตามที่เย็นชาก็ตกเป็นเหยื่อของมารร้าย นี่คือชุดของการเชื่อมโยง Dante อยู่ในใจ พบกับเฮเทอโรเอสเมอรัลดา (มีผีเสื้อเลียนแบบ - เปลี่ยนสี) เธอให้รางวัลเลเวอร์คูห์นด้วยโรคที่ซ่อนอยู่ในร่างกายของเขาด้วย เอสเมราดาเตือนว่าเธอป่วย เขาทดสอบตัวเองเพื่อดูว่าเขาสามารถไปได้ไกลแค่ไหน นี่คือความเห็นแก่ตัวความชื่นชม โชคชะตาให้โอกาสเขา Last Chance Echo เป็นเด็กชายที่เป็นโรคเยื่อหุ้มสมองอักเสบ เขาหลงรักเด็กคนนี้ หากโลกนี้ยอมให้มีความทุกข์ โลกนี้ย่อมยืนหยัดต่อความชั่ว และฉันจะบูชาความชั่วนี้ แล้วปีศาจก็มา เรื่องราวถูกเก็บไว้ในหลอดเลือดดำที่แน่นอน เลเวอร์คูห์นจ่ายให้กับความแตกสลายของตัวเอง แต่เมื่อเพลงนี้ถูกแสดง มันทำให้ผู้ฟังตกอยู่ในความสยดสยอง

นอกเหนือจากหัวข้อของเฟาสท์แล้ว ผู้อ่านชาวเยอรมันที่ได้รับการศึกษายังเห็นว่าชีวประวัติของเลเวอร์คูห์นเป็นการถอดความจากหัวข้อของฟรีดริชเดอะขอทาน ปีแห่งชีวิต: พ.ศ. 2428-2483 ขั้นตอนของชีวิตก็เหมือนกัน เลเวอร์คูห์นพูดด้วยคำพูดของ Nietzsche (โดยเฉพาะการประชุมที่เขาพูดถึงงานศิลปะ) แต่แนวคิดของเฟาสเตียนทำให้ภาพลักษณ์ของเลเวอร์คูห์นขยายออกไป แมนอิน 1943 ฉันเริ่มเขียนบันทึกเกี่ยวกับเลเวอร์คูห์นและเขียนเสร็จในปี 1945 ชั้นเฟาสเตียน (เวลาของการก่อตัวของตำนานเหล่านี้คือ - 15-1 bv.) ดังนั้น ความยาวของนวนิยายเรื่องนี้มีความยาวมากตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ถึงปี 1940 เวลาใหม่ในประวัติศาสตร์นับตั้งแต่ต้นยุคแห่งการค้นพบทางภูมิศาสตร์อันยิ่งใหญ่ (ปลายศตวรรษที่ 15 - ศตวรรษที่ 16) ศตวรรษที่ 16 เป็นศตวรรษที่ขบวนการปฏิรูปเริ่มต้นขึ้น บรรทัดฐานของเฟาสเตียนไม่ได้เป็นเพียงเทพนิยายเท่านั้น แต่ยังเป็นหนึ่งในความพยายามครั้งแรกที่จะเข้าใจสิ่งใหม่ ๆ ที่ปรากฏในตัวละครของบุคคลเมื่อโลกเปลี่ยนแปลงและตัวบุคคลเองก็เปลี่ยนไป พ.ศ. 2488 ถือเป็นเหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์สมัยใหม่ Thomas Mann เริ่มเขียนนวนิยายเรื่องนี้ในปี 1943 นี้ เวลาไม้ขีด Zeitblanc (?) เล่าเรื่องของเขาเสร็จในปี 1945 "ขอพระเจ้าเมตตาเพื่อนของฉัน ประเทศของฉัน!"- คำพูดสุดท้ายในบันทึกของ Zeitblanc กรอบเวลาของนวนิยายแสดงให้เห็นชัดเจนว่าแมนน์ไม่ได้พิจารณาผลลัพธ์ของปี 1945 พ.ศ. 2428 -- ปีเกิดของเลเวอร์คูห์น - ปีแห่งการก่อตั้งจักรวรรดิ แนวคิดของเฟาสเตียนขยายกรอบเวลาของนวนิยายเรื่องนี้ไปจนถึงศตวรรษที่ 16 เมื่อมีทัศนคติใหม่ต่อโลกและต่อตนเองเกิดขึ้นเมื่อการพัฒนาของสังคมชนชั้นกลางเริ่มต้นขึ้น

คำถามทางศาสนาคืออารมณ์ อุดมการณ์ ฐานันดรที่ 3 แมนน์เขียนเกี่ยวกับด้านเหล่านี้ คืออะไร : “ตัวตนของเรา” สามารถตั้งตนได้ในโลกนี้ นี่เป็นจุดเด่นของบุคคลที่ค่อนข้างพึ่งพาตนเองได้ กับนี่คือจุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง และทุกสิ่งก็พังทลายลงในปี 1945 โดยพื้นฐานแล้ว แมนน์ประเมินชะตากรรมของอารยธรรม หายนะครั้งสุดท้ายคือการประเมินยุคสมัย ตามความเห็นของมานน์ นี่เป็นเรื่องธรรมชาติ

ความพอเพียงของแต่ละบุคคลเริ่มขับเคลื่อนความก้าวหน้าของโลกนี้ แต่ในขณะเดียวกันก็เริ่มวางเหมืองแห่งความเห็นแก่ตัว เส้นแบ่งระหว่างการรักตนเองและความเฉยเมยต่อผู้อื่นอยู่ที่ไหน? ความเยือกเย็นของเลเวอร์คูห์นคือความเห็นแก่ตัว แมนน์ประเมินหนึ่งในทางเลือกของชีวิตที่เกิดขึ้นจริง เลเวอร์คูห์นไม่สามารถเอาชนะความหนาวเย็นนี้ได้ ความรักในดนตรีของเลเวอร์คูห์น หลานชาย ฯลฯ บางครั้งความรักที่เขามีต่อตัวเองก็ครอบงำเขา มันเป็นมุมมองนี้ที่นำไปสู่ความพินาศของเขา ความเห็นแก่ตัวทำให้สังคมได้รับโอกาสมหาศาลและยังนำไปสู่การล่มสลายอีกด้วย ศิลปะและปรัชญานำไปสู่ ​​"ขบวนการสร้างกระดูก" ของโลกถึงการล่มสลายของมัน

Nietzsche เป็นเพียงการสร้างปรัชญา รวมถึง และปรัชญาศิลปะแมว ยังทำงานเพื่อทำลายความสามัคคี จากมุมมองของ Nietzsche ยุคสมัยที่แตกต่างกันก่อให้เกิดงานศิลปะประเภทต่างๆ และตอนนี้ก็ถึงยุค (ศิลปะไดโอนีเซียน) - หน้า 1 (?) เลเวอร์คูห์นและปีศาจพบกัน พวกเขาไม่เพียงแต่พูดคุยด้วยคำพูดจากนิทเท่านั้น เลเวอร์คูห์นในขณะนั้นกำลังอ่านหนังสือของนักปรัชญาชาวเดนมาร์กเคียร์เคการ์ด (?) "โมสาร์ท, ดอน จิโอวานนี่" และ Kierkegaard เป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งปรัชญาแห่งอัตถิภาวนิยม - ปรัชญาแห่งการดำรงอยู่ซึ่งมีรากฐานมาจากความโกลาหลความไม่แน่นอนในการเป็นอยู่การควบคุมไม่ได้ Kirkegaard ก็อยู่ที่นี่เช่นกัน Mann กล่าวถึงทุกคนที่มีส่วนในการทำลายโลกทัศน์ที่กลมกลืนกันที่นี่

ดังนั้นภัยพิบัติในปี พ.ศ. 2486-2488 - ผลจากการพัฒนาอันยาวนาน ไม่ใช่เพื่ออะไรเลยที่นวนิยายเรื่องนี้ถือเป็นนวนิยายที่ดีที่สุดเรื่องหนึ่งของศตวรรษที่ 20 ซึ่งเป็นหนึ่งในนวนิยายที่สำคัญที่สุด ด้วยนวนิยายเรื่องนี้ Mann วาดเส้นไม่เพียง แต่ในงานของเขา (หลังจากนี้เขาสร้างผลงานจำนวนหนึ่ง) เขายังวาดเส้นในการพัฒนาศิลปะเยอรมัน นวนิยายเรื่องนี้มีขนาดใหญ่อย่างไม่น่าเชื่อ และด้วยเหตุนี้ จึงสามารถเข้าใจช่วงเวลาอันยิ่งใหญ่ในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติได้)

หลังปี พ.ศ. 2488 ยุคใหม่เริ่มต้นจากทุกมุมมอง ทั้งด้านสังคม การเมือง เศรษฐกิจ ปรัชญา และวัฒนธรรม โทมัส มันน์เข้าใจเรื่องนี้ก่อนใครๆ ในปี พ.ศ. 2490 นวนิยายเรื่องนี้ได้รับการตีพิมพ์ แล้วคำถามก็เกิดขึ้น: จะเกิดอะไรขึ้น? หลังสงคราม คำถามนี้ครอบงำทุกคนและทุกสิ่ง มีคำตอบที่เป็นไปได้มากมาย ด้านหนึ่งคือการมองโลกในแง่ดี และอีกด้านหนึ่งคือการมองโลกในแง่ร้าย แต่การมองโลกในแง่ร้ายไม่ได้ตรงไปตรงมา มนุษยชาติเริ่มมีพฤติกรรมและรู้สึก "ถ่อมตัวมากขึ้น" สาเหตุหลักมาจากการค้นพบทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ได้มีการเปิดเผยวิธีการฆ่าคนประเภทเดียวกันให้ผู้คนได้รับรู้ ดังนั้นในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษที่ 40-50 ดาวดวงใหม่จึงโพล่งออกมาในปรัชญา - ลัทธิอัตถิภาวนิยม ปรัชญานี้ซึ่งพัฒนาขึ้นมาเป็นเวลานานแล้ว 19 และ 20 ศตวรรษ ได้รับความนิยมอย่างกว้างขวางหลังสงครามด้วยเหตุผล 2 ประการ คือ 1) แนวคิดพื้นฐาน คือ โลกแห่งการดำรงอยู่คือความโกลาหล ความไร้สาระ สิ่งที่ไม่มีเหตุไม่มีผล สิ่งที่ไม่สามารถรู้ได้ จึงควบคุมไม่ได้ และ บุคคลที่เผชิญกับการดำรงอยู่นี้ไม่มีอำนาจ เขาเป็นเพียงอนุภาคที่ควบคุมตัวเองได้ไม่ดีนัก ดังนั้นจึงไม่มีความสามารถในการควบคุมโลกเลย การพูดคุยเกี่ยวกับโลกที่ควบคุมได้นั้นล้วนมาจากระบบปรัชญาในอดีต สิ่งเดียวที่บุคคลสามารถวางใจได้ในคุณภาพใหม่นี้คือมนุษยนิยม สำหรับพวกเขา มนุษยนิยมคือความสามารถของบุคคลในการมีความรู้ในตนเอง มันไม่ได้มอบให้มนุษย์ได้รู้จักโลกภายนอกหรือกับผู้อื่น สิ่งเดียวคือการรู้จักตัวเอง หันกลับมามองตัวเอง และเมื่อคุณยอมรับภาพของโลกนี้ คุณจะพบว่าคนๆ หนึ่งมีโอกาสมหาศาลจริงๆ เมื่อเขาตระหนักว่าเขาอยู่คนเดียว ว่าไม่มีความเชื่อมโยง แล้วเราจะสูญเสียความจำเป็นในการปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ หลักการ แนวทาง กฎหมายทั้งหมดที่เราต้องทำสิ่งนี้...หรือสิ่งนั้น พวกเขาบอกคุณว่าคุณต้องข้ามถนนให้ถูกที่ แต่พวกอัตถิภาวนิยมไม่เห็นความเชื่อมโยงนี้ รถเป็นของตัวเอง คุณเป็นของตัวเอง ถนนเป็นของตัวเอง เช่น ไม่จำเป็นต้องคำนึงถึงกฎเกณฑ์ใด ๆ ดังนั้นบุคคลจึงเป็นอิสระจากกฎเกณฑ์ทัศนคติแมวทั้งหมด มนุษยชาติได้รับการปลูกฝังมานานหลายศตวรรษ ผลที่ตามมาคือบุคคลที่ยอมรับมุมมองอัตถิภาวนิยมจะได้รับอิสรภาพภายในอันเหลือเชื่อของการดำรงอยู่ของเขา 2) 2 หมวดหมู่ – หมวดหมู่ของโอกาส: ทุกอย่างเกิดขึ้นเพราะมันเกิดขึ้น สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นสมมุติฐานคลาสสิกของลัทธิอัตถิภาวนิยมในยุคแรก

"ชีวิต- นี่ไม่ใช่ปัญหา (ปัญหาใหญ่ที่ประกอบด้วยปัญหาเล็กๆ น้อยๆ) ที่ต้องแก้ไข แต่เป็นความจริงที่ต้องมีประสบการณ์”(เคียร์เคการ์ด). ความจริงนี้ประกอบด้วยช่วงเวลา เราจะต้องสัมผัสแต่ละช่วงเวลาเหล่านี้

คำถามข้อที่ 16 ไฮน์ริช บอลล์ “เกมลูกแก้ว”

Hermann Hesse มีความใกล้ชิดกับ T. Mann หลายประการ แต่ "นวนิยายทางปัญญา" ของ Hesse นั้นเป็นโลกศิลปะที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวซึ่งสร้างขึ้นตามกฎพิเศษของตัวเอง เฮสส์โดดเด่นด้วยการรับรู้ที่มีชีวิตชีวาของแนวโรแมนติก - Hölderlin, Nwalis, Eichendroff แต่เขากลายเป็นผู้สืบทอดแนวโรแมนติกเมื่องานของเขาสะท้อนถึงเหตุการณ์โศกนาฏกรรมในยุคของเราทางอ้อม สงครามโลกครั้งที่หนึ่งเปลี่ยนการรับรู้ถึงความเป็นจริงของเขา

“เกมลูกแก้ว” เป็นผลงานที่เฮสส์วาดภาพความเป็นจริงที่ไม่มีอยู่จริง ซึ่งผู้คนสามารถเดาได้จากสีหน้าของกันและกันเท่านั้น

งานนี้เกิดขึ้นในอนาคตที่ทิ้งยุคแห่งสงครามโลกครั้งไว้ข้างหลังไปไกล บนซากปรักหักพังของวัฒนธรรม จากความสามารถของจิตวิญญาณที่ไม่อาจกำจัดได้ที่จะเกิดใหม่ สาธารณรัฐกัสตาเลียจึงถือกำเนิดขึ้นมา โดยรักษาความมั่งคั่งทางวัฒนธรรมที่มนุษยชาติสะสมไว้ซึ่งไม่สามารถเข้าถึงได้จากพายุแห่งประวัติศาสตร์ นวนิยายของเฮสส์ตั้งคำถามเร่งด่วนที่สุดแห่งศตวรรษที่ 20: หากความมั่งคั่งของจิตวิญญาณถูกรักษาไว้ในความบริสุทธิ์และการขัดขืนไม่ได้ในที่เดียวในโลกอย่างน้อยหนึ่งแห่ง เนื่องจากเมื่อนำไปใช้จริง มักจะสูญเสียความบริสุทธิ์ และกลายเป็นการต่อต้าน - วัฒนธรรมและการต่อต้านจิตวิญญาณ จากการปะทะกันของแนวคิดทั้งสองนี้จึงมีการสร้างโครงเรื่องหลักของนวนิยายเรื่องนี้ขึ้น - ข้อพิพาทระหว่างเพื่อนสองคนและฝ่ายตรงข้าม Joseph Knecht ลูกศิษย์ที่ถ่อมตัวและจากนั้นก็เป็นนักเรียนซึ่งในช่วงหลายปีที่ผ่านมากลายเป็นหัวหน้าของเกมใน Castalia และเป็นทายาทของตระกูลขุนนางผู้สูงศักดิ์ซึ่งเป็นตัวแทนของทะเลทุกวัน - Plinio Designori หากคุณทำตามตรรกะของโครงเรื่อง ชัยชนะก็ตกเป็นฝ่ายของพลินิโอ Knecht ออกจาก Castalia โดยได้ข้อสรุปว่าการดำรงอยู่ของมันนั้นโปร่งใสนอกประวัติศาสตร์โลก เขาไปหาผู้คนและเสียชีวิตโดยพยายามช่วยนักเรียนคนเดียวของเขา แต่ในชีวประวัติของ Knecht ที่แนบมากับข้อความหลักและเวอร์ชันอื่น ๆ ของชีวิตของเขาตัวละครหลักของหนึ่งในนั้นคือ Dasa นั่นคือ Knecht คนเดียวกันออกจากโลกไปตลอดกาลและมองเห็นความหมายของการดำรงอยู่ของเขาในการรับใช้โดดเดี่ยวเพื่อ โยคีป่า

โศกนาฏกรรมอันลึกซึ้งของหนังสือที่กลมกลืนกันเล่มนี้ซึ่งสะท้อนถึงความเป็นจริงนั้นอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าไม่มีความจริงสักข้อเดียวที่ยืนยันในนวนิยายเรื่องนี้ที่เด็ดขาด และตามคำกล่าวของเฮสส์ไม่สามารถยอมจำนนได้ตลอดไป ความจริงที่แน่นอนไม่ใช่ทั้งความคิดเกี่ยวกับชีวิตใคร่ครวญซึ่งประกาศโดยโยคีในป่าหรือความคิดเกี่ยวกับกิจกรรมสร้างสรรค์ซึ่งอยู่เบื้องหลังซึ่งถือเป็นประเพณีอันยาวนานหลายศตวรรษของมนุษยนิยมชาวยุโรป

พระเอกชื่อ Knecht_คนรับใช้ แนวคิดเรื่องการบริการของเฮสส์นั้นยังห่างไกลจากความเรียบง่าย ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ Knecht เลิกเป็นคนรับใช้ของ Castalia และไปหาผู้คน ชายผู้นี้ต้องเผชิญกับภารกิจในการเห็นโครงร่างที่เปลี่ยนแปลงไปของภาพรวมและศูนย์กลางการเคลื่อนที่ของมันอย่างชัดเจน เพื่อให้ตระหนักถึงแนวคิดในการให้บริการฮีโร่ของ Hessian จะต้องนำความปรารถนาของเขากฎแห่งบุคลิกภาพของเขาเองให้สอดคล้องกับการพัฒนาที่มีประสิทธิผลของสังคม

นวนิยายของเฮสส์ไม่ได้ให้ทั้งบทเรียนหรือคำตอบสุดท้ายหรือแนวทางแก้ไขข้อขัดแย้ง ความขัดแย้งใน "เกมลูกแก้ว" ไม่ได้ประกอบด้วยการแตกหักของโคมไฟสนามกับความเป็นจริงของ Castalian โคมไฟสนามแตกและไม่แตกหักกับสาธารณรัฐแห่งจิตวิญญาณ ที่เหลืออยู่ของ Castalian และอยู่นอกเหนือขอบเขต ความขัดแย้งที่แท้จริงอยู่ที่การยืนยันอย่างกล้าหาญในสิทธิของแต่ละบุคคลต่อความสัมพันธ์แบบไดนามิกระหว่างตัวเขากับโลก สิทธิในความรับผิดชอบในการทำความเข้าใจโครงร่างและงานโดยรวมอย่างอิสระ และยอมทำตามชะตากรรมของเขาที่มีต่อพวกเขา

"เกมลูกแก้ว"(ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2486) ซึ่งดูเหมือนจะสรุปงานทั้งหมดของเขาและตั้งคำถามเกี่ยวกับความกลมกลืนของชีวิตฝ่ายวิญญาณและทางโลกให้สูงขึ้นอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน ในนวนิยายเรื่องนี้เฮสส์พยายามแก้ไขปัญหาที่รบกวนจิตใจเขามาโดยตลอด - วิธีผสมผสานการดำรงอยู่ของศิลปะกับการดำรงอยู่ของอารยธรรมที่ไร้มนุษยธรรมวิธีกอบกู้โลกแห่งความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะชั้นสูงจากอิทธิพลทำลายล้างของมวลที่เรียกว่า วัฒนธรรม. ผู้เขียนได้ข้อสรุปว่าความพยายามที่จะวางงานศิลปะไว้นอกสังคมทำให้งานศิลปะกลายเป็นเกมที่ไร้จุดหมายและไร้จุดหมาย สัญลักษณ์ของนวนิยาย ชื่อและคำศัพท์มากมายจากหลากหลายวัฒนธรรมต้องอาศัยความรู้อย่างสูงจากผู้อ่านเพื่อทำความเข้าใจเนื้อหาในหนังสือของเฮสส์อย่างลึกซึ้ง เฮสส์เสียชีวิตเมื่ออายุ 85 ปีในปี 2505 ในเมืองมอนตาญโญลา

คำถามหมายเลข 18 จอยซ์ "ยูลิสซิส"

"Ulysses" เป็นหนึ่งในหนังสือที่ใหญ่ที่สุดแห่งศตวรรษที่ 20 สามารถเรียกได้ว่าเป็นทั้งพระคัมภีร์แห่งสมัยใหม่ - และนี่เป็นสิ่งที่ถูกต้องและเป็นจุดสูงสุดของวรรณกรรมสมัยใหม่โดยทั่วไปซึ่งก็ถูกต้องเช่นกัน หนังสือ "Ulysses" ของจอยซ์ทำให้เขามีชื่อเสียงไปทั่วโลก ก่อให้เกิดการตอบโต้ที่ขัดแย้งกันมากที่สุด และเปลี่ยนความคิดด้านวรรณกรรม มากเกินไปในยูลิสซิสยังไม่ชัดเจน อย่างไรก็ตาม จอยซ์เลือกที่จะทิ้งคำถามไว้โดยไม่ได้รับคำตอบ เขาพูดติดตลกว่า:

“ฉันได้ไขปริศนาและปริศนามากมายจนนักวิทยาศาสตร์ต้องใช้เวลาหลายศตวรรษกว่าจะเข้าใจสิ่งที่ฉันหมายถึง และนี่เป็นวิธีเดียวที่จะรับประกันความเป็นอมตะ”

"Ulysses" เป็น "Odyssey" สมัยใหม่ที่ตัวละครหลักเป็นคนธรรมดาที่เดินไปรอบ ๆ ดับลินตลอดทั้งวันและไม่ทำอะไรเลยอย่างกล้าหาญ นี่เป็นมหากาพย์ใหม่ที่รวบรวมแนวคิดเกี่ยวกับศิลปะสากล นี่คือหนังสือที่เปลี่ยนความเข้าใจวรรณกรรมของโลก

ยูลิสซิสของจอยซ์ถูกห้ามนำเข้าและจำหน่ายในไอร์แลนด์ซึ่งเป็นบ้านเกิดของนักเขียน แต่บางคนก็สามารถลักลอบนำหนังสือจากต่างประเทศได้

หลังจากที่ Ulysses ของ Joyce ได้รับการตีพิมพ์ในปี 1922 ผู้อ่านและนักวิจารณ์จำนวนมากรู้สึกท้อแท้กับความซับซ้อนของหนังสือเล่มนี้ จอยซ์ตระหนักดีถึงเรื่องนี้จึงเริ่มอธิบายและตีความให้เพื่อน ๆ ของเขาทราบ - ส่วนใหญ่เป็นจดหมาย การวาดไดอะแกรมเป็นความพยายามที่จะอธิบาย "หนังสือสัตว์ประหลาด" ของฉันอย่างมีระเบียบและมีโครงสร้าง อย่างไรก็ตาม จอยซ์ไม่ได้ตั้งใจที่จะเผยแพร่แผนการเหล่านี้ให้กว้างขวางเกินไป

หนังสือของ James Joyce "Ulysses" เป็นหนึ่งในวรรณกรรมโลกที่แปลกที่สุดในโลก นี่เป็นงานที่ค่อนข้างใหญ่ (มีมากกว่า 260,000 คำ) และตามธรรมเนียมแล้ว Ulysses ถือเป็นหนังสือที่อ่านยาก ยูลิสซิสของจอยซ์ทันทีหลังจากการปรากฏตัวทำให้เกิดการตอบสนองและการโต้เถียงที่ขัดแย้งกันมากมาย

Joyce เขียน Ulysses ระหว่างปี 1914 ถึง 1921 ในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง

ใน Ulysses จอยซ์บรรยายวันหนึ่ง (ตั้งแต่ 8.00 น. ถึง 02.00 น.) ในชีวิตของ Dublin Jew Leopold Bloom และ Stephen Dedalus นักเขียนหนุ่ม วันที่เหตุการณ์ในหนังสือเกิดขึ้นคือวันที่ 16 มิถุนายน พ.ศ. 2447 วันนี้เป็นวันที่ Joyce มีเดทครั้งแรกกับ Nora Barnacle ซึ่งต่อมากลายเป็นคู่ชีวิตที่ซื่อสัตย์ของเขาในเวลาต่อมา

หนังสือเล่มนี้เกิดขึ้นในดับลินซึ่งเป็นบ้านเกิดของจอยซ์ แต่ละตอนจะเกิดขึ้นในสถานที่เฉพาะในเมือง และสถานที่นั้นมักจะมีคำอธิบายโดยละเอียดเสมอ รายละเอียดของเมืองที่บรรยายไว้ในหนังสือเล่มนี้เป็นความจริงจนจอยซ์เคยกล่าวไว้ว่า: “หากเมืองนี้หายไปจากพื้นโลก เมืองนั้นก็สามารถฟื้นฟูได้จากหนังสือของฉัน” เหตุการณ์หลายเหตุการณ์ที่กล่าวถึงในหนังสือเล่มนี้ก็เป็นเรื่องจริงเช่นกัน เช่น การแข่งขันโกลด์คัพที่แอสคอต เป็นที่น่าสังเกตว่าจอยซ์เขียนยูลิสซิสห่างจากดับลินเพื่ออธิบายรายละเอียดที่เขาใช้หนังสืออ้างอิง "All of Dublin for 1904" และหนังสือพิมพ์วันที่ 16 มิถุนายน พ.ศ. 2447 รวมถึง Evening Telegraph

ลักษณะสำคัญประการหนึ่งของ Ulysses คือการเชื่อมต่อกับ Odyssey ของ Homer "Ulysses" ประกอบด้วย 18 ตอน แต่ละตอนของ "Ulysses" สอดคล้องกับตอนจาก "The Odyssey"

“ฉันนำโครงร่างทั่วไปมาจากโอดิสซีย์ นั่นคือ 'แผน' ในแง่สถาปัตยกรรม หรือถ้าให้เจาะจงกว่านั้นคือวิธีที่เรื่องราวดำเนินไป และฉันก็ทำตามมันทุกประการ”

แม้จะมีไดอะแกรมที่ Joyce สำหรับ Ulysses สร้างขึ้นซึ่งบ่งบอกถึงความสอดคล้องระหว่างฮีโร่ของ Ulysses และ Odyssey แต่ความคล้ายคลึงกับมหากาพย์ Homeric นั้นไม่ใช่ตัวอักษร Odysseus ผู้มุ่งมั่นกลับบ้าน แตกต่างจาก Bloom ที่เร่ร่อนไปรอบเมืองอย่างสับสน เช่นเดียวกับ Telemachus และ Stephen, Penelope และ Molly ที่แตกต่างกัน... Joyce ซึ่งในตอนแรกเป็นผู้ตั้งชื่อให้กับแต่ละตอน ต่อมาก็ละทิ้งพวกเขาและแบ่งข้อความออกเป็นสามส่วน

ข้อความของ Ulysses มีความหลากหลายทางโวหาร สำหรับตอนใดตอนหนึ่ง จอยซ์เลือกสไตล์การเขียนนำที่เหมาะกับตอนนั้นๆ ดังนั้น "Aeolus" จึงเขียนในรูปแบบของข่าวหนังสือพิมพ์ "Sirens" - ในรูปแบบของความทรงจำที่มีหลักคำสอนใน "Bulls of the Sun" เราสามารถติดตามการเปลี่ยนแปลงในภาษาจากภาษาอังกฤษเก่าเป็นรูปแบบสมัยใหม่ " Ithaca" เขียนขึ้นในรูปแบบของคำสอน และตอนสุดท้ายเขียนโดยไม่มีเครื่องหมายวรรคตอนแม้แต่ตัวเดียว และแสดงถึงบทพูดภายในอันโด่งดังของมอลลี่ บลูม ที่เริ่มต้นและลงท้ายด้วยคำว่า "ใช่" ที่ยืนยันถึงชีวิต จอยซ์ เขียนว่า:

“ความท้าทายทางเทคนิคที่ฉันตั้งไว้สำหรับตัวเองคือการเขียนหนังสือจากมุมมอง 18 มุมมองและในรูปแบบต่างๆ มากมาย...”

ตัวละครหลักของ Ulysses คือตัวแทนโฆษณา Leopold Bloom และ Stephen Dedalus นักเขียนหนุ่ม สตีเฟนเป็นฮีโร่ในนวนิยายเรื่องก่อนหน้าของจอยซ์ เรื่อง A Portrait of the Artist as a Young Man เราสามารถพูดได้ว่า "Ulysses" เป็นความต่อเนื่องของ "Portrait of the Artist as a Young Man" อย่างไรก็ตาม Ulysses มีอัตชีวประวัติน้อยกว่า แนวคิดเรื่อง "Ulysses" เกิดขึ้นจาก Joyce ขณะที่เขาเขียนเรื่อง "Dubliners" ฉากนี้ถูกย้ายจาก Dubliners ไปยัง Ulysses ด้วย

เนื้อหาสำคัญของสตีเฟนที่ดำเนินตลอดทั้งเล่มคือการเสียชีวิตของแม่ของเขา การเลิกรา การถูกเนรเทศ (การเลิกรากับครอบครัว ออกจากมาร์เทลโลทาวเวอร์ การเลิกรากับศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก และไอร์แลนด์) เพลงประกอบของบลูมคือการทรยศของมอลลี่ การฆ่าตัวตายของพ่อของเขา การตายของลูกชายของเขา คนนอกทั้งสอง - Leopold Bloom และ Stephen Dedalus พบว่าตัวเองเชื่อมโยงกันภายใน เช่นเดียวกับรูปร่างของผู้แต่ง และตลอดทั้งนวนิยาย การประชุมของพวกเขาได้จัดทำขึ้นเป็นการพบกันของ "พ่อ" และ "ลูกชาย" ในตอนที่ 15

สตีเฟนอายุ 22 ปี เป็นครู นักวิทยาศาสตร์ และกวีในดับลิน ถูกปราบปรามในช่วงปีที่เป็นนักเรียนด้วยวินัยของการเลี้ยงดูนิกายเยซูอิต และตอนนี้กลับต่อต้านอย่างรุนแรง แต่ในขณะเดียวกัน ก็ยังคงชอบอภิปรัชญาอยู่ เขาเป็นนักทฤษฎี ผู้ที่นับถือลัทธิคัมภีร์ แม้จะเมาแล้วก็ตาม เป็นคนคิดอิสระ ชอบเอาตัวเองเป็นศูนย์กลาง เป็นผู้สร้างคำพังเพยที่กัดกร่อนได้ดีเยี่ยม เปราะบางทางร่างกาย ละเลยสุขอนามัยเหมือนนักบุญ (ครั้งสุดท้ายที่เขาล้างตัวคือในเดือนตุลาคม และตอนนี้คือเดือนมิถุนายน) ชายหนุ่มผู้ขมขื่นและร้ายกาจ - ยากสำหรับผู้อ่านที่จะรับรู้ แต่เป็นภาพสะท้อนของสติปัญญาของผู้เขียนมากกว่าสิ่งมีชีวิตคอนกรีตที่อบอุ่นที่สร้างขึ้นโดยจินตนาการของศิลปิน

แมเรียน (มอลลี่) บลูม ภรรยาของบลูม เป็นชาวไอริชกับพ่อของเธอ และเป็นชาวยิวเชื้อสายสเปนกับแม่ของเธอ นักร้องคอนเสิร์ต. หาก Stephen เป็นคนมีปัญญาและ Bloom เป็นคนมีปัญญาเพียงครึ่งเดียว มอลลี่ บลูมก็ไม่ใช่คนมีปัญญาและในขณะเดียวกันก็เป็นคนหยาบคายมาก แต่ตัวละครทั้งสามไม่ใช่คนแปลกหน้าในเรื่องความงาม

มอลลี่ บลูม แม้จะมีความซ้ำซากจำเจ แม้ว่าความคิดของเธอจะเป็นเรื่องธรรมดา แม้ว่าเธอจะหยาบคาย แต่ก็ตอบสนองทางอารมณ์ต่อความสุขที่เรียบง่ายของการดำรงอยู่ ดังที่เราจะได้เห็นในส่วนสุดท้ายของบทพูดคนเดียวที่ไม่ธรรมดาของเธอซึ่งหนังสือเล่มนี้จะจบลง

ในการสร้างตัวละครของบลูม ความตั้งใจของจอยซ์คือการจัดให้อยู่ท่ามกลางชาวไอริชโดยกำเนิดในดับลิน ซึ่งเป็นบ้านเกิดของเขา ซึ่งในขณะที่ชาวไอริชก็เหมือนกับจอยซ์เอง ก็คือแกะดำ คนนอกรีต เช่นเดียวกับตัวจอยซ์เอง ดังนั้นเขาจึงจงใจเลือกประเภทของคนนอกสำหรับฮีโร่ของเขาประเภทของชาวยิวนิรันดร์ประเภทของคนนอกรีต

แล้วธีมหลักของหนังสือเล่มนี้คืออะไร? มันง่ายมาก

1. อดีตอันน่าเศร้า ลูกชายตัวน้อยของบลูมเสียชีวิตไปนานแล้ว แต่ภาพลักษณ์ของเขายังคงอยู่ในสายเลือดและในจิตสำนึกของฮีโร่

2. ปัจจุบันตลกและน่าเศร้า บลูมยังคงรักมอลลี่ภรรยาของเขา แต่ยอมจำนนต่อเจตจำนงแห่งโชคชะตา เขารู้ดีว่าเวลา 4.30 น. ของเดือนมิถุนายนนี้ บอยแลน พรีเซนเตอร์เจ้าอารมณ์ของเธอจะไปเยี่ยมมอลลี่ และบลูมก็ไม่ทำอะไรเลยเพื่อหยุดมัน เขาพยายามอย่างเต็มที่ที่จะไม่ขวางทางโชคชะตา แต่ตลอดทั้งวันเขาก็บังเอิญเจอบอยแลนอยู่ตลอดเวลา

3. อนาคตที่น่าสังเวช บลูมได้พบกับชายหนุ่มคนหนึ่ง - สตีเฟน เดดาลัส เขาค่อยๆ ตระหนักได้ว่าบางทีนี่อาจเป็นสัญญาณเล็กๆ น้อยๆ ของความสนใจจากโชคชะตา หากภรรยาของเขาต้องมีคนรัก สตีเฟนที่อ่อนไหวและซับซ้อนจะเหมาะกับบทบาทนี้มากกว่าบอยแลนที่หยาบคาย สตีเฟนสามารถให้บทเรียนกับมอลลี่ได้สามารถช่วยเธอในการออกเสียงภาษาอิตาลีที่จำเป็นสำหรับอาชีพนักร้องของเธอ - กล่าวโดยสรุปในขณะที่บลูมคิดอย่างสัมผัสได้ว่าเขาสามารถมีอิทธิพลอันสูงส่งต่อเธอได้

นี่คือธีมหลัก: Bloom and Fate

ในช่วงแรก ลัทธิสมัยใหม่ของอังกฤษมีความเกี่ยวข้องกับการทดลอง ซึ่งลักษณะเฉพาะส่วนใหญ่รวมอยู่ในนวนิยายเรื่องนี้ เจมส์ โจนส์(1882 - 1941) “Ulysses” (ถูกห้ามตีพิมพ์ในอังกฤษและสหรัฐอเมริกา)

สมัยใหม่ปฏิเสธการเล่าเรื่องแบบเดิมๆ พวกเขายอมรับว่าเทคนิคของกระแสแห่งจิตสำนึกเป็นเพียงวิธีเดียวในการรับรู้ที่แท้จริง: นวนิยายเรื่องนี้ใช้เวลา 2 รัฐซึ่ง PS ถูกเปิดเผย: เดินไปรอบ ๆ เมือง (การชนกับความเป็นจริง) และสภาวะที่เหลือในสภาวะง่วงนอน - มี ไม่มีการติดต่อกับความเป็นจริง ไม่มีเสียงของผู้เขียน (เนื่องจากจิตใต้สำนึกไม่ต้องการผู้นำ) กระแสแห่งจิตสำนึกเป็นบทพูดภายในที่นำไปสู่จุดที่ไร้สาระ ซึ่งเป็นความพยายามที่จะถ่ายภาพความวุ่นวายที่ปรากฏของการคิดของมนุษย์

กระแสแห่งจิตสำนึกเป็นรายบุคคลสูงสุด (กำหนดโดยระดับของจิตสำนึก) Paradox - ในความพยายามที่จะถ่ายทอดให้ถูกต้องที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ผู้เขียนได้ทำลายความสมจริงของภาพ

ประเภท - นวนิยายโคลงสั้น ๆ: “ จิตสำนึกในบทกวีรวบรวมประสบการณ์ที่แตกต่างกัน: จิตสำนึกของผู้ตรวจสอบธรรมดานั้นวุ่นวายไม่ถูกต้องกระจัดกระจาย ในจิตใจของกวี ประสบการณ์ทุกประเภทก่อให้เกิดสิ่งใหม่” (จี. เอเลียต) ความเป็นจริงคือการรวมกันของหลายชั้น (ชีวิต การเมือง วัฒนธรรม งาน)

ไม่มีโครงเรื่อง มีบางสิ่งที่ในมุมมองของ Proust ถือเป็นการดำรงอยู่ของมนุษย์ (งานนี้ถูกกล่าวถึงในผ่าน) ตำนานกลายเป็นหนึ่งในองค์ประกอบที่สร้างโครงสร้าง The Wandings of Ulysses - หลายปี, Bloom - 1 วัน แนวคิดของนวนิยายคือการเล่าเรื่องสองชั้น Bloom - Odysseus เดินทางผ่านดับลินเพื่อค้นหาลูกชายที่หายไป Stephen เป็นชาวเทเลมาคัสที่เศร้าโศกเกี่ยวกับบิดาฝ่ายวิญญาณของเขา และต้องการหาบิดาฝ่ายวิญญาณ และแมเรียน - เพเนโลพีกำลังรอสามีของเธอเป็นป้อมปืน ความตั้งใจไม่ได้จำกัดอยู่เพียงความคล้ายคลึงกัน โลกคือดับลิน บลูมคือมนุษย์โดยทั่วไป แมเรียนคือธรรมชาติของแม่อันเป็นนิรันดร์

นิยายนี่เป็นวิธีการใช้ตำนานเพื่อฟื้นฟูความเป็นจริง บทบรรณาธิการหนังสือพิมพ์ตอน "Cave of Aeolus" สอดคล้องกับเพลงที่ 10 ของ Odyssey บนเกาะเทพเจ้าแห่งสายลม Aeolus คำศัพท์ตอนเกี่ยวข้องกับลมลม ข้อความนี้สร้างขึ้นใหม่ทั้งฉากและวาทศาสตร์ในหนังสือพิมพ์ รวมถึงธีมของสื่อไอริชลงวันที่ 16 มิถุนายน พ.ศ. 2447 โดยปราศจากการแทรกแซงอย่างเป็นทางการ

องค์ประกอบสะท้อนให้เห็นถึงเส้นทางแห่งการลดทอนความเป็นมนุษย์มนุษย์ที่หลงทางในความสับสนวุ่นวายของชีวิต สามตอน ตอนละตอน 3, 12, 3) ตอนแรกเกี่ยวข้องกับร่างของสตีเฟน จากนั้น ธีมของ Stephen ก็สลายไปเป็นกระแสความคิดของ Bloom นวนิยายเรื่องนี้จบลงด้วยบทพูดคนเดียวของ Marion (ประสบการณ์ชีวิตที่แคบของผู้หญิงที่มุ่งความสนใจไปที่ตัวเธอเอง)

ไม่มีความต่อเนื่องทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติคือสายธารแห่งชีวิตจิตใต้สำนึก ในหนึ่งวันเราเรียนรู้เกี่ยวกับวีรบุรุษมากกว่าวีรบุรุษในวรรณคดีคลาสสิก นี่เป็นการปฏิเสธความสัมพันธ์ที่เป็นเชิงเส้นของเหตุและผล ลัทธิสัมพัทธภาพและการสลายตัว

กระบวนการสร้างสรรค์เป็นการประกาศถึงการออกจากการเลียนแบบ ผู้เขียนมุ่งเน้นไปที่กระบวนการสร้างความเป็นจริงขึ้นมาใหม่

มนุษย์อยู่ในระดับของสัตว์ที่สกปรกและต่ำ (ใช้คำอธิบายตามธรรมชาติของความไม่สะอาดและกระบวนการทางสรีรวิทยา) ตรงกลางคือ Everyman (ทุกคนและทุกคน) ภรรยาของเขาเป็นศูนย์รวมของความหยาบคายและเป็นฐานความต้องการทางเพศ Stephen Dedalus เป็นนักปราชญ์ที่มองโลกในแง่ร้ายและเป็นนักปรัชญาที่ไม่สงบ

โลกภายนอกถูกสร้างขึ้นผ่านโลกที่ใหญ่โตฉีกขาดและเก็บตัวของแต่ละบุคคล ความจริงเกิดขึ้นจากส่วนลึกของจิตใต้สำนึก มันได้รับการแก้ไขภายใต้อิทธิพลของสิ่งเร้าภายนอก;

เทคนิคการพูดคนเดียวภายในประกอบด้วยเทคนิคหลายประการ:

2) การพัฒนาความคิดแบบขนาน 2 แถว (ผ่านหน้าต่างร้านขายผ้า Bloom จำได้ว่า Poplin ถูกนำมาที่อังกฤษโดย Huguenots และในบทพูดคนเดียวภายในมี 2 หัวข้อที่เปิดเผย: การสะท้อนคุณภาพของผ้าและทำนอง จากโอเปร่าเรื่อง "The Huguenots")

3) การหยุดชะงักของความคิด - อีกลิ่มหนึ่งในการพัฒนาความคิดเดียว ( “เพน แล้วไงต่อ? เพนเดนนิส?- ในตอนท้ายของตอนเท่านั้นที่เขาขัดจังหวะคำพูดของเขาด้วยเครื่องหมายอัศเจรีย์: “เพนโรส! นั่นคือชื่อของเขา!”).

4) แยกวลีและคำออกโดยปล่อยให้ผู้อ่านคิดให้จบ (ถ่ายทอดลักษณะของความคิดที่เป็นชิ้นเป็นอัน)

5) การพาดพิงทางวรรณกรรม สมาคม การเปรียบเทียบ และการล้อเลียน (โดยเฉพาะรูปแบบในยุคอื่น)

6) ถ่ายทอดความคิดโดยไม่มีเครื่องหมายวรรคตอน

ในทางตรงกันข้ามระหว่างการเดินทางของ Bloom และ Odysseus มีความหมายเชิงสัญลักษณ์ เรื่องราวต่างๆ เหล่านี้รวมเป็นหนึ่งเดียวในธีมสมัยใหม่เรื่องการถดถอยของอารยธรรมมนุษย์ ซึ่งเป็นธีมของการเสื่อมถอยของจิตวิญญาณ

คำถามข้อที่ 19 จอยซ์ "ยูลิสซิส"

ในที่สุดสิ่งเดียวกันนี้สามารถพูดได้สำหรับมอลลี่ และท้ายที่สุด เมื่อการพบกันของพวกเขาเกิดขึ้นเมื่อสตีเฟนและเลียวโปลด์พบกัน ดูเหมือนว่าความรู้สึกนี้จะปรากฏที่ไหนสักแห่งในระดับลึกของจิตสำนึกว่าระเบียบโลกนี้ได้รับการฟื้นฟูแล้ว กลับคืนมาเพราะพบกัน นี่คือชีวิตจริงที่เป็นรูปธรรมของพวกเขา เต็มไปด้วยรายละเอียดบางอย่าง มันได้สัมผัสกับบางสิ่งที่เป็นพื้นฐานมาก กับสิ่งที่เรียกได้ว่าเป็นพื้นฐานของระเบียบโลก พื้นฐานของระเบียบโลกนี้เรียบง่าย เช่นเดียวกับรากฐานอื่นๆ ของระเบียบโลก - พวกเขาต้องการกันและกัน เหมือนพ่อและลูก และคุณสามารถตีความสิ่งนี้ได้อย่างหมดจดในความหมายเฉพาะ - ผู้อาวุโสต้องการผู้ที่มีอายุน้อยกว่า ผู้เยาว์ต้องการผู้อาวุโส คุณสามารถตีความได้ในความหมายเชิงสัญลักษณ์ คุณสามารถตีความได้ในความหมายสากล พ่อและลูก - สิ่งนี้มีอยู่ในพระตรีเอกภาพด้วยและนี่คือหนึ่งในผู้มีอำนาจเหนือกว่าอย่างต่อเนื่องซึ่งเป็นหนึ่งในรากฐานที่คงที่ของระเบียบโลก ในการดำรงอยู่ที่แท้จริงของพวกเขาสิ่งนี้ถูกรบกวน การดำรงอยู่ที่แท้จริงนี้เกิดขึ้นโดยบังเอิญหรืออาจไม่ใช่การเลี้ยวสุ่ม ดังนั้นภูมิศาสตร์ทั้งหมดนี้ เมื่อพวกเขาเดินไปรอบ ๆ เมืองและชนกันและการประชุมส่วนตัวของพวกเขาและเป็นการประชุมส่วนตัว แต่ในขณะเดียวกัน การประชุมส่วนตัวนี้เป็นการบรรลุถึงความเป็นสากลอันเป็นสากลพื้นฐานประการหนึ่ง

เพื่ออธิบายลักษณะสากลนี้ มีคำหนึ่งคำต้นแบบ มีภาพนี้ เป็นภาพคงที่ของโลก เมื่อมีหลักการบางประการ หลักการพื้นฐานบางประการ ค่าคงที่พื้นฐานที่ไม่เปลี่ยนแปลงไปตลอดชีวิตของบุคคล แต่จะมีการนำไปใช้อย่างต่อเนื่องในบางสถานการณ์โดยเฉพาะ ที่จริงแล้วนี่คือวิธีการนำเสนอชีวิตทางจิตวิทยาดังนั้นทุกคนจึงรู้ว่าแนวคิดของต้นแบบนี้เชื่อมโยงอย่างเคร่งครัดกับหน่วยทุกประเภทดังนั้นพูดตามตำนานซึ่งเชื่อมโยงกับมหากาพย์กรีกโบราณ นี่ไม่ได้หมายความว่าต้นแบบเหล่านี้ถูกนำเสนอในมหากาพย์ เช่นเดียวกับองค์ประกอบพื้นฐานบางประการของการดำรงอยู่ของมนุษย์ หมายความว่าในมหากาพย์กรีกโบราณในพระคัมภีร์ ต้นแบบเหล่านี้ก็ถูกทำให้เป็นรูปเป็นร่างเช่นกัน

ต้นแบบ - ตัวมันเองไม่มีรูปร่างเลย ดังที่จุงกล่าวไว้ ต้นแบบไม่ใช่รูปภาพ แต่เป็นโครงสร้างของรูปภาพ นี่เป็นรหัสพันธุกรรมชนิดหนึ่งตามสถานการณ์ รูปภาพ โครงสร้าง และอื่นๆ ที่เกิดขึ้น แต่ตั้งแต่ครั้งแรกของการรับรู้ภาพการตระหนักรู้ของต้นแบบก็มาถึงเรา - สิ่งเหล่านี้เป็นตำนานโบราณดังนั้นเราจึงกำหนดต้นแบบเหล่านี้ด้วยชื่อของตำนานโดยตำนานบางชิ้น ดังนั้นต้นแบบและตำนานจึงเป็นเช่นนี้ เชื่อมต่อถึงกัน ตำนานคือการสำนึกถึงต้นแบบ ดังนั้นในระดับของตำนานที่เป็นรูปเป็นร่างเดียวกันนี้จึงถูกระบุด้วย จะเกิดอะไรขึ้นกับสตีเวนและบลูม นี่คือต้นแบบของพระบุตรเพื่อค้นหาและค้นหาพระบิดาและพระบิดาของพระบุตร พร้อมด้วยภาระทั้งหมดนี้ที่มีอยู่ในพระคัมภีร์ - ต้นแบบนี้เกิดขึ้นได้อย่างต่อเนื่องในสถานการณ์ที่แตกต่างกันและในงานที่แตกต่างกัน ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ที่สุด ในรูปแบบแรกที่ลงมาหาเรา มันถูกรับรู้จากมุมมองของจอยซ์คนเดียวกันในเรื่องราวของการสูญเสียและการค้นหา และการพบกันของ Odysseus กับ Ptelemakos ลูกชายของเขาใน "0dissey" . และตอนนี้ เมื่อถอยห่างจากความเข้มข้นของหนังสือ คุณจะมองเห็นได้ง่าย และจอยซ์เองก็บอกคุณว่า จริงๆ แล้วเกิดอะไรขึ้นกับลีโอโปลด์และสตีเฟน ก็คือสิ่งเดียวกันที่เกิดขึ้นกับพีเทเลมักและโอดิสสิอุ๊ส เมื่อพวกเขาพบกัน อื่นๆ ไม่รู้ว่าเป็นพ่อลูกแท้ๆ ไม่เคยเจอหน้ากันตอนโต และถูกบังคับให้ปิดบังชื่อจริง แต่เมื่อพบกัน กลับรู้สึกกัน และนี่คือที่สุด ความรู้สึกของพ่อและลูกปรากฏในจุดประสงค์ที่ยิ่งใหญ่กว่าและเมื่อถึงจุดสิ้นสุดก็ชัดเจนว่าโอดิสสิอุ๊สเป็นพ่อของเขาและ Ptelemak เป็นลูกชายของเขาเอง ดังนั้นพวกเขาจึงดูเหมือนเป็นคนแปลกหน้า แต่ก็มีความรู้สึกถึงเครือญาติกัน

สำหรับจอยซ์ เช่นเดียวกับทั่วๆ ไปสำหรับผู้สนับสนุนและผู้ติดตามแนวคิดนี้ นี่เป็นเหมือนหนึ่งในสถานการณ์ที่มีการบรรยายทางวรรณกรรมและศิลปะซึ่งมีเรื่องราวเดียวกันซ้ำๆ ทุกครั้ง เกิดขึ้นในรูปแบบที่เป็นรูปธรรม เมื่อพระบิดาและพระบุตรพบแต่ละคน อื่น. ดังนั้นจอยซ์จึงแนะนำคำใบ้เกี่ยวกับผลงานของเขาซึ่งเกี่ยวข้องกับ Odysseus ไม่ใช่เพื่ออะไรที่ Odysseus จะกลายเป็น Ulysses ในผลงานของเขา แต่มันก็เหมือนกันทั้งหมด Ulysses เป็นเทพนิยายโรมันในตำนานโรมัน Odysseus กลายเป็น Ulysses แต่ Ulysses เป็นชื่อที่ไม่ค่อยคุ้นเคยสำหรับฮีโร่ตัวนี้ มันสร้างระยะทางไว้บ้างแล้ว หากเราต้องการ สิ่งนี้ก็ง่ายมาก เพราะมันค่อนข้างชัดเจน เราจะเห็นว่าแต่ละตอนจากทั้งหมด 18 ตอนสร้างขึ้นจากตำนานบางเรื่อง ในบางความเกี่ยวข้อง กับบางสถานการณ์จาก "The Odyssey" และเมื่อจอยซ์เขียนนวนิยายเรื่องนี้ เขาได้ตั้งชื่อตอนแต่ละตอนว่า "Ptelemacus", "Place", "Proteus", "Calypso", "Cave of Eova", "Estregomes", "Scyla และ Charybdis" และบวก สิ่งทั้งหมดควรจะเรียกว่า "ยูลิสซิส" เมื่อจอยซ์กำลังเตรียมนวนิยายของเขาเพื่อตีพิมพ์ในที่สุด เขาก็ลบชื่อหนังสือเหล่านี้ทั้งหมดออก เพราะเขาเข้าใจว่าถ้าเขาละทิ้ง เขาจะผลักดันให้ผู้อ่านเข้าใจข้อความของเขา สถานการณ์นี้หรือสถานการณ์นั้น เป็นการถอดความโดยตรงของสิ่งที่อยู่ ในโอดิสซีย์ นั่นคือ การถอดความจากงานศิลปะชิ้นหนึ่งไปยังอีกชิ้นหนึ่ง แต่จอยซ์ไม่ต้องการสิ่งนี้ ดังนั้นหากเป็นไปได้เขาก็จะหัวเราะกับความสัมพันธ์โดยตรงเหล่านี้เช่น "Scyla และ Charybdis" ในระดับของข้อความกางเกงของตัวละครตัวใดตัวหนึ่งมีความเกี่ยวข้องกัน: ขากางเกงหนาและกว้าง - นี่มัน " สิลาและชาริบดิส” มีตอนอื่นๆ มากมายที่ความสัมพันธ์โดยตรงกับโอดิสซีย์ถูกหักล้างและเยาะเย้ย แต่สิ่งนี้ไม่ได้ขจัดความจริงที่ว่าในอีกระดับหนึ่งเรื่องราวชีวิตของสตีเฟนเองก็เหมือนกับโอดิสซีย์ซึ่งเป็นเวอร์ชันที่เป็นรูปธรรมและเป็นรูปเป็นร่าง การตระหนักรู้ถึงต้นแบบสากลนี้ซึ่งดำรงอยู่ทุกแห่งทุกหนทุกแห่ง สิ่งเหล่านี้เป็นหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ทุกสิ่งทุกอย่างคือการตระหนักรู้เป็นรูปเป็นร่างที่แตกต่างกันของปรากฏการณ์ที่แตกต่างกัน

และในแง่นี้ไม่มีความแตกต่างระหว่าง Odysseus และ Leopold Bloom แม้ว่าเราจะดูเราจะเห็นว่าสิ่งเหล่านี้แตกต่างอย่างสิ้นเชิง แต่เป็นภาพบุคลิกภาพที่เฉพาะเจาะจง: Odysseus ฉลาดแกมโกงเขาเป็นฮีโร่เพราะเขาสามารถหัวเราะได้ ที่เทพเจ้าและเลียวโปลด์ - ชีวิตไม่อนุญาตให้เขาหัวเราะเยาะเทพเจ้าเขาไม่ใช่ราชาไม่ใช่บุคคลสำคัญเช่นนี้ ในระดับที่เป็นรูปธรรมไม่มีความแตกต่างระหว่างกัน แต่มีความแตกต่างมหาศาลระหว่างพวกเขา ยิ่งไปกว่านั้น จอยซ์ยังใช้ความแตกต่างพื้นฐานเหล่านี้เป็นแหล่งที่มาของความหมายเชิงแดกดันอยู่เสมอ เพื่อให้ความหมายเชิงแดกดันแก่เหตุการณ์ใดเหตุการณ์หนึ่งโดยเฉพาะ สิ่งนี้มาถึงจุดสุดยอดในช่วงเวลาที่น่าสมเพชที่สุดเมื่อพระบิดาพบกับพระบุตร ดังที่เราทราบในตอนท้ายของนวนิยายพวกเขาพบกันในซ่องโดยเมามาย และบลูมที่เมาน้อยกว่าเล็กน้อยช่วยสตีเฟนที่เมาจนหมดจากกลุ่มลูกเรือที่ขี้เมา แต่แข็งแกร่งเมื่อปัญญาชนที่แคระแกรนคนนี้ตัดสินใจโต้เถียงกับพวกเขา นี่เป็นหนึ่งในสถานการณ์ที่งานนี้ถือว่าผิดศีลธรรม สถานการณ์ไม่เหมาะสมอย่างยิ่งที่จะทำสิ่งที่กล้าหาญและยิ่งใหญ่ แต่นี่เป็นสิ่งที่ยิ่งใหญ่ในแง่ที่ว่ามันเป็นพื้นฐานของรากฐาน สิ่งนี้จะเกิดขึ้นในที่ที่เขาต้องการไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้นก็ตาม

วัตถุประสงค์หลักประการหนึ่งของหนังสือเล่มนี้โดยจอยซ์คือการขจัดสิ่งที่น่าสมเพชต่อชีวิตทั้งหมด จอยซ์ดูแลเรื่องนี้เป็นอย่างดี หนังสือเล่มนี้สามารถอธิบายได้หลายวิธี: น่าสมเพช, เสียดสี, เหยียดหยาม; ใครก็ตามที่ต้องการอธิบายลักษณะนี้ตามที่พวกเขาต้องการ แต่ความจริงก็คือมีทั้งสิ่งนี้และสิ่งนั้นและอีกมากมาย และด้วยวิธีนี้และด้วยวิธีนี้เท่านั้นจากมุมมองของจอยซ์และนักสมัยใหม่ในยุคนี้จึงเป็นไปได้ที่จะแก้ไขงานวรรณกรรมคืออะไร - เพื่อสะท้อนชีวิตมนุษย์อย่างครบถ้วน วรรณกรรมสมัยใหม่ทำหน้าที่นี้ นักสัจนิยมก็อ้างสิ่งนี้เช่นกัน แต่พวกเขาทำซ้ำบางส่วน

ความโชคดีและความยิ่งใหญ่ของยูลิสซิสอยู่ที่ว่าเขาอยู่ในหนังสือเล่มนี้ พยายามที่จะเข้าใกล้อนันต์ ความแปรปรวนหลายชั้น ความเป็นจริงหลายชั้น มันยังคงอยู่ภายในขอบเขตบางอย่าง แม้ว่าแน่นอนว่าพวกมันจะเบลอในวงกว้างมากก็ตาม

ข้อมูลที่เกี่ยวข้อง.

“Mother Courage and Her Children” เป็นบทละครของ B. Brecht ละครเรื่องนี้เขียนขึ้นในปี พ.ศ. 2482 ก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง รอบปฐมทัศน์เกิดขึ้นที่เมืองซูริกในปี พ.ศ. 2484 และในวันที่ 11 มกราคม พ.ศ. 2492 ละครเรื่องนี้จัดแสดงที่โรงละคร Berliner Ensemble ใน Mother Courage เบรชต์ได้รวบรวมหลักการทางทฤษฎีของ "โรงละครระดับมหากาพย์" ที่เขาสร้างขึ้นมาเกือบทั้งหมดโดยเป็นทางเลือกแทนโรงละคร ("อริสโตเตเลียน") แนวคิดทางศิลปะใหม่ๆ ของนักเขียนเกิดจากความปรารถนาอันแรงกล้าที่จะเปลี่ยนโรงละครเก่าและเปลี่ยนจาก "แหล่งเพาะพันธุ์ภาพลวงตา" และ "โรงงานแห่งความฝัน" ให้เป็นโรงละครที่ปลูกฝังจิตสำนึกทางชนชั้นในตัวผู้ชม ทำให้เขาปรารถนาที่จะปฏิวัติ การเปลี่ยนแปลงในโลก

ตามทฤษฎีของ Brecht โรงละครระดับมหากาพย์ควรบอกเล่าเกี่ยวกับเหตุการณ์หนึ่งๆ ไม่ใช่รวบรวมเหตุการณ์นั้นไว้ และไม่ควรดึงดูดใจด้วยประสาทสัมผัส แต่อยู่ที่จิตใจ ในการทำเช่นนี้ จำเป็นต้องสร้างระยะห่างระหว่างผู้ชมกับเวทีเพื่อให้เขาเข้าใจมากกว่าตัวละครบนเวที ความสัมพันธ์นี้มีพื้นฐานอยู่บนเทคนิคที่สร้างขึ้นโดย Brecht ที่เรียกว่า "เอฟเฟกต์แปลกแยก" สาระสำคัญของมันคือการแสดงปรากฏการณ์ชีวิตและประเภทของมนุษย์จากด้านที่ไม่คาดคิดเพื่อความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของปรากฏการณ์ เพื่อปลุกจุดยืนเชิงวิพากษ์วิจารณ์และการวิเคราะห์ในตัวผู้ชม ซึ่งตรงข้ามกับความเห็นอกเห็นใจของละครแบบดั้งเดิม

ใน Mother Courage เบรชต์พูดถึงเหตุการณ์สงครามสามสิบปีในศตวรรษที่ 17 การสืบพันธุ์ของอดีตควรจะเตือนถึงผลที่ตามมาอันเลวร้ายของอนาคตที่จะมาถึง Brecht ดึงดูดบุคคลจาก "ฝูงชน" ที่ไม่ต่อต้านสงครามเนื่องจากเขาเชื่อว่าความเฉยเมยและจุดยืนของการไม่แทรกแซงของบุคคล "ตัวเล็ก" ในเกมการเมืองของผู้มีอำนาจเป็นสาเหตุหลักของภัยพิบัติทางสังคมที่ ทุกเวลา.

ตัวละครหลักของละครเรื่องนี้คือ ซัทเลอร์ แอนนา เฟียร์ลิง ซึ่งมีชื่อเล่นว่า “Mother Courage” เธอและลูก ๆ ของเธอ - ลูกชาย Eilif และชาวสวิส และลูกสาวที่เป็นใบ้อย่าง Catherine - พร้อมรถตู้ที่เต็มไปด้วยสินค้ายอดนิยม เดินเตร่ไปตามถนนแห่งสงคราม "คิดถึงการมีชีวิตอยู่ผ่านสงคราม" ภาพลักษณ์ของผู้หญิงคนหนึ่งแสดงโดย Brecht จากมุมมองที่คาดไม่ถึงโดยสิ้นเชิง ดราม่าของคุณแม่ที่ตอบรับการทำสงครามว่า “ตกลง” ซึ่งการฆ่ามนุษย์นั้นดี ทั้งเงิน ทั้งกำไร ช่วยเพิ่มผลกระทบทั้งทางทำลายและทางทำลายของสงครามต่อมนุษย์ทุกคน สิบสองปีผ่านไประหว่างการเริ่มต้นของการเล่นและจุดสิ้นสุด พวกเขาเปลี่ยนรูปลักษณ์และความเป็นอยู่ที่ดีของ Mother Courage (เธอแก่ตัวลงสูญเสียลูก ๆ ของเธอเกือบล้มละลาย) แต่แก่นแท้และทัศนคติของเธอต่อสงครามไม่ได้ เปลี่ยน. เธอยังคงลากเกวียนของเธอต่อไปด้วยความหวังว่าจะมีวันที่ดีกว่านี้ ตราบใดที่สงครามซึ่งเป็นผู้นำหาเลี้ยงครอบครัวของเธอยังไม่สิ้นสุด

แนวคิดทางปรัชญาของ Brecht เกี่ยวกับความไม่ลงรอยกันของการเป็นแม่ (และในวงกว้างมากขึ้น: ชีวิต ความสุข ความสุข) กับการค้าทางทหารแสดงออกมาในรูปแบบของพาราโบลา (การเล่าเรื่องเคลื่อนตัวออกไปจากโลกสมัยใหม่ จากนั้น ราวกับว่าเคลื่อนไปตามเส้นโค้ง กลับไปสู่เรื่องที่ถูกละทิ้งอีกครั้งและให้ความเข้าใจและการประเมินผลทางปรัชญาและจริยธรรม) โครงเรื่องสถานการณ์แต่ละตอนที่เกี่ยวข้องกับการสูญเสียความกล้าหาญของแม่ของลูก ๆ ของเธออย่างต่อเนื่องนั้นเป็นรูปโค้ง: แต่ละตอนรวบรวมการปะทะกันของพ่อค้ากับแม่มนุษยชาติและสงคราม

Brecht ใน Mother Courage เช่นเดียวกับละครอื่นๆ ใช้เทคนิคหลายอย่างที่จำเป็นในการสร้าง "ผลกระทบของความแปลกแยก" นี่คือการตัดต่อ การเชื่อมต่อตอนต่างๆ โดยไม่ต้องรวมเข้าด้วยกัน เหล่านี้เป็นเพลงที่ขับร้องโดยตัวละครในรูปแบบทั่วไปที่แสดงถึงโลกทัศน์ ตำแหน่งในชีวิต และยังออกแบบมาเพื่อเปิดเผยทัศนคติของผู้แต่งและนักแสดงต่อตัวละครเหล่านี้ Brecht เตือนนักแสดงเกี่ยวกับการแสดงที่ห่างไกลและ "แปลกแยก" ของเพลงเหล่านี้ เนื่องจากพวกเขาควรรู้สึกถึงข้อกล่าวหาและการวิพากษ์วิจารณ์ตัวละครจากผู้แต่งและนักแสดง

ภาพลักษณ์ของความกล้าหาญของแม่ทำให้เกิดการถกเถียงกันอย่างดุเดือดในการวิจารณ์วรรณกรรมเยอรมัน คำตำหนิหลักสำหรับเบรชต์ก็คือแม่ที่ไม่ได้เรียนรู้อะไรเลยและไม่เปลี่ยนแปลงอาจทำให้เกิดอารมณ์ในแง่ร้ายได้ Brecht ตอบสั้น ๆ ว่า Mother Courage มองเห็นแสงสว่างหรือไม่นั้นไม่สำคัญนัก ผู้เขียนจะต้องบรรลุความเข้าใจของผู้ชม จากข้อมูลของ Brecht ตัวอย่างเชิงลบนั้นน่าเชื่อถือมากกว่าสำหรับคนที่สามารถมองเห็นสองเท่าของเขาใน Mother Courage และได้ข้อสรุปที่เหมาะสม

นักแสดงที่มีชื่อเสียงในบทบาทของ Courage คือนักแสดงหญิง Elena Weigel ภรรยาของ B. Brecht บนเวทีโซเวียต ละครเรื่องนี้จัดแสดงโดยผู้กำกับ M.M. สเตราช์, แมสซาชูเซตส์ Zakharov การดัดแปลงทางโทรทัศน์ดำเนินการโดย S.N. โคโลซอฟ.

ส่งผลงานดีๆ ของคุณในฐานความรู้ได้ง่ายๆ ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงาน จะรู้สึกขอบคุณเป็นอย่างยิ่ง

2. ภาพลักษณ์ของแม่ผู้กล้าหาญ

วรรณกรรม

1. Bertolt Brecht และ “โรงละครที่ยิ่งใหญ่” ของเขา

Bertolt Brecht เป็นตัวแทนวรรณกรรมเยอรมันที่ใหญ่ที่สุดแห่งศตวรรษที่ 20 ซึ่งเป็นศิลปินผู้ยิ่งใหญ่และมีความสามารถหลากหลาย เขาได้เขียนบทละคร บทกวี และเรื่องสั้น เขาเป็นบุคคลสำคัญในการละคร ผู้กำกับ และนักทฤษฎีศิลปะแห่งสัจนิยมสังคมนิยม บทละครของเบรชท์มีเนื้อหาและรูปแบบที่สร้างสรรค์อย่างแท้จริง และได้ไปชมโรงละครในหลายประเทศทั่วโลก และทุกที่ที่พวกเขาได้รับการยอมรับจากกลุ่มผู้ชมที่กว้างที่สุด

Brecht เกิดที่เมืองเอาก์สบวร์ก ในครอบครัวที่ร่ำรวยของผู้อำนวยการโรงงานกระดาษ ที่นี่เขาเรียนที่โรงยิม จากนั้นจึงเรียนการแพทย์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่มหาวิทยาลัยมิวนิก Brecht เริ่มเขียนในขณะที่ยังเรียนอยู่มัธยมปลาย เริ่มต้นในปี 1914 บทกวี เรื่องสั้น และการวิจารณ์ละครของเขาเริ่มปรากฏในหนังสือพิมพ์ Volkswile ของเอาก์สบวร์ก

ในปี 1918 เบรชต์ถูกเกณฑ์เข้ากองทัพและเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลทหารตามระเบียบเป็นเวลาประมาณหนึ่งปี ในโรงพยาบาล Brecht ได้ยินเรื่องราวมากมายเกี่ยวกับความน่าสะพรึงกลัวของสงคราม และเขียนบทกวีและเพลงต่อต้านสงครามครั้งแรกของเขา เขาแต่งทำนองเรียบง่ายให้พวกเขาและใช้กีตาร์ออกเสียงคำพูดอย่างชัดเจนแสดงในวอร์ดหน้าผู้บาดเจ็บ ในบรรดาผลงานเหล่านี้โดยเฉพาะ โดดเด่น “บาล-ลดาเกี่ยวกับทหารที่เสียชีวิต” ซึ่งประณามกองทัพเยอรมันที่ทำสงครามกับคนทำงาน

เมื่อการปฏิวัติเริ่มต้นขึ้นในเยอรมนีในปี พ.ศ. 2461 เบรชต์ก็เข้ามามีส่วนร่วมด้วย และฉันจินตนาการถึงเป้าหมายและวัตถุประสงค์ของมันได้ไม่ชัดเจนนัก เขาได้รับเลือกเป็นสมาชิกสภาทหารออกสบวร์ก แต่ความประทับใจที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของกวีนั้นเกิดจากข่าวการปฏิวัติของชนชั้นกรรมาชีพ วีรัสเซีย เกี่ยวกับการก่อตั้งรัฐกรรมกรและชาวนาแห่งแรกของโลก

ในช่วงเวลานี้เองที่กวีหนุ่มเลิกรากับครอบครัวในที่สุด ของเขาชนชั้นและ “ร่วมอยู่ในกลุ่มคนยากจน”

ผลลัพธ์ของทศวรรษแรกของการสร้างสรรค์บทกวีคือการรวบรวมบทกวี "Home Sermons" ของ Brecht (1926) บทกวีส่วนใหญ่ในคอลเลคชันนี้มีลักษณะที่หยาบคายโดยเจตนาในการพรรณนาถึงศีลธรรมที่น่าเกลียดของชนชั้นกระฎุมพี ตลอดจนความสิ้นหวังและการมองโลกในแง่ร้ายที่เกิดจากความพ่ายแพ้ของการปฏิวัติเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2461

เหล่านี้ อุดมการณ์และการเมืองลักษณะเด่นของกวีนิพนธ์ยุคแรก ๆ ของ Brecht ลักษณะและสำหรับผลงานละครเรื่องแรกของเขา - "บาอัล"“กลองในตอนกลางคืน” และอื่น ๆ จุดแข็งของบทละครเหล่านี้อยู่ที่การดูถูกอย่างจริงใจ และการประณามสังคมกระฎุมพี เมื่อนึกถึงบทละครเหล่านี้ในวัยผู้ใหญ่ของเขา Brecht เขียนว่าในตัวเขา "ไม่มี" เสียใจแสดงให้เห็นว่าน้ำท่วมใหญ่ท่วมชนชั้นกระฎุมพีอย่างไร โลก".

ในปี 1924 ผู้กำกับชื่อดัง Max ไรน์ฮาร์ดเชิญเบรชต์มาเป็นนักเขียนบทละครในโรงละครของเขาในกรุงเบอร์ลิน ที่นี่ Brecht เข้ามาใกล้มากขึ้น กับนักเขียนหัวก้าวหน้า F. Wolf, I. Becher กับผู้สร้างการปฏิวัติของคนงาน โรงภาพยนตร์ E. Piscator นักแสดง E. Bush นักแต่งเพลง G. Eisler และคนอื่นๆ ที่ใกล้ชิดเขา โดยจิตวิญญาณของศิลปิน ในฉากนี้ เบรชท์ ค่อยๆเอาชนะการมองโลกในแง่ร้ายของเขาน้ำเสียงที่กล้าหาญมากขึ้นปรากฏในผลงานของเขา นักเขียนบทละครรุ่นเยาว์สร้างผลงานเชิงเสียดสีซึ่งเขาวิพากษ์วิจารณ์แนวทางปฏิบัติทางสังคมและการเมืองของชนชั้นนายทุนจักรวรรดินิยมอย่างรุนแรง นั่นคือหนังตลกต่อต้านสงครามเรื่อง "ทหารคนนี้คืออะไรนั่นคืออะไร" (1926) เธอเขียนขึ้นในช่วงเวลาที่จักรวรรดินิยมเยอรมันหลังจากการปราบปรามการปฏิวัติ ได้เริ่มฟื้นฟูอุตสาหกรรมอย่างกระตือรือร้นด้วยความช่วยเหลือจากนายธนาคารชาวอเมริกัน ปฏิกิริยา เอเล-ตำรวจพวกเขาร่วมกับพวกนาซีรวมกันเป็น "กลุ่ม" และ "เวเรียน" ต่างๆ และส่งเสริมแนวคิดแนวใหม่ เวทีละครเต็มไปด้วยละครสอนและภาพยนตร์แอ็คชั่นที่ร่าเริงมากขึ้นเรื่อยๆ

ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ Brecht มุ่งมั่นอย่างมีสติเพื่องานศิลปะที่อยู่ใกล้กับผู้คน ศิลปะที่ปลุกจิตสำนึกของผู้คนและกระตุ้นเจตจำนงของพวกเขา เบรชต์ปฏิเสธการแสดงละครที่เสื่อมโทรมซึ่งทำให้ผู้ชมหันเหจากปัญหาที่สำคัญที่สุดในยุคของเรา โดยสนับสนุนโรงละครแห่งใหม่ซึ่งออกแบบมาเพื่อให้เป็นผู้ให้ความรู้แก่ประชาชน ผู้ควบคุมแนวคิดขั้นสูง

ในผลงานของเขา "On the Way to the Modern Theatre", "Dialectics in the Theatre", "On Non-Aristotelian Drama" ฯลฯ ซึ่งตีพิมพ์ในช่วงปลายทศวรรษที่ 20 และต้นทศวรรษที่ 30 Brecht วิพากษ์วิจารณ์ศิลปะสมัยใหม่ร่วมสมัยและกำหนดประเด็นหลัก บทบัญญัติของทฤษฎีของเขา "มหากาพย์ โรงภาพยนตร์."บทบัญญัติเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการดำเนินการก่อสร้าง น่าทึ่งผลงาน ดนตรีประกอบละคร ทิวทัศน์ การใช้ภาพยนตร์ ฯลฯ Brecht เรียกละครของเขาว่า "ไม่ใช่อริสโตเติล" "มหากาพย์" ชื่อนี้เกิดจากการที่ละครธรรมดาถูกสร้างขึ้นตามกฎหมายที่อริสโตเติลกำหนดไว้ในผลงานของเขาเรื่อง "กวี" และกำหนดให้นักแสดงต้องปรับตัวทางอารมณ์ให้เข้ากับตัวละคร

Brecht ทำให้เหตุผลเป็นรากฐานสำคัญของทฤษฎีของเขา “โรงละครระดับ Epic” Brecht กล่าว “ไม่ได้ดึงดูดความรู้สึกมากนักเกี่ยวกับเหตุผลของผู้ชม” โรงละครควรกลายเป็นโรงเรียนแห่งความคิด แสดงชีวิตจากมุมมองทางวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริง ในมุมมองทางประวัติศาสตร์ที่กว้างไกล ส่งเสริมแนวคิดขั้นสูง ช่วยให้ผู้ชมเข้าใจโลกที่เปลี่ยนแปลง และเปลี่ยนแปลงตนเอง Brecht เน้นย้ำว่าโรงละครของเขาควรกลายเป็นโรงละคร "สำหรับผู้ที่ตัดสินใจนำโชคชะตามาอยู่ในมือของตัวเอง" ซึ่งไม่เพียงแต่สะท้อนเหตุการณ์เท่านั้น แต่ยังมีอิทธิพลต่อพวกเขาอย่างแข็งขัน กระตุ้น ปลุกกิจกรรมของผู้ชม บังคับเขา ไม่ต้องเห็นอกเห็นใจ แต่ต้องโต้แย้งเพื่อรับจุดยืนที่สำคัญในข้อพิพาท ในเวลาเดียวกัน Brecht ก็ไม่ละทิ้งความปรารถนาที่จะมีอิทธิพลต่อความรู้สึกและอารมณ์ด้วย

ในการใช้บทบัญญัติของ "โรงละครมหากาพย์" Brecht ใช้ "เอฟเฟกต์แปลกแยก" ในการฝึกสร้างสรรค์ของเขานั่นคือเทคนิคทางศิลปะซึ่งมีจุดประสงค์คือเพื่อแสดงปรากฏการณ์ของชีวิตจากด้านที่ไม่ธรรมดาเพื่อบังคับให้คนดูแตกต่างออกไป ตะโกนใส่พวกเขาประเมินทุกสิ่งที่เกิดขึ้นบนเวทีอย่างมีวิจารณญาณ ด้วยเหตุนี้ Brecht มักจะแนะนำท่อนคอรัสและเพลงเดี่ยวในละครของเขา อธิบายและประเมินเหตุการณ์ในละคร โดยเผยให้เห็นถึงความธรรมดาจากด้านที่คาดไม่ถึง “เอฟเฟกต์แปลกแยก” ยังเกิดขึ้นได้จากระบบการแสดง การออกแบบเวที และดนตรีอีกด้วย อย่างไรก็ตาม Brecht ไม่เคยถือว่าทฤษฎีของเขาได้รับการกำหนดขึ้นในท้ายที่สุด และเขาได้พยายามปรับปรุงทฤษฎีนี้จนกระทั่งบั้นปลายชีวิตของเขา

ในฐานะผู้ริเริ่มที่กล้าหาญ ในขณะเดียวกัน Brecht ก็ใช้สิ่งที่ดีที่สุดที่สร้างสรรค์โดยโรงละครเยอรมันและโรงละครระดับโลกในอดีต

แม้ว่าตำแหน่งทางทฤษฎีของเขาจะมีลักษณะที่เป็นที่ถกเถียงกัน แต่เบรชต์ก็สร้างละครแนวต่อสู้เชิงสร้างสรรค์ที่สร้างสรรค์ขึ้นมาอย่างแท้จริง ซึ่งเน้นไปที่อุดมการณ์อันเฉียบแหลมและมีคุณค่าทางศิลปะที่ยอดเยี่ยม ด้วยวิธีการทางศิลปะ Brecht ต่อสู้เพื่อการปลดปล่อยบ้านเกิดของเขา เพื่ออนาคตสังคมนิยม และในผลงานที่ดีที่สุดของเขา เขาทำหน้าที่เป็นตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของสัจนิยมสังคมนิยมในวรรณกรรมเยอรมันและโลก

ในช่วงปลายยุค 20 - 30 ต้นๆ Brecht ได้สร้างชุด "บทละครที่ให้ความรู้" ซึ่งสืบสานประเพณีที่ดีที่สุดของการละครของคนงาน และมีจุดมุ่งหมายเพื่อปลุกปั่นและโฆษณาชวนเชื่อแนวคิดที่ก้าวหน้า เหล่านี้รวมถึง "การเล่นสอนบาเดน", "การวัดสูงสุด", "การพูดว่า" ใช่ "และการพูดว่า" สัตว์เลี้ยง" ฯลฯ ที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดคือ "St. Joan of the Slaughterhouses" และการแสดงละครเรื่อง "แม่ของ Gorky" ".

ในช่วงหลายปีแห่งการอพยพ ทักษะทางศิลปะของ Brecht มาถึงจุดสูงสุด เขาสร้างผลงานที่ดีที่สุดของเขาซึ่งมีส่วนช่วยอย่างมากในการพัฒนาวรรณกรรมเยอรมันและวรรณกรรมโลกเกี่ยวกับสัจนิยมสังคมนิยม

แผ่นพับละครเสียดสี "Roundheads and Sharpheads" เป็นการล้อเลียนที่ชั่วร้ายของ Reich ของฮิตเลอร์; มันเปิดโปงลัทธิทำลายล้างชาตินิยม เบรชท์ไม่ได้ละเว้นชาวเยอรมันที่ปล่อยให้พวกฟาสซิสต์หลอกตัวเองด้วยคำสัญญาที่ผิด ๆ

ละครเรื่อง "The Career of Arthur Wee ซึ่งอาจไม่เกิดขึ้น" เขียนขึ้นในลักษณะเสียดสีอย่างรุนแรงเช่นเดียวกัน

ละครเรื่องนี้สร้างประวัติศาสตร์ของการเกิดขึ้นของเผด็จการฟาสซิสต์ขึ้นมาใหม่เชิงเปรียบเทียบ บทละครทั้งสองก่อให้เกิด duology ต่อต้านฟาสซิสต์ พวกเขาอุดมไปด้วยเทคนิคของ "เอฟเฟ็กต์แปลกแยก" แฟนตาซีและแปลกประหลาดในจิตวิญญาณของหลักการทางทฤษฎีของ "โรงละครที่ยิ่งใหญ่"

ควรสังเกตว่าในขณะที่พูดต่อต้านละคร "อริสโตเตเลียน" แบบดั้งเดิม Brecht ไม่ได้ปฏิเสธโดยสิ้นเชิงในทางปฏิบัติของเขา ดังนั้นตามจิตวิญญาณของละครแบบดั้งเดิมจึงมีการเขียนบทละครต่อต้านฟาสซิสต์ 24 องก์เดียวซึ่งรวมอยู่ในคอลเลกชัน "ความกลัวและความสิ้นหวังในจักรวรรดิที่สาม" (พ.ศ. 2478-2481) ในนั้น เบรชต์ละทิ้งภูมิหลังแบบเดิมๆ ที่เขาชื่นชอบและตรงไปตรงมาและสมจริงที่สุด มา-เนเรวาดภาพชีวิตอันน่าสลดใจของชาวเยอรมันในประเทศที่ตกเป็นทาสของพวกนาซี

บทละครในชุด “ไรเฟิลส์” นี้ เทเรซา คาร์ราร์" ในอุดมคติความสัมพันธ์ยังคงดำเนินต่อไปตามเส้นโครงร่าง ในการแสดงละคร"แม่" โดยกอร์กี ศูนย์กลางของละครคือเหตุการณ์ปัจจุบันของสงครามกลางเมืองในสเปน และการหักล้างภาพลวงตาที่เป็นอันตรายของความไร้เหตุผลทางการเมืองและการไม่แทรกแซงในช่วงเวลาแห่งการพิจารณาคดีทางประวัติศาสตร์ของประเทศ ผู้หญิงสเปนธรรมดาจากแคว้นอันดาลูเซียเป็นชาวประมง คาร์ราร์ฉันสูญเสียสามีไปในสงคราม และตอนนี้กลัวที่จะสูญเสียลูกชายไป ในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ขัดขวางไม่ให้เขาอาสาต่อสู้กับพวกนาซี เธอเชื่ออย่างไร้เดียงสาในคำรับรองของผู้กบฏ นายพล,คุณต้องการอะไร ไม่พลเรือนที่เป็นกลางถูกสัมผัส เธอยังปฏิเสธที่จะส่งมอบให้กับพรรครีพับลิกันด้วยซ้ำ ปืนไรเฟิล,ซ่อนตัวจากสุนัข ในขณะเดียวกัน ลูกชายที่กำลังหาปลาอย่างสงบก็ถูกพวกนาซียิงจากเรือด้วยปืนกล เมื่อนั้นการตรัสรู้ก็เกิดขึ้นในจิตสำนึกของคาร์ราร์ นางเอกหลุดพ้นจากหลักการที่เป็นอันตราย: "บ้านของฉันอยู่ขอบ" - และมาถึงบทสรุปของความจำเป็นในการปกป้องความสุขของประชาชนด้วยการจับมือกัน

Brecht แบ่งโรงละครออกเป็นสองประเภท: ละคร (หรือ "อริสโตเติ้ล") และมหากาพย์ ละครพยายามเอาชนะอารมณ์ความรู้สึกของผู้ชมให้ได้สัมผัสกับความโล่งใจผ่านความกลัวและความเห็นอกเห็นใจ ยอมจำนนต่อสิ่งที่เกิดขึ้นบนเวที เอาใจใส่ กังวล สูญเสียความรู้สึกถึงความแตกต่างระหว่างการแสดงละครกับความเป็นจริง ชีวิตและให้ความรู้สึกเหมือนไม่ใช่ผู้ชมละคร แต่เป็นบุคคลที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์จริง ในทางกลับกัน โรงละครมหากาพย์จะต้องดึงดูดเหตุผลและสอน ในขณะที่บอกผู้ชมเกี่ยวกับสถานการณ์และปัญหาชีวิตบางอย่าง จะต้องปฏิบัติตามเงื่อนไขที่เขาจะรักษาไว้ ถ้าไม่สงบ ในกรณีใด ๆ ก็ตามจะต้องควบคุมความรู้สึกและ ด้วยอาวุธครบมือที่มีจิตสำนึกที่ชัดเจนและความคิดเชิงวิพากษ์ โดยไม่ยอมแพ้ต่อภาพลวงตาของการแสดงบนเวที เขาจะสังเกต คิด กำหนดจุดยืนที่เป็นหลักการของเขา และทำการตัดสินใจ

เพื่อระบุความแตกต่างระหว่างละครดราม่าและละครมหากาพย์อย่างชัดเจน Brecht ได้สรุปคุณลักษณะสองชุดไว้

ลักษณะเปรียบเทียบของละครและมหากาพย์ที่แสดงออกได้ไม่น้อยซึ่งกำหนดโดย Brecht ในปี 1936: “ ผู้ชมละครพูดว่า: ใช่ฉันก็รู้สึกเช่นนี้เช่นกัน - นั่นเป็นวิธีที่ฉันเป็นธรรมชาติ จะเป็นเช่นนี้ตลอดไป - ความทุกข์ทรมานของคน ๆ นี้ทำให้ฉันตกใจเพราะไม่มีทางออกสำหรับเขา - นี่คือศิลปะที่ยอดเยี่ยม: ทุกสิ่งในนั้นดำเนินไปโดยไม่พูดอะไร - ฉันร้องไห้กับคนที่ร้องไห้ฉันหัวเราะกับคนที่ หัวเราะ

ผู้ชมละครมหากาพย์กล่าวว่า: ฉันไม่เคยคิดเรื่องนี้มาก่อน - สิ่งนี้ไม่ควรทำ - น่าทึ่งมากจนแทบไม่น่าเชื่อ - สิ่งนี้จะต้องยุติลง - ความทุกข์ทรมานของชายผู้นี้ทำให้ฉันตกใจ เพราะสำหรับเขาแล้ว ทางออกยังเป็นไปได้ - นี่คือศิลปะที่ยอดเยี่ยม: ในนั้นไม่มีอะไรเกิดขึ้นโดยไม่พูดอะไร - ฉันหัวเราะเยาะคนที่ร้องไห้ ฉันร้องไห้เพราะคนที่หัวเราะ”

เพื่อสร้างระยะห่างระหว่างผู้ชมกับเวทีที่จำเป็นเพื่อให้ผู้ชมสามารถ "จากด้านข้าง" ได้สังเกตและสรุปว่าเขา "หัวเราะเยาะคนที่ร้องไห้และร้องไห้ให้กับคนที่หัวเราะ" กล่าวคือ เพื่อให้เขามองเห็นได้ไกลและเข้าใจมากกว่าตัวละครบนเวที ดังนั้นตำแหน่งของเขาที่เกี่ยวข้องกับฉากแอ็คชั่นจึงเป็นหนึ่งในความเหนือกว่าทางจิตวิญญาณและการตัดสินใจที่กระตือรือร้น - นี่คือภารกิจที่ตามทฤษฎีของโรงละครมหากาพย์ นักเขียนบทละคร ผู้กำกับและ นักแสดงต้องร่วมกันแก้ไข สำหรับประการหลัง ข้อกำหนดนี้มีผลผูกพันเป็นพิเศษ ดังนั้นนักแสดงจะต้องแสดงให้คนๆ หนึ่งเห็นในสถานการณ์บางอย่าง ไม่ใช่แค่เป็นเขาเท่านั้น ในบางครั้งที่เขาอยู่บนเวที เขาจะต้องยืนเคียงข้างภาพที่เขาสร้างขึ้น กล่าวคือ ไม่เพียงแต่เป็นรูปลักษณ์ของมันเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้ตัดสินด้วย นี่ไม่ได้หมายความว่าเบรชต์ปฏิเสธ "ความรู้สึก" โดยสิ้นเชิงในการซ้อมการแสดงละครนั่นคือการผสมผสานระหว่างนักแสดงกับภาพลักษณ์ แต่เขาเชื่อว่าสภาวะดังกล่าวสามารถเกิดขึ้นได้เพียงชั่วขณะเท่านั้น และโดยทั่วไปแล้ว จะต้องอยู่ภายใต้การตีความบทบาทที่คิดอย่างสมเหตุสมผลและกำหนดอย่างมีสติ

ในทางทฤษฎี Brecht ยืนยันและแนะนำแนวทางปฏิบัติเชิงสร้างสรรค์ของเขาที่เรียกว่า "เอฟเฟกต์แปลกแยก" ว่าเป็นช่วงเวลาบังคับขั้นพื้นฐาน เขามองว่านี่เป็นวิธีหลักในการสร้างระยะห่างระหว่างผู้ชมและเวที โดยสร้างบรรยากาศตามทฤษฎีโรงละครมหากาพย์ในทัศนคติของผู้ชมต่อการแสดงบนเวที โดยพื้นฐานแล้ว "เอฟเฟกต์ความแปลกแยก" เป็นรูปแบบหนึ่งของการคัดค้านปรากฏการณ์ที่แสดงให้เห็น โดยมีจุดมุ่งหมายเพื่อขจัดการรับรู้อัตโนมัติที่ไร้ความคิดของผู้ชม ผู้ชมจดจำหัวข้อของภาพได้ แต่ในขณะเดียวกันก็รับรู้ว่าภาพนั้นเป็นสิ่งที่ผิดปกติ "แปลกแยก"... กล่าวอีกนัยหนึ่งด้วยความช่วยเหลือของ "เอฟเฟกต์แปลกแยก" นักเขียนบทละครผู้กำกับนักแสดงแสดงปรากฏการณ์ชีวิตบางอย่าง และประเภทของมนุษย์ที่ไม่ได้อยู่ในรูปแบบปกติ คุ้นเคย และคุ้นเคย แต่จากด้านที่คาดไม่ถึงและใหม่ที่ทำให้ผู้ชมต้องประหลาดใจเมื่อมองในรูปแบบใหม่ก็ดูเหมือน สิ่งเก่าๆ ที่รู้อยู่แล้ว ย่อมสนใจสิ่งเหล่านั้นมากขึ้น เพื่อสำรวจและทำความเข้าใจพวกเขาให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น “ความหมายของเทคนิค “เอฟเฟกต์แปลกแยก” Brecht อธิบาย “คือการปลูกฝังให้ผู้ชมมีจุดยืนเชิงวิเคราะห์และวิพากษ์วิจารณ์ที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ที่บรรยาย” 19 > /

ในงานศิลปะของ Brecht ในทุกแขนง (ละคร การกำกับ ฯลฯ) “ความแปลกแยก” ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายและในรูปแบบที่หลากหลายที่สุด

หัวหน้าแก๊งโจร - ซึ่งเป็นบุคคลโรแมนติกแบบดั้งเดิมของวรรณกรรมเก่า - เป็นภาพที่ก้มลงสมุดใบเสร็จรับเงินและรายจ่ายซึ่งตามกฎของการบัญชีของอิตาลีจะมีการอธิบายธุรกรรมทางการเงินของ "บริษัท" ของเขา แม้กระทั่งในชั่วโมงสุดท้ายก่อนการดำเนินการ เขาจะรักษายอดเดบิตด้วยเครดิต มุมมองที่ "แปลกแยก" ที่ไม่คาดคิดและผิดปกติในการพรรณนาถึงโลกอาชญากรกระตุ้นจิตสำนึกของผู้ชมอย่างรวดเร็วทำให้เขามีความคิดที่อาจไม่เคยเกิดขึ้นกับเขามาก่อน: โจรก็เหมือนกับชนชั้นกลางดังนั้นใครคือชนชั้นกลาง - ไม่ใช่โจรเหรอ?

ในการดัดแปลงละครเวทีของเขา Brecht ยังใช้ "เอฟเฟกต์แปลกแยก" เขาแนะนำนักร้องประสานเสียงและเพลงเดี่ยวที่เรียกว่า "เพลง" ในละคร เพลงเหล่านี้ไม่ได้แสดงราวกับว่า "อยู่ในกระแสของการกระทำ" เสมอไป ซึ่งเข้ากับสิ่งที่เกิดขึ้นบนเวทีโดยธรรมชาติ ในทางตรงกันข้าม พวกเขามักจะหลุดออกจากการกระทำอย่างชัดเจน ขัดขวางและ "ทำให้แปลกแยก" มัน โดยแสดงบนเวทีและหันหน้าเข้าหาหอประชุมโดยตรง Brecht ยังเน้นย้ำถึงช่วงเวลานี้ในการทำลายฉากแอ็กชันและถ่ายโอนการแสดงไปยังอีกระนาบหนึ่ง: ในระหว่างการแสดงเพลง สัญลักษณ์พิเศษจะลดลงจากตะแกรงหรือเปิดไฟ "มือถือ" แบบพิเศษบนเวที ในด้านหนึ่ง เพลงได้รับการออกแบบมาเพื่อทำลายเอฟเฟกต์สะกดจิตของโรงละคร เพื่อป้องกันการเกิดภาพลวงตาบนเวที และในทางกลับกัน พวกเขาแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเหตุการณ์บนเวที ประเมินผล และมีส่วนช่วยในการพัฒนา การตัดสินที่สำคัญของประชาชน

เทคโนโลยีการผลิตทั้งหมดในโรงละครของ Brecht เต็มไปด้วย “เอฟเฟกต์แปลกแยก” การเปลี่ยนแปลงบนเวทีมักทำโดยดึงม่านไปด้านหลัง การออกแบบมีลักษณะ "มีการชี้นำ" - ประหยัดอย่างยิ่งโดยมี "เฉพาะสิ่งที่จำเป็น" นั่นคือการตกแต่งขั้นต่ำที่สื่อถึงลักษณะเฉพาะของสถานที่ และเวลา, และอุปกรณ์ประกอบฉากขั้นต่ำที่ใช้และมีส่วนร่วมในการกระทำ ใช้มาสก์ บางครั้งการกระทำจะมาพร้อมกับคำจารึกที่ฉายบนม่านหรือ ฉากหลังและถ่ายทอดในรูปแบบคำพังเพยหรือความขัดแย้งที่ชัดเจนอย่างยิ่ง ทางสังคมความหมาย แปลงฯลฯ

Brecht ไม่ได้ถือว่า "เอฟเฟกต์แปลกแยก" เป็นคุณลักษณะเฉพาะของวิธีการสร้างสรรค์ของเขา ในทางตรงกันข้าม เขาดำเนินธุรกิจจากข้อเท็จจริงที่ว่าเทคนิคนี้มีอยู่ในธรรมชาติของศิลปะทั้งมวลไม่มากก็น้อย เนื่องจากมันไม่ใช่ความจริงในตัวเอง แต่เป็นเพียงภาพลักษณ์เท่านั้น ซึ่งไม่ว่าจะอยู่ใกล้แค่ไหนก็ตาม ชีวิตก็ยังเป็นไม่ได้ เหมือนกับเธอและดังนั้นจึงมีหนึ่งหรือ อีกมาตรการหนึ่งแบบแผน เช่น ระยะห่าง "ความแปลกแยก" จากตัวแบบของภาพ Brecht ค้นพบและสาธิต "เอฟเฟ็กต์ความแปลกแยก" ต่างๆ ในโรงละครโบราณและเอเชีย ในภาพวาดของ Bruegel the Elder และ Cezanne ในงานของ Shakespeare, Goethe, Feuchtwanger, Joyce ฯลฯ แต่ไม่เหมือนกับศิลปินคนอื่นๆ ที่อาจเป็น "ความแปลกแยก" ปัจจุบัน โดยธรรมชาติ, Brecht ศิลปินแนวสัจนิยมสังคมนิยม นำเทคนิคนี้มาเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับเป้าหมายทางสังคมที่เขาติดตามกับผลงานของเขาอย่างมีสติ

คัดลอกความเป็นจริงเพื่อให้ได้ความคล้ายคลึงภายนอกมากที่สุดเพื่อรักษาลักษณะทางประสาทสัมผัสที่เกิดขึ้นทันทีให้ใกล้เคียงที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ หรือ "จัดระเบียบ" ความเป็นจริงในกระบวนการวาดภาพทางศิลปะเพื่อถ่ายทอดลักษณะสำคัญของความเป็นจริงได้ครบถ้วนและตามความเป็นจริง (แน่นอนใน การสร้างภาพลักษณ์ที่เป็นรูปธรรม) สิ่งเหล่านี้เป็นสองขั้วในปัญหาด้านสุนทรียะของศิลปะโลกร่วมสมัย เบรชท์มีจุดยืนที่ชัดเจนและชัดเจนมากเกี่ยวกับทางเลือกนี้ “ความคิดเห็นตามปกติก็คือ” เขาเขียนไว้ในบันทึกย่อของเขา “ว่างานศิลปะมีความสมจริงมากขึ้นเท่าใด การจดจำความเป็นจริงในนั้นก็จะง่ายขึ้นเท่านั้น ฉันเปรียบเทียบสิ่งนี้กับคำจำกัดความที่ว่างานศิลปะยิ่งมีความสมจริงมากเท่าไรก็ยิ่งสะดวกมากขึ้นเท่านั้นที่ความเป็นจริงจะถูกเชี่ยวชาญเพื่อการรับรู้” เบรชต์ถือว่าวิธีที่สะดวกที่สุดในการทำความเข้าใจความเป็นจริงคือรูปแบบศิลปะสมจริงแบบ "แปลกแยก" ทั่วไป ซึ่งมีการสรุปทั่วไปในระดับสูง

สิ่งมีชีวิต ศิลปินความคิดและการให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับหลักการเหตุผลในกระบวนการสร้างสรรค์ อย่างไรก็ตาม Brecht มักปฏิเสธงานศิลปะที่เป็นแผนผัง สะท้อนก้อง และไร้ความรู้สึกเสมอ เขาเป็นกวีผู้ยิ่งใหญ่แห่งเวที กล่าวถึงเหตุผล ผู้ดู,ค้นหาไปพร้อมๆ กัน และพบเสียงสะท้อนในความรู้สึกของเขา ความประทับใจที่เกิดจากบทละครและผลงานของ Brecht สามารถนิยามได้ว่าเป็น "ความตื่นเต้นทางปัญญา" นั่นคือสภาวะของจิตวิญญาณมนุษย์ที่การทำงานทางความคิดที่เฉียบแหลมและเข้มข้นกระตุ้นปฏิกิริยาทางอารมณ์ที่รุนแรงพอ ๆ กันราวกับเป็นการเหนี่ยวนำ

ทฤษฎี "โรงละครมหากาพย์" และทฤษฎี "ความแปลกแยก" เป็นกุญแจสำคัญในงานวรรณกรรมทั้งหมดของ Brecht ในทุกประเภท ช่วยให้เข้าใจและอธิบายคุณลักษณะที่สำคัญและสำคัญที่สุดของทั้งบทกวีและร้อยแก้วของเขา ไม่ต้องพูดถึงละครของเขา

หากความคิดริเริ่มส่วนบุคคลของงานในยุคแรก ๆ ของ Brecht สะท้อนให้เห็นเป็นส่วนใหญ่ในทัศนคติของเขาต่อการแสดงออก ในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษที่ 20 คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดหลายประการของโลกทัศน์และสไตล์ของ Brecht ได้รับความชัดเจนและแน่นอนเป็นพิเศษ โดยเผชิญหน้ากับ "ประสิทธิภาพใหม่" เชื่อมโยงผู้เขียนกับทิศทางนี้อย่างไม่ต้องสงสัย - ความหลงใหลในสัญญาณของชีวิตสมัยใหม่ความสนใจในกีฬาการปฏิเสธการฝันกลางวันที่ซาบซึ้ง "ความงาม" ที่เก่าแก่และ "ความลึก" ทางจิตวิทยาในนามของหลักการของการปฏิบัติจริงเป็นรูปธรรม องค์กร ฯลฯ และในเวลาเดียวกัน มีหลายสิ่งที่แยก Brecht ออกจาก "ประสิทธิภาพใหม่" โดยเริ่มจากทัศนคติที่วิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อวิถีชีวิตแบบอเมริกัน ยิ่งตื้นตันใจกับโลกทัศน์ของลัทธิมาร์กซิสต์มากขึ้นเรื่อย ๆ ผู้เขียนจึงเข้าสู่ความขัดแย้งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้กับสิ่งใดสิ่งหนึ่ง จากหลักปรัชญาของ "ประสิทธิภาพใหม่" - กับศาสนาแห่งเทคนิค เขากบฏต่อแนวโน้มที่จะยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของเทคโนโลยีเหนือสังคม และหลักการเห็นอกเห็นใจ ชีวิต:ความสมบูรณ์แบบของเทคโนโลยีสมัยใหม่ไม่ได้ทำให้เขาตาบอดมากนักจนไม่ได้สานต่อความไม่สมบูรณ์ของสังคมสมัยใหม่ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง โครงร่างที่เป็นลางร้ายของหายนะที่กำลังจะเกิดขึ้นได้ปรากฏขึ้นต่อหน้าต่อตาของผู้เขียนแล้ว

2. ภาพลักษณ์ของแม่ผู้กล้าหาญ

บทละครดำเนินไปในรูปแบบของเรื่องราวดราม่า ซึ่งทำให้เบรชต์วาดภาพชีวิตชาวเยอรมันในวงกว้างและหลากหลายในความซับซ้อนและความขัดแย้งทั้งหมด และแสดงให้นางเอกของเขาเห็นบนพื้นหลังนี้ สงครามเพื่อความกล้าหาญเป็นแหล่งรายได้ “ช่วงเวลาทอง” เธอไม่เข้าใจด้วยซ้ำว่าตัวเธอเองต้องรับผิดชอบต่อการตายของลูก ๆ ทุกคนของเธอ เพียงครั้งเดียวในฉากที่หก หลังจากที่ลูกสาวของเธอถูกละเมิด เธออุทานว่า: "สงครามเวร!" แต่ในภาพถัดไป เธอเดินอีกครั้งอย่างมั่นใจและร้องเพลง "เพลงเกี่ยวกับสงคราม - นางพยาบาลผู้ยิ่งใหญ่" แต่สิ่งที่ทนไม่ได้มากที่สุดเกี่ยวกับพฤติกรรมของ Courage คือการเปลี่ยนจากแม่ Courage มาเป็น Courage พ่อค้าที่เห็นแก่ตัว เธอตรวจสอบเหรียญเพื่อดูว่าเป็นของปลอมหรือไม่ และ

ในช่วงปลายยุค 30 - ต้นยุค 40 Brecht สร้างสรรค์บทละครที่ทัดเทียมกับผลงานละครระดับโลกที่ดีที่สุด นี่คือความกล้าหาญของแม่และชีวิตของกาลิเลโอ

ละครประวัติศาสตร์เรื่อง “Mother Courage and Her Children” (1939) สร้างจากเรื่องราวโดยนักเสียดสีและนักประชาสัมพันธ์ชาวเยอรมันแห่งศตวรรษที่ 17 "ชีวประวัติที่ละเอียดถี่ถ้วนและแปลกประหลาดของผู้หลอกลวงผู้ยิ่งใหญ่และความกล้าหาญพเนจร" ซึ่งผู้เขียนซึ่งเป็นผู้เข้าร่วมในสงครามสามสิบปีได้สร้างเหตุการณ์ที่น่าทึ่งในช่วงเวลาที่มืดมนที่สุดในประวัติศาสตร์ของเยอรมนี

ตัวละครหลักในบทละครของ Brecht คือ Anna Firliig ซัทเลอร์ ซึ่งมีชื่อเล่นว่า "Courage" เนื่องจากตัวละครที่กล้าหาญของเธอ หลังจากขนสินค้ายอดนิยมขึ้นรถตู้ เธอพร้อมลูกชายและลูกสาวสองคน ติดตามกองทหารไปยังเขตสงครามด้วยความหวังว่าจะดึงผลประโยชน์ทางการค้าจากสงคราม

แม้ว่าบทละครจะเกิดขึ้นในยุคสงครามสามสิบปีระหว่างปี ค.ศ. 1618-1648 ซึ่งน่าเศร้าสำหรับชะตากรรมของเยอรมนี แต่ก็มีการเชื่อมโยงโดยธรรมชาติกับปัญหาเร่งด่วนที่สุดในยุคของเรา ด้วยเนื้อหาทั้งหมด ละครเรื่องนี้บังคับให้ผู้อ่านและผู้ชมในช่วงก่อนสงครามโลกครั้งที่สองต้องคิดถึงผลที่ตามมา ว่าใครจะได้ประโยชน์จากมันและใครจะทนทุกข์ทรมานจากมัน แต่มีประเด็นต่อต้านสงครามมากกว่าหนึ่งประเด็นในละคร เบรชท์กังวลอย่างมากเกี่ยวกับความไม่บรรลุนิติภาวะทางการเมืองของคนทำงานธรรมดาในเยอรมนี การที่พวกเขาไม่สามารถเข้าใจความหมายที่แท้จริงของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นรอบตัวพวกเขาได้อย่างถูกต้อง ซึ่งต้องขอบคุณพวกเขาที่กลายเป็นผู้สนับสนุนและตกเป็นเหยื่อของลัทธิฟาสซิสต์ ลูกศรวิพากษ์วิจารณ์หลักในละครไม่ได้พุ่งเป้าไปที่ชนชั้นปกครอง แต่มุ่งเป้าไปที่ทุกสิ่งที่ไม่ดีและบิดเบือนทางศีลธรรมที่มีอยู่ในคนทำงาน คำวิจารณ์ของ Brecht เต็มไปด้วยความขุ่นเคืองและความเห็นอกเห็นใจ

ความกล้าหาญเป็นผู้หญิงที่รักลูก ๆ ของเธอ ใช้ชีวิตเพื่อพวกเขา พยายามปกป้องพวกเขาจากสงคราม แต่ในขณะเดียวกันก็ออกไปทำสงครามโดยหวังว่าจะได้ประโยชน์จากมัน และกลายเป็นผู้กระทำผิดในการเสียชีวิตของลูก ๆ จริง ๆ เพราะในแต่ละครั้ง ความกระหายผลกำไรกลับกลายเป็นว่าแข็งแกร่งกว่าความรู้สึกของแม่ และการล่มสลายของความกล้าหาญทางศีลธรรมและมนุษย์อันเลวร้ายนี้แสดงให้เห็นในแก่นแท้อันเลวร้ายของมัน

บทละครดำเนินไปในรูปแบบของเรื่องราวดราม่า ซึ่งทำให้เบรชต์วาดภาพชีวิตในเยอรมนีได้อย่างกว้างและหลากหลาย ในความซับซ้อนทั้งหมด และความไม่สอดคล้องกันและ บนแสดงนางเอกของคุณกับพื้นหลังนี้ สงครามเพื่อความกล้าหาญเป็นแหล่งรายได้ “ช่วงเวลาทอง” เธอไม่เข้าใจด้วยซ้ำว่าตัวเธอเองต้องรับผิดชอบต่อการตายของลูก ๆ ทุกคนของเธอ เพียงครั้งเดียวในฉากที่หก หลังจากที่ลูกสาวของเธอถูกละเมิด เธออุทานว่า: "สงครามเวร!" แต่ในภาพถัดไป เธอเดินอีกครั้งอย่างมั่นใจและร้องเพลง "เพลงเกี่ยวกับสงคราม - นางพยาบาลผู้ยิ่งใหญ่" แต่สิ่งที่ทนไม่ได้มากที่สุดเกี่ยวกับพฤติกรรมของ Courage คือการเปลี่ยนจากแม่ Courage มาเป็น Courage พ่อค้าที่เห็นแก่ตัว เธอตรวจสอบเหรียญเพื่อดูว่าเป็นของปลอมหรือไม่ และไม่ได้สังเกตว่าในขณะนี้ผู้สรรหาพา Eilif ลูกชายของเธอไปเป็นทหารในกองทัพเจ้าชายได้อย่างไร บทเรียนอันน่าเศร้าของสงครามไม่ได้สอนอะไรแก่โรงอาหารผู้ละโมบเลย แต่การแสดงความเข้าใจของนางเอกไม่ใช่หน้าที่ของผู้เขียน สำหรับนักเขียนบทละคร สิ่งสำคัญคือผู้ชมเรียนรู้บทเรียนจากประสบการณ์ชีวิตของเธอ

นิสัย-ระดับชาติ

มีเพลงมากมายในละครเรื่อง "Mother Courage and Her Children" เช่นเดียวกับในบทละครอื่นๆ ของ Brecht แต่สถานที่พิเศษมอบให้กับ "บทเพลงแห่งการยอมจำนนอันยิ่งใหญ่" ซึ่ง Courage ร้องเพลง เพลงนี้เป็นหนึ่งในเทคนิคทางศิลปะของ "เอฟเฟ็กต์แปลกแยก" ตามที่ผู้เขียนตั้งใจจะขัดจังหวะการกระทำในช่วงเวลาสั้น ๆ เพื่อให้ผู้ชมมีโอกาสคิดและวิเคราะห์การกระทำของพ่อค้าผู้โชคร้ายและเป็นอาชญากรเพื่ออธิบายสาเหตุของ "การยอมจำนนครั้งใหญ่" ของเธอเพื่อแสดง ทำไมเธอไม่พบความแข็งแกร่งและความตั้งใจที่จะพูดว่า "ไม่" "หลักการ: "การอยู่กับหมาป่า - หอนเหมือนหมาป่า" “การยอมจำนนครั้งใหญ่” ของเธอประกอบด้วยความเชื่อที่ไร้เดียงสาว่าสามารถทำเงินดีๆ จากสงครามได้ ชะตากรรมของ Courage จึงยิ่งใหญ่ขึ้น นิสัย-ระดับชาติโศกนาฏกรรมของ “คนตัวเล็ก” ในสังคมทุนนิยม แต่ในโลกที่ทำให้คนงานธรรมดา ๆ เสื่อมเสียศีลธรรม ยังมีคนที่สามารถเอาชนะความอ่อนน้อมถ่อมตนและกระทำการอย่างกล้าหาญได้ นั่นคือลูกสาวของ Courage แคทเธอรีนผู้ถูกกดขี่และเป็นใบ้ซึ่งตามแม่ของเธอกลัวสงครามและไม่สามารถมองเห็นความทุกข์ทรมานของสิ่งมีชีวิตเพียงตัวเดียว แคทเธอรีนเป็นตัวตนของพลังแห่งความรักและความเมตตาตามธรรมชาติที่มีชีวิต เธอช่วยชีวิตชาวเมืองที่หลับใหลอย่างสงบสุขจากการโจมตีของศัตรูอย่างกะทันหันด้วยค่าชีวิตของเธอ แคทเธอรีนที่อ่อนแอที่สุดกลับกลายเป็นว่าสามารถดำเนินการอย่างแข็งขันต่อโลกแห่งผลกำไรและสงครามซึ่งแม่ของเธอไม่สามารถหลบหนีได้ ความสำเร็จของแคทเธอรีนทำให้เราคิดถึงพฤติกรรมของ Courage มากขึ้นและประณามมัน ความกล้าหาญในการตัดสินซึ่งถูกบิดเบือนโดยศีลธรรมของชนชั้นกลางไปสู่ความเหงาอย่างยิ่ง Brecht นำผู้ชมไปสู่ความคิดที่จำเป็นต้องทำลายระบบสังคมที่ซึ่งศีลธรรมทางศีลธรรมครอบงำอยู่และทุกสิ่งที่ซื่อสัตย์จะถึงวาระที่จะถูกทำลาย

วรรณกรรม

1. ประวัติศาสตร์วรรณคดีเยอรมัน เล่ม 5/เอ็ด Litvak S.A. - ม., 1994

1. ประวัติศาสตร์วรรณคดีต่างประเทศ - อ.: การศึกษา, 2530.

2. ปรมาจารย์ร้อยแก้วสมัยใหม่ - ม.: ความก้าวหน้า 2517

เอกสารที่คล้ายกัน

Bertolt Brecht เป็นตัวแทนที่สดใสของวรรณกรรมเยอรมันแห่งศตวรรษที่ 20 ประวัติศาสตร์ชีวิตและความคิดสร้างสรรค์ ความคิดริเริ่มส่วนบุคคลของความคิดสร้างสรรค์ในยุคแรกของนักเขียนและโรงละครความสามารถทางศิลปะ หลักการของละครมหากาพย์ในเพลง "Matusya Courage และลูก ๆ ของเธอ"

งานหลักสูตร เพิ่มเมื่อ 04/03/2011


กล่าวโทษความสมัยใหม่ในปัจจุบันและการพัฒนาวรรณกรรมยุโรปในช่วงศตวรรษที่ 20 การวิเคราะห์เปรียบเทียบ "Antigone" โบราณโดย Sophocles และเวอร์ชัน Brechtian สาเหตุของการทำลายแนวคิดหลักของโศกนาฏกรรม Bertolt Brecht ในบริบทของละครเยอรมัน

งานหลักสูตร เพิ่มเมื่อ 11/19/2014


เส้นทางชีวิตของนักเขียนชาวเยอรมัน B. Brecht เพียงแค่ดูความลึกลับของละคร หลักการของการแสดงเกินจริงในโรงภาพยนตร์ นวัตกรรมใหม่ของเบรชท์ ความคิดสร้างสรรค์ที่น่าทึ่งของเขาในการอพยพในการต่อสู้กับลัทธิฟาสซิสต์ ความขัดแย้งหลักใน "The Life of Galileo"

การนำเสนอเพิ่มเมื่อ 10/16/2014


สั้น ๆ เกี่ยวกับ Bertolt Brecht บุตรสุรุ่ยสุร่ายไม่กลับมา ในช่วงเวลาที่ยากลำบาก เพื่อโจมตีเมืองต่างๆ โรงละครปลุกความคิด หมายถึงการสิ้นสุดที่ยิ่งใหญ่กว่า คุณสามารถนำบ้านเกิดของคุณติดตัวไปด้วย ผู้แสวงหาความจริงในตลาดแห่งความเท็จ กวีใจร้อนแห่งสหัสวรรษที่สาม

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 01/04/2550


ปัญหาและบทกวีที่สำคัญของ "Mother Courage and That Children" สถานที่แสดงละครต่อไปนี้ในผลงานของ Bertolt Brecht ลักษณะตัวละครหลักของนักการตลาด Annie Fierling ความหลงใหลที่เป็นปัญหา

งานหลักสูตร เพิ่มเมื่อ 10/06/2012


วรรณกรรมต่างประเทศและเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ของศตวรรษที่ยี่สิบ ทิศทางของวรรณกรรมต่างประเทศในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20: สมัยใหม่ การแสดงออกและอัตถิภาวนิยม นักเขียนชาวต่างประเทศแห่งศตวรรษที่ 20: Ernest Hemingway, Bertolt Brecht, Thomas Mann, Franz Kafka

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 30/03/2554


ลักษณะของการพัฒนากระบวนการวรรณกรรมในประเทศเยอรมนีในศตวรรษที่ 20 สาระสำคัญของการซุ่มโจมตีหลักของ "โรงละครมหากาพย์" การวิเคราะห์ความคิดสร้างสรรค์ของ B. Brecht รูปลักษณ์ที่สวยงามของนักเขียน โกดังปรัชญาของละคร-บูรณะ ความรู้สึกเชิงเปรียบเทียบและลักษณะเชิงเปรียบเทียบของเพลง

งานหลักสูตรเพิ่มเมื่อ 06/02/2558


"Quiet Don" โดย M. Sholokhov เป็นนวนิยายมหากาพย์ที่ใหญ่ที่สุดแห่งศตวรรษที่ 20 ประวัติศาสตร์นิยมที่สอดคล้องกันของมหากาพย์ ภาพกว้างเกี่ยวกับชีวิตของดอนคอสแซคในช่วงก่อนสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง การต่อสู้ในแนวรบของสงครามปี 1914 การใช้เพลงพื้นบ้านในนวนิยาย

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 26/10/2552


แนวโน้มทั่วไปในการสร้างโลกมหากาพย์ของ “บทเพลงแห่งโรแลนด์” ลักษณะของการพรรณนาถึงการต่อสู้ ลักษณะพื้นที่และเวลาในการทำงาน บทบาทและสถานที่ของธรรมชาติและมนุษย์ การแทรกแซงของปาฏิหาริย์และคำพยากรณ์ธาตุที่เกิดขึ้นใน "เพลง"

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 04/10/2014


ทำความเข้าใจกับ "ภาพ movna ของโลก" วิธีการนำพื้นที่แนวคิดไปใช้อย่างมีประสิทธิผลใน "The Threepenny Novel" โดย B. Brecht คอนเซ็ปโตสเฟียร์ของข้อความทางศิลปะ โครงสร้างความหมายของการต่อต้านแบบไบนารีนั้นมีความหมาย การสร้างแบบจำลองทางศิลปะของ Brechtian สิ่งที่น่าสมเพชหลักของนวนิยายเรื่องนี้

บทละครมีโครงสร้างในรูปแบบของภาพวาดที่แสดงถึงแต่ละตอนจากชีวิตของซัทเลอร์แห่งกรมทหารฟินแลนด์ที่ 2 พ่อค้าที่ร่วมทัพในการรณรงค์เรียกว่านักการตลาด Mother Courage ไม่มีภาพลวงตาเกี่ยวกับภูมิหลังทางอุดมการณ์ของสงคราม และปฏิบัติต่อสงครามนี้อย่างมีวิจารณญาณอย่างยิ่ง - เพื่อเป็นหนทางแห่งความร่ำรวย เธอไม่สนใจเลยว่าเธอค้าขายธงอะไรในร้านท่องเที่ยวของเธอ สิ่งสำคัญคือการค้าขายประสบความสำเร็จ ความกล้าหาญยังสอนการค้าขายให้กับลูก ๆ ของเขาที่เติบโตมาในสภาพสงครามที่ไม่มีที่สิ้นสุด เช่นเดียวกับแม่ผู้ห่วงใย เธอต้องแน่ใจว่าสงครามจะไม่แตะต้องพวกเขา อย่างไรก็ตาม สงครามได้พรากลูกชายและลูกสาวทั้งสองของเธอไปอย่างไม่สิ้นสุด โดยขัดกับความประสงค์ของเธอ แต่แม้จะสูญเสียลูกๆ ไปหมดแล้ว ซัทเลอร์ก็ไม่เปลี่ยนแปลงอะไรในชีวิตเธอเลย ในช่วงเริ่มต้นของละคร ในตอนจบเธอดูแลร้านของเธออย่างดื้อรั้น

ลูกชายคนโต Eilif รวบรวมความกล้าหาญ ลูกชายคนเล็ก Schweitzerkas เป็นตัวแทนของความซื่อสัตย์ และ Catherine ลูกสาวใบ้เป็นตัวแทนของความมีน้ำใจ และแต่ละคนก็ถูกทำลายด้วยคุณลักษณะที่ดีที่สุดของตน ดังนั้น Brecht จึงนำผู้ชมไปสู่ข้อสรุปว่าในสภาวะของสงคราม คุณธรรมของมนุษย์นำไปสู่ความตายของผู้ถือครอง ภาพการประหารชีวิตของแคทเธอรีนเป็นหนึ่งในภาพที่ทรงพลังที่สุดในบทละคร

นักเขียนบทละครใช้ตัวอย่างชะตากรรมของเด็ก Courage แสดงให้เห็น "ด้านที่ผิด" ของคุณธรรมของมนุษย์ซึ่งจะเปิดออกในสภาวะของสงคราม เมื่อ Eilif แย่งวัวของประชาชนไป เห็นได้ชัดว่าความกล้าหาญได้เปลี่ยนไปเป็นความโหดร้าย เมื่อชไวท์เซอร์คัสซ่อนเงินไว้เบื้องหลังชีวิตของตัวเอง เป็นไปไม่ได้เลยที่จะไม่แปลกใจกับความโง่เขลาของเขา ความนิ่งงันของแคทเธอรีนถูกมองว่าเป็นสัญลักษณ์เปรียบเทียบของความเมตตาที่ทำอะไรไม่ถูก นักเขียนบทละครสนับสนุนให้เราคิดถึงความจริงที่ว่าในโลกสมัยใหม่ คุณธรรมต้องเปลี่ยนแปลง

แนวคิดเรื่องความหายนะอันน่าสลดใจของลูกหลานแห่งความกล้าหาญในละครเรื่องนี้สรุปโดย "ซง" ที่น่าขันเกี่ยวกับบุคลิกในตำนานของประวัติศาสตร์มนุษย์ซึ่งถูกกล่าวหาว่าตกเป็นเหยื่อของบุญของตนเองด้วย

ผู้เขียนโทษส่วนใหญ่สำหรับชะตากรรมที่แตกหักของ Eilif, Schweitzerkas และ Catherine กับแม่ของพวกเขา ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในละครการตายของพวกเขาได้รับการแก้ไขด้วยกิจการเชิงพาณิชย์ของ Courage พยายามเป็น “นักธุรกิจ” เพื่อชิงเงิน เธอสูญเสียลูกไปทุกครั้ง อย่างไรก็ตาม อาจเป็นความผิดพลาดที่จะสรุปได้ว่า Courage นั้นมีไว้เพื่อแสวงหาผลกำไรเท่านั้น เธอเป็นคนมีสีสันมาก แม้จะมีเสน่ห์ในบางด้านก็ตาม ความเห็นถากถางดูถูกซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของผลงานในช่วงแรกๆ ของ Brecht ผสมผสานกับจิตวิญญาณของการไม่เชื่อฟัง ลัทธิปฏิบัตินิยมด้วยความเฉลียวฉลาดและ "ความกล้าหาญ" แลกเปลี่ยนความตื่นเต้นกับพลังแห่งความรักของมารดา

ข้อผิดพลาดหลักคือแนวทางการทำสงครามแบบ "เชิงพาณิชย์" โดยปราศจากความรู้สึกทางศีลธรรม เจ้าของร้านหวังที่จะเลี้ยงตัวเองผ่านสงคราม แต่ปรากฎว่าตามจ่าสิบเอกเธอเองก็เลี้ยงอาหารในสงครามกับ "ลูกหลาน" ของเธอ ความหมายเชิงสัญลักษณ์อันลึกซึ้งมีอยู่ในฉากทำนายดวงชะตา (ภาพแรก) เมื่อนางเอกด้วยมือของเธอเองวาดรูปกากบาทสีดำบนเศษกระดาษสำหรับลูก ๆ ของเธอเองแล้วจึงผสมเศษเหล่านี้ในหมวกกันน็อค ("ความแปลกแยกอื่น" ”) พูดติดตลกเมื่อเปรียบเทียบกับครรภ์มารดา

ละครเรื่อง "Mother Courage and Her Children" เป็นหนึ่งในความสำเร็จที่สำคัญที่สุดของ "โรงละครที่ยิ่งใหญ่" ของ Brecht Mother Courage ทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์ของเยอรมนีที่พิการ อย่างไรก็ตามเนื้อหาของบทละครไปไกลเกินกว่ากรอบของประวัติศาสตร์เยอรมันในศตวรรษที่ 20: ชะตากรรมของ Mother Courage และคำเตือนอันเข้มงวดที่รวมอยู่ในภาพลักษณ์ของเธอไม่เพียง แต่เกี่ยวข้องกับชาวเยอรมันในช่วงปลายทศวรรษที่ 30 เท่านั้น - ต้นยุค 40 แต่ยังรวมถึงทุกคนที่มองว่าสงครามเป็นการค้า