Ruská literatúra je stará takmer tisíc rokov. Toto je jedna z najstarších literatúr v Európe. Je staršia ako francúzska, anglická a nemecká literatúra. Jeho začiatok sa datuje do druhej polovice 10. storočia. Z tohto veľkého tisícročia patrí viac ako sedemsto rokov do obdobia, ktoré sa bežne nazýva „starodávna ruská literatúra“.

„Starú ruskú literatúru možno považovať za literatúru jednej témy a jednej zápletky. Touto zápletkou sú svetové dejiny a táto téma je zmyslom ľudského života,“ píše D. S. Lichačev.

Staroveká ruská literatúra je epos rozprávajúci históriu vesmíru a históriu Ruska.

Žiadne z diel starovekej Rusi – preložené alebo pôvodné – nestojí mimo. Všetci sa navzájom dopĺňajú v obraze sveta, ktorý vytvárajú. Každý príbeh je ucelený celok a zároveň je prepojený s ostatnými. Toto je len jedna kapitola dejín sveta.

Prijatie kresťanstva starovekým pohanským Ruskom na konci 10. storočia bolo aktom najväčšieho pokrokového významu. Vďaka kresťanstvu sa Rus pripojil k vyspelej kultúre Byzancie a vstúpil do rodiny európskych národov ako rovnocenná kresťanská suverénna mocnosť, ktorá sa stala „známou a sledovanou“ vo všetkých kútoch zeme ako prvý nám známy staroveký ruský rétor a publicista. Metropolita Hilarion povedal vo svojej „Kázni o zákone a milosti“ „(polovica 11. storočia).

Veľkú úlohu v šírení kresťanskej kultúry zohrali vznikajúce a rastúce kláštory. Vznikali v nich prvé školy, pestovala sa úcta a láska ku knihám, „knižné vyučovanie a úcta“, vznikali knižné depozitáre a knižnice, písali sa kroniky, kopírovali sa preložené zbierky moralizujúcich a filozofických diel. Tu sa vytvoril ideál ruského mnícha - askéta, ktorý sa oddal službe Bohu, to znamená morálnemu zdokonaľovaniu, oslobodeniu sa od základov, zlým vášňam, službe vysokej myšlienke občianskej povinnosti, dobra, spravodlivosti a verejného dobra. a obklopený svätožiarou zbožnej legendy. Tento ideál našiel konkrétne stelesnenie v hagiografickej (hagiografickej) literatúre. Život sa v Rusku stal jednou z najpopulárnejších masových foriem propagandy nového kresťanského morálneho ideálu. Životy sa čítali v kostole počas bohoslužieb a boli zavedené do praxe individuálneho čítania mníchmi aj laikmi.

Staroveká Rus zdedila z Byzancie bohaté, široko rozvinuté tradície hagiografie. Do 10. storočia tam boli pevne stanovené určité kánony rôznych druhov života: mučeníctvo, spovedanie, sväté, ctihodné, životy štylistov a „pre Krista“ svätých bláznov.

Mučenícky život pozostával z niekoľkých epizód opisujúcich najúžasnejšie fyzické muky, ktorým bol kresťanský hrdina vystavený pohanským vládcom a veliteľom. Mučeník vydržal všetky mučenia, prejavoval vôľu, trpezlivosť a vytrvalosť a lojalitu k tejto myšlienke. A hoci napokon zomrel, morálne zvíťazil nad svojím pohanským trýzniteľom.

Z preložených životov mučeníkov na Rusi si veľkú obľubu získal život svätého Juraja Víťazného. V Rusi sa George začal uctievať ako patrón farmárov, svätý bojovník-ochranca pokojnej práce potkanov. V tomto ohľade jeho utrpenie v jeho živote ustupuje do pozadia a hlavné miesto zaujíma obraz vojenského činu: víťazstvo nad hadom - symbol pohanstva, násilia, zla. „Zázrak Juraja o drakovi“ v starovekej ruskej literatúre a ikonografii bol mimoriadne populárny v období boja ruského ľudu so stepnými nomádmi a zahraničnými útočníkmi. Obraz Georgea zabíjajúceho dračieho hada kopijou sa stal emblémom mesta Moskvy.

V centre spovedného života je misionársky kazateľ kresťanskej viery. Nebojácne vstupuje do boja s pohanmi, znáša prenasledovanie a muky, no napokon dosiahne svoj cieľ: obracia pohanov na kresťanstvo.

Blízko spovednému životu je život svätca. Jeho hrdinom je cirkevný hierarcha (metropolita, biskup). Svoje stádo nielen vyučuje a poučuje, ale ho aj chráni pred herézami a úkladmi diabla.

Medzi byzantskými životmi svätých sa v Rusku stal všeobecne známy život svätého Mikuláša z Myry. Svätý Mikuláš Milosrdný pôsobil ako príhovor za nespravodlivo prenasledovaných a odsúdených, pomocník chudobných, bol vysloboditeľom zo zajatia, patrónom námorníkov a cestujúcich; zastavil morské búrky a zachránil topiacich sa ľudí. O jeho mnohých zázrakoch sa tradovali legendy. Podľa jedného z nich sa Nikola na rozdiel od Kasjana nebál zašpiniť si ľahké oblečenie a pomohol mužovi v problémoch. Za to dostal od Boha povzbudenie: „Odteraz to rob, Nikola, pomôž tomu človeku,“ hovorí mu Boh. "A za to vás budú oslavovať dvakrát do roka, ale pre vás Kasyan - iba raz za štyri roky" (29. februára). Podľa všeobecného presvedčenia bol Kasyanovov rok (prestupný rok) považovaný za zlý a nešťastný.

Kláštorný život bol zasvätený životu mnícha, zvyčajne zakladateľa kláštora alebo jeho opáta. Hrdina spravidla pochádzal od zbožných rodičov a od narodenia prísne dodržiaval pôsty, vyhýbal sa detským hrám; rýchlo si osvojil gramotnosť a v samote sa venoval čítaniu božských kníh, uvažoval o krehkosti života; odmietol manželstvo, odišiel na opustené miesta, stal sa mníchom a založil tam kláštor; zhromaždil okolo seba bratov a poučil ich; prekonal rôzne démonické pokušenia: zlomyseľní démoni sa svätcovi zjavovali v maskách divých zvierat, lupičov, neviestok atď.; predpovedal deň a hodinu svojej smrti a zomrel zbožne; po smrti zostalo jej telo neporušiteľné a relikvie sa ukázali ako zázračné, poskytujúce uzdravenie chorým. Takými sú napríklad životy Antona Veľkého, Savvu Posväteného.

Životy štylistov sú blízke typu ctihodného života. Styliti odmietli svet „ležiaci v zlom“, uzavreli sa do „stĺpov“ - veží, prerušili všetky pozemské väzby a úplne sa venovali modlitbe. Ide napríklad o život Simeona Stylita.

Najnižšiu úroveň v hierarchii svätých obsadili svätí blázni. Žili v pokoji, na námestiach, trhoch, nocovali so žobrákmi na kostolných verandách alebo pod holým nebom s túlavými psami. Zanedbávali oblečenie, štrngali reťazami, predvádzali svoje vredy. Ich správanie bolo navonok absurdné a nelogické, no skrývalo v sebe hlboký zmysel. Svätí blázni nebojácne odsudzovali mocnosti, dopúšťali sa navonok svätokrádežných činov a trpezlivo znášali bitie a posmech. Toto je napríklad život Andreja Jurodivého.

Všetky tieto typy životov, ktoré prišli z Byzancie na Rus, tu nadobudli svoje osobité pôvodné črty, ktoré jasne odzrkadľujú originalitu spoločenského, politického a kultúrneho života stredoveku.

Mučenícky život sa na Rusi nerozšíril, pretože nové kresťanské náboženstvo bolo vštepené zhora, teda vládou veľkovojvodu. Preto bola vylúčená samotná možnosť konfliktu medzi pohanským vládcom a kresťanským mučeníkom. Je pravda, že funkcie kresťanských mučeníkov prevzali kniežatá Boris a Gleb, ktorých v roku 1015 zlomyseľne zabil ich brat Svyatopolk. Boris a Gleb však svojou smrťou potvrdili triumf myšlienky seniority klanu, ktorá je v r. systém kniežacieho nástupníctva na trón. „Príbeh Borisa a Gleba“ odsúdil kniežacie spory a vzburu, ktoré ničili ruskú zem.

Typ mučeníctva našiel skutočnú pôdu v období invázie a nadvlády mongolsko-tatárskych dobyvateľov. Boj proti divokým hordám stepných nomádov bol interpretovaný ako boj medzi kresťanmi a špinavými, teda pohanmi. Správanie princa Michaila z Černigova v Horde bolo hodnotené ako vysoký vlastenecký čin („Legenda o Michailovi z Černigova“). Ruský princ a jeho bojar Fjodor odmietajú splniť požiadavku zlého cára Batu: prejsť očistným ohňom a pokloniť sa kríku. Vykonanie tohto pohanského rituálu sa pre nich rovná zrade a uprednostňujú smrť.

Princ Michail Jaroslavič z Tveru, ktorého v roku 1318 brutálne zabili chánovi prisluhovači, sa v Horde správa neochvejne a odvážne.

Typ mučeníctva dostal na Rusi novú interpretáciu v 16. storočí. : Obete krvavého teroru Ivana Hrozného dostávajú korunu mučeníctva.

Rozšíril sa aj život mnícha. Najstarším pôvodným dielom tohto typu je „Život Theodosia z Pečerska“, napísaný na konci 11. storočia. Nestor.

Veľkú úlohu v rozvoji kultúry starovekého ruského štátu zohral Kyjevsko-pečerský kláštor založený v polovici 11. storočia. Prvá ruská kronika s názvom „Príbeh minulých rokov“ bola vytvorená v kláštore a poskytovala cirkevným hierarchom mnohé mestá starovekého Ruska, v jeho múroch sa odohrávala literárna činnosť mnohých vynikajúcich spisovateľov, vrátane Nikona Skvelé a Nestor. Mimoriadnej úcte a úcte sa tešilo meno opáta a jedného zo zakladateľov kláštora Theodosius, ktorý zomrel v roku 1074.

Účelom života je vytvoriť „chválu“ pre hrdinu, osláviť krásu jeho skutkov. Nestor zdôrazňujúc pravdivosť a spoľahlivosť prezentovaných faktov neustále odkazuje na príbehy „samovidov“: pivničného kláštora Fjodora, mnícha Hilariona, opáta Pavla, šoféra, ktorý viezol Theodosia z Kyjeva do kláštora atď. príbehy, ktoré existovali medzi kláštornými bratmi a obklopili živého človeka obrazom zbožnej legendy vytvorenej v opare a tvoria základ „Života Theodosia z Pecherska“.

Úlohou Nestora ako spisovateľa bolo tieto príbehy nielen zapísať, ale aj literárne spracovať, vytvoriť obraz ideálneho hrdinu, ktorý „je ôsmym obrazom seba samého“, teda bude slúžiť ako príklad a vzor. .

V časovom slede „v rade“ opísaných udalostí súvisiacich so životom a skutkami Theodosia a jeho najvýznamnejších spolupracovníkov nie je ťažké odhaliť stopy jedinečnej kláštornej ústnej kroniky, ktorej míľnikmi je založenie tzv. kláštor, stavba katedrálneho kostola a činy opátov: Varlaama, Theodosiusa, Štefana, Nikona Veľkého.

Veľké miesto v živote zaujíma epizóda spojená s bojom mládeže Theodosius so svojou matkou. Ako uvádza Nestor, bola napísaná podľa príbehu matky budúceho opáta. Túžba syna kniežacieho tiuna (výbercu daní) „stať sa pokorným“, to znamená prísne dodržiavať normy kresťanskej morálky, nasledovať a vo všetkom napodobňovať Krista, naráža na ostrý odpor Theodosiovej matky a všetkých okolo neho. . Matka, zbožná kresťanka, sa všemožne snaží odvrátiť svojho syna od úmyslu venovať sa Bohu: nielen náklonnosťou, presviedčaním, ale aj krutými trestami, ba aj mučením, veď sa oblieka do „tenkého ” oblečenie, práca na poli spolu s otrokmi, pekár, Feodosia dehonestuje v očiach spoločnosti nielen seba, ale aj svoju rodinu. Podobný postoj v spoločnosti vyvoláva aj správanie bojarovho syna Ivana. To všetko naznačuje, že „mníšska hodnosť“ sa spočiatku nestretla s rešpektom a podporou vládnucich kruhov ranofeudálnej spoločnosti. Je charakteristické, že Vladimír Monomakh vo svojom „Učení“ neodporúča, aby sa deti stali mníchmi.

O postoji obyčajných pracujúcich ľudí k mníchom svedčí životná epizóda so šoférom. Šofér, ktorý si pomýlil slávneho opáta s jednoduchým mníchom, ho vyzve, aby si sadol na bedňu, keďže on, šofér, je unavený neustálou prácou a mnísi trávia svoj život nečinnosťou.

Nestor dáva do protikladu tento pohľad na svoj život s vyobrazením práce Theodosia a bratov okolo neho, ktorí sú v neustálych starostiach a „robia prácu vlastnými rukami“. Sám opát je pre mníchov príkladom mimoriadnej tvrdej práce. Nosí vodu z rieky, rúbe drevo, v noci melie pšenicu, spriada priadzu na viazanie kníh, do kostola odchádza prvý a posledný. Theodosius sa oddáva askéze, neumýva sa, nosí na tele vlasovú košeľu, spí „na rebrách“ a oblieka si „družinu hoodoo“.

„Tenkosť rúcha“ pecherského opáta kontrastuje Nestor s čistotou jeho života, ľahkosťou jeho duše. „Pánstvo duše“ umožňuje Theodosiovi stať sa nielen učiteľom a mentorom bratov, ale aj morálnym sudcom kniežat. Núti princa Izyaslava, aby zohľadnil pravidlá a normy kláštornej charty, vstupuje do otvoreného konfliktu so Svyatoslavom, ktorý sa nezákonne zmocnil veľkovojvodského stola a vyhnal Izyaslava. Pečerský opát odmieta pozvanie princa na večeru, pretože sa nechce „podieľať na tom plytvaní krvou a vraždou“. Odsudzuje uzurpátorského princa v prejavoch, ktoré vzbudzujú Svyatoslavov hnev a úmysel uväzniť tvrdohlavého mnícha. Až po dlhom presviedčaní zo strany bratov je možné zmieriť Theodosia s veľkovojvodom. Pravda, Svyatoslav spočiatku prijíma opáta bez náležitého rešpektu. Theodosius je prítomný na kniežacej hostine, sedí skromne na okraji stola, so sklopenými očami, lebo žiadanejšími hosťami kniežacej hostiny sú šašovia, ktorí zabávajú princa. A až keď Theodosius pohrozil Svyatoslavovi nebeskými trestami („či sa to stane v ďalšom svete“), princ nariadil bifľošom, aby zastavili svoje hry a začal sa k opátovi správať s veľkou úctou. Na znak konečného zmierenia s kláštorom mu Svyatoslav dáva pôdu („jeho pole“), kde sa začína výstavba kamenného kláštorného kostola, na základe ktorého samotný princ „položil začiatok kopania“.

Veľké miesto v živote má zobrazenie ekonomických aktivít opáta. Je pravda, že Nestor vykresľuje objavenie sa nových zásob v kláštorných skladoch a peňazí „pre potreby bratov“ ako prejav Božieho milosrdenstva, ktorý sa kláštoru údajne prejavil modlitbou mnícha.

Pod mystickou škrupinou zázraku však nie je ťažké odhaliť povahu skutočného vzťahu medzi kláštorom a laikmi, prostredníctvom ktorých obetí sa pokladnica a sklady kláštora dopĺňajú.

Ako typický stredoveký askéta sa Theodosius náhodou dostane do boja s démonmi. Niekedy sa objavujú v maske bifľošov, niekedy ako čierny pes a niekedy sa neviditeľne dopúšťajú malých špinavých trikov: presypú múku v pekárni, rozlejú chlebový kvások a nedovolia dobytku jesť, usadzujúc sa v maštali.

Tradičný kánon života teda Nestor napĺňa množstvom špecifických reálií mníšskeho a kniežacieho života.

„Život Theodosia z Pecherska“, ktorý napísal Nestor, bol zasa modelom, ktorý určil ďalší vývoj života mnícha v starovekej ruskej literatúre.

Na základe tohto príkladu Efraim stavia „Život Abraháma zo Smolenska“ (prvá tretina 13. storočia). Dielo jedinečným spôsobom odrážalo duchovný život jedného z významných politických a kultúrnych centier severozápadnej Rusi - Smolenska na konci 12. a začiatku 13. storočia.

Čitateľovi je predložená mimoriadna osobnosť vzdelaného, ​​učeného mnícha. V predmestskom kláštore Smolensk, v dedine Selishche, vytvára skriptorium, ktoré dohliada na prácu mnohých pisárov. Abrahám sám sa neobmedzuje len na čítanie Písma, diela cirkevných otcov, priťahujú ho „hlboké knihy“, teda apokryfné diela, ktoré oficiálna cirkev zaradila do indexov falošných, „popieraných kníh“. Abrahámove vedecké štúdie vzbudzujú závisť a rozhorčenie opáta a mníchov. Päť rokov trpezlivo znáša potupu a výčitky bratov, no nakoniec je nútený opustiť kláštor v Selishche a presťahovať sa do mesta, do kláštora Svätého Kríža.

Abrahám tu pôsobí ako skúsený učiteľ-kazateľ, „vykladač“ Písma. Efraim nehovorí, čo bolo podstatou tohto „výkladu“, zdôrazňuje len, že kázne učeného mnícha pritiahli pozornosť celého mesta. Efraim zároveň obracia svoju pozornosť na inú stránku Abrahámovej činnosti – je zručným maliarom.

Popularita a úspech talentovanej osobnosti medzi obyvateľmi mesta „uráža hrdú priemernosť“ a nevedomí kňazi a mnísi obviňujú Abraháma z kacírstva.

Je veľmi príznačné, že na Abrahámovu obranu sa postavil smolenský biskup Ignác a biskupov nástupca Lazar.

Efraim, ktorý oslavuje Abrahámov čin „trpezlivosti“, cituje mnohé analógie zo života Jána Zlatoústeho, Savvu Posväteného. Aktívne zasahuje do priebehu rozprávania, v rétorických a publicistických odbočkách hodnotí správanie hrdinu a jeho prenasledovateľov. Efraim ostro odsudzuje nevedomých, ktorí prijímajú kňazstvo, tvrdí, že nikto nemôže žiť svoj život bez nešťastí a protivenstiev a že ich možno prekonať iba trpezlivosťou. Iba trpezlivosť umožňuje človeku navigovať loď svojej duše cez vlny a búrky mora života. V chvále, ktorou sa uzatvára jeho život, Efraim oslavuje nielen Abraháma, ale aj svoje rodné mesto Smolensk.

V 15. storočí v Smolensku vzniklo na základe ústnych tradícií ďalšie pozoruhodné dielo – „Príbeh o Merkúre zo Smolenska“, oslavujúce hrdinský čin nebojácneho ruského mladíka, ktorý v roku 1238 obetoval svoj život, aby zachránil svoje rodné mesto pred hordami Batu.

Tradície hagiografie Kyjevskej Rusi pokračovali nielen na severozápade, ale aj na severovýchode - v kniežatstve Vladimir-Suzdal. Príkladom toho boli náboženské a historické legendy: príbehy o Vladimírskej ikone Matky Božej, o osvietencovi Rostovskej krajiny, biskupovi Leontym.

S Rostovom je spojená aj legenda o hordskom princovi Petrovi, synovcovi chána Berkeho, ktorý konvertoval na kresťanstvo, usadil sa na Rostovskej pôde, ktorú mu udelil miestny princ, a založil tam kláštor. Povesť pravdepodobne vychádza z rodinnej kroniky, rozprávajúcej nielen o Petrovi, ale aj o jeho potomkoch, synoch a vnukoch. Príbeh jasne odráža povahu vzťahu medzi Zlatou hordou a Ruskom v 15. storočí. Takže napríklad podľa legendy bol predkom Borisa Godunova princ Chet, rodák z Hordy, ktorý údajne založil kláštor Ipatiev neďaleko Kostromy.

„Príbeh o Petrovi, Tsarevičovi z Ordynu“ poskytuje predstavu o povahe súdnych sporov o pôdu, ktoré museli Petrovi potomkovia viesť s apanážnymi kniežatami Rostov.

Nová etapa vo vývoji starovekej ruskej hagiografie je spojená s veľkovojvodom Moskvou, s činnosťou talentovaného spisovateľa na konci 14. - začiatku 15. storočia. Zjavenie múdrych. Napísal dve vynikajúce diela starovekej ruskej literatúry - životy Štefana z Permu a Sergia z Radoneža, ktoré jasne odzrkadľovali vzostup národného sebauvedomenia ruského ľudu spojeného s bojom proti jarmu Zlatej hordy.

Štefan z Permu aj Sergius z Radoneže sú príkladmi vytrvalosti a odhodlania. Všetky ich myšlienky a činy sú determinované záujmami ich vlasti, dobrom spoločnosti a štátu.

Syn ustjugského katedrálneho duchovného Štefan sa cieľavedome pripravuje na budúcu misijnú činnosť v oblasti Perm. Keď sa naučil permský jazyk, vytvoril permskú abecedu a preložil ruské knihy do tohto jazyka. Potom Štefan odchádza do ďalekej Permskej zeme, usadí sa medzi pohanmi a ovplyvňuje ich nielen živým slovom, ale aj príkladom vlastného správania. Stefan vyrúbe „zhubnú brezu“, ktorú uctievali pohania, a pustí sa do boja s čarodejnicou (šamankou) Pam. Pred veľkým zástupom zhromaždených pohanov Stefan zahanbí svojho protivníka: vyzve Pam, aby spoločne vstúpili do zúrivých plameňov obrovského ohňa a vyšli z neho, vstúpili do ľadovej diery a vyšli z ďalšej, ktorá sa nachádza ďaleko od prvej. Pam všetky tieto testy kategoricky odmieta a Permoníci sa na vlastné oči presvedčia o bezmocnosti svojho čarodejníka, sú pripravení ho roztrhať na kusy. Stefan však upokojí nahnevaný dav, ušetrí Pam život a len ho vylúči. Preto Štefanova sila vôle, presvedčenie, vytrvalosť a humanizmus prevládajú a pohania prijímajú kresťanstvo.

Epifanius Múdry vykresľuje Sergia z Radoneža (zomrel 1392) ako ideál nového cirkevného vodcu.

Epiphanius podrobne a podrobne predstavuje fakty Sergiusovej biografie. Bartolomej-Sergius, syn skrachovaného Rostovského bojara, ktorý sa presťahoval do Radoneže (dnes dedina Gorodok, dva kilometre od stanice Khotkovo na Jaroslavli), sa stal mníchom, potom zakladateľom kláštora Najsvätejšej Trojice (teraz mesto Zagorsk). ), ktorý zohral v politickom a kultúrnom živote vznikajúceho centralizovaného ruského štátu nemenej dôležitú úlohu ako Kyjevsko-pečerský kláštor v živote Kyjevskej Rusi. Kláštor Najsvätejšej Trojice bol školou mravnej výchovy, v ktorej sa formoval svetonázor a talent brilantného Andreja Rubleva, samotného Epiphania Múdreho a mnohých ďalších mníchov a laikov.

Všetkými svojimi aktivitami pomáha opát kláštora Najsvätejšej Trojice posilniť politickú autoritu moskovského kniežaťa ako hlavy ruského štátu, prispieva k zastaveniu kniežacích sporov a žehná Dmitrijovi Ivanovičovi za výkon zbraní v boji proti hordy Mamai.

Epiphanius odhaľuje charakter Sergia tým, že ho porovnáva s jeho bratom Štefanom. Ten odmieta žiť so Sergiom na opustenom mieste, ďaleko od hlavných ciest, kam sa nevozia zásoby jedla, kde sa všetko musí robiť vlastnými rukami. Odchádza z kláštora Najsvätejšej Trojice do Moskvy, do kláštora Simonov.

Sergius je v kontraste s mníchmi a kňazmi svojej doby, ktorí boli milovníci peňazí a ješitní. Keď metropolita Alexej krátko pred smrťou pozve Sergia, aby sa stal jeho nástupcom, opát Trinity to rezolútne odmietne a vyhlási, že nikdy nebol a nikdy nebude „zlatonosičom“.

Na príklade života Sergia Epiphania tvrdil, že cesta morálnej premeny a výchovy spoločnosti spočíva v zdokonaľovaní jednotlivca.

Štýl diel Epiphania Múdreho sa vyznačuje sviežou rétorikou a „dobrým jazykom“. Sám to nazýva „tkanie slov“. Tento štýl sa vyznačuje širokým použitím metafor-symbolov, prirovnaní, prirovnaní, synonymických epitet (až 20-25 s jedným definovaným slovom). Veľká pozornosť sa venuje charakterizácii psychologických stavov postáv a ich „duševným“ monológom. Veľké miesto v živote majú náreky, chvály a pokory. Rétoricko-panegyrický štýl života Epifánia Múdreho slúžil ako dôležitý umelecký prostriedok na presadzovanie morálnych a politických ideí štátu vznikajúceho v okolí Moskvy.

S politickým a kultúrnym životom Novgorodu XII-XV storočia. Novgorodská hagiografia je neoddeliteľne spojená. Tu vznikli životy miestnych askétov a nebeských patrónov slobodného mesta: Varlaama z Khutyi, arcibiskupov Jána, Mojžiša, Euthymia II., Michaila Klopského. Tieto životy svojím spôsobom odrážajú jedinečnosť života bojarskej feudálnej republiky, vzťah medzi duchovnými a svetskými autoritami a určité aspekty každodennej a sociálnej štruktúry mesta.

Najzaujímavejšie a najvýznamnejšie diela novgorodskej literatúry 15. storočia. sú legendy spojené s menom arcibiskupa Jána (1168-1183). Je jednou z ústredných postáv „Príbehu o znamení z ikony Matky Božej“, ktorá rozpráva o zázračnom vyslobodení Novgorodu od Suzdalu v roku 1169. Hlavnou myšlienkou legendy je že Novgorod je údajne pod priamou ochranou a patronátom Matky Božej a akékoľvek pokusy veľkovojvodu Moskvy zasahovať do slobodného mesta budú zastavené nebeskými silami.

„Rozprávka o ceste novgorodského arcibiskupa Jána na démonovi do Jeruzalema“ má za cieľ osláviť slávneho svätca. Fantastický, zábavný dej zároveň odhaľuje skutočné črty života a morálky kniežat cirkvi, vychádza z typicky stredovekého motívu zápasu spravodlivého s démonom a démonickými pokušeniami. Svätec nielenže uväzní démona, ktorý sa ho pokúsil zmiasť, v nádobe, ale tiež prinúti prefíkaného pokušiteľa, aby ho za jednu noc vzal do Jeruzalema a priviedol späť do Novgorodu.

Správanie arcibiskupa sa na stretnutí stáva predmetom celonárodnej diskusie, ktorá rozhodne, že pastier vedúci takýto neslušný život nemá na svätom tróne miesto. Novgorodčania vyháňajú Jána a dávajú ho na plť. Avšak prostredníctvom modlitby svätca plť plávala proti prúdu Volchov. Takto je dokázaná svätosť a nevinnosť pastiera, démon je zahanbený a Novgorodčania činia pokánie zo svojich činov a modlia sa k Jánovi o odpustenie.

Zábavný charakter deja a živosť prezentácie upútali pozornosť na „Príbeh novgorodského arcibiskupa Jána na démonovi do Jeruzalema“ od veľkého ruského básnika A. S. Puškina, ktorý začal písať báseň „Mních“ o r. lýcea a N. V. Gogola, ktorý v príbehu „Noc pred Vianocami“ použil motív hrdinovho výletu za démonom.

Originálne dielo novgorodskej literatúry 15. storočia. je „Príbeh života Michaila Klopského“, ktorý jasne odráža jedinečnosť politického života mestskej bojarskej republiky krátko pred definitívnym pripojením Novgorodu k Moskve.

V prvej polovici 16. stor. V Moskve vznikol „Príbeh Lukáša Kolodského“, napísaný na základe legendy o objavení sa v roku 1413 zázračnej ikony Matky Božej na rieke Kolocha. Cirkevná legenda však v príbehu ustupuje do úzadia a hlavné miesto v nej má osud roľníka Luka, ktorý našiel v lese zázračnú ikonu a vďaka „darovaniu zadarmo“ z nej zarobil obrovské bohatstvo. veriacich. „Dávať“ stačí nielen na stavbu chrámu. „Jednoduchý dedinčan“ Luka si vytvorí sídlo pre seba z prostriedkov získaných od ľudí a začne súťažiť v bohatstve s mozhaiským princom Andreim Dmitrievichom. A až potom, čo bol Luka dôkladne zbitý medveďom vypusteným z klietky na jeho príkaz, po tom, čo zažil strach zo smrti, ľutoval a vzdal sa svojho bohatstva a stal sa mníchom kláštora Koloch, ktorý založil princ. Odraz zápletky tejto legendy nájdeme v básni „Vlas“ od I. A. Nekrasova.

Výška morálnych ideálov a poézia hagiografických príbehov opakovane priťahovala pozornosť ruských spisovateľov 18.-19. Prostriedkom na podporu pokročilých vzdelávacích ideálov je život v diele A. N. Radishcheva „Život Fjodora Vasiljeviča Ušakova“. Revolučný spisovateľ videl vo svojom osude podobnosti s osudom Filareta Milosrdného, ​​na ktorého živote pracoval.

A. I. Herzen našiel v životoch „božské príklady nezištnosti“ a v ich hrdinoch – vášnivú, obsedantnú službu tejto myšlienke sa obracia k životu Theodory vo svojom ranom romantickom príbehu „Legenda“. Vo svojich zrelých rokoch Herzen porovnával vznešených revolucionárov - dekabristov - s hrdinami hagiografickej literatúry a nazval ich „asketickými bojovníkmi, ktorí sa zámerne vydali na očividnú smrť, aby prebudili mladú generáciu k novému životu a očistili deti narodené v prostredí. exekúcie a služobnosti“.

„Naša skutočná ruská poézia“ bola videná v hagiografickej literatúre L. N. Tolstého. Priťahovala ho morálna a psychologická stránka starých ruských diel, poézia ich prezentácie a „naivne umelecké“ miesta. V 70-80 rokoch. minulého storočia sa jeho obľúbeným čítaním stali zbierky hagiografických diel – Prológy a Menaiony. „Vylúčiac zázraky, hľadiac na ne ako na zápletku vyjadrujúcu myšlienku, mi toto čítanie odhalilo zmysel života,“ napísal L. N. Tolstoj v „Vyznaní“. Spisovateľ prichádza k záveru, že takzvaní svätí sú obyčajní ľudia. „Nikdy neexistovali a nemôžu byť takí svätí, aby boli úplne výnimoční od iných ľudí, od tých, ktorých telá by zostali neporušiteľné, ktorí by robili zázraky atď.,“ poznamenal.

F. M. Dostojevskij považoval Teodosia Pečenského a Sergia Radoneža za historické ľudové ideály. V románe „Bratia Karamazovovci“ vytvára „majestátnu pozitívnu postavu“ ruského mnícha – staršieho Zosimu, vyvracajúceho individualistickú anarchickú „rebéliu“ Ivana Karamazova. „Prevzal som tvár a postavu starých ruských mníchov a svätcov,“ napísal Dostojevskij, „s hlbokou pokorou, bezhraničnými, naivnými nádejami o budúcnosti Ruska, o jeho morálnom a dokonca politickom osude. Nemali metropoliti svätý Sergius, Peter a Alexej vždy na mysli Rusko v tomto zmysle?

G.I. Uspenskij považoval ruských askétov za typ „národnej inteligencie“. V sérii esejí „Sila Zeme“ poznamenal, že táto inteligencia priniesla ľuďom „božskú pravdu“. „Slabých, bezmocne opustených bezcitnou povahou, vychovala na milosť osudu; pomáhala a vždy v akcii proti príliš krutému tlaku zoologickej pravdy; tejto pravde nedala príliš veľký priestor, stanovila jej hranice. jej typ bol svätec Boží. Nie, hoci sa svätec nášho ľudu zrieka svetských starostí, žije len pre pokoj. Je to svetský robotník, je neustále v dave, medzi ľuďmi a nerozpráva, ale robí prácu.“

Stará ruská hagiografia sa organicky zapísala do tvorivého povedomia takého pozoruhodného a dodnes skutočne neoceniteľného spisovateľa, akým je I. S. Leskov.

Keď pochopil tajomstvá ruskej národnej povahy, obrátil sa k legendám.

Spisovateľ pristupoval k týmto knihám ako k literárnym dielam a zaznamenal v nich „obrázky, ktoré si neviete predstaviť“. Leskov bol zasiahnutý „jasnosťou, jednoduchosťou, neodolateľnosťou“ príbehu, „úzkosťou tvárí“.

Leskov, ktorý vytvoril postavy „spravodlivých“ - „pozitívnych typov ruských ľudí“, ukázal tŕnistú cestu ruského hľadania morálneho ideálu. Leskov svojimi dielami ukázal, aká „veľká je ruská príroda a akí krásni sú Rusi“.

Ideály mravnej a duchovnej krásy ruského človeka rozvíjala naša literatúra počas svojho takmer tisícročného vývoja. Stará ruská literatúra vytvorila postavy vytrvalých askétov s čistým srdcom, ktorí zasvätili svoj život službe ľuďom a verejnému dobru. Dopĺňali ľudový ideál hrdinu – obrancu hraníc ruskej zeme, rozvíjaný ľudovou epickou poéziou.

Po preštudovaní poetiky jednotlivých diel starovekej ruskej literatúry môžeme vyvodiť záver o vlastnostiach žánru hagiografie. Život je žáner starovekej ruskej literatúry, ktorý opisuje život svätca.

V tomto žánri existujú rôzne hagiografické typy:

Životné martýrium (príbeh o mučeníctve svätca)

Kláštorný život (príbeh o celej životnej ceste spravodlivého človeka, o zázrakoch, ktoré vykonal atď.)

Okamih zázraku, zjavenia (schopnosť učiť je dar od Boha) je pre žáner mníšskeho života veľmi dôležitý. Je to zázrak, ktorý prináša pohyb a rozvoj do životopisu svätca.

Žáner hagiografie postupne prechádza zmenami. Autori sa odchyľujú od kánonov a vpúšťajú do literatúry dych života, rozhodujú sa pre literárnu fikciu („Životy Michaila Klopského“) a hovoria jednoduchým „sedliackym“ jazykom („Život veľkňaza Avvakuma“).

Stará ruská literatúra sa rozvíjala a formovala spolu s rastom všeobecného vzdelania spoločnosti. Starí ruskí autori sprostredkovali moderným čitateľom svoje názory na život, myšlienky o zmysle moci a spoločnosti, o úlohe náboženstva a podelili sa o svoje životné skúsenosti. Diela starovekej ruskej literatúry našli v týchto dňoch nový život. Slúžia ako silný prostriedok vlasteneckej výchovy, vzbudzujú pocit národnej hrdosti, viery v nezničiteľnosť tvorivosti, vitality, energie a morálnej krásy ruského ľudu, ktorý opakovane zachránil krajiny Európy pred barbarskou inváziou.

Z literatúry určenej na čítanie bola najpopulárnejšia hagiografická alebo hagiografická literatúra (z gréckeho slova agios – svätý).

Hagiografická literatúra má svoju históriu spojenú s rozvojom kresťanstva. Už v 2. storočí sa začali objavovať diela popisujúce muky a smrť kresťanov, ktorí boli obeťami ich viery. Tieto diela boli tzv martýria-mučeníctvo. Všetky mali rovnakú podobu, pričom ústrednou časťou bol výsluch mučeníka, ktorý bol sprostredkovaný formou dialógu medzi sudcom a obžalovaným. Záverečná časť pozostávala z rozsudku a správy o smrti mučeníka. Treba poznamenať, že martýria nemali žiadne úvody, argumenty ani záverečné slová. Mučeník na svoju obranu spravidla nič nepovedal.

Od roku 313 ustalo prenasledovanie kresťanov a už nebolo žiadnych mučeníkov. Samotná myšlienka ideálneho kresťana sa zmenila. Autor, ktorý si dal za cieľ opísať život človeka, ktorý akosi vyčnieval z davu, stál pred úlohami životopisca. Takto sa objavili v literatúre životy. Prostredníctvom Životov sa cirkev snažila dať svojmu stádu príklady praktickej aplikácie abstraktných kresťanských pojmov. Na rozdiel od martýria mala hagiografia za cieľ opísať celý život svätca. Bola vyvinutá životná schéma určená úlohami, ktoré život sledoval. Život sa zvyčajne začínal predslovom, v ktorom autor, zvyčajne mních, pokorne hovoril o nedostatočnosti svojho literárneho vzdelania, ale hneď uviedol argumenty, ktoré ho podnietili „skúsiť“ alebo „odvážiť sa“ napísať život. Nasledoval príbeh o jeho práci. Hlavnou časťou bolo rozprávanie venované samotnému svätcovi.

Náčrt rozprávania je takýto:

• 1. Rodičia a vlasť svätého.
• 2. Sémantický význam mena svätca.
• 3. Školenie.
• 4. Postoj k manželstvu.
• 5. Askéza.
• 6. Návod na umieranie.
• 7. Zánik.
• 8. Zázraky.

Život sa skončil záverom.

Autor života sledoval v prvom rade úlohu poskytnúť obraz svätca, ktorý by zodpovedal zavedenej predstave ideálneho cirkevného hrdinu. Z jeho života boli prevzaté tie skutočnosti, ktoré zodpovedali kánonu, všetko, čo sa od týchto kánonov líšilo, bolo zamlčané. V Rusi v 11.-12. storočí boli v samostatných zoznamoch známe preložené životy Mikuláša Divotvorcu, Antona Veľkého, Jána Zlatoústeho, Ondreja blázna, Alexeja Božieho muža, Vjačeslava a ďalších sa nemohli obmedziť len na preklad existujúcich byzantských životov. Potreba cirkevnej a politickej nezávislosti od Byzancie vzbudila záujem o vytvorenie vlastného cirkevného Olympu, vlastných svätcov, ktorí by mohli posilniť autoritu národnej cirkvi. Hagiografická literatúra na ruskej pôde prešla jedinečným vývojom, no zároveň, samozrejme, vychádzala z byzantskej hagiografickej literatúry. Jedným z najstarších diel hagiografického žánru v Rusku je „Život Theodosia z Pečerska“, ktorý napísal Nestor v rokoch 1080 až 1113. Tu je živý a živý obraz vyspelého človeka, formovaného podmienkami sociálneho boja v Kyjevskej Rusi, zápasom mladého feudálneho štátu so zastaraným kmeňovým systémom východoslovanských kmeňov. V Theodosiovom živote vytvoril Nestor obraz hrdinu asketického života a vodcu mníšskeho oddielu, organizátora kresťanského kláštora, rozptýlil „démonickú temnotu“ pohanstva a položil základy štátnej jednoty Ruska. pôda. Nestorov hrdina mal veľmi blízko k tomu, aby sa stal mučeníkom viery, ktorú vyznával – pokory, bratskej lásky a poslušnosti. Takýmito mučeníkmi sa stali hrdinovia iného diela Nestora, „Čítania o živote a zničení požehnaných vášní Borisa a Gleba“.

V starovekej ruskej literatúre existujú dve legendy o Borisovi a Glebovi - anonymná z roku 1015, pripisovaná Jacobovi, a „Čítanie“, ktorú napísal Nestor.

"Príbeh Borisa a Gleba" („Legenda a umučenie a chvála svätých mučeníkov Borisa a Gleba“) je prvým veľkým dielom starovekej ruskej hagiografie. Už samotná téma naznačovala autorovi žáner diela. Napriek tomu však „Príbeh“ nie je typickým dielom hagiografickej literatúry. Štýl „Rozprávky“ bol ovplyvnený prekladovou byzantskou hagiografiou. „Rozprávka“ sa však odchyľuje od tradičnej trojdielnej formy byzantských životov (úvod, životopis svätca, záverečná chvála). Autor prekonáva formu aj základné princípy byzantskej hagiografie, ktoré si sám uvedomuje a svoje dielo nazýva „Rozprávkou“ a nie „Životom“. „Príbeh“ neobsahuje to, čo zvyčajne nachádzame v hagiografiách - podrobný úvod, príbeh o detstve hrdinu. V centre „Príbehu“ sú hagiograficky štylizované portréty Borisa a Gleba a príbeh plný intenzívnej drámy o ich tragickej smrti. Snáď najodhaliteľnejšou črtou „Príbehu“ ako literárneho diela je rozsiahly rozvoj vnútorného monológu v ňom. Jedinečnosť monológov diel tohto žánru spočíva v tom, že ich postavy vyslovujú „potichu“, „v srdci“, „v sebe“, „vo svojej mysli“, „vo svojich dušiach“. V „The Tale“ máme vnútorný monológ, ktorý sa nelíši od priamej reči vyslovenej nahlas. Autor „Príbehu“ neprikladal veľkú dôležitosť historickej presnosti svojho rozprávania. Historická pravda je tu, ako v každom hagiografickom diele, úplne podriadená morálnym, politickým a cirkevno-rituálnym úlohám, ktoré si autor v tomto diele stanovil. A ako poznamenáva N. N. Ilyin, „Legenda“ sa z hľadiska vernosti len málo líši od „skutočných životov“. Boris a Gleb boli prvými ruskými svätcami, teda „prvými vlastnými zástupcami pre ňu (za Rus) pred Bohom a prvou zárukou Božej priazne voči nej“. Boris a Gleb neboli mučeníci vo vlastnom a prísnom zmysle slova, lebo hoci utrpeli mučeníctvo, nebola to smrť pre vieru Kristovu, ale z politických dôvodov nesúvisiacich s vierou. Autor potreboval uznanie Borisa a Gleba za svätých ruskej cirkvi, preto dodržiava povinnú podmienku kanonizácie – robenie zázrakov a hlavnú časť svojej práce venuje opisu zázrakov, ktoré vykonali relikvie Borisa a Gleba. . Ako poukazuje N. N. Ilyin, „Príbeh“ skutočne nepredstavuje striktný kanonický život zostavený podľa byzantských šablón. Išlo o iný druh pokusu o zjednotenie a literárnu konsolidáciu roztrúsených a protirečivých fragmentov ústnych tradícií o smrti Borisa a Gleba, ktorých okolnosti boli zahalené náboženským oparom, ktorý sa vytvoril okolo ich hrobiek vo Vyšnom Novgorode.

„Čítanie o živote a zničení blažených nositeľov vášní Borisa a Gleba“, zostavený autorom „Života Theodosia z Pečerska“ Nestora, mnícha Kyjevsko-pečerského kláštora, je životom podobným byzantským hagiografickým dielam. Nestor sa podujal na opis v duchu byzantského mníšskeho a mučeníckeho života. „Čítanie“ začína modlitbou a uznaním „hrubosti a hlúposti“ svojho srdca, o „štíhlosti“ autora. Ďalej hovorí o Kristovom zmierení za ľudský hriech, podáva podobenstvo o otrokoch a potom nasleduje príbeh Borisa a Gleba. A tu sa na rozdiel od „Rozprávky“ oboznamujeme s podrobnosťami životopisu bratov, autor hovorí o ich láske k čítaniu, že obaja bratia dávali almužnu všetkým, ktorí to potrebujú; že mladý Boris sa oženil len tak, že sa poddal otcovej vôli; že Gleb bol so svojím otcom a po jeho smrti sa pokúsil ukryť pred Svyatopolkom „do polnočných krajín“. To znamená, že „čítanie“ je napísané podľa prísne stanovených hagiografických schém. Vplyv byzantských hagiografických predlôh zasiahol aj literárny jazyk čítania, a to spôsobom nahrádzania konkrétnych vlastných mien symbolmi a epitetami. V iných prípadoch osobné mená a zemepisné mená úplne zmiznú: nenájdete mená riek Alta a Smyadina, mená vrahov a dokonca ani meno Georgy Ugrin. Na rozdiel od svetlého, bohatého a emotívneho štýlu „Rozprávky“ je Nestorovo podanie bledé, abstraktné, suché, obrazy mŕtvych sú schematické a nezáživné, a preto, ako uvádza prof. S.A. Bugoslavského, „Čítanie“ Nestora, ktoré poskytlo hagiografické riešenie historickej témy, nedokázalo nahradiť živší historický príbeh anonymného „Príbehu“. „Čítanie“ je skutočný život, literárne dielo, ktorého podobu si autorka vymyslela z čítania preložených životov. Ale „Čítanie“ nebolo len životom cirkevného typu. Išlo o dielo filozofického a historického charakteru.

Na konci 12. storočia alebo o niečo neskôr, krátko pred rozpadom Kyjevského štátu, bol napísaný „Život Leontyho z Rostova“. Hrdinom tohto života je misionár, ktorý prenikne do divočiny obývanej kmeňmi, ktoré sa ešte nevynorili zo stavu divokosti a „pohanskej temnoty“. „Život“, ktorý je príliš chudobný na fakty o hrdinovej asketickej činnosti, poskytuje obraz jeho ochudobneného o obsah, ktorý je v zmysle úplnosti a jasu obrazu oveľa horší ako hrdinovia Nestorových životov. Obraz misionára skúmajúceho panenské krajiny je tu sotva načrtnutý a nie je jasne prezentovaný. Je bledým náčrtom toho, čím sa stal neskôr, v živote 14. – 15. storočia. To, čo robí toto dielo podobným hagiografii, je prítomnosť v kompozícii rozsiahleho doslovu, charakteristického pre diela hagiografického žánru, s príbehom o posmrtných zázrakoch, ktoré sa stali okolo hrobu hrdinu, a so záverečným slovom.

V 20. rokoch 13. storočia sa objavili pokračovatelia línie hagiografického žánru, ktorej začiatok položil „Život Theodosia z Pecherska“. Mnísi Kyjevsko-pečerského kláštora, Simon a Polycarp, napísali legendy o zázrakoch hrdinov asketického asketizmu, čím vytvorili hlavnú časť tejto zbierky hagiografických príbehov, ktorá neskôr dostala názov „Kievo-Pechersk Patericon“. Simon a Polycarp jej pri tvorbe kolekcie dali podobu kompozične jednotného diela – formu korešpondencie, počas ktorej sa odvíjal reťazec mechanicky susediacich legiend o zázrakoch, ktoré sa stali v Kyjevskopečerskom kláštore. Postavy vystupujúce v týchto rozprávkach sú predstaviteľmi asketického asketizmu. Všetci sú „rýchlejší“, ako Evstratiy a Pimen; „samotárky“ - Athanasius, Nikita, Lavrenty, Ioan; mučeníci čistoty - Jonáš, Mojžiš Ugrin; „nezískaví“, ktorí rozdali svoj majetok - černigovský princ Svyatosha, Erasmus, Fedor; „bezplatný“ lekár Agapit. Všetci dostali dar zázrakov. Prorokujú, liečia chorých, kriesia mŕtvych, vyháňajú démonov, zotročujú ich do pridelenej práce, kŕmia hladných premieňaním quinoy na chlieb a popola na soľ. V listoch Šimona a Polykarpa máme vyjadrenie žánru Patericon, ako zbierky hagiografickej povahy, ktoré nie sú hagiografiami v presnom zmysle slova, opakujú vo svojich rozprávkach motívy a formy štýlu, ktorý už prezentoval. Život Theodosiusa Pečerského.

Ale v 13. – 14. storočí, keď sa Rus ocitla pod jarmom neveriacich dobyvateľov, tento typ náboženského askéta nebol tak blízky srdcu ruského čitateľa ako typ kresťanského mučeníka reprezentovaného v literatúre pred- Tatarské obdobie od hrdinov hagiografií o Borisovi a Glebovi. V 13. storočí hagiografický žáner obohatilo dielo, ktorého hrdina nemá v hagiografickej literatúre predchodcov. Toto je „Život a trpezlivosť Abraháma zo Smolenska“, ktorého hrdina vykonáva čin svätca Božieho prenasledovaného nepriateľmi, čo predstavuje druh vášne, ktorý nám ešte nie je známy. Hrdina prechádza životnou cestou spoločnou pre všetkých askétov, a preto v príbehu o ňom autor využíva všednosti hagiografického žánru. Na obrázku Abraháma autor osobitne zdôrazňuje jeho asketickú oddanosť štúdiu a zvládnutiu literatúry kresťanskej osvety, ktorá vychádza z presvedčenia, že nevedomý pastier cirkvi je ako pastier, ktorý netuší, kde a ako má stádo pasú sa a je schopný ho iba zničiť. Pozoruhodný je jeho talent a schopnosť interpretovať význam posvätných kníh. Abrahám má sympatizantov a nepriateľov, napríklad vyšších duchovných. Vedú prenasledovanie Abraháma, obviňujú ho z kacírstva, púšťajú na neho prúd ohováračských výmyslov, popudzujú proti nemu cirkevných hierarchov, ktorí mu zakazujú vstup do duchovenstva a snažia sa ho postaviť pred svetský súd, aby ho definitívne zničili. . Abrahám sa pred nami objavuje ako obeť slepej zloby a ohováračských výmyslov. Ide o úplne novú motiváciu hrdinovho vášne nesúceho osudu v hagiografickej literatúre, čo naznačuje, že konflikt medzi hrdinom „Života“ a jeho prenasledovateľmi je spôsobený podmienkami sociálnej reality, ktoré sú výrazne odlišné od tých, v ktorých sa žije vzniklo kyjevské obdobie. Hagiografickí hrdinovia tohto obdobia sa postavili proti „démonickej temnote“ a postavili do protikladu ideály kresťanského spravodlivého života s predstavami a zručnosťami pohanskej minulosti. V 14. storočí to nebola „démonická temnota“, ktorá sa postavila proti nositeľovi kresťanského osvietenia, ale temnota ignorantov, ktorí „nastúpili na kňazskú hodnosť“, a tento stret dal zrod novému typu askétov, reprezentovaných tzv. obraz Abraháma zo Smolenska, prenasledovaného ohováračmi za jeho „hĺbkové“ štúdium a „výklad“ kresťanskej múdrosti. Abrahám kráča po ťažkej ceste prenasledovaného spravodlivého muža, trpezlivo sa usiluje, aby sa jeho spravodlivosť stala univerzálnou medzi ľuďmi. Toto je originalita a novosť literárneho obrazu Abraháma. „Život Abraháma“ nie je ani tak epický príbeh o živote hrdinu, ako skôr jeho ospravedlnenie, ospravedlnenie jeho osobnosti z nespravodlivých obvinení, a to je úplne nová forma života.

Jedinečnou etapou vo vývoji hagiografického žánru v Rusku je vytváranie takzvaných kniežacích hagiografií. Príkladom takýchto životov je "Život Alexandra Nevského." Meno Alexandra Yaroslavicha, víťaza švédskych feudálov na Neve a nemeckých „psích rytierov“ na ľade jazera Peipsi, bolo veľmi populárne. O víťazstvách, ktoré získal, sa písali príbehy a legendy, ktoré boli po smrti kniežaťa v roku 1263 spracované do hagiografie. Autor Života, ako ho založil D.S. Lichačev, bol obyvateľom Haličsko-volynskej Rusi, ktorý sa s metropolitom Kirillom III presťahoval do Vladimíra. Účelom života je oslavovať odvahu a statočnosť Alexandra, dať obraz ideálneho kresťanského bojovníka, obrancu ruskej krajiny. V strede je príbeh bojov na rieke Neva a na ľade Čudského jazera. Dôvody útoku Švédov na ruskú krajinu sú vysvetlené veľmi naivne: švédsky kráľ, ktorý sa dozvedel o raste a odvahe Alexandra, sa rozhodol zachytiť „krajinu Alexandra“. S malým tímom vstupuje Alexander do boja proti nadradeným nepriateľským silám. Bitka je podrobne opísaná, veľa priestoru je venované vykorisťovaniu Alexandra a jeho bojovníkov. Bitka na Čudskom jazere s nemeckými rytiermi je vykreslená tradičným štýlovým spôsobom vojenských príbehov. V tejto bitke Alexander ukázal majstrovský vojenský manéver a odhalil taktický plán nepriateľa. Hlavný obsah „Života“ pozostáva z čisto svetských epizód, ale prvky hagiografického štýlu sa v ňom používajú veľmi široko. Krátky úvod je napísaný hagiograficky, kde autor o sebe hovorí ako o „štíhlom, hriešnom, nehodnom“ človeku, no svoju prácu začína o Alexandrovi, keďže o ňom nielen počul „od svojich otcov“, ale aj osobne poznal princa. Zdôrazňuje sa pôvod hrdinu od zbožných rodičov. Pri charakterizácii hrdinu sa autor uchyľuje k biblickým postavám. Náboženské a fantastické obrázky sú vložené do opisov bitiek. V rozhovore s pápežskými veľvyslancami Alexander pracuje s textom „Svätého písma“ od Adama po siedmy ekumenický koncil. Zbožná smrť Alexandra je opísaná hagiograficky. „Život Alexandra Nevského“ sa stáva vzorom pre tvorbu neskorších kniežacích biografií, najmä života Dmitrija Donskoya.

Koncom 14. – začiatkom 15. storočia sa v hagiografickej literatúre objavil nový rétoricko-panegyrický štýl, alebo, ako to nazýva D.S. Lichačev, „expresívno-emocionálny“. Rétorický štýl sa v Rusku objavuje v súvislosti s formovaním ideológie centralizovaného štátu a posilňovaním autority kniežacej moci. Zdôvodnenie nových foriem vlády si vyžadovalo novú formu umeleckého vyjadrenia. Pri hľadaní týchto foriem sa ruskí pisári obracajú predovšetkým k tradíciám kyjevskej literatúry a tiež ovládajú bohaté skúsenosti juhoslovanskej literatúry. V hagiografickej literatúre sa spočiatku rozvíja nový expresívno-emocionálny štýl. Život sa stáva „slávnostným slovom“, veľkolepou oslavou ruských svätých, demonštrujúcou duchovnú krásu a silu ich ľudu. Mení sa kompozičná štruktúra života: objavuje sa malý rétorický úvod, ústredná biografická časť je zredukovaná na minimum, nárek za zosnulým svätcom nadobúda samostatný kompozičný význam a napokon chvála, ktorej je teraz venované hlavné miesto. Charakteristickou črtou nového štýlu bola veľká pozornosť k rôznym psychickým stavom človeka. V dielach sa začali objavovať psychologické motivácie činov hrdinov zobrazujúcich známu dialektiku pocitov. Životopis kresťanského askéta sa považuje za históriu jeho vnútorného vývoja. Dôležitým prostriedkom na zobrazenie duševných stavov a motivácií človeka sú jeho dlhé a pestré rečové monológy. Opis pocitov zastiera zobrazenie detailov udalostí. Faktom života sa neprikladal veľký význam. Súčasťou textu boli autorove dlhé rétorické odbočky a úvahy morálnej a teologickej povahy. Forma prezentácie diela bola navrhnutá tak, aby vytvorila určitú náladu. Na tento účel boli použité hodnotiace epitetá, metaforické prirovnania a prirovnania s biblickými postavami. Charakteristické črty nového štýlu sa jasne prejavujú v „Príbeh o živote a smrti ruského cára Dmitrija Ivanoviča“ Tento slávnostný panegyrik dobyvateľovi Tatárov vznikol zrejme krátko po jeho smrti (zomrel 19. mája 1389). „Príbeh života“ sledoval predovšetkým jasnú politickú úlohu: osláviť moskovského princa, dobyvateľa Mamai, ako vládcu celej ruskej krajiny, dediča Kyjevského štátu, obklopiť kniežaciu moc auru svätosti a tým pozdvihnúť svoju politickú autoritu do nedosiahnuteľných výšin.

Talentovaný spisovateľ Epiphanius Múdry zohral veľkú úlohu vo vývoji rétoricko-panegyrického štýlu v hagiografickej literatúre konca 14. a začiatku 15. storočia. Napísal dve diela: „Život Štefana z Permu“ a „Život Sergia z Radoneža“. Literárna činnosť Epiphania Múdreho prispela k zavedeniu nového hagiografického štýlu v literatúre - „tkania slov“. Tento štýl do určitej miery obohatil literárny jazyk, prispel k ďalšiemu rozvoju literatúry, zobrazil psychický stav človeka, dynamiku jeho pocitov. Ďalší rozvoj rétoricko-panegyrického štýlu uľahčila literárna činnosť Pachomia Logothetesa. Pachomius je autorom životov Sergia z Radoneža (prepracovanie života napísaného Epiphaniusom), metropolitu Alexyho, Kirilla Belozerského, Varlaama Khutynskyho, arcibiskupa Jána a ďalších, bol ľahostajný k faktom, mnohé detaily vynechal a snažil sa uviesť život veľkolepejšiu, slávnostnejšiu a slávnostnejšiu formu, prehnane posilňujúcu rétoriku, rozširujúcu opis „zázrakov“.

Vo všetkých vyššie uvedených dielach, ako v starovekej ruskej literatúre vo všeobecnosti, človek a osobnosť nezaberali veľké miesto. Osobnosť sa spravidla rozplývala v kaleidoskope udalostí, ktoré sa autor snažil podať s protokolárnou presnosťou, pričom sledoval predovšetkým informačné ciele. Udalosti pozostávali z činov určitých ľudí. Tieto akcie boli stredobodom pozornosti autora. Človek sám o sebe, jeho vnútorný svet, jeho spôsob myslenia sa zriedka stali objektom zobrazenia, a ak áno, tak len vtedy, keď to bolo potrebné na úplnejšie a komplexnejšie predstavenie udalostí, a to sa dialo mimochodom spolu s iné skutočnosti a udalosti. Ústrednou postavou rozprávania sa človek stal až vtedy, keď ho autor potreboval na splnenie hlavnej umeleckej úlohy: t.j. bolo potrebné urobiť z človeka nositeľa jeho autorského ideálu. A len v tomto prípade, vo svete ideálu, človek nadobudol všetky charakteristické črty umeleckého obrazu. Treba však poznamenať, že starodávny ruský spisovateľ pri budovaní svojho obrazu skladal a vymýšľal viac, než len sprostredkoval realitu.

O antickej literatúre O. Balzac poznamenal, že spisovatelia staroveku a stredoveku „zabudli“ zobrazovať súkromný život. Ide však, samozrejme, nie o zabudnutie, ale o to, že samotná štruktúra antickej a feudálnej spoločnosti neposkytuje základ pre súkromný život. "Každá súkromná sféra," povedal K. Marx, "tu má politický charakter alebo je politickou sférou."

Podobne v starovekej ruskej literatúre sa súkromný život nemohol stať predmetom spisovateľovho zobrazenia. Hlavnými postavami sú „predstavitelia prvkov štátnosti: králi, hrdinovia, vojenskí vodcovia, vládcovia, kňazi“ a boli charakterizovaní predovšetkým z hľadiska ich politickej, oficiálnej existencie. Ako poznamenáva D.S. Lichačev, staroveká ruská literatúra sa vo svojej oficiálnej a slávnostnej línii snažila abstrahovať javy reality. Starí ruskí autori sa snažili z javov vytiahnuť „večný“ význam, vidieť vo všetkom okolo seba symboly „večných“ právd, božsky ustanoveného poriadku. Spisovateľ vidí večný význam v každodenných javoch, preto bežné, materiálne veci nie sú pre starých ruských spisovateľov zaujímavé a vždy sa snažia zobraziť majestátne, veľkolepé, významné, čo je podľa ich názoru ideálne. To je dôvod, prečo je literatúra v starovekej Rusi postavená prevažne na konvenčných formách, táto literatúra sa pomaly mení a pozostáva najmä z kombinovania určitých techník, tradičných vzorcov, motívov, zápletiek a opakovaní. To je presne to, čo možno vidieť, keď uvažujeme o hagiografickej literatúre napísanej podľa určitého hagiografického vzorca. Niekedy možno u jedného alebo druhého autora vidieť určité odchýlky od kánonu, ale tieto odchýlky nie sú významné a nepresahujú rámec „hagiografického vzorca“.

Keď však starú ruskú literatúru nazývame „abstrahujúcou, idealizujúcou realitu a vytváraním kompozícií často na ideálne témy“ (D.S. Likhachev), nemožno si nevšimnúť, že starú ruskú literatúru charakterizujú odchýlky od kánonu a výnimky v povahe konkrétneho žánru. Tieto odchýlky a výnimky možno vidieť už v literatúre 17. storočia, minimálne v rovnakom žánri hagiografickej literatúry.

V 17. storočí sa hagiografie odchýlili od zavedeného vzoru a snažili sa naratív naplniť skutočnými biografickými faktami. Medzi takéto životy patrí "Život Julianie Lazarevskej", napísal v 20. – 30. rokoch 17. storočia jej syn, muromský šľachtic Kalistrat Osorin. Toto je skôr príbeh, nie život, dokonca akási rodinná kronika. Tento život, na rozdiel od všetkých predchádzajúcich životov, napísal svetský autor, ktorý dobre pozná podrobnosti o biografii hrdinu. Dielo bolo napísané s láskou, bez chladnej, klišé rétoriky. Stojíme v ňom pred odrazom života a historickej éry, v ktorej Juliania Lazarevskaja žila. Život nie je zbavený tradičných prvkov, stretávame sa tu s démonom, ktorý pôsobí ako aktívna sila. Je to démon, ktorý spôsobuje Julianiinej rodine ťažké pohromy - zabíja svojich synov, prenasleduje a vystrašuje Julianu a ustúpi až po zásahu svätého Mikuláša. Prvky zázraku zohrávajú v diele určitú úlohu. Juliania odmieta pokušenia svetského života a volí cestu askéty (odmieta intimitu s manželom, zintenzívňuje pôst, zvyšuje čas na modlitbu a prácu, spí na ostrých polenách, dáva si škrupiny z orechov a ostré črepy do čižiem, po nej po manželovej smrti prestane chodiť do kúpeľov). Celý svoj život trávi v práci, vždy sa stará o nevoľníkov a sponzoruje svojich poddaných. Juliania odmieta bežné služby a vyznačuje sa jemnosťou a emocionálnou citlivosťou. Najdôležitejšie na tomto obrázku ako spôsobu života je to, že vedie zbožný život vo svete, a nie v kláštore, žije v atmosfére každodenných starostí a každodenných problémov. Je to manželka, matka, milenka. Nevyznačuje sa tradičným životopisom svätice. Celým životom je prenášaná myšlienka, že spásu a dokonca svätosť je možné dosiahnuť aj bez sekvestrácie v kláštore, ale zbožne, prácou a nezištnou láskou k ľuďom, žiť život laika.

Príbeh jasne poukazuje na rastúci záujem spoločnosti a literatúry o súkromný život človeka a jeho správanie v každodennom živote. Tieto realistické prvky, prenikajúce do žánru hagiografie, ju ničia a prispievajú k jej postupnému rozvoju do žánru svetského biografického príbehu. „Svätosť“ tu pôsobí ako potvrdenie láskavosti, miernosti, nezištnosti skutočnej ľudskej osoby žijúcej vo svetských podmienkach. Autorovi sa podarilo stelesniť skutočný ľudský charakter svojej doby. Nesnaží sa ho urobiť typickým, hľadal portrétovú podobnosť a tento cieľ dosiahol. „Filiálny pocit“ pomohol autorovi prekonať úzkosť hagiografických tradícií a vytvoriť zásadne pravdivú biografiu svojej matky, jej portrét, a nie ikonu.

K umeleckým prednostiam patrí aj to, že hrdinka je stvárnená v reálnej každodennosti zemepánskej rodiny 17. storočia, reflektujú sa vzťahy medzi členmi rodiny a niektoré dobové právne normy. Proces deštrukcie tradičnej náboženskej idealizácie sa prejavil v tom, že autor spojil každodennosť s cirkevným ideálom.

Tento príbeh pripravil literárne smerovanie úplne nového žánru - autobiografie, ktorej hrdina je ešte tesnejšie spätý s každodenným životom a historickými okolnosťami a jeho konflikt s oficiálnou cirkvou dosahuje nebývalú závažnosť. Takéto dielo je pamiatkou druhej polovice 17. storočia - "Život veľkňaza Avvakuma, ktorý napísal sám." Avvakum Petrov (1621-1682) - syn jednoduchého dedinského kňaza, spisovateľa, ktorý zápasil s rituálnou stránkou literatúry, so všetkými druhmi konvencií, ktorý sa snažil reprodukovať realitu nie v konvenčných formách, ale bližšie k nej. Avvakum sa snažil nájsť skutočné dôvody, hybné sily tej či onej udalosti. Dielo Avvakuma, preniknuté prvkami „realizmu“ (D.S. Likhachev), malo progresívny význam, pretože otriaslo nedotknuteľnosťou stredovekej štruktúry literatúry a podkopalo literárne konvencie. Archpriest Avvakum, ideológ náboženského a sociálneho hnutia, ktoré vošlo do dejín pod názvom „schizma“, sa narodil v roku 1621 v obci Grigorov v regióne Nižný Novgorod. V polovici storočia sa Habakuk stal výraznou osobnosťou cirkvi a svojej práci sa venoval s vášňou.

Ruský štát a ruská spoločnosť v 17. storočí prežívali turbulentné obdobie svojho vývoja. Začiatkom storočia cárska vláda pod vládou novej dynastie Romanovcov vyvinula veľké úsilie, aby prekonala skazu a zmätok v krajine po dlhých rokoch vojen a vnútorných sporov. Cirkevná reforma, pripravená aktivitami „duchovných bratov“, ktorí sa rozvinuli okolo veľkňaza Stefana Venifatieva, sa datuje do polovice storočia. „Bratstvo“ zahŕňalo mladého a energického Avvakuma. „Bratstvo“ si dalo za úlohu realizovať legislatívne opatrenia na posilnenie cirkevnej zbožnosti svojimi reformami chceli zaviesť prísne a jednotné cirkevné rády s priamym uvedením týchto rádov do života ľudu.

Avvakum Petrov napísal vyše osemdesiat diel, z ktorých veľká väčšina bola napísaná v posledných desaťročiach jeho života, najmä v rokoch pustozerského exilu. Práve tu, v „Pustozerskom zrube“, sa začala Avvakumova plodná práca. Písané slovo sa ukázalo ako jediný spôsob, ako pokračovať v boji, ktorému zasvätil celý svoj život. Avvakumove diela neboli ovocím nečinného uvažovania alebo kontemplácie života z „pozemského“ väzenia, ale boli vášnivou odpoveďou na realitu, na udalosti tejto reality.

Avvakumove diela „Kniha rozhovorov“, „Kniha výkladov“, „Kniha napomenutí“, „Poznámky“, jeho úžasné petície a slávny „Život“ - rovnaká kázeň, rozhovor, učenie, pokarhanie, len už nie ústne, ale napísaný, v ktorom stále „kričí“. Zastavme sa pri ústrednom diele - „Život“.

Vo všetkých Avvakumových dielach je cítiť veľký záujem o ruský život, v skutočnosti je v nich cítiť silné spojenie so životom. Zdá sa, že v Živote, logike reality, diktuje spisovateľovi samotná logika reality. Ako každé staroveké sociálne náboženské hnutie, aj hnutie schizmy potrebovalo svojich „svätých“. Boj, utrpenie, „videnia“ a „proroctvá“ ideológov a vodcov schizmy sa stali majetkom najprv ústnych povestí a potom predmetom literárneho zobrazenia. Spoločnosť ideologických cieľov nútila jednotlivých spisovateľov k interakcii. Diela tohto rádu odzrkadľovali nielen myšlienky jeho tvorcov, ale aj ich osudy, pričom boli nasýtené prvkami živého biografického materiálu. A to zase umožnilo prechod k autobiografickej tvorivosti v pravom zmysle slova. Potreba autobiografickej kreativity vznikla, keď vodcovia hnutia začali byť vystavení tvrdému prenasledovaniu a popravám a okolo nich sa vytvárali aury mučeníkov za vieru. Práve v tomto období ožívali abstraktné predstavy o mučeníkoch a askétoch kresťanstva a napĺňali ich aktuálnym spoločenským obsahom. V súlade s tým bola obnovená hagiografická literatúra, ale pod perom Epiphania, a najmä Avvakuma, bola táto literatúra transformovaná a odklonená od predtým zavedených „hagiografických vzorcov“. Vznik autobiografie ako literárneho diela sprevádzal v oblasti ideí a umeleckých foriem ostrý stret medzi novátorstvom a tradíciou. Sú to na jednej strane nové črty svetonázoru, vyjadrené v uvedomení si spoločenského významu ľudskej osobnosti, osobnosti, ktorá starým ruským spisovateľom vždy z oka vypadla; na druhej strane stredoveké predstavy o človeku a tradičné formy hagiografie.

„Život“ Avvakuma, ktorý sledoval propagandistické ciele, mal odrážať tie životné okolnosti, ktoré boli podľa jeho názoru najdôležitejšie a poučné. Presne to urobili autori starých ruských životov, ktorí opísali a odhalili tie epizódy zo života „svätých“, ktoré boli najdôležitejšie a poučné, pričom stratili zo zreteľa všetko ostatné. Avvakum vyberá materiál pre svoje rozprávanie úplne iným spôsobom, ktorý sa výrazne líši od výberu materiálu v tradičných životoch. Ústredné miesto je venované popisu boja proti Nikonovým reformám, sibírskemu exilu a pokračovaniu boja po tomto exile. Veľmi podrobne rozpráva o svojom živote v Moskve, plnom stretov s nepriateľmi. Rozprávanie v tejto časti je veľmi podrobné a obraz samotného Habakuka dosahuje svoj najvyšší vývoj. A naopak, autobiografický materiál vyschne, len čo sa Habakuk ocitne vo väzení. Na rozdiel od hagiografov Avvakum vo svojej tvorbe pokrýva čoraz viac objektov reality. Preto sa niekedy jeho autobiografia rozvinie do histórie prvých rokov rozdelenia. V hagiografickej literatúre, ktorá si dala za úlohu ukázať „svätosť“ hrdinu a silu „nebeských“ síl, zaujímajú dôležité miesto „zázraky“ a „videnia“. Ale sú tam vyobrazené väčšinou externe opisne, ako sa javia hagiografovi. Odhalí sa skôr výsledok „zázraku“, ako samotný proces jeho formovania. Autobiografické rozprávanie vytvára veľmi priaznivé príležitosti na oživenie tradičných „zázrakov“. „Zázraky“ a „vízie“ sa stávajú jednou z foriem zobrazenia reality. Tu sa proces formovania „zázraku“ odhaľuje akoby zvnútra, keďže autor vystupuje ako priamy očitý svedok a účastník „zázraku“ a „videnia“. Autor vo svojej autobiografii prekonáva hagiografickú abstrakciu a zhmotňuje „zázraky“ a „vízie“. V Avvakumovi, vždy obrátenom k ​​samotnej realite, sa čitateľom autobiograficky odhaľuje „zázrak“ ako výsledok vedomej činnosti autora (Abakukovo stretnutie s démonmi sa neuskutočňuje vo sne ako u Epifana, Avvakumovho súčasníka, ale v skutočnosti realita a boj s nimi nie je priamy boj, ale boj s ľuďmi, v ktorých „démon“ sedí). Habakuk navyše svoje „zázraky“ čitateľovi nevnucuje, ako to robili hagiografi, ale naopak, svoju účasť na nich popiera. Keď už hovoríme o inovácii Avvakumovho „Života“, o odchýlke od „hagiografických vzorcov“, treba poznamenať, že Avvakumovou pozoruhodnou inováciou je zobrazenie osoby, najmä hlavnej postavy. Obraz tejto autobiografie možno považovať za prvý úplný psychologický autoportrét v starovekej ruskej literatúre. Habakuk ukázal tento obraz vo všetkých jeho protirečeniach a hrdinskej celistvosti, vo večnom spojení s určitým prostredím. Habakuk nikdy nie je sám. Autorova pozornosť sa sústreďuje na ústrednú postavu, no tento obraz nepotláča ostatné postavy v Živote svojou nadradenosťou, ako je to typické v hagiografickej literatúre. Obraz ústrednej postavy je vždy obklopený inými postavami.

Avvakumovo úzke spojenie s demokratickými vrstvami obyvateľstva, ktoré sa podieľalo na schizmatickom hnutí, určovalo demokraciu, inováciu a význam života.

„Život“ Avvakuma sa považuje za „labutiu pieseň“ hagiografického žánru a Gusev nazval toto dielo „predchodcom ruského románu“.

Život, hagiografia je jeden z hlavných epických žánrov cirkevnej literatúry, ktorý prekvital v stredoveku. Predmetom obrazu je život – čin viery vykonaný historickou osobou alebo skupinou osôb (mučeníkov viery, cirkevných alebo vládnych osobností). Celý život svätca sa najčastejšie stáva činom viery, niekedy je v živote opísaná len tá časť, ktorá predstavuje čin viery, alebo je predmetom zobrazenia iba jeden čin. Preto existujú dva hlavné žánrové podtypy hagiografie: martýrium (mučeníctvo) - opis mučeníctva a smrti svätca, hagiografia bios - rozprávanie o celej životnej ceste od narodenia po smrť. Osobitným podtypom života je novela paterikon (pozri). Počiatky hagiografického žánru sú v staroveku: v mýte, starovekej biografii (Plutarchos), pohrebnej reči, rozprávke, helenistickom románe. Samotný hagiografický žáner sa však formuje pod vplyvom evanjelia (príbeh o pozemskom živote Krista) a Skutkov apoštolov. Život v južných slovanských prekladoch prišiel na Rus z Byzancie spolu s prijatím kresťanstva v 10. storočí. Čoskoro sa objavili ich vlastné preklady Byzantských životov a potom si žáner osvojili staroruskí duchovní spisovatelia (prvé ruské životy - Legenda a čítanie Borisa a Gleba, Život Teodosia Pečerského, 11. storočie; Život z Kyjeva -pečerský paterikon z prvej tretiny 13. storočia).

Zmysel života

Hlavný zmysel života je vzdelávací, didaktický: život a skutky svätca sú považované za príklad, ktorý treba nasledovať, jeho utrpenie za znak Božej vyvolenosti. Na základe Svätého písma život zvyčajne kladie a odpovedá z kresťanskej perspektívy na ústredné otázky ľudskej existencie: čo určuje osud človeka? Ako slobodný je vo svojej voľbe? Aký je skrytý význam utrpenia? Ako má človek pristupovať k utrpeniu? Pri riešení problému slobody a nevyhnutnosti z kresťanskej perspektívy život často zobrazuje situáciu, keď sa svätec môže vyhnúť mučeniu, ale vedome to nerobí, naopak, vydáva sa do rúk mučiteľov. Prví ruskí svätí kniežatá-mučeníci Boris a Gleb dobrovoľne a vedome prijali smrť, hoci (dokazuje to aj anonymný autor Rozprávky o Borisovi a Gleb a Nestor, autor Čítania Borisa a Gleba) smrť mohla byť vyhnúť. Existuje celá skupina životov s jasne zábavnými zápletkami: láska a nenávisť, rozchody a stretnutia, zázraky a dobrodružstvá, prejavy mimoriadnych ľudských vlastností (J. Eustathius Placidy, J. Alexy, muž Boží, J. Galaktion a Epistimia, atď.). Zachytením výkonu konkrétnej osoby môže život súčasne rozprávať o založení kláštora alebo o histórii výstavby chrámu alebo o vzhľade relikvií (relikvií). Založenie kláštora Trinity-Sergius je vyrozprávané v živote sv. Sergia z Radoneža, udalosti historického života, kniežacie spory sú vyrozprávané aj v hagiografických pamiatkach venovaných Borisovi a Glebovi; o čase invázie Livónskeho rádu a zložitých politických vzťahoch s Hordou - život Alexandra Nevského; o tragických udalostiach spôsobených tatárskym mongolským dobytím sa hovorí v životoch venovaných kniežatám zabitým v Horde (J. Michail z Černigova, 13. storočie a J. Michail-Tverskoy, začiatok 14. storočia).

Kánon, teda príklady žánru ustanoveného cirkevnou a literárnou tradíciou, určuje umeleckú štruktúru života: princíp zovšeobecňovania pri vytváraní obrazu svätca; typ rozprávača, pravidlá výstavby (kompozícia, súbor topoi), vlastné slovné predlohy. Do života sú často zahrnuté také nezávislé žánre ako vízia, zázrak, chvála a nárek. Autor života je zameraný na zobrazenie zbožného života svätca, ktorého poznal či už osobne alebo z ústneho či písomného svedectva. Na základe požiadaviek žánru musel autor priznať všetku svoju „hlúposť“, pričom v úvode zdôraznil, že je príliš bezvýznamný na to, aby opísal život človeka poznačeného Bohom. Na jednej strane je pohľad rozprávača na svojho „hrdinu“ pohľadom obyčajného človeka na neobyčajného človeka, na druhej strane je objektívny a rozprávač nie je úplne obyčajný človek. Knižný človek sa mohol podujať na zostavenie života, nielen znalý diel svojich predchodcov a disponujúci literárnym darom, ale aj schopný interpretovať Božiu prozreteľnosť prostredníctvom analógií, najmä zo Svätého písma.

Život sa dal čítať v chráme(osobitné krátke životy v rámci zbierok – Prológy (gr. Synaxarea) – sa čítali počas bohoslužby na 6. spev kánonu), pri kláštornom stolovaní a doma. Dlhé hagiografie, ako aj krátke hagiografie v Prológoch, boli v Byzancii distribuované po mesiacoch v zbierkach, ktoré prišli s prijatím kresťanstva v Rusku - Menaia-Chetyah. Metropolita Macarius v 16. storočí zjednotil všetky vtedajšie napísané životy, uznané cirkvou, do spoločného kódexu s názvom Veľký Menaion-Chetia. V 17.-18. storočí, po metropolitovi Macariusovi, vo veľkej miere podľa jeho práce, zostavili Ivan Miljutin, German Tulupov a Dimitri Rostovskij svoje vlastné verzie životných kódov – Chetyih-Menya. Dmitrij Rostovskij sa spolieha nielen na skúsenosti svojho veľkého predchodcu, Metropolitana Macariusa, ale aj nanovo upravuje Chet’i-Mi nei, pričom sa obracia na iné, vrátane. k latinským prameňom. Postupom času sa žáner vyvíjal a mohol nadobudnúť lokálne črty napríklad v regionálnej literatúre.

V 17. storočí stredoveký žáner hagiografie začal prechádzať významnými zmenami: bolo možné napísať autobiografickú hagiografiu („Život veľkňaza Avvakuma“) alebo kombináciu hagiografie a biografického príbehu („Život Julianie Lazarevskej). “). V cirkevnej praxi sa život ako biografia askéta – miestne uctievaného svätca alebo kanonizovaného cirkvou – uchováva až do modernej doby („Príbehy o živote a skutkoch otca Serafima blaženej pamäti“ – Serafim zo Sarova (1760- 1833), kanonizovaný ruskou cirkvou v roku 1903). Žánrové črty života možno využiť v modernej literatúre: F. M. Dostojevskij „Bratia Karamazovovci“ (1879-80), L. N. Tolstoj „Otec Sergius“ (1890-98), N. S. Leskov „Radcovia“ (1872), L. N. Andreev „The Život Vasilija z Fivey“ (1904), I.A. Bunin „Matthew the Perspicious“ (1916), „Saint Eustathius“ (1915), Ch.

ŽIVOT, hagiografia pochádzala z Grécke hagios – svätý a grafo, čo v preklade znamená – píšem.

Vznik staroruského písma

Hagiografický žáner vznikol v starovekej Rusi spolu s písaním. Vznik staroruskej písomnej kultúry mal zvláštny charakter, vznikol v dôsledku premiestnenia byzantskej kultúry do Ruska. Je známe, že tento mal významný vplyv na ruskú kultúru v počiatočnom štádiu jej formovania. Navyše vo vzťahu k ruskej literatúre, ako presvedčivo ukázal D.S. Lichačeva, môžeme hovoriť nie o vplyve, ale o presune byzantskej literatúry na ruskú pôdu. Naozaj nemôžeme povedať, že byzantské náboženstvo „ovplyvnilo“ to ruské, že byzantské pravoslávie malo „vplyv“ na ruské pohanstvo. Byzantské kresťanstvo ovplyvnilo nielen náboženský život Rusov, ale prenieslo sa aj na Rus. Pohanstvo nezmenilo ani nepretvorilo – nahradilo ho a v konečnom dôsledku zničilo. Tiež byzantská literatúra nemohla ovplyvniť ruskú literatúru, keďže tá v podstate neexistovala – písané diela neboli v Rusku známe až do príchodu prekladovej literatúry. Preto je správnejšie hovoriť nie o vplyve byzantskej literatúry, ale o jej prenose, presadení na slovanskú pôdu.

Staroveká bulharská literatúra zohrala osobitnú úlohu pri presadení byzantskej literatúry na ruskú pôdu. Byzantskú kultúrnu skúsenosť Rusko dostalo nielen vo svojom bezprostrednom stave, ale aj v podobe „adaptovanej“ Bulharskom. Staroveká bulharská literatúra dosiahla vysoký stupeň rozvoja skôr ako literatúra iných slovanských národov. Bola o storočie staršia ako ruská literatúra. Raná christianizácia Bulharska umožnila bulharskej literatúre osvojiť si pomerne zložité diela z byzantskej literatúry a rozvinúť vlastnú pôvodnú literatúru. Staroveká bulharská literatúra sa stala základom pre akúsi „sprostredkovateľskú literatúru“ – nadnárodnú literatúru južných a východných Slovanov, ktorá existovala v posvätnom cirkevnoslovanskom jazyku spoločnom pre všetkých. Slovanská „sprostredkovateľská literatúra“ vznikla v mnohých krajinách, bola spoločným majetkom týchto krajín a slúžila ich literárnej komunikácii. Mala osobitný medzietnický pamiatkový fond a existovala súčasne na územiach viacerých južnoslovanských a východoslovanských krajín ako jeden rozvojový celok spájajúci tieto krajiny. Práve táto literatúra bola prenesená na Rus v 10. storočí súčasne s prijatím kresťanstva ruskými kmeňmi.

Tento prenos však nebol mechanický a životnosť tohto fenoménu sa tým neskončila. Na novej pôde prenesená literatúra naďalej žila, rozvíjala sa a získavala miestne črty. Preklad diela do stredoveku bol spojený s pokračovaním jeho literárnej histórie, vznikom nových vydaní a niekedy aj s prispôsobením sa miestnym, národným podmienkam. Výsledkom bolo, že byzantské dielo sa do istej miery ukázalo ako dielo miestnej, národnej literatúry.

Keď už hovoríme o recepcii byzantských kníh východnými Slovanmi, treba poznamenať, že súbežne s preloženými dielami sa objavili aj pôvodné ruské texty. Je dôležité, že vzhľad prvých literárnych pamiatok vytvorených v Kyjevskej Rusi bol od začiatku spojený s Cirkvou. Prvé ruské literárne dielo bolo napísané v rokoch 1049-1050. „Kázeň o zákone a milosti“ od metropolitu Hilariona z Kyjeva. Hlavným obsahom „Príbehu“ je ospravedlnenie za ruskú krajinu, ktorá sa po prijatí kresťanstva pripojila k rodine európskych kresťanských národov. Už koncom 11. storočia sa objavili prvé ruské životy. Toto je život sv. Theodosius z Pečerska, ktorý napísal ctihodný Nestor Kronikár (1050-te roky - začiatok 12. storočia), ako aj dve verzie života sv. mučeníci Boris a Gleb - „Príbeh svätých mučeníkov Borisa a Gleba“ a „Čítanie o živote a smrti blažených mučeníkov Borisa a Gleba“; autorom posledného bol aj sv. Nestor.

O samom sv Nestora v živote sv. Theodosius je informovaný, že bol tonzúrou v Kyjevsko-pečerskom kláštore za opáta Štefana (1074-1078) a ním povýšený do hodnosti diakona a že „Čítanie“ sv. Boris a Gleb im boli napísaní ešte pred životom sv. Feodosia. Otázka presného času napísania oboch životov však zostáva kontroverzná: rôzni výskumníci ich pripisujú buď 80. rokom. XI storočia alebo začiatkom XII storočia; v druhom prípade sa písanie „Čítanie“ datuje približne do roku 1109. „Čítanie“ sa rozšírilo v staroruskom písme. Najstarší nám známy zoznam je súčasťou kolekcie Sylvester ser. XIV storočia Život sv. Theodosius sa stal súčasťou Kyjevsko-pečerského paterikonu a v tejto podobe sa rozšíril v starovekej ruskej literatúre od 15. storočia. Je známych pomerne málo jednotlivých zoznamov životov; najstarší z nich je súčasťou zbierky Nanebovzatia z 12.-13. storočia.

Tá istá zbierka Nanebovzatia Panny Márie obsahuje aj starší zoznam „Príbehy svätých mučeníkov Borisa a Gleba“. V tejto zbierke má názov „V ten istý deň výrok a vášeň a chvála svätých mučeníkov Borisa a Gleba“ a pozostáva z dvoch častí. Prvá časť hovorí o mučeníckej smrti sv. bratia, o boji Jaroslava so Svyatopolkom, o prevoze Glebovho tela z blízkosti Smolenska do Vyšhorodu pod Jaroslavom a jeho pohrebe vedľa Borisa. Končí sa chválou svätým. Druhá časť, ktorá má svoj vlastný názov – „Príbeh zázrakov svätého umučenia Krista Romana a Dávida“ – je príbehom o zázrakoch, ktoré vykonali svätí, o stavbe im zasvätených kostolov vo Vyšhorode, o prenesení ich relikvií v rokoch 1072 a 1115. Ak teda „Príbeh“ od samého začiatku pozostával z dvoch častí, potom nemohol byť napísaný skôr ako v roku 1115. Mnohí vedci sa však domnievajú, že pôvodná verzia „Príbehu“ neobsahovala druhú časť a dátum siaha až do začiatku druhej polovice 11. storočia. „Legenda“ sa k nám dostala vo veľkom počte zoznamov (viac ako 160), čo naznačuje popularitu tohto diela v starovekom Rusku. Z „Rozprávky“ je zrejmé, že jej autor poznal množstvo pamiatok prekladovej hagiografickej literatúry: odvoláva sa na Muku Nikitu, Život Vjačeslava českého, Život Barbory, Život Merkura z Cézarey, Muku Demetria Solúnskeho.

cirkevnoslovanský jazyk ako jazyk staroruskej literatúry

Staroveká Rus, ktorá prijala byzantskú kultúru z Bulharska, dostala od nej nielen relatívne kompletný súbor diel kresťanskej literatúry, ale Bulharsko dalo Rusi aj literárny jazyk, v ktorom boli tieto diela napísané. Preto, keď hovoríme o verbálnej kultúre starovekého Ruska, v prvom rade je potrebné hovoriť o jazyku tejto kultúry.

Hlavnou podmienkou štýlu vysokej, slávnostnej stredovekej a najmä cirkevnej literatúry je izolovanosť jej jazyka od každodennej reči. „Cirkevný slovanský jazyk Kyjevskej Rusi X-XI storočia. bol ohraničený, líšil sa od staroruského ľudového jazyka nielen v skutočnosti..., ale aj v myslení ľudí,“ píše bádateľ staroruskej literatúry L.P. Jakubinskij.

B.A. Uspenskij opísal tento špecifický vzťah medzi cirkevnou slovančinou a staroruským jazykom ako situáciu diglosie. Diglosia implikuje „koexistenciu knižného jazykového systému spojeného s písomnou tradíciou... a neknižného systému spojeného s každodenným životom. Knižný jazyk v najjasnejšom prípade pôsobí nielen ako jazyk spisovný (spisovný), ale aj ako sakrálny (kultový) jazyk, čo určuje jednak špecifickú prestíž tohto jazyka, jednak zvlášť starostlivo udržiavaný odstup medzi knižnou a hovorovou rečou; Presne takto sa veci majú v Rusku."

„Iný“ jazyk cirkevnej literatúry mal byť povzneseným a do istej miery abstraktným jazykom. Zvyčajné asociácie vysokého spisovného jazyka stredoveku sú oddelené od každodennej reči, povýšené nad ňu a odlúčené od konkrétneho života a každodennej reči. Čím väčšia je priepasť medzi literárnou rečou a každodennou rečou, tým viac literatúra spĺňa úlohu abstrahovania sveta. Odtiaľ pochádza túžba, ktorá sa tiahla celým stredovekom, aby sa jazyk vysokej literatúry stal „posvätným“ jazykom, nedotknuteľným pre každodenný život, nedostupným pre každého, pre vedcov, s komplikovaným pravopisom.

Vplyv jazyka pamätníkov minulých období neustále ovplyvňoval jazyk nových pamätníkov. Jednotlivé, najmä autoritatívne diela si zachovali svoj jazyk po mnoho storočí. V tom je jedinečnosť dejín cirkevnoslovanského jazyka, tradičného, ​​ustáleného, ​​sedavého. Bol to jazyk tradičných bohoslužieb, tradičné cirkevné knihy.

Je veľmi dôležité, že vysoký jazyk tradičnej cirkevnej literatúry bol súčasťou takzvanej kultúry „pohotového slova“. To posilnilo jeho tradicionalizmus a vernosť kánonom. Tento problém by sa mal prediskutovať podrobnejšie.

VOLGOGRADSKÝ ŠTÁTNY INŠTITÚT

UMENIE A KULTÚRA

ODDELENIE KNIŽNIČNEJ ŠTÚDIE A BIBLIOGRAFIE

Abstrakt o literatúre

na tému:

"Život ako žáner starovekej ruskej literatúry"

Volgograd 2002

Úvod

Každý národ si pamätá a pozná svoju históriu. V príbehoch, legendách a piesňach sa informácie a spomienky na minulosť uchovávali a odovzdávali z generácie na generáciu.

Všeobecný vzostup Ruska v 11. storočí, vytvorenie centier písania a gramotnosti, vznik celej galaxie vzdelaných ľudí svojej doby v kniežatsko-bojarskom, cirkevno-mníšskom prostredí predurčili vývoj staro ruskej literatúry.

„Ruská literatúra je stará takmer tisíc rokov. Toto je jedna z najstarších literatúr v Európe. Je staršia ako francúzska, anglická a nemecká literatúra. Jeho začiatok sa datuje do druhej polovice 10. storočia. Z tohto veľkého tisícročia patrí viac ako sedemsto rokov k obdobiu, ktoré sa bežne nazýva „staroveká ruská literatúra“

Starú ruskú literatúru možno považovať za literatúru jednej témy a jednej zápletky. Touto zápletkou sú svetové dejiny a táto téma je zmyslom ľudského života,“ píše D. S. Lichačev.

Stará ruská literatúra do 17. storočia. nepozná alebo takmer nepozná konvenčné znaky. Mená postáv sú historické:

Boris a Gleb, Theodosius Pečerský, Alexander Nevský, Dmitrij Donskoy, Sergius z Radoneža, Štefan z Permu...

Tak ako hovoríme o epose v ľudovom umení, môžeme hovoriť o epose v staro ruskej literatúre. Epos nie je jednoduchý súhrn eposov a historických piesní. Eposy súvisia so zápletkou. Vykresľujú nám celú epickú éru v živote ruského ľudu. Éra je fantastická, no zároveň historická. Toto obdobie je obdobím vlády Vladimíra Červeného slnka. Prenáša sa sem dej mnohých zápletiek, ktoré evidentne existovali už predtým a v niektorých prípadoch vznikli až neskôr. Ďalším epickým časom je čas nezávislosti Novgorodu. Historické piesne nám zobrazujú, ak nie jednu epochu, tak v každom prípade jeden priebeh udalostí: 16. a 17. storočie. prevažne.

Staroveká ruská literatúra je epos rozprávajúci históriu vesmíru a históriu Ruska.

Žiadne z diel starovekej Rusi – preložené alebo pôvodné – nestojí mimo. Všetci sa navzájom dopĺňajú v obraze sveta, ktorý vytvárajú. Každý príbeh je ucelený celok a zároveň je prepojený s ostatnými. Toto je len jedna kapitola dejín sveta.

Diela boli postavené podľa „princípu enfilade“. Život bol v priebehu storočí doplnený o služby svätcovi a opisy jeho posmrtných zázrakov. Mohlo by to rásť o ďalšie príbehy o svätcovi. Niekoľko životov toho istého svätca by sa dalo spojiť do nového jediného diela.

Takýto osud nie je nezvyčajný pre literárne diela starovekého Ruska: mnohé z príbehov sa časom začnú vnímať ako historické, ako dokumenty alebo príbehy o ruskej histórii.

Ruskí pisári sa objavujú aj v hagiografickom žánri: v 11. – začiatkom 12. stor. boli napísané životy Antona Pečerského (nezachoval sa), Theodosia Pečerského a dve verzie života Borisa a Gleba. V týchto životoch ruskí autori, nepochybne oboznámení s hagiografickým kánonom a najlepšími príkladmi byzantskej hagiografie, prejavujú, ako uvidíme neskôr, závideniahodnú nezávislosť a vykazujú vysokú literárnu zručnosť.

Život ako žáner starovekej ruskej literatúry.

V XI - začiatkom XII storočia. vznikli prvé ruské životy: dva životy Borisa a Gleba, „Život Theodosia Pečerského“, „Život Antona Pečerského“ (do moderných čias sa nezachoval). Ich písanie bolo nielen literárnym faktom, ale aj dôležitým článkom ideologickej politiky ruského štátu.

V tomto čase ruské kniežatá vytrvalo žiadali od konštantínopolského patriarchu práva na kanonizáciu vlastných ruských svätých, čo by výrazne zvýšilo autoritu ruskej cirkvi. Nevyhnutnou podmienkou kanonizácie svätca bolo stvorenie života.

Pozrieme sa tu na jeden zo životov Borisa a Gleba - „Čítanie o živote a zničení“ Borisa a Gleba a „Život Theodosia z Pecherska“. Oba životy napísal Nestor. Ich porovnanie je obzvlášť zaujímavé, pretože predstavujú dva hagiografické typy - hagiografia-martýria(príbeh o mučeníctve svätca) a mníšsky život, ktorá vypovedá o celej životnej ceste spravodlivého človeka, jeho zbožnosti, askéze, zázrakoch, ktoré vykonal atď.Nestor samozrejme zohľadnil požiadavky byzantského

hagiografický kánon. Niet pochýb, že poznal preložené byzantské životy. Zároveň však ukázal takú umeleckú nezávislosť, taký mimoriadny talent, že vytvorenie týchto dvoch majstrovských diel z neho robí jedného z vynikajúcich starých ruských spisovateľov.

Vlastnosti žánru života prvých ruských svätcov.

„Čítanie o Borisovi a Glebovi“ sa začína dlhým úvodom, ktorý opisuje celú históriu ľudského rodu: stvorenie Adama a Evy, ich pád, „modloslužba“ ľudí je odhalená, pripomíname si, ako prišiel Kristus aby zachránili ľudské pokolenie, učil a bol ukrižovaný, ako začali hlásať nové učenie apoštolov a nová viera zvíťazila. Len Rus zostal „v prvom [bývalom] modlárskom kúzle [zostal pohanom]“. Vladimír pokrstil Rus a tento čin je zobrazený ako všeobecný triumf a radosť: ľudia, ktorí sa ponáhľajú prijať kresťanstvo, sa radujú, a ani jeden z nich neodolá alebo dokonca „slovesám“ ​​„v rozpore“ s vôľou kniežaťa, raduje sa sám Vladimír, keď vidí „teplej viery“ novoobrátených kresťanov. Toto je pozadie zločinu vraždy Borisa a Gleba Svyatopolkom. Svyatopolk premýšľa a koná podľa machinácií diabla. "historický"

Uvedenie do života zodpovedá predstavám o jednote svetového historického procesu: udalosti, ktoré sa odohrali na Rusi, sú len zvláštnym prípadom večného boja medzi Bohom a diablom a za každú situáciu, za každý čin, Nestor hľadá analógiu, prototyp v minulosti. Preto Vladimírovo rozhodnutie pokrstiť Rusa vedie k jeho porovnaniu s Eustathiom Placisom (byzantským svätcom, o ktorého živote sme hovorili vyššie) na základe toho, že Vladimír, ako „staroveký Placis“, Boh „nemal spôsob, ako prinútiť spon ( v tomto prípade choroba)“, po ktorej sa princ rozhodol pokrstiť. Vladimíra porovnávajú aj s Konštantínom Veľkým, ktorého kresťanská historiografia uctievala ako cisára, ktorý vyhlásil kresťanstvo za štátne náboženstvo Byzancie. Nestor porovnáva Borisa s biblickým Jozefom, ktorý trpel závisťou svojich bratov atď.

Charakteristiky žánru hagiografie možno posúdiť porovnaním s kronikou.

Postavy sú tradičné. Kronika nehovorí nič o detstve a mladosti Borisa a Gleba. Nestor v súlade s požiadavkami hagiografického kánonu rozpráva, ako Boris v mladosti neustále čítal „životy a muky svätých“ a sníval o tom, že mu bude udelené rovnaké mučeníctvo.

O Borisovom sobáši sa kronika nezmieňuje. Nestor to má

tradičný motív - budúci svätec sa snaží vyhnúť manželstvu a ožení sa iba na naliehanie svojho otca: „nie kvôli telesnej žiadostivosti“, ale „kvôli kráľovmu zákonu a poslušnosti svojho otca“.

Ďalej sa zápletky života a kroniky zhodujú. Ale ako rozdielne sú oba monumenty vo výklade udalostí! Kronika hovorí, že Vladimír posiela Borisa so svojimi vojakmi proti Pečenehom, „Čítanie“ abstraktne hovorí o určitých „vojenských“ (čiže nepriateľoch, protivníkoch), v kronike sa Boris vracia do Kyjeva, keďže „nenašiel“ ( nestretli) nepriateľskú armádu, pri „Čítaní“ nepriatelia utečú, pretože sa neodvážia „postaviť proti blaženému“.

Živé ľudské vzťahy sú viditeľné v kronike: Svyatopolk priťahuje ľudí z Kyjeva na svoju stranu tým, že im dáva dary („majetok“), sú braní neochotne, pretože v Borisovej armáde sú tí istí ľudia z Kyjeva („ich bratia“). a - ako je v reálnych podmienkach tej doby úplne prirodzené, obyvatelia Kyjeva sa obávali bratovražednej vojny: Svyatopolk mohol burcovať obyvateľov Kyjeva proti ich príbuzným, ktorí išli na ťaženie s Borisom. Nakoniec si spomeňme na povahu Svyatopolkových sľubov („Dám ťa do ohňa“) alebo na jeho rokovania s

„bojarov z vysokých miest“. Všetky tieto epizódy v príbehu z kroniky vyzerajú veľmi realisticky; To odhaľuje tendenciu, diktovanú kánonom literárnej etikety, k abstrakcie.

Hagiograf sa snaží vyhýbať konkrétnosti, živým dialógom, menám (nezabudnite – v kronike sa spomína rieka Alta, Vyšhorod, Putša – zrejme staršina Vyšhorodčanov atď.) a dokonca aj živé intonácie v dialógoch a monológoch.

Keď sa opisuje vražda Borisa a potom Gleba, kniežatá odsúdené na zánik sa len modlia a modlia sa rituálne: buď citujú žalmy, alebo – na rozdiel od akejkoľvek pravdepodobnosti v živote – ponáhľajú vrahov, aby „dokončili svoju prácu“.

Na príklade „Čítania“ môžeme posúdiť charakteristické črty hagiografického kánonu – ide o chladnú racionalitu, vedomé odpútanie sa od konkrétnych faktov, mien, reálií, teatrálnosť a umelý pátos dramatických epizód, prítomnosť (a nevyhnutnú formálnu výstavbu) také prvky života svätca, o ktorých hagiograf nemal najmenšie informácie: príkladom toho je opis detských rokov Borisa a Gleba v „Čítaní“.

Okrem života, ktorý napísal Nestor, je známy aj anonymný život tých istých svätých - „Legenda a vášeň a chvála Borisa a Gleba“.

Postoj tých bádateľov, ktorí v anonymnom „Príbehu Borisa a Gleba“ vidia pamätník vytvorený po „Čítaní“, pôsobí veľmi presvedčivo; podľa ich názoru sa autor „Rozprávky“ snaží prekonať schematickosť a konvenčnosť tradičného života, naplniť ho živými detailmi, čerpajúc ich najmä z pôvodnej hagiografickej verzie, ktorá sa k nám dostala ako časť kroniky. Emotívnosť v „Príbehu“ je jemnejšia a úprimnejšia, napriek konvenčnosti situácie: Boris a Gleb sa aj tu rezignovane odovzdávajú do rúk vrahov a tu sa dokážu dlho modliť, doslova vo chvíli, keď nad nimi je už zdvihnutý zabijácky meč atď., no zároveň sú ich poznámky zohrievané akousi úprimnou vrúcnosťou a pôsobia viac

prirodzené. Analýza "Tale", slávny výskumník

staroveká ruská literatúra I. P. Eremin upozornil na nasledujúcu mŕtvicu:

Gleb, tvárou v tvár vrahom, „trpiacim jeho telom“ (chvejúci sa, slabnúci), žiada o milosť. Pýta sa, ako sa pýtajú deti: "Nedovoľ mi... Nedovoľ mi!" (tu „akcie“ znamenajú dotyk). Nechápe, čo a prečo musí zomrieť... Glebova bezbranná mladosť je svojím spôsobom veľmi elegantná a dojemná. Toto je jeden z najviac „akvarelových“ obrazov starovekej ruskej literatúry. V „Čítaní“ ten istý Gleb nijakým spôsobom nevyjadruje svoje emócie - myslí si (dúfa, že bude odvezený k svojmu bratovi a že keď uvidí Glebovu nevinu, „nezničí“ ho), modlí sa a zároveň dosť nezaujato. Dokonca aj keď vrah „bral svätého Gleba ako čestnú hlavu“, „potichu, ako baránok, láskavo, s celou svojou mysľou v mene Božom a v modlitbe vzhliadajúc k nebu“. To však v žiadnom prípade nie je dôkazom Nestorovej neschopnosti sprostredkovať živé pocity: v tej istej scéne opisuje napríklad skúsenosti Glebových vojakov a sluhov. Keď princ prikáže, aby ho nechali na člne uprostred rieky, bojovníci „bodajú na svätca a často sa obzerajú okolo seba, chcú vidieť, čím svätec chce byť“ a mladíci na jeho lodi pri pri pohľade na vrahov „zložia veslá, smutne nariekajú a plačú za svätým“. Ako vidíme, ich správanie je oveľa prirodzenejšie, a preto je nezáujem, s ktorým sa Gleb pripravuje prijať smrť, len poctou literárnej etikete.

"Život Theodosia z Pečerska"

Po „Čítaní o Borisovi a Glebovi“ Nestor píše „Život Theodosia z Pečerska“, mnícha a potom opáta slávneho Kyjevsko-pečerského kláštora. Tento život je veľmi odlišný od toho, o ktorom sme hovorili vyššie, vo veľkom psychologickom charaktere postáv, množstve živých realistických detailov, vernosti a prirodzenosti línií a dialógov. Ak v živote Borisa a Gleba (najmä v „Čítaní“) kánon víťazí nad vitalitou opísaných situácií, potom v „Živote Theodosia“ sú naopak zázraky a fantastické vízie opísané tak jasne a presvedčivo. že čitateľ akoby videl na vlastné oči, čo sa deje, a nemôže mu „veriť“.

Je nepravdepodobné, že tieto rozdiely sú len výsledkom Nestorových zvýšených literárnych schopností alebo dôsledkom zmeny jeho postoja k hagiografickému kánonu.

Dôvody sú tu zrejme iné. Po prvé, ide o rôzne druhy života. Život Borisa a Gleba - hagiografia-martýrium, teda príbeh o mučeníctve svätca; táto hlavná téma určovala umeleckú štruktúru takéhoto života, ostrý kontrast medzi dobrom a zlom, mučeníkom a jeho trýzniteľov, diktoval zvláštne napätie a „plagátovú“ priamosť vrcholnej scény vraždy: mala byť bolestne dlhá a kým

moralizujúca hranica. Preto sa pri mučeníkoch spravidla podrobne opisuje mučenie mučeníka a smrť nastáva akoby v niekoľkých fázach, takže čitateľ dlhšie súcití s ​​hrdinom. Hrdina zároveň adresuje Bohu dlhé modlitby, ktoré odhaľujú jeho nezlomnosť a pokoru a odhaľujú plnú závažnosť zločinu jeho vrahov.

Typický je „Život Theodosia z Pečerska“. mníšsky život, príbeh o zbožnom, krotkom, pracovitom spravodlivom mužovi, ktorého celý život je nepretržitý výkon. Obsahuje mnohé každodenné kolízie: scény komunikácie medzi svätcom a mníchmi, laikmi, princami, hriešnikmi; Okrem toho sú v životoch tohto typu povinnou zložkou zázraky, ktoré svätec koná - a to vnáša do života prvok dejovej zábavy, vyžadujúci od autora značnú zručnosť, aby bol zázrak opísaný efektívne a vierohodne. Stredovekí hagiografi si boli dobre vedomí toho, že účinok zázraku sa obzvlášť dobre dosahuje spojením čisto realistických každodenných detailov s opisom pôsobenia nadpozemských síl – zjavenie sa anjelov, špinavé triky páchané démonmi, vízie atď.

Zloženie „Života“ je tradičné: je tu dlhý úvod a príbeh o detstve svätca. Ale už v tomto príbehu o narodení, detstve a dospievaní Theodosia dochádza k nedobrovoľnému stretu tradičných klišé a životnej pravdy. Tradične sa spomína zbožnosť Theodosiových rodičov, významná je scéna pomenovávania dieťaťa: kňaz ho pomenuje „Theodosius“ (čo znamená „dané Bohu“), keďže „očami svojho srdca“ predvídal, že „; už od detstva chce byť daný Bohu." Tradične sa spomína, ako chlapec Feodosia „celý deň chodil do Božieho kostola“ a nepribližoval sa k rovesníkom, ktorí sa hrali na ulici. Obraz Theodosiovej matky je však úplne nekonvenčný, plný nepopierateľnej individuality. Bola fyzicky silná, s hrubým, mužným hlasom; vášnivo miluje svojho syna, napriek tomu sa nedokáže vyrovnať so skutočnosťou, že on, mladík z veľmi bohatej rodiny, nepomýšľa na zdedenie jej dedín a „otrokov“, že nosí ošúchané oblečenie a rozhodne sa odmieta obliecť do „svetla“. “ a čistých, a tým prináša výčitky rodine tým, že trávi čas v modlitbe alebo pečením prosfory. Matka sa nezastaví pred ničím, aby zlomila synovu vznešenú zbožnosť (to je ten paradox – Theodosiových rodičov hagiograf prezentuje ako zbožných a bohabojných ľudí!), surovo ho bije, dáva na reťaz a reťaze strháva. z tela chlapca. Keď sa Theodosiovi podarí odísť do Kyjeva v nádeji, že zloží kláštorné sľuby v jednom z tamojších kláštorov, matka vyhlási veľkú odmenu každému, kto jej ukáže, kde sa jej syn nachádza. Nakoniec ho objaví v jaskyni, kde pracuje spolu s Anthonym a Nikonom (z tohto príbytku pustovníkov neskôr vyrastie Kyjevsko-pečerský kláštor). A tu sa uchýli k prefíkanosti: požaduje, aby jej Anthony ukázal svojho syna, pričom sa vyhráža, že inak sa „zničí“ „pred dverami pece“. Ale keď žena videla Theodosia, ktorého tvár sa „zmenila po jeho náročnom pracovnom nasadení a sebaovládaní“, už sa nemôže hnevať: objímajúc svojho syna, „trpko plačúc“, prosí ho, aby sa vrátil domov a urobil si tam, čo chce. („podľa jej vôle“). Theodosius je neoblomný a na jeho naliehanie zloží matka kláštorné sľuby v jednom z kláštorov. Chápeme však, že nejde ani tak o dôsledok presvedčenia o správnosti jeho zvolenej cesty k Bohu, ako skôr o čin zúfalej ženy, ktorá si uvedomila, že len tým, že sa stane mníškou, ju bude môcť aspoň občas vidieť. syna.

Zložitá je aj postava samotného Theodosia. Má všetky tradičné cnosti askéta: mierny, pracovitý, neoblomný v umŕtvovaní tela, plný milosrdenstva, ale keď v Kyjeve dôjde ku kniežaciemu sporu (Svyatoslav vyháňa svojho brata z kniežacieho trónu -

Izyaslav Yaroslavich), Feodosia sa aktívne zapája do čisto svetského politického boja a odvážne odsudzuje Svyatoslava.

Najpozoruhodnejšia vec v „Živote“ je však opis mníšskeho života a najmä zázrakov, ktoré vykonal Theodosius. Práve tu sa prejavilo „čaro jednoduchosti a fikcie“ legiend o kyjevských divotvorcoch, ktoré A. S. Puškin tak obdivoval.

Tu je jeden z týchto zázrakov, ktoré vykonal Theodosius. Prichádza k nemu starší z pekárov, vtedy už opát Kyjevsko-pečerského kláštora, a hlási, že už nie je múka a nie je z čoho upiecť chlieb pre bratov. Theodosius posiela pekárovi: „Choď, pozri sa do pňa, ako málo múky v ňom nájdeš...“ Ale pekár si pamätá, že pozametal peň a zamietol do kúta malú kôpku otrúb – asi tri-štyri hrste. , a preto s istotou odpovedá Theodosius:

"Hovorím ti pravdu, otče, lebo ja som trus tej suky a nie je v ňom nič, ibaže by to bol malý kúsok do jedného uhlíka." Ale Theodosius, pripomínajúc všemohúcnosť Boha a uvádzajúc podobný príklad z Biblie, znova posiela pekára, aby zistil, či je na dne múka. Ide do špajze, podíde dnu a vidí, že dno, predtým prázdne, je plné múky.

Všetko v tejto epizóde je umelecky presvedčivé: tak živosť dialógu, ako aj efekt zázraku, umocnený práve vďaka zručne nájdeným detailom: pekár si pamätá, že ostali tri-štyri hrste otrúb – to je konkrétny viditeľný obraz a rovnako viditeľný obraz dna vysypaného múkou: je jej toľko, že sa dokonca preleje cez stenu na zem.

Ďalšia epizóda je veľmi malebná. Feodosia bola zdržaná kvôli nejakému obchodu s princom a musí sa vrátiť do kláštora. Princ nariadil, aby Theodosius zviezol istý mladík na vozíku. Ten istý, keď videl mnícha v „úbohých šatách“ (Theodosius a opát, oblečený tak skromne, že tí, ktorí ho nepoznali, ho považovali za kláštorného kuchára), smelo ho oslovil:

„Čiernejší! Pretože si celý deň od seba a ja som tvrdý [ty si celé dni nečinný a ja pracujem]. Neviem jazdiť na koni. Ale urobme toto [urobme toto]: áno, ľahnem si na voz, ale ty môžeš jazdiť na koni." Feodosia súhlasí. Ale ako sa blížite ku kláštoru, stretávate stále viac ľudí, ktorí poznajú Theodosia. S úctou sa mu poklonia a chlapec sa postupne začne obávať: kto je tento známy mních, hoci v ošúchaných šatách? Je úplne zdesený, keď vidí, s akou poctou vítajú Theodosia kláštorní bratia. Opat vsak vodicovi nic nevycita a dokonca mu nariadi nakrmit a zaplatit.

Nehádajme, či sa takýto prípad stal aj so samotným Theodosiom. Iná vec nepochybne je, že Nestor vedel a dokázal opísať takéto zrážky, bol to spisovateľ veľkého talentu a konvencia, s ktorou sa stretávame v dielach staroruskej literatúry, nie je dôsledkom neschopnosti alebo zvláštneho stredovekého myslenia. Keď hovoríme o samotnom chápaní javov skutočnosti, treba hovoriť len o osobitom umeleckom myslení, teda o predstavách o tom, ako by sa táto skutočnosť mala zobrazovať v pamiatkach určitých literárnych žánrov.

Počas nasledujúcich storočí sa napíše mnoho desiatok rôznych životov – výrečných a jednoducho primitívnych a formálnych alebo naopak vitálnych a úprimných. O niektorých z nich budeme musieť hovoriť neskôr. Nestor bol jedným z prvých ruských hagiografov a tradície jeho tvorby budú pokračovať a rozvíjať sa v dielach jeho nasledovníkov.

Žáner hagiografickej literatúry v XIV -XVIstoročia.

Žáner hagiografickej literatúry sa rozšíril v starovekej ruskej literatúre. „Život Tsareviča Petra z Ordynského, Rostov (XIII. storočie)“, „Život Prokopa z Ustyug“ (XIV).

Epiphanius Múdry (zomrel v roku 1420) sa zapísal do dejín literatúry predovšetkým ako autor dvoch rozsiahlych životov – „Život Štefana z Permu“ (permský biskup, ktorý pokrstil Komi a vytvoril pre nich abecedu v ich rodnom jazyku ), napísaný na konci 14. storočia, a „Život Sergia z Radoneža“, ktorý vznikol v rokoch 1417-1418.

Základným princípom, z ktorého vychádza Epifanius Múdry vo svojom diele, je, že hagiograf, ktorý opisuje život svätca, musí všetkými prostriedkami ukázať výlučnosť svojho hrdinu, veľkosť jeho činu, odlúčenosť svojich činov od všetkého bežného a pozemský. Preto túžba po emocionálnom, jasnom, zdobenom jazyku, ktorý sa líši od bežnej reči. Životy Epiphanius sú plné citátov zo Svätého písma, pretože čin jeho hrdinov by mal nájsť analógie v biblických dejinách. Charakterizuje ich autorova demonštratívna túžba deklarovať svoju tvorivú impotenciu, márnosť jeho pokusov nájsť potrebný verbálny ekvivalent zobrazovaného vysokého javu. Ale práve toto napodobňovanie umožňuje Epifaniovi preukázať všetky svoje literárne schopnosti, omráčiť čitateľa nekonečným radom epitet či synonymických metafor, alebo vytvorením dlhých reťazcov príbuzných slov ho prinútiť premýšľať o vymazanom význame slova. pojmy, ktoré označujú. Táto technika sa nazýva „tkanie slov“.

Pri ilustrovaní štýlu písania Epiphania Múdreho sa výskumníci najčastejšie obracajú k jeho „Životu Štefana z Permu“ a v tomto živote k slávnej chvále Štefana, v ktorej je umenie „tkania slov“ (mimochodom toto je presne to, ako sa to tu nazýva) nachádza možno najvýraznejší výraz. Uveďme úryvok z tejto chvály, venujme pozornosť slovnej hre so slovom a sériu paralelných gramatických konštrukcií: „A ja, mnohí hriešnici a blázni, nasledujúc slová vašich chvál, pletiem slovo a rozmnož slovo a česť slovom a zo slov zbieranie chvály a získavanie a vplietanie opäť hovorím: ako ťa budem volať: sprievodca (vodca) stratených, hľadač stratených, mentor oklamaný, vodca pre zaslepenú myseľ, čistič pre poškvrnených, hľadač pre márnotratných, strážca pre armádu, utešiteľ pre smutných, kŕmič pre hladných, darca pre núdznych...“

Epiphanius spája dlhý veniec epitet, akoby sa snažil svätca úplnejšie a presnejšie charakterizovať. Táto presnosť však v žiadnom prípade nie je presnosťou konkrétnosti, ale hľadaním metaforických, symbolických ekvivalentov na určenie v podstate jedinej vlastnosti svätca – jeho absolútnej dokonalosti vo všetkom.

V hagiografii XIV-XV storočia. Rozširuje sa aj princíp abstrakcie, keď sa z diela „každodenná, politická, vojenská, ekonomická terminológia, pracovné pozície, konkrétne prírodné javy danej krajiny vyháňa vždy, keď je to možné...“ Spisovateľ sa uchyľuje k perifrázam, pričom používa výrazy ako napr. ako „istý šľachtic“, „panovník toho mesta“ atď. Odpadajú aj mená epizódnych postáv, označujú sa jednoducho ako „istý manžel“, „istá manželka“, pričom dodatky „istý“, „istý“, „jeden“ slúži na odstránenie javu z okolitého každodenného prostredia, zo špecifického historického prostredia.“

Hagiografické princípy Epiphania našli svoje pokračovanie v dielach Pachomia Logothetesa. Logoteti Pachomius. Pachomius, pôvodom Srb, prišiel na Rus najneskôr v roku 1438. V 40.-80. XV storočia a jeho dielo predstavuje: vlastní nie menej ako desať životov, mnoho slov chvály, služby svätým a iné diela. Pachomius podľa V. O. Kľučevského „nikde neobjavil výrazný literárny talent... ale... dal ruskej hagiografii mnoho príkladov toho rovnomerného, ​​trochu chladného a monotónneho štýlu, ktorý bolo ľahšie napodobniť s čo najobmedzenejším stupňom čítania. .“

Tento Pachomiov rétorický štýl písania, jeho dejové zjednodušenie a tradicionalizmus možno ilustrovať aspoň na tomto príklade. Nestor veľmi živo a prirodzene opísal okolnosti tonzúry Theodosia z Pečerska, ako ho Anton odhováral, pripomínajúc mladému mužovi ťažkosti, ktoré ho čakajú na ceste mníšskeho asketizmu, ako sa jeho matka všemožne snažila vrátiť Theodosia do svetského života. života. Podobná situácia je aj v „Živote Cyrila Belozerského“, ktorý napísal Pachomius. Mladíka Kozmu vychováva jeho strýko, bohatý a významný muž (je veľkovojvodským okolníkom). Strýko chce Kozmu urobiť pokladníkom, no mladík túži stať sa mníchom. A tak „ak by sa stalo, že prišiel opát Štefan z Machrišči, muž, ktorý bol dokonalý v cnosti, všetci vieme veľké veci pre život. Keď to Kozma videl prichádzať, prúdi k nemu radosťou... a padá mu k úprimným nohám, slzy mu tečú z očí a rozpráva mu svoje myšlienky a zároveň ho prosí, aby na ňu položil kláštorný obraz. "Po tebe, ó, svätá hlava, dlho som túžil, ale teraz ma Boh zaručil, že uvidím túto úctyhodnú svätyňu, ale prosím preboha, neodmietaj ma, hriešneho a neslušného..." Starší je „dotknutý,“ utešuje Kozmu a tonzúruje ho ako mnícha (dáva mu meno Cyril). Scéna je formálna a chladná: Stefanove cnosti sú velebené, Kozma ho pateticky prosí, opát ochotne vyhovie jeho požiadavke. Potom Stefan ide za Timofeyom, strýkom Kozmu-Kirilla, aby ho informoval o tonzúre svojho synovca. Ale aj tu je konflikt len ​​sotva načrtnutý, nie zobrazený. Keď Timotej počul o tom, čo sa stalo, „ťažko počúval slovo a bol naplnený smútkom a nejakým nepríjemným výrokom na adresu Štefana“. Odíde urazený, ale Timotej, zahanbený za svoju zbožnú manželku, okamžite ľutuje „zo slov, ktoré povedal Štefanovi“, vráti ho a prosí o odpustenie.

Jedným slovom, v „štandardných“ výrečných výrazoch je zobrazená štandardná situácia, ktorá nijako nesúvisí s konkrétnymi postavami daného života. Nenájdeme tu pokusy vyvolať v čitateľovi empatiu pomocou nejakých životne dôležitých detailov, jemne postrehnutých nuáns (a nie všeobecných foriem vyjadrenia) ľudských citov. Pozornosť na city, emócie, ktoré si vyžadujú primeraný štýl prejavu, emócie postáv a v neposlednom rade aj emócie samotného autora, je nepopierateľná.

Ale to, ako bolo uvedené vyššie, ešte nie je skutočným prienikom do

ľudský charakter je len deklarovaná pozornosť k nemu, akýsi „abstraktný psychologizmus“ (termín D. S. Lichačeva). A zároveň samotný fakt zvýšeného záujmu o ľudský duchovný život je významný. Štýl druhého južného slovanského vplyvu, ktorý našiel svoje stelesnenie spočiatku v životoch (a až neskôr v historickom rozprávaní), D. S. Lichačev navrhol tzv.

„expresívno-emotívny štýl“.

Začiatkom 15. stor. pod perom Pachomius Logothetes, ako si pamätáme,

vznikol nový hagiografický kánon - výrečné, „ozdobené“ životy, v ktorých živé „realistické“ črty ustúpili krásnym, no suchým perifrázam. Ale spolu s tým sa objavujú životy úplne iného typu, odvážne porušujúce tradície, dotýkajúce sa svojou úprimnosťou a ľahkosťou.

Toto je napríklad „Život Michaila Klopského“. "Život Michaila Klopského." Samotný začiatok tohto života je nezvyčajný. Namiesto tradičného začiatku, hagiografovho príbehu o narodení, detstve a tonzúre budúceho svätca, sa tento život začína akoby uprostred a z nečakanej a tajomnej scény. Mnísi Najsvätejšej Trojice v kláštore Klopa (neďaleko Novgorodu) boli v kostole na modlitbe. Kňaz Macarius sa vracia do svojej cely a zisťuje, že cela je odomknutá a sedí v nej neznámy starec, ktorý prepisuje knihu apoštolských úkonov. Kňaz sa „znepokojený“ vrátil do kostola, zavolal opáta a bratov a spolu s nimi sa vrátili do cely. Ale cela je už zvnútra zamknutá a neznámy starejší pokračuje v písaní. Keď sa ho začnú vypytovať, odpovedá veľmi čudne: od slova do slova opakuje každú otázku, ktorú mu položil. Mnísi nemohli zistiť ani jeho meno. Starší navštívi kostol s ostatnými mníchmi, pomodlí sa s nimi a opát sa rozhodne: „Buď s nami starší, ži s nami. Zvyšok života je opisom zázrakov, ktoré vykonal Michael (jeho meno uvádza princ, ktorý kláštor navštívil). Dokonca aj príbeh o „odpočinku“ Michaela je prekvapivo jednoduchý, s každodennými detailmi neexistuje žiadna tradičná chvála svätca.

Nezvyčajný charakter „Života Michaela Klopského“, ktorý vznikol v storočí diel Pachomiusa Logofeta, by nás však nemal prekvapiť. Ide tu nielen o pôvodný talent jeho autora, ale aj o to, že autorom života je Novgorodec, vo svojej tvorbe pokračuje v tradíciách novgorodskej hagiografie, ktorá sa, rovnako ako celá novgorodská literatúra, vyznačovala väčšia spontánnosť, nenáročnosť, jednoduchosť (v dobrom zmysle týchto slov), v porovnaní napríklad s literatúrou Moskvy alebo Vladimírsko-Suzdalskej Rusi.

Avšak „realizmus“ života, jeho zábavný dej, živosť scén a dialógov - to všetko bolo v takom rozpore s hagiografickým kánonom, že už v nasledujúcom storočí musel byť život prepracovaný. Porovnajme len jednu epizódu – opis smrti Michaela v pôvodnej verzii z 15. storočia. a v úprave 16. stor.

V pôvodnom vydaní čítame: „A Michael ochorel v mesiaci december na Savinov deň, keď išiel do kostola. A stál na pravej strane kostola, na nádvorí, oproti Theodosiovej hrobke. A opát a starší mu začali hovoriť: „Prečo, Michail, nestojíš v kostole, ale stojíš na nádvorí? A on im povedal: Chcem si ľahnúť. ... Áno, vzal so sebou kadidelnicu a temyan [kadidlo - kadidlo] a odišiel do cely. A opát mu poslal siete a nite z jedla. A otvorili dvere, Azhio Temyan Xia fajčí [Temyan stále fajčí], ale nie je v žalúdku [zomrel]. A začali hľadať miesta, zem bola zamrznutá, kam to dať. A pamätajte

mnísi opátovi - otestujte miesto, kde stál Michael. Keď som skončil s pozeraním z toho miesta, zem sa už roztápala. A poctivo ho pochovali.“

Tento neformálny, živý príbeh prešiel drastickou revíziou. Takže na otázku opáta a bratov, prečo sa modlí na nádvorí, Michail teraz odpovedá takto: „Hľa, môj pokoj na veky vekov, lebo tu bude bývať imám. Prepracovaná je aj epizóda, keď ide do svojej cely: „A zapáli kadidelnicu a položí kadidlo na uhlie, vojde do svojej cely a bratia žasnú, keď videli svätca takého vyčerpaného a opäť prijímajúceho. veľa sily. Opát ide k jedlu a posiela jedlo svätcovi a prikazuje mu jesť.

Prišla od opáta a vošla do cely svätca, a keď ho videla ísť k Pánovi, s rukou zohnutou v tvare kríža a v podobe spiaceho a vyžarujúceho veľa vône. Nasleduje opis plaču pri pohrebe Michaela; Navyše za ním smútia nielen mnísi a arcibiskup „s celou posvätnou katedrálou“, ale aj celý ľud: ľudia sa ponáhľajú na pohreb, „ako riečne pereje, slzy neustále tečú“. Jedným slovom, život naberá pod perom nového redaktora Vasilija Tučkova presne takú podobu, v akej by ho vytvoril napríklad Pachomius Logofet.

Tieto pokusy vzdialiť sa od kánonov, vpustiť do literatúry dych života, rozhodnúť sa pre literárnu fantastiku, zriecť sa priamočiarej didaktiky sa prejavili nielen v hagiografiách.

Žáner hagiografickej literatúry sa naďalej rozvíjal v 17. - 18. storočí: „Príbeh luxusného života a radosti“, „Život veľkňaza Avvakuma“ 1672, „Život patriarchu Joachima Savelova“ 1690, „Život Simona Volomského“ “, koniec 17. storočia, „Život Alexandra Nevského »

Autobiografický moment sa v 17. storočí upevnil rôznymi spôsobmi: tu je život matky zostavený jej synom („Príbeh Uliani Osorginy“) a „ABC“, zostavený v mene „nahého a chudobného“. muž“ a „Vznešené posolstvo nepriateľovi“ a skutočné autobiografie sú Avvakum a Epiphany, napísané súčasne v tom istom hlinenom väzení v Pustozersku a predstavujúce určitý druh diptychu. „Život veľkňaza Avvakuma“ je prvé autobiografické dielo ruskej literatúry, v ktorom sám veľkňaz Avvakum hovoril o sebe a svojom dlhom utrpení. A. N. Tolstoy o diele veľkňaza Avvakuma napísal: „Boli to brilantné „životy“ a „písmená“ rebela, šialeného veľkňaza Avvakuma, ktorý ukončil svoju literárnu kariéru strašným mučením a popravou v Pustozersku. Avvakumova reč je celá o gestách, kánon je zničený na márne kúsky, fyzicky cítite prítomnosť rozprávača, jeho gestá, jeho hlas.“

záver:

Po štúdiu poetiky jednotlivých diel starovekej ruskej literatúry sme dospeli k záveru o črtách žánru hagiografie.

Život je žáner starovekej ruskej literatúry, ktorý opisuje život svätca.

V tomto žánri existujú rôzne hagiografické typy:

- životné martýrium (príbeh o mučeníctve svätca)

• kláštorný život (príbeh o celej životnej ceste spravodlivého človeka, jeho zbožnosti, askéze, zázrakoch, ktoré vykonal atď.)

Charakteristickými znakmi hagiografického kánonu sú chladná racionalita, vedomé odpútanie sa od konkrétnych faktov, mien, reálií, teatrálnosť a umelý pátos dramatických epizód, prítomnosť prvkov svätcovho života, o ktorých hagiograf nemal najmenšie informácie.

Okamih zázraku, zjavenia (schopnosť učiť je dar od Boha) je pre žáner mníšskeho života veľmi dôležitý. Je to zázrak, ktorý prináša pohyb a rozvoj do životopisu svätca.

Žáner hagiografie postupne prechádza zmenami. Autori sa odchyľujú od kánonov a vpúšťajú do literatúry dych života, rozhodujú sa pre literárnu fikciu („Životy Michaila Klopského“) a hovoria jednoduchým „sedliackym“ jazykom („Život veľkňaza Avvakuma“).

Bibliografia:

1. Lichačev D. S. Veľké dedičstvo. Klasické diela literatúry starovekého Ruska. M., 1975, str. 19.

2. Eremin I. P. Literatúra starovekého Ruska (štúdie a charakteristika). M.-L., 1966, s. 132-143.

3. Lichačev D. S. Ľudská literatúra starovekého Ruska. M., 1970, s. 65.

4.Eremin I.P. Literatúra starovekého Ruska (štúdie a charakteristika). M.-L., 1966, s. 21-22.

5. Pushkin A. S. Kompletný. zber op. M., 1941, roč. 163.

6. Lichačev D. S. Kultúra Ruska za čias Andreja Rubleva a Epifánia Múdreho. M.-L., 1962, s. 53-54.

7. Kľučevskij V.O. Staré ruské životy svätých ako historický prameň. M., 1871, s. 166.