V mnohých kultúrach je biela považovaná za farbu smrti a zla. Po návšteve ďalekého severu je ľahké pochopiť prečo. Polárna noc kradne slnko. Ľadová púšť sa rozprestiera na všetky strany v neistom svetle mesiaca a polárnej žiary. Mráz páli, metelica kvíli ako horda duchov. A na zamrznutej zemi pokrytej snehom nie sú iné kvety ako biele. V tme je sneh biely.

Démoni sibírskej tajgy

Sever je ohromujúci nie svojou krásou alebo nádherou, ale svojou majestátnosťou. Tajga a tundra sú ako oceán. Tibet a nórske fjordy sa tu môžu skrývať a nikto ich nenájde. Ale aj v ľudnatom Anglicku, kde ešte v stredoveku žilo dvadsať obyvateľov na kilometer štvorcový, bolo miesto pre ľudí z kopcov a prapodivných lesných tvorov. Čo teda môžeme povedať o Jakutsku, kde je hustota obyvateľstva aj dnes stokrát menšia?

Ľudia nikdy skutočne nevlastnili túto zem. Hŕstka lovcov a pastierov bojovala o prežitie v obrovskom svete, ktorý vlastnili duchovia. V krajine, kde sedem mesiacov v roku leží sneh a teplota v zime klesá pod mínus 60 stupňov, si neviditeľní vládcovia tajgy neodpúšťali urážky a mohli si diktovať podmienky.

Majster tajgy Baai Bayanai

Väčšinu strašidelnej populácie Jakutska tvoria ichchi, duchovia prírody. Rovnako ako japonské kami môžu byť zosobnením hôr, stromov a jazier a patrónmi oblasti, stelesnením myšlienok a javov. Ak sa však v Japonsku stará borovica stane stelesnenou myšlienkou stromu, potom v Jakutsku duchovia nie sú identifikovaní s predmetmi. Ichchi jednoducho žije na strome a ak mu vyrúbu dom, nezomrie. Ale bude sa veľmi hnevať.

Našťastie pre drevorubačov sú len niektoré kmene „obsadené“ duchmi. Ale Ičiči ovládajú tajgu, lúky, močiare, hory, riečne záplavy a rozlohy jazier tak pevne, akoby pre nich Jakutsko predstavovalo jeden veľký posvätný háj. Stromy ozdobené stužkami môžete stále vidieť popri cestách republiky. Duchovia zbierajú od ľudí malú poctu – môže to byť suvenír, minca alebo dúšok kumissu. Pocta sa nevzdáva za využitie pôdy, ale jednoducho za vstup na územie.

Nehmotní, neviditeľní a beztvarí, Ičiči dokázali bez straty prežiť aj pokresťančenie Jakutska. Tradičné exorcistické prostriedky na nich nezaberajú – duchovia tajgy si vyvinuli úplnú imunitu voči svätenej vode, krížu a modlitbám. Ale, našťastie, icchi nie sú zlí. Najmocnejší z nich, vládca lesov a žolík Baai Bayanai, dokonca sponzoruje lovcov. Aj keď nie každému, ale len tým hodným, ktorí prešli potrebnými skúškami a dodržali zvyky. Je pravda, že tento boh má špecifický zmysel pre humor a ani tí hodní nie sú vždy chránení pred jeho vtipmi.

Skutoční zlí duchovia Yakutských oblastí sú duchovia abas. Sú tiež netelesní, ale na rozdiel od icchi sa môžu ľuďom javiť v rôznych, vždy desivých podobách. Klasické abas preferujú vzhľad v duchu írskych Fomorianov - jednonohých, jednorukých a jednookých obrov. Za posledných pár storočí sa medzi nimi stal módou, ako sa hovorí, tvar trojmetrovej, nepreniknuteľne tmavej, často bezhlavej siluety. Ak sa abas objaví počas dňa (a nebojí sa svetla), potom môžete vidieť obrovské čierne oči na smrteľne bielej tvári. Abasas spravidla nemajú nohy - duchovia sa jednoducho kĺžu nad zemou alebo cválajú po cestách na monštruóznych koňoch. Abas v akejkoľvek forme vyžaruje neznesiteľný zápach rozkladu.

Môžete uniknúť z abasy. Jeho hlavnou zbraňou je strach, a ak sa duchovi nepodarí obeť vystrašiť a dať ju na útek, sám sa stane zmäteným.

Abases v ilustráciách Elley Sivtsev

Duchovia tohto typu sú schopní manipulovať s gravitáciou – robia zbraň alebo bremeno neskutočne ťažkými, alebo dokonca prišpendlia človeka k zemi. Najnebezpečnejšia vec je, že abas sú schopné vypiť dušu. Ľudia, ktorí sa stretnú so zlými duchmi v lese alebo v opustenom dome, zomierajú bez akéhokoľvek vonkajšieho poškodenia. No následky pre obeť môžu byť ešte horšie ako smrť. Niekedy zlý duch vstúpi do zdevastovaného tela a objaví sa zombie.

Sibírski mŕtvi sú takí drsní, že africké zombie k nim nedokážu držať sviečku. Deretnik nie je len krvilačný a neuveriteľne silný – je aj rýchly ako blesk. Je veľmi ťažké ho zastaviť: deretnik nikdy nepočul o striebre, cesnaku a svätenej vode, a ako sa na zombie patrí, filozofuje o guľkách a úderoch sekerou. Aby deretnika zneschopnili, musí mu aspoň sťať hlavu. A aby sa z mŕtveho nestal deretník, treba mu sťať hlavu a pochovať ho bruchom dole, pričom odrezanú hlavu drží medzi nohami. Našťastie je deretník krátkodobý. Prítomnosť abasy urýchľuje rozklad mŕtvoly natoľko, že zombie doslova hnije pred očami.

Ryža. Eve Wildermanovej

Ešte nebezpečnejší sú jakutskí ghulovia – Yuyors. Samovraždy a zločinci pochovaní bez potrebných rituálov sa vracajú ako bizarný kríženec upíra a vlkolaka. Cez deň žije Yuer pod vodou, kde sa k nemu nedá dostať (Dracula by niečo také nikdy nenapadlo!). Keď ide v noci na lov, ghúl na seba vezme ľudskú podobu a bez väčších problémov presviedča svoje obete, aby ho nechali prenocovať. V momente útoku sa Yuyer zmení na monštrum pokryté kožušinou, ktoré je takmer nemožné zabiť. Rany len prinútia Yuyera ustúpiť.

Nie všetci sibírski zlí duchovia sú ľahostajní ku kresťanským svätyniam. Syulyukuni, obdoba Lovecraftových Hlbokých, žijúci v studených jazerách Jakutska, prešli na pravoslávie. A teraz na Vianoce, keď sa všetka voda stane svätou, musia sa evakuovať na súš. A keďže si Syulukuni popri náboženstve požičali od Rusov aj vodné zlozvyky a spôsob života, rybí ľudia trávia čas na brehu hraním kariet. V podmorských sídlach nechávajú vrecia zlata, ktoré sa šikovný potápač môže pokúsiť ukradnúť.

Tomuto pandemoniu vládne Ulu Toyon, boh smrti a zla, ktorý žije vysoko v ľadových horách. V maske nepreniknuteľnej hmly občas zostupuje do dolín, aby ničil lesy prudkými búrkami a priniesol stádam mor. Ulu Toyon požiera srdcia zajatcov a premieňa duše ľudí na svoje nástroje a vlieva ich do tiel predátorov. Takto sa objavujú posadnuté medvede pripravené zaútočiť na človeka. Alebo Bigfoot.

Chuchuna

Legendy o „Bigfoot“ zvyčajne popisujú dva typy tohto tvora: bigfoot a yeti. Ale v horách Jakutska a ďalej na juh po Sikhote-Alin existujú legendy o treťom, jedinečnom druhu - chuchuna. Chuchunu sa od ostatných „reliktných hominidov“ odlišuje svojimi dlhými vlasmi, ktoré sa pri behu trasú. Štíhly, priemernej výšky a atletickej postavy, medzi ostatnými „snežnými ľuďmi“ vyniká svojou civilizáciou. Chuchuna je pokrytá kožušinou a bojí sa ohňa, ale nosí drsné oblečenie z koží a loví pomocou zbraní - kameňov, kostených nožov a niekedy aj lukov. A ak sú bigfooty a yetiovia vždy tichí samotári, potom sa chuchunovia zvyčajne objavujú po dvoch alebo troch, pričom komunikujú pomocou prenikavej píšťalky.

Hrôzy Čukotky

V hre "Berserk" sa z nejakého dôvodu rekken ukázal ako močiarna bytosť

Nórske ságy spomínajú utburdov – nemŕtvych tvorov, na ktoré sa menia bábätká opustené v lese počas hladných rokov. Na Čukotke sa takíto démoni nazývajú angyaks. Ale v porovnaní s Arktídou možno Nórsko považovať za letovisko. V ľadovej púšti nedokáže prežiť ani dospelý exulant. Preto sa na brehoch Severného ľadového oceánu nachádzajú aj rekkeny, ktoré v teplej Škandinávii nemajú obdobu.

Rekken sa stávajú ľuďmi vyhnanými z táborov pre chamtivosť, hnev alebo zbabelosť. Po smrti sa zločinec zmení na škriatka s extra ústami na bruchu. Podrobnosti opisu závisia od oblasti: čiernohlavé trpaslíky sú ukryté pod kopcami, šedohlavé sú ukryté v skalách, modrohlavé sú ukryté v mori. Niekedy sa medzi znakmi rekkenu spomínajú krabie pazúry.

Samozrejme, rekken nenávidí ľudí. A vymýšľajú oveľa sofistikovanejšie formy pomsty ako Angyakovia a Utburdi. Na maličkých saniach ťahaných neviditeľnými psami veľkosti hranostaja znášajú do táborov choroby a iné nešťastia. A pre bojovných Chukchi nie je nič horšie ako choroba. Koniec koncov, iba tí, ktorí boli zabití v boji, sa môžu dostať do arktickej Valhally - „oblačnej krajiny“. Muži, ktorí zomrú v posteli, sú poslaní do zamrznutej púšte Netheru.

Kôň v Jakutsku je posvätné zviera. Dobrí bohovia majú najľahšie podobu krátkych a huňatých koní.

Bestiár kanadských Eskimákov

Inupasukuguk podľa predstáv umelca Larryho MacDougalla

Inuitskí Eskimáci, ktorých sídla sú roztrúsené od Čukotského polostrova po Grónsko, sú najväčšími ľuďmi v Arktíde. Najviac sa priblížili k Poliaku, prežili v podmienkach, ktoré by Nenetcom, Evenki a Čukčom pripadali príliš drsné. Ale Tuniiti boli ešte odvážnejší. Tento legendárny kmeň, podľa eskimáckych legiend, v dávnych dobách žil na brehoch Severného ľadového oceánu a s príchodom „skutočných ľudí“ (Inuitov) sa stiahli do úplne neživých ľadových púští. Bolo to pred dvetisíc rokmi. Napriek tomu sa stáva, že aj dnes severskí lovci stretávajú vysokých, neuveriteľne svalnatých cudzincov, ktorí používajú surové paleolitické nástroje a sú oblečení do nezošitých koží. Primitívny jazyk Tuniitov pripomína detské reči. Tuniiti sa ľahko nahnevajú, ale vo všeobecnosti sú mierumilovní.

Oveľa nebezpečnejšie je stretnutie s obryňami Inupa-Sukugyuk. Sú takí mocní, že zabijú medveďa hodením kameňa a zároveň sú takí prostoduchí, že si ľudí mýlia so živými hovoriacimi bábikami a snažia sa s nimi hrať. Obry si svoje hračky vážia, a tak sa nešťastnému lovcovi nepodarí uniknúť zo zajatia ani niekoľko dní. Ťažko povedať, aké nebezpečné je stretnutie so samcom Inupasukugyukom, pretože doteraz ho nikto neprežil a o svojich dobrodružstvách nehovoril.

Obri však majú aj výhody. Veľké šťastie, ak sa vám podarí skrotiť ich psa – potom už nebude núdza o kajak. Obrovský pes môže plávať v mori s lovcom na chrbte a nosiť mŕtve narvaly na breh, ako španiel ťahajúci kačice z jazera. Je pravda, že šťastný majiteľ mocnej šelmy bude musieť viesť osamelý život, obrovský pes určite zožerie svojich susedov.

Na rozdiel od obrov sú tu malí ishigaka - škriatkovia, ktorí nedosahujú človeku po kolená. Ale je ťažké ich nájsť, pretože trpaslíci nezanechávajú stopy v snehu. Napriek svojmu malému vzrastu sú ishigaka skvelými lovcami medveďov. Šelmu porazia prefíkanosťou: najprv premenia PEC na lemminga, potom ho zabijú a potom ho premenia späť.

Ishigak, arktickí trpaslíci (ilustrácia Larry MacDougall)

Eskimácke príšery majú jedno spoločné: všetky sú nebezpečné, no nie zlé. Monštrá z ľadového sveta nevedú vojnu proti ľuďom – túto starosť prenechávajú drsnej prírode. Sledujú len svoje ciele, ktoré nie sú vždy jasné. Kwallupiluk (alebo aglulik) - chudé, šupinaté vodné tvory, ktoré žijú v ľadových dierach - často unášajú deti, ktoré sa hrajú v blízkosti studeného mora. Ale nejedia ich, ako si možno myslíte, ale naopak, používajú čarodejníctvo, aby ich chránili pred chladom a kŕmili. Preto Eskimáci v hladných rokoch dobrovoľne dávajú svoje deti obyvateľom vôd a potom občas vidia svoje deti, keď sa vynoria na breh a hrajú sa. Qwallupilluk sú tiež naklonené mladým zvieratám, neľútostne chránia mláďatá pred lovcami. Ale morskí muži majú tendenciu pomáhať ľuďom, ktorí lovia zvieratá v správnom období.

Takrikasiut, tieňoví ľudia žijúci v paralelnom svete podobnom zázračnej krajine britských víl, nie sú zlí. Ale počuť ich hlasy, tým menej vidieť takrikasiu, nie je dobré. To znamená, že hranica medzi svetmi sa zoštíhlila. Ešte jeden krok - a môžete navždy opustiť svoju obvyklú realitu; nebude cesty späť.

Qwallupilluks môžu dôverovať svojim vlastným deťom. Vážne!

Ani Iiratskí vlkolaci nie sú zlí, vedia sa prezliecť do podoby havrana, polárnej líšky, medveďa, karibu alebo človeka, no vždy sa rozdajú žiarou svojich krvavočervených očí. Často ubližujú ľuďom, ale nie z vlastnej vôle: Iirat plnia vôľu duchov inuitských predkov. Istitok - obrie, všetko vidiace lietajúce oko - krúži nad tundrou a hľadá porušovateľov tabu. Predkovia posielajú irat tým, na ktorých sa sťažuje. Najprv s upozornením. Potom s dôkazom, že varovanie stálo za pozornosť.

Dokonca aj šialený démon Mahaha sa hnevá zvláštnym, netypickým spôsobom. Bielovlasý, s modrou kožou, šlachovitý a prakticky nahý, vyzbrojený pôsobivými pazúrmi, so smiechom prenasleduje obete medzi ľadom. A keď dobehol, šteklí ich studenými prstami, až kým nešťastníci nezomrú s úsmevom na tvári.

Mahaha je jediný šteklejúci démon na svete. Aj jeho meno niečo naznačuje

Zdá sa, že jediným typickým monštrom je amarok, obrovský vlk, ktorý požiera lovcov natoľko hlúpych, že idú na lov sám. Ale popisy tohto zvieraťa sú také podrobné, že mnohí považujú amaroku za nie mýtické stvorenie, ale za kryptida - pre vedu neznáme, ale skutočné alebo nedávno vyhynuté zviera. Môže to byť canis dirus – „strašný vlk“ – alebo ešte dávnejší predátor, spoločný predok psovitých šeliem a medveďov.

Obrovský pes v službách Eskimákov

Tuunbak

Démonický medveď z románu The Terror je fikciou Dana Simmonsa, no vychádza zo skutočného inuitského folklóru. Meno monštra, Tuunbak, znamená „zlý duch“ a jeho prototypy možno považovať za mýtické obrie medvede - Nanurluk a desaťnohý kukuweak. A obyčajný ľadový medveď robí dojem na Inuitov - jeho meno nie je nič iné ako „nanuk“, čo znamená „rešpektovaný“.

Podlahy sveta

Mytológiu kmeňov, ktorých tábory oddeľujú stovky kilometrov tundry, spájajú len tie najbežnejšie motívy. Šamani sa navzájom stretávajú príliš zriedka na to, aby vytvorili jedinú verziu dobrodružstiev svojich predkov. Príbehy rôznych kmeňov spravidla spája kozmogónia - základné myšlienky o štruktúre sveta, ako aj kľúčové postavy legiend - hrdinovia a božstvá. Zostávajú rozpoznateľní, napriek nezrovnalostiam v popisoch vzhľadu, biografických detailoch a hodnotení činov.

Kozmogónia najstarších národov zvyčajne uvádza, že duše podstupujú cyklus znovuzrodení bez toho, aby opustili hmotný svet. Neskoršie koncepty boli doplnené paralelnými dimenziami: „horný svet“, obývaný duchmi predkov, a „dolný“ - temná priepasť, ktorá rodí príšery. Názory arktických národov patria do druhej kategórie a vynikajú len jedným spôsobom. Tu v posmrtnom živote nedochádza k zmene ročných období.

Podľa viery Chukchi severné svetlá vzplanú na oblohe, keď mŕtve deti hrajú loptu. Ryža. Emily Feigenschuh

V hornom svete je vždy leto, kone a jelene večne cválajú rozkvitnutými lúkami. Len astrálni dvojníci šamanov majú cestu do šťastnej krajiny otvorenú. Na posvätnej ostrej hore v delte Leny, kde sa vody veľkej rieky vlievajú do ľadového oceánu, stoja strážcovia horného sveta – obri s medvedími hlavami, vtáky s ľudskou tvárou a medení ľudia. Stretávajú sa s tými, ktorí sú hodní vstúpiť do prvej z deviatich vrstiev nebeského kráľovstva, ktoré sa nachádzajú za obyčajnou, viditeľnou oblohou. Čukčovia tiež opisujú posmrtný život podobným spôsobom a umiestňujú dôstojných mŕtvych do „Oblačnej krajiny“.

Jakutské podsvetie sa nachádza v podzemí a kvôli tme, ktorá tam vládne, bolo veľmi slabo preskúmané. Oveľa zaujímavejší je nižší svet Inuitov – Adlivun. Vládne tu zima, no temnotu polárnej noci zjemňuje lesk hviezd a nehynúca severská polárna žiara. Nie sú to ohnivé pece, nie sírový dym, ale večný chlad a fujavica, ktoré napĺňajú peklo severských kmeňov. Zamrznutá púšť je očistcom, cez ktorý musia prejsť tupilak – duše mŕtvych, kým nájdu pokoj v striebristom svetle Mesiaca.

Horný, stredný a dolný svet Jakutov. Ilustrácie Elley Sivtsev pre epos „Olonkho“

Podsvetiu vládne Sedna, „Nižšia žena“, ktorej slúžia vlkolakovia s ľudskou tvárou a telom, ale vlčími nohami a ušami. Z Adlivunu posiela na zem démonov - tuurngait. Tie, ktoré sa nazývajú tekvice, sú zosobnením mrazu. Iní, ako Chukchi rackens, prinášajú choroby a zlyhania v love, kým ich šamani nevyženú.

V mysliach arktických národov je každý živý tvor a každý predmet obdarený vlastnou dušou, ktorú Eskimáci nazývajú anirniit. Idey stvorení, predmetov a javov sa na najvyššej úrovni spájajú do Silly – svetovej duše, ktorá dáva hmote formu a zmysel.

Sedna je kríženec medzi škandinávskou Hel a morskou kráľovnou

Pohjola

Polostrov Kola nie sú len ložiská apatitu, ale aj Pohjola z fínskej mytológie, krajina ovládaná mocnými šamanmi, odkiaľ prichádza na svet zima a choroby. Zároveň je však Pohjola a „tridsiate kráľovstvo“ svetom, kde je mágia taká bežná ako polárna žiara. Niekde tam, v polnočných horách, spájajúcich hornú a dolnú dimenziu, preráža Zem Svetový strom. Lezením po vetvách stromu sa môžete dostať do Saiva, bohatej „krajiny večného lovu“, ktorú obývajú duchovia cnostných predkov. Niekedy ho možno vidieť odrážať sa v krištáľovej hladine posvätných jazier. Zospodu sa zakrpatení predierajú do sveta živých – krátkych čarodejníkov a kováčov, podobne ako Nenets sikhirtya. Sú tu ďalší hostia, oveľa nepríjemnejší: Ravki, Sami ghulovia, duchovia zlých šamanov. Ako sa na nemŕtvych patrí, Ravk je neuveriteľne silný, bojí sa svetla a vždy ho sužuje hlad. Na rozdiel od európskych upírov sa Ravk neobmedzuje len na krv a svoju obeť požiera aj s kosťami.

Dokonca aj zlí Tuurngait sú neoddeliteľnou súčasťou Sillu. Svet je jeden, čo znamená, že nevyžaduje riadenie. Pojmy spravodlivosť a dobro sa naňho nevzťahujú. Sedna, najsilnejší zo zlých duchov, milenka morských živočíchov, a Tekkeitsertok, patrón karibu, sú voči ľuďom nepriateľské, pretože jelene a mrože nemajú dôvod milovať lovcov. No zároveň sú uctievaní ako bohovia – darcovia potravy. Život a smrť sú súčasťou kozmickej harmónie. Tak to bolo zamýšľané.

Podobné legendy boli známe ugrofínskym národom severovýchodnej Európy a Trans-Uralu, ktorých vzdialení predkovia boli susedmi Skýtov (a skôr, ako bolo uvedené, árijských kmeňov už v indoiránskom období).

„Okrídlený“ alebo „Nebeský Kars“ je názov pre fantastického vtáka v legendách o Chanty a Mansi. Takto ho opisuje S. Patkanov, ktorý ho skúmal koncom 19. storočia. folklór Trans-Ural Chanty: gigantický vták s humanoidnou hlavou a veľkým zobákom; za rukami, vybavené dlhými a ostrými pazúrmi, rastú dve silné krídla; "Okrídlený Kare" môže hovoriť ľudsky; Vďaka mimoriadnej sile dokáže niesť človeka na chrbte.

V legendách Mansi sa Kare niekedy objavuje ako monštrum, ktoré ničí domy a dediny alebo naopak poskytuje pomoc hrdinovi. Dokáže ho na sebe dopraviť do vzdialených krajín, dokonca aj do Severného oceánu: „... sadni si medzi moje lopatky...“ - vzlietlo. Prenáša. Leteli sme do Arktického mora. Potopili sa“ (z legiend Mansi zaznamenaných V. N. Chernetsovom).

Obraz fantastického vtáka v mytológii uralských národov je celkom v súlade s iránskym Simurghom a indickou Garudou. Nemožno, samozrejme, tvrdiť, že presne takýto obraz existoval už v mytológii indoiránskych kmeňov a ich susedov v panárijskej ére. Myšlienka zvláštneho vzhľadu tohto legendárneho vtáka, ako je opísaný v tradíciách Indie, Iránu a Trans-Uralu, sa mohla vyvinúť ako výsledok samostatného vývoja, objavila sa v súvislosti s neskoršími kontaktmi a bola prvok rozšírených „túlavých príbehov“.

Koniec koncov, podobné črty fantastického vtáka možno nájsť v legendách rôznych národov, napríklad v arabských (Roc bird) a ruských (Firebird) rozprávkach. A napriek tomu sa dá predpokladať, že obrazy všetkých týchto nádherných vtákov sa v podstate vracajú k jedinému a veľmi starému zdroju.

Archeologické a etnografické materiály ukazujú, že obrovský zázračný vták bol súčasťou okruhu mytologických obrazov, ktoré dlho existovali medzi ugrofínskymi kmeňmi severovýchodnej Európy a Uralu. Už v 19. stor. vedci upozornili na veľké množstvo kovových obrazov skutočných a najmä fantastických zvierat, vtákov a vtákov podobných tvorov, ktoré sa nachádzajú v týchto oblastiach. Mnohé z týchto výrobkov pochádzajú z 18. – 19. storočia. slúžili ako amulety, modly a obetné dary bohom na miestach uctievania špeciálne určených na tento účel.

Takéto predmety sú z oblasti Kama, horného toku Pechory a východných svahov Uralu koncom 19. storočia. študoval permský miestny historik F.A. Teploukhov. Vedec identifikoval niekoľko typov v zobrazení týchto „báječných stvorení“ a ukázal, že ide o populárne obrazy mýtov a legiend Permských a Ugrochov. Medzi najbežnejšie patria obrazy fantastických tvorov s črtami vtáka a dravej šelmy, ako aj iný typ - vtáčie stvorenia s obrazom ľudskej tváre na hrudi; Na tele vtáka je často postava muža, ktorý stojí rovnako vysoký ako on.

Podobné predmety boli objavené v regióne Kama a Trans-Ural a pri vykopávkach pamiatok archeologických kultúr. To dalo vedcom materiál na datovanie takýchto nálezov (práce A.V. Zbrueva, A.P. Smirnova, V.N. Chernetsova). Kovové figúrky, vrátane tých, ktoré zobrazujú vtáky s ľudskou tvárou na hrudi a muža v plnej dĺžke na vtáčom tele, boli v týchto oblastiach doložené pre archeologické kultúry datované do druhej polovice 1. tisícročia pred Kristom. e.

Popri postavách mýtických okrídlených príšer mali staroveké kmene z oblasti Kama a Zauralu rozšírené rituálne obrazy skutočných vtákov - jastraba, havrana, sokola atď. 18. - začiatok 20. storočia ukazujú, že niektoré božstvá sa mohli reinkarnovať ako vtáky. Špecifické šamanské predstavy, ktoré kedysi existovali medzi týmito národmi, boli tiež spojené s vtákmi; Šamanskí duchovia a duše šamanov boli myslené v podobe vtákov.

Viery severného šamanizmu sa vyznačovali myšlienkou rôznych zoomorfných, vrátane vtáčích tvorov - duchovných božstiev, „predkov“ šamanov, samotných šamanov, „putovania“ vo forme vtáka. Podobnú úlohu by mohol hrať aj „vták“ schopný niesť človeka. Legendy Evenki teda hovoria o vtákovi, ktorý prenesie človeka do krajiny „večného dňa“. V jednej z legiend, ktoré zaznamenal S. Patkanov z Chanty, „Winged Kars“ privádza hrdinu do „horného sveta“. Podobné myšlienky, ako už bolo uvedené, existovali v indických a iránskych tradíciách.

Avšak v náboženských presvedčeniach severného šamanizmu v porovnaní s náboženstvami Indo-Iráncov takéto črty oveľa organickejšie zapadajú do systému všeobecných mytologických názorov a náboženských rituálov. Samotný „repertoár“ zvierat je širší - skutočný a nadprirodzený, priamo súvisí so šamanskými presvedčeniami: zvieratá zmiešaných plemien, stvorenia podobné vtákom, vtáky.

Medzi kultovými predmetmi z oblasti Kama pútajú pozornosť obrázky vtáka-šelmy - zvyčajne vtáka s hlavou vlka alebo psa. Obrazy vtákov podobných šelmám a fantastických okrídlených predátorov „supov“ na Urale sú archeologicky potvrdené z materiálov kultúry Ananino (VII-III storočia pred naším letopočtom). Obyvateľstvo regiónu Kama v tom čase udržiavalo živé kontakty s kmeňmi skýtskeho sveta, o čom svedčia početné nálezy samotných skýtskych výrobkov, ako aj predmetov blízkovýchodného a gréckeho pôvodu. Umenie kmeňov Ananyin sa vyznačuje aj znakmi „štýlu zvierat“.

Tu bol, samozrejme, cítiť vplyv skýtskeho umenia. Zjavne však nastal aj opačný efekt. Niektoré predmety zo skýtskych pohrebísk odrážali myšlienku „psej“ povahy fantastického vtáčieho zvieraťa. A Aischylos opisuje trans-skýtske supy ako posvätné „psy“.

„Pes“ alebo „vlk“ podstata supov by mohla byť spojená s mytologickými predstavami, ktoré existovali medzi kmeňmi Uralu vo veľmi vzdialenej dobe, pravdepodobne ešte pred príchodom vlastného skýtskeho umenia a jeho „zvieracím štýlom“. Je zrejmé, že v starovekých mytologických pohľadoch na kmene Uralu bola fantastická šelma zobrazená na obrázku predátora z čeľade psovitých, v týchto oblastiach dobre známeho.

Náboženské a mytologické myšlienky severných kmeňov zjavne ovplyvnili aj formovanie obrazov tých postáv skýtskeho eposu, ktoré Gréci porovnávali s Phorcidmi a Gorgonmi, čím sa stali „obyvateľmi“ vzdialených severných oblastí za Scythiou. Pri vykopávkach na Urale pamiatok z konca 1. tisícročia pred Kr. archeológovia objavili kovové platne zobrazujúce okrídlené tvory (niekedy trojhlavé) s „medúzovitými“ ženskými tvárami na hrudi.

Obraz týchto fantastických tvorov zrejme spájal miestne predstavy a ikonografické črty vnímané prostredníctvom Skýtov z gréckej tradície. Ako správne poznamenal A.P. Smirnov, obyvatelia lesných oblastí prevzali zo zahraničného umenia iba tie prvky, ktoré zodpovedali ich vlastným názorom a estetickému vkusu.

Ďalším mytologickým dejom skýtskeho eposu, ktorý sa spája s legendami o národoch Severu, je mocný severný vietor. Medzi uhorskými národmi Trans-Uralu bola rozšírená viera o existencii dvoch personifikovaných vetrov - južného a severného; ten druhý, ktorý zodpovedá „skýtskemu Boreasu“, sa nazýval Louis-Vot Oika – „starý muž Severný vietor“. Slovo „tu“ alebo „vat“ - „vietor“, zahrnuté v tomto názve (ako aj v názve južného vetra), má árijský pôvod: „vata“ - vietor, Vata - božstvo vetra. Iránska tradícia potvrdzuje myšlienku rôznych personifikovaných vetrov a opozíciu severného vetra voči južnému.

Uvedené príklady ukazujú, aké hlboké a úzke boli spojenia medzi starými indoiránskymi a ugrofínskymi kmeňmi, čo sa odrážalo v ich mytologických a náboženských názoroch. Dlhý proces árijsko-fínsko-uhorských kultúrnych kontaktov ovplyvnil aj formovanie severského cyklu árijskej mytológie. Jeden z hlavných motívov tohto cyklu – neprístupné severné hory siahajúce do neba – teda nachádza paralely v dávnych predstavách uhorských národov Uralu.

Zaujímavé je najmä posolstvo ruskej kroniky z roku 1096: ľudia z Novgorodu išli do Pečory a odtiaľ sa dostali do krajiny Ugra (toto meno je spojené s etnonymom „Uhri“); tam im hovorili o najvyšších horách siahajúcich do neba, o nepriechodnej ceste k tým horám - „podstata hory je za úklonom mora, ktorého výška je vysoká ako nebo... tam je cesta k tým hory, ktoré sú nepriechodné s priepasťami, snehom a lesom.“

Začiatkom 18. stor. Grigorij Novitskij, autor knihy „Stručný opis ľudu Ostyak“, navštívil Chanty za Ural. Jeho dielo patrí medzi prvé etnografické diela vo svetovej literatúre. Najmä Novitsky uvádza, že podľa príbehov o Chanty existuje hora - „veľmi vysoký kameň, ako stena, a zlomok výšky, ako... dosahujúci nebeské oblaky“. Takéto legendy spájajú čisto mytologické motívy so skutočnými predstavami o pohorí Ural.

V Rusku sa Uralský hrebeň nazýval inak (samotný názov „Ural“ sa v Rusku začal používať až v druhej polovici 18. storočia): „Kameň“, „Veľký kameň“, „Stĺp“, „Zemský pás“. “. Dokonca aj v geografickom atlase, ktorý vydala Ruská akadémia vied v roku 1807, sa pohorie Ural nazýva „pás zemského kameňa“. Uvedené mená spolu súvisia; očividne so starými kozmologickými názormi na uhorské kmene: Uralský hrebeň je pás najvyššieho boha, ktorý spadol z neba počas stvorenia sveta; Odvtedy sa „pás“ rozprestiera po celej zemi a tvorí jej oporu a veľké hory (Ural) sú „stredom zeme“.

To nás opäť privádza späť k starým legendám indoiránskych národov: veľké posvätné hory vznikli počas stvorenia zeme, zahŕňajú ju svojimi koreňmi a tvoria jej „stred“. Indiáni, Iránci a Skýti nazývali tieto hory zlatými a hovorili, že tam tečú zlaté potoky a na vrcholoch sú zlaté jazerá. Pohorie Ural sa nazývalo aj zlaté; v piesni o posvätnom Urale, ktorú nahrali Mansi na začiatku 20. storočia. Fínsky vedec A. Kannisto hovorí o zlate a jazere so zlatými brehmi na vrchole hory.

Podobné legendy sa zrejme spájali aj so Severným Uralom, na ktorého oboch stranách žili uhorské kmene; Bol to severný Ural, ktorý sa nazýval „Zemský pás“ (názov „Ural“ sa pôvodne používal iba pre južný Ural). Ak sa v uhorských legendách o najvyšších horách spolu so špecifickým geografickým základom nachádza veľa mytologických motívov, potom vo folklórnej tradícii susedných uhorských kmeňov sa legendárne črty objavujú obzvlášť zreteľne.

Napokon, v legendách zaznamenaných etnografmi medzi uhorskými národmi Trans-Uralu možno nájsť aj korešpondenciu s „blahoslavenými“ indickými, iránskymi a skýtskymi legendami. Veľmi zaujímavé informácie sú zachované v „Stručnom opise...“ od G. Novitského. Podľa Chantyho uvádza, že „na ďalekom severe, blízko oceánu a ľadu“ fúka zvláštny vietor zo severu: koho „nájde, svojou krutosťou objíme, udrie a zabije“ (toto je „ starý muž Severný vietor“ z legiend Chanty a Mansi, zjavne zodpovedajúci severnému vetru skýtskych tradícií – transskytským Boreám gréckych autorov; za príbytkom Severného vetra „sa nachádzala“ „krajina požehnaných“ skýtskeho eposu - „Hyperborejci“).

A ďalej na sever, pokračuje Novitsky, tam je podľa príbehov krajina, ktorej obyvatelia sú známi svojou krásou a inteligenciou. Existuje presvedčenie, že môžete vidieť „stvorenú ľudskú krásu“, ale nemôžete týchto ľudí počuť ani s nimi hovoriť. Sám Novitsky považoval takéto príbehy za úplne nespoľahlivé a napísal, že v severných oblastiach v zámorí prirodzene nemôžu žiť žiadni ľudia. Viac ako 2 000 rokov pred Novitským Herodotos pochyboval aj o existencii „krajiny blažených“ neďaleko vzdialeného Severného mora.

Obaja vedci - staroveký historik a etnograf éry Petra I. - mali, samozrejme, pravdu vo svojich hodnoteniach reality predstáv o krajine „blahoslavených“ v Severnom oceáne. Legendárna povaha takýchto príbehov je nepochybná, ale veda má teraz údaje, ktoré nám umožňujú identifikovať pôvod takýchto mytologických myšlienok. Vďaka výskumu vedcov, predovšetkým etnografov a folkloristov ruskej školy, sa zhromaždil najcennejší materiál: boli zaznamenané legendy a ľudové rozprávky, viery a kozmologické predstavy, ktoré existovali medzi rôznymi národmi Severu v 19. - začiatkom 20. storočia boli študované. To umožňuje nielen nový pohľad na „severný cyklus“ indoiránskej tradície, ktorý študujeme ako celok, ale aj identifikovať pôvod niektorých ďalších motívov a námetov.

Mnohé národy severnej Európy a Sibíri mali legendy, že na ďalekom severe boli údajne krajiny neprístupné pozemským ľuďom, miesto bohov a duchov, posmrtný príbytok pre duše mŕtvych. V legendách o Chanty a Mansi sa tento región nachádzal na dolnom toku Ob alebo na ostrove v Severnom ľadovom oceáne. Verilo sa, že život na ostrove je podobný pozemskému životu: lovia tam zvieratá, žijú v dedinách a iba slnko a mesiac sú len polovičné (podľa materiálov V. N. Chernetsova).

Mansi verili, že duše tých, ktorí zomreli na chrbte vtáka, išli na sever do studeného mora. Medzi ranými Evenki predstavami o svete je zaujímavý príbeh o „hornej zemi“. V tomto nebeskom príbytku je mierna klíma a šťastný život, krásne pastviny, bujná tráva, ľahko splavné rieky bohaté na ryby, slnko svieti po celý rok a je vždy teplo.

Vstupom do „hornej zeme“ je Polárna hviezda: k jej obyvateľom sa môžu dostať iba šamani, ale iba počas „špeciálnych“ rituálov; ak sa tam pozemským ľuďom predsa len podarí nejakým neobvyklým spôsobom preniknúť, potom zostanú pre obyvateľov „kláštora“ neviditeľní a šamani ponúkajú „mimozemšťanom“ návrat späť na zem (podľa materiálov G. M. Vasileviča).

Niektoré verzie tohto mýtu hovoria, že ľudia zo zeme cestovali do svojho šťastného príbytku na vtákoch, najčastejšie na obrovskom fantastickom vtákovi. Takáto „letecká cesta“ do krajiny „večného dňa“ bola predstavovaná už dlho. Jedna z legiend Evenki hovorí o túžbe hrdinu dostať sa do „hornej zeme“. Mocný vták súhlasil, že ho tam vezme, ale varoval: „Táto cesta je veľkým trápením. Keď hrdina predsa len priletel na vtákovi do úrodného kláštora, uvidel tam šťastnú zem, bez prachu a hliny, bujnú trávu, ale nenašiel tam ani stopu po pozemskom človeku. Verilo sa, že v tomto kláštore žil hlavný duch a učiteľ šamanov.

V starých legendách Evenkov a niektorých ďalších národov severnej Európy a Sibíri sú predstavy o nebeskom a posmrtnom živote v mnohých detailoch podobné. Duše mŕtvych alebo šamanov vstupujú do posmrtného života; ak tam náhodou prenikne niektorý zo živých ľudí, tak ho „obyvatelia dolnej zeme“ nevidia a šaman ho tiež zaháňa späť. Podľa všeobecnej viery medzi Kets sa posmrtný život údajne nachádza v Severnom ľadovom oceáne. Ob Khanty veril o kráľovstve „nižšieho svetla“ ďaleko na severe za ústím Ob, v studenom oceáne alebo dokonca za ním, kde je vždy tma, ale rieky tečú a ľudia žijú.

Podľa legiend Evenki sa „dolný svet“ nachádza na ďalekom severe; tečie tam hlavná šamanská rieka z „horného sveta“, všetko tam spoľahlivo strážila celá plejáda „duchov bojovníkov“ v maskách strašných príšer. Cestovaním po posvätnej rieke sa šaman mohol dostať do „horného“ aj „dolného“ sveta.

Kráčajúc po krajinách horného kláštora a približujúc sa k slnku, chradol od horúčavy, a ak prechádzal snehovými mrakmi, trpel zimou; keď šaman zamieril do „dolného“ sveta, vstúpil do kraja pochmúrnej polárnej noci, takej temnej a hroznej, že sám sa už nepohol ďalej, ale poslal svojich duchovných pomocníkov v podobe vtákov (podľa materiálov A.F. Anisimova a G. M. Vasilevich).

Opísané legendy a príbehy odrážali mytologické myšlienky spojené s veľmi starými náboženskými presvedčeniami, ktoré vznikli v čase, keď medzi „horným“ a „dolným“ svetom neexistovala jasná opozícia. A až neskôr, ako poznamenal akademik A.P. Okladnikov, šamanská náboženská kazuistika zosúladila oba cykly predstáv o posmrtnom živote.

Ale všetky tieto „svety“ duchov, požehnané a zosnulé v starovekých legendách a presvedčeniach národov Sibíri a severnej Európy, sa zvyčajne spájajú s ďalekým severom, často priamo so Severným ľadovým oceánom, v tradíciách mnohých národov Ural a severovýchodná Európa - so skutočnými alebo mýtickými horami.

Práve tam - na sever, kde sú najvyššie hory a príbytok šťastia, uskutočnili svoje „úlety“ šamani, čarodejníci a čarodejníci.

Za vzdialeným reťazcom divokých hôr,

Príbytky vetrov, burácajúce búrky,

Kam sa odvážne pozerajú čarodejnice?

Bojí sa vplížiť sa v neskorých hodinách,

Nádherné údolie číha,

A v tej doline sú dva pramene...

Všade naokolo je ticho, vetry spia...

Pár duchov z počiatku sveta,

Ticho v lone sveta,

Husté pobrežné stráže...

Vyššie uvedené riadky sú prevzaté z básne A. S. Puškina „Ruslan a Lyudmila“. Práve tam, do tohto nádherného údolia, sa „prorocký Finn“ presťahoval zo svojej pustovne, aby získal posvätnú vodu a oživil ňou mŕtveho Ruslana.

Skloní sa a ponorí sa

Plavidlá v panenských vlnách;

Naplnil sa, zmizol vo vzduchu,

A v dvoch chvíľach som sa našiel

V údolí, kde ležal Ruslan...

Pri čítaní týchto riadkov mimovoľne porovnávate Fínov „okamžitý“ let s „nebeským putovaním“ šamanov, iránskych a indických svätých mužov, askétov a rishi. Spomeňme si napríklad na múdreho Náradu: „Choď, Nárada, neváhaj... a ponáhľaj sa, mocný...,“ vzniesol sa vysoko, z neba klesol k moru – nádobe amrity, uctieval bohov a hneď sa vrátil do svojho príbytku .

Podobné myšlienky existovali, samozrejme, medzi rôznymi národmi sveta, čo sa odrážalo v ich folklóre. Pushkin, ako je známe, už v „Ruslan a Lyudmila“ používal rôzne folklórne motívy, predovšetkým ruské; ľudové rozprávky a eposy. Je však pozoruhodné, že v básni je Ruslanovým patrónom čarodejník a liečiteľ Fín („prirodzený Fín“). Naučil sa učenie čarodejníkov, pretože vo svojej vlasti na „fínskych brehoch“:

Medzi púštnymi rybármi

Úžasná veda sa skrýva.

Pod strechou večného ticha,

Medzi lesmi, v ďalekej divočine

Šedovlasí čarodejníci žijú;

Na predmety vysokej múdrosti

Všetky ich myšlienky smerujú...

Výskumníci Pushkinovej práce opakovane poznamenali, že výber Fína ako čarodejníka nebol náhodný. Zároveň sa odvolali na slová N. M. Karamzina, že „nielen v Škandinávii, ale aj v Rusku boli Fíni a Chud známi mágiou“. Karamzin vychádzal aj z dôkazov starých ruských prameňov o čarodejníkoch, veštcoch, čarodejníkoch spomedzi ugrofínskych kmeňov žijúcich na severe Ruska. Prvé zväzky „Histórie ruského štátu“ poznal Puškin už v období, keď bol napísaný „Ruslan a Lyudmila“. Ale básnik mal možno aj iné, folklórne zdroje.

Príbehy a presvedčenia západných fínskych národov (Fíni, Kareli, Estónci) a Laponci (Sámovia) zo severnej Škandinávie, ktoré študovali moderní etnografi a folkloristi, odrážajú mnohé motívy cyklu, o ktorom uvažujeme, vrátane „úletov“ do rozprávkových rozprávkový príbytok za posvätnými horami. Legendy hovorili aj o „dolnom“ svete, vo fínskych legendách sa často nazýva Tuonela.

V tomto „svete mŕtvych“ je život podobný pozemskému, slnko neustále svieti, zem je bohatá na veľkorysé polia a bohaté lúky. Ale majiteľ „kráľovstva mŕtvych“, ponurý Tuoni (Duodna z Laponcov), spoľahlivo stráži vstupy a výstupy z „krajiny“. Tie isté národy verili o „posvätných horách“, kde žijú dobrí duchovia a duše mŕtvych vedú šťastný život; vládne tam radosť a zábava, harmónia a spravodlivosť.

Šaman vám pomôže „dostať sa“ do tohto horského kláštora. Laponci verili, že keď šaman počas rituálu nehybne leží, jeho duša navštívi „posvätné hory“ (na základe materiálov zozbieraných v 18. – začiatkom 20. storočia škandinávskymi vedcami K. Viklundom, J. Kvigstadom, K. Leemom, E. Reutersköld atď.).

Podľa ranej viery západných fínskych národov čakali dušu na ceste do „krajiny mŕtvych“ hrozné skúšky: mohla sa stretnúť s hadmi, príšerami, zlými duchmi, musela prekonať búrlivé potoky a ponuré pereje, kým sa priblížila. „most“ vedúci k vytúženému cieľu. Staroveké magické piesne Fínov rozprávali o tom, ako vstup do „dolného sveta“ strážila jeho pani. Za „mostom“ bolo podľa starodávnej viery Karelov obydlie blaženosti so sviežou trávou, širokými poliami a stromami s ovocím sladkým ako med. „Zhromaždili sa“ tam čarodejníci, čarodejníci a šamani.

Fínske legendy nazývali Zem mŕtvych „Severný dom“ a umiestnili ju „dole a na severe“. Vo folklórnej tradícii národov severnej Škandinávie a Karélie existuje aj presnejšie označenie: táto „krajina“ sa údajne nachádzala v Severnom ľadovom oceáne alebo v „more“ - „Saraias“. Lingvisti zistili, že „sarayas“ je jedným z tých slov vo fínskych jazykoch, ktoré sa zhodujú v indo-iránskych jazykoch. Pôvodom je „saraiyas“ rovnaké slovo ako staroveké indické „jrayas“ - „prúd“, „obrovský priestor“, „široký otvorený priestor“ a iránske „zraya“ - „veľký bazén“, „more“.

Nedá sa však nezamyslieť nad tým, že na územiach, kde by mohlo dochádzať ku kontaktom medzi ugrofínskymi a árijskými kmeňmi, nie sú žiadne moria ani významné vodné plochy. Slávny fínsky vedec J. Toivonen veril, že predkovia západných fínskych národov prijali slovo „sarayas“ spolu s „kozmologickými mýtmi Iráncov“. V iránskej tradícii slovo „zraja“ skutočne definovalo mýtický vodný priestor Vourukasha, ktorý sa nachádza v blízkosti veľkých severných hôr (Khara Berezaiti). Je pozoruhodné, že fínsky „sarayas“ neoznačuje skutočné more, ale mýtickú vodnú plochu na ďalekom severe.

Zaznamenané zhody okolností nás teda opäť vracajú do „severného cyklu“ árijskej mytológie a opäť potvrdzujú jej spojenie s kozmológiou a náboženstvom ugrofínskych kmeňov. Podľa Avesty duša zosnulého „cestuje“ na most Chin-vat. Tu na ňu čaká istá božská osoba, ktorá niektoré duše prenesie cez most do nebeského príbytku blaženosti a iné uvrhne do temnej priepasti ležiacej pod prechodom. „Krásna“ a „šikovná“, ako ju Avesta nazýva, pani mosta je očividne blízkou príbuznou tej „pani spodného sveta“ severskej mytológie, ktorá sa na prechode „stretáva“ s dušami mŕtvych.

Podobný „prechod“ cez podzemnú rieku podsvetia je opísaný v indickom epose. "Každý k nej prichádza, ale obťažený nedosiahne šťastie bez prekážok... tu horia ľudia, ktorí páchali zlo, tu sa tlačia na prechode." A kto je toho hoden, „dochádza do konca radosti a utrpenia; tu slnko... pije posvätný nápoj a po dosiahnutí krajiny Vasishtha (t. j. Veľký voz) opäť vypúšťa zimu... Tu, v sieňach rishi-spevákov, v raji hory Mandara, Gandharvovia spievajú spevy, ktoré potešia srdce a myseľ... Tvoja cesta ním prechádza, Galava“ (z „príbehu“ vtáka Garudu, „Mahabharata“).

Arktída, sever, neznáme diaľky... Vždy lákali romantikov hľadajúcich nepoznané, vedeckých bádateľov túžiacich po objavovaní nových krajín.

Tento rok si pripomíname výročie dvoch arktických expedícií a 160. výročie narodenia legendárneho polárnika Barona Eduard Toll. Tieto výpravy sú spojené s Jakutskom, s jeho arktickým pásmom.

Vykonané 285 rokov druhej kamčatskej expedície.

Druhá kamčatská (Veľká severná) výprava - najväčšia ruská výprava 18. storočia, trvala od roku 1733 do roku 1743. Bola pod velením Víta Beringa. Jeho cieľom bolo komplexné štúdium Sibíri, objasnenie štátnych hraníc na východe Ruska, štúdium možností plavby po Severnom ľadovom oceáne, vyriešenie otázky existencie prielivu medzi severnou Áziou a Amerikou, hľadanie ciest do Japonska a pobrežia Severozápadnej Ameriky. Tieto úlohy riešili najmä námorné oddiely expedície pod vedením V. Valtona, V. V. Prončiščeva, A. I. Čirikova, M. P. Shpanberga, bratov Kharitona a Dmitrieva Lapteva a ďalších.

Súčasťou výpravy bol aj Akademický oddiel, ktorý sa zaoberal komplexným prírodovedným a historicko-geografickým popisom Sibíri a jej národov. V Akademickom tíme boli profesori – historici G. F. Miller a I. E. Fisher, prírodovedci I. G. Gmelin a G. V. Steller, astronóm L. Delisle de la Croyer, prekladatelia, študenti, napr. Stepan Krašeninnikov, neskôr prvý ruský profesor prírodnej histórie a botaniky Akadémie vied.

Veľká severná expedícia po prvý raz urobila inventarizáciu jednotlivých úsekov pobrežia Severného ľadového oceánu, potvrdila existenciu prielivu medzi Áziou a Amerikou, objavila a zmapovala Južné Kurilské ostrovy, preskúmala pobrežie Kamčatky, more hl. ​​Ochotsk a jednotlivé časti pobrežia Japonska.

Bolo popísaných a načrtnutých mnoho druhov flóry a fauny, medzi nimi sú dnes už vyhynuté druhy, z ktorých najznámejšia je „Stellerova krava“.

Na základe výsledkov expedície boli publikované svetoznáme diela G.F. Millera - „História Sibíri“, „Opis Sibírskeho kráľovstva a všetkých udalostí, ktoré sa v ňom udiali od začiatku, a najmä od jeho dobytia. Ruský štát dodnes“, „Opis okresu Tomsk v provincii Tobolsk na Sibíri v jeho súčasnej situácii, v októbri 1734“. a iné diela.

Boli publikované štúdie I.G. Gmelina - „Sibírska flóra“, „Cestovanie po Sibíri od roku 1741 do roku 1743“, S.P. Krasheninnikov - „Popis krajiny Kamčatka“.

75 rokov od začatia Prvej geologickej prieskumnej expedície Kolyma.

4. júla 1928 pristála prvá geologická prieskumná expedícia Kolyma na pobreží Okhotského mora neďaleko dediny Ola. Na jej čele stál geologický inžinier Jurij Bilibin. Výsledkom expedície Yu.A.Bilibina v rokoch 1928-1929 bolo objavenie priemyselných zlatonosných oblastí v oblastiach rieky Utina, prameňov Kholodny a Yubileiny, ktoré sa do roku 1933 stali hlavnými miestami ťažby zlata na Kolyme. Zlato bolo objavené aj v iných dolinách a začali sa vyjasňovať niektoré zákonitosti jeho rozšírenia a geologická stavba oblasti. Bilibin vyslovil hypotézu o existencii zlatonosnej zóny v dĺžke stoviek kilometrov.

Dátum tretieho výročia sa spája s menom baróna Eduarda Tolla, slávneho polárneho bádateľa, zoológa a geológa, muža s tajomným osudom. Toto je 160. výročie narodenia tohto vedca a cestovateľa. Dnes budeme venovať našu pozornosť tomuto výskumníkovi.

Záhadné zmiznutie Eduarda Tolla v arktickom ľade zostáva záhadou ešte dve storočia... Eduard Toll zasvätil celý svoj život pátraniu po legendárnej krajine Sannikov.

Prvý, kto videl túto neznámu, nezmapovanú krajinu, bol obchodník a zberateľ mamutej slonoviny. Jakov Sannikov z Jakutska. Stalo sa tak v roku 1810 počas prvej ruskej expedície na Novosibírske ostrovy. Zo severného cípu ostrova Kotelny Sannikov jasne videl vysoké kamenné hory nachádzajúce sa vo vzdialenosti 70 míľ.

A nebola to halucinácia ani fatamorgána. Po prvé, skutočnosť „vízie“ bola oficiálne potvrdená vedúcim expedície, kolegiálnym registrátorom Matvey Gedenstrom. Po druhé, Sannikov bol skúsený človek, ktorý dokázal rozlíšiť fatamorgánu od skutočného obrazu. Boli to oni, ktorí objavili tri ostrovy súostrovia Novosibirsk - Stolbovoy, Faddevsky, Bunge Land.

O desať rokov neskôr, s konkrétnym cieľom preskúmať Sannikov Land, bola vybavená výprava pod velením námorného poručíka Piotra Fedoroviča Anzhu. Ale Anjou nenašiel žiadnu zem, hoci bol vyzbrojený vynikajúcimi optickými trubicami. Po potulkách so sprievodcami na psích záprahoch v oblasti, kde Gedenstrom označil bodkovanou čiarou „Sannikov's Land“, sa vrátil do Petrohradu bez ničoho.

Neprestali však hľadať Sannikov Land, hoci sa verilo, že severne od Nových Sibír žiadna krajina neexistuje. A zrazu v roku 1881 Američan George De-Long objavil súostrovie malých ostrovov, ktoré sa nachádzajú oveľa severnejšie od bodkovanej čiary nakreslenej Gedenstromom.

Začalo sa nové kolo hľadania krajiny, ktorá by mohla ukrývať neoceniteľné poklady. Patrili sem predovšetkým mamutie kly.

Existuje množstvo dôkazov, že Sannikov Land môže mať jedinečné prírodné a klimatické vlastnosti. Napríklad polárne husi zo severného pobrežia na jeseň nelietali na juh, ale na sever, približne v smere k Sannikovovej krajine. A s nástupom teplého obdobia sa vrátili s potomkami. Mytológia pôvodných obyvateľov by sa nemala podceňovať. Podľa starých legiend bola ďaleko na severe „pevnina mamutov“, kde sa voľne pásli na zelených lúkach. Do tohto šťastia však zasiahli zlé podzemné sily, ktoré zničili idylku.

De Longov objav podnietil amerických priemyselníkov, ktorí začali vytvárať akciovú spoločnosť na rozvoj severných zdrojov. Prirodzene, Rusko na to nemohlo nereagovať.

V roku 1885 bola k vzdialeným brehom vyslaná výskumná expedícia vedená zdravotníkom Baltskej flotily Alexandra Bungeová. Jeho asistentom bol vymenovaný zoológ a geológ barón Eduard Vasilievič Mýto. Rusko sa ponáhľalo formalizovať svoje právo na legendárnu Zem.

13. augusta 1886 Toll, stojaci na tom istom brehu toho istého ostrova ako Sannikov, uvidel tie isté hory a doslova ochorel myšlienkou na hľadanie neznámej krajiny. Videl tieto masívy celkom jasne, určil k nim vzdialenosť (asi 160 kilometrov) a nepripustil ani pomyslenie, že v diaľke sú len ľadové bloky. Barón Toll dlhé roky budoval teoretický dôkaz svojej teórie.

Ďalšia výprava vedená Tollom sa uskutočnila v roku 1893. A napokon 4. júla 1900 vyrazil Eduard Vasilievič z Kronštadtu na veľrybárskej lodi Zarya, aby ukončil dlhotrvajúci spor o existenciu Sannikovovej zeme. Bol si úplne istý jeho realitou.

Expedícia bola perfektne pripravená, k čomu prispela o 150 tisíc rubľov v zlate pridelených ministerstvom financií. Boli prijatí mladí vedci - energickí nadšenci pre štúdium Ďalekého severu. Boli zakúpené najmodernejšie zariadenia a vybavenie. Zásobovanie potravinami umožnilo autonómnu existenciu až na tri roky.

Toll, považovaný za jedného z popredných odborníkov v oblasti praktického výskumu cirkumpolárnych území, sa dokonale hodil do úlohy vedúceho výpravy. S veľkým záujmom hľadal odpovede na záhady nedávnej geologickej minulosti: existoval kontinent v oblasti moderných novosibírskych ostrovov, kedy a prečo sa rozpadol, prečo vyhynuli mamuty?

Plavba Tollovej výpravy trvala tri roky. Toll si bol istý, že krajina, ktorú Sannikov videl, skutočne existuje. Ale Eduard Vasilievič nemohol splniť svoj sen.

Po tom, čo zostal prezimovať na jednom z ostrovov, plánoval pokračovať v pátraní na jar. Tollova skupina sa bez toho, aby čakala na škuner "Zarya", rozhodla nezávisle posunúť na juh smerom k kontinentu, ale ďalšie stopy týchto štyroch ľudí ešte neboli objavené.

V roku 1903 pátracia výprava vedená admirálom Alexander Kolčak objavil Tollovu lokalitu na ostrove Bennett, jeho denníky a ďalšie materiály.

Toll vo svojom denníku oznámil svoj odchod. Odvtedy ho nikto ani tých ľudí, ktorí boli s ním, nevidel. Mnoho záhadológov spája záhadné zmiznutie Eduarda Tolla a troch ďalších vedcov s tajomnou krajinou Sannikov.

Tollov denník, podľa jeho vôle, dostala jeho vdova. Emmeline Toll vydala v roku 1909 v Berlíne denník svojho manžela. V ZSSR vyšla v značne skrátenej podobe, v roku 1959 preložená z nemčiny.

Ďalší vedec bol fascinovaný myšlienkou hľadania tajomnej krajiny Sannikov. To bolo Vladimír Obručev- významný vedec, nositeľ Rádu svätého Vladimíra 4. stupňa, Lenina a Červeného praporu práce, akademik, geológ, paleontológ a geograf, výskumník Sibíri a Strednej Ázie, autor početných vedeckých prác a učebníc z geológie, ktoré zostali aktuálne dodnes.

Severskí Jakuti majú mýtus o tajomnej teplej krajine, stratenej niekde ďaleko v Severnom ľadovom oceáne. Vtáky tam každoročne lietajú na zimu a chodili tam Onkiloni - pololegendárny národ, ktorý údajne žili na území Čukotky a potom boli inými kmeňmi vyhnaní na ostrovy Severného ľadového oceánu. Obručev spojil túto krásnu rozprávku so správami o Sannikov Land a skutočne nevyriešenou otázkou sťahovavých vtákov, ktoré sa po prezimovaní vracajú so svojimi potomkami.

Na samom začiatku dvadsiateho storočia pracoval Obruchev na geologickej a geografickej expedícii v Jakutsku. Od miestnych obyvateľov Vladimír Afanasyevich počul tajomnú legendu o kvitnúcej krajine, ktorá sa nachádza medzi nekonečnými oblasťami Severného ľadového oceánu. Povedali, že prítomnosť teplej oázy v najchladnejšom oceáne naznačujú kŕdle sťahovavých vtákov, ktoré každoročne v určitých časoch odlietajú na sever smerom k zasneženým a opusteným oblastiam Arktídy. Práve týmto smerom, podľa miestnych obyvateľov, kedysi išiel kmeň Onkilon.

Keďže Obruchev bol predovšetkým vedec, musel legendu podať tak, aby neodporovala vedeckým údajom. Vďaka tomu zostala jeho Sannikov Land teplá a úrodná vďaka tomu, že vznikla vulkanickou činnosťou a táto sopka ešte nevychladla. Spolu s Onkilonom tu žijú Wampus – ľudia z paleolitu – a fosílne zvieratá na čele s mamutmi. Takto sa objavil román „Sannikov's Land, or the Last Onkilons“.

V roku 1924 dokončil Obruchev prácu na románe „Krajina Sannikova alebo poslední Onkilons“. Bol to však len román – fantázia talentovaného spisovateľa. Ale dej bol stále založený na skutočných udalostiach. Prototypom hlavnej postavy mohol byť vedec, arktický prieskumník a talentovaný geológ Eduard Vasiljevič Toll.

Čo však Sannikov a Toll v skutočnosti videli? Mirage? Hromada ľadových krýh? Najpopulárnejšou teóriou teraz je, že skutočne videli ostrov fosílneho ľadu, ktorý sa roztopil pred jeho objavením. Potvrdzuje to osud ďalších dvoch ostrovov Novosibirského súostrovia – Vasiljevského a Semjonovského. Boli objavené začiatkom 19. storočia a úplne zmizli v 30.-50. rokoch 20. storočia.

Pátranie po krajine Sannikov sa v 20. storočí nezastavilo. O tejto úžasnej Zemi existujú moderné legendy, ktoré vzrušujú fantázie výskumníkov a našej doby. V rôznych obdobiach sa v tlači začali objavovať nevysvetliteľné poznámky. Či je na nich niečo pravdy, alebo sú to výmysly, neposúdime, jednoducho zvážime tieto mýty našich dní.

V polovici 20. storočia sa vojenskí špecialisti pokúsili dostať do krajiny Sannikov. Na túry využívajú severný spôsob dopravy – sobie a psie záprahy. Týchto pokusov bolo niekoľko. Všetci účastníci expedície tvrdia, že túto neprebádanú krajinu videli z diaľky. No zakaždým sa im do cesty postavila neprekonateľná prekážka v podobe obrovskej diery. Doteraz zostáva táto bájna krajina pre výskumníkov neprístupná.

Medzi námorníkmi kolujú príbehy, ktoré potvrdzujú legendy o obývanom ostrove uprostred Severného ľadového oceánu. Len to môže vysvetliť nálezy rôznych predmetov plávajúcich zo smeru od pólu. A to bolo v čase, keď do tejto oblasti nebola ani jedna výprava. Polárni cestovatelia jednomyseľne hovoria o tom, že pri pohybe k pólu teploty stúpajú. Ďalší úžasný úkaz: medzi pevným ľadom sa zrazu objavia obrovské vodné plochy, úplne bez ľadovej pokrývky.

Samozrejme, moderné vesmírne technológie umožňujú urobiť veľmi dobrý obraz akéhokoľvek územia na povrchu Zeme. Sú také fotografie a Poliaci. Vidno na nich zvláštne tiene. Američania predpokladali, že ide o ruské vojenské objekty. Prekvapivé je, že tieto „tiene“ nebolo možné nájsť, ale sú viditeľné z vesmíru.

Nielen ruskí vedci sa zaoberali hľadaním „Sannikov Land“. Takže v dvadsiatom storočí dostala britská admiralita úžasnú správu. Britskí námorníci pristáli na jednom zo škótskych ostrovov. Stali sa im nezvyčajné udalosti. Zrazu sa objavili ľudia, ktorí nevyzerali ako Angličania. S vedomím a víziou námorníkov sa začali diať celkom zvláštne veci. Podarilo sa im bezpečne vrátiť na loď, ale boli úplne demoralizovaní.

Okrem toho, podľa svedectva slávneho pilota, ktorý v 30. rokoch preletel cez Poľ, videl medzi polárnym ľadom veľkú zelenú oázu. Nikto neveril jeho príbehu; predpokladali, že pilot videl fatamorgánu.

Účastníci americkej expedície, ktorí našli ruiny starovekého mesta na jednom z arktických ostrovov, verili, že našli stopy bájnej Atlantídy alebo takzvanej Arktidy - ostrova, kde žila staroveká vysoko rozvinutá civilizácia. Cestovatelia vo svojej správe opísali štruktúry, ktoré našli. Patria sem domy, chrámy, paláce a kultúrne pamiatky. Hoci väčšina budov je pod vrstvou večného ľadu a vidno len vrchy budov, vedci sa domnievajú, že boli postavené pred niekoľkými tisíckami rokov. Vykopávky v arktických podmienkach sa realizujú veľmi ťažko, no podľa odborníkov architektonický štýl mesta pripomína starovekú gréčtinu. Možno toto mesto bolo postavené v čase, keď tu bolo subtropické podnebie a bolo rajom.

Nedávno vedci zistili, že v blízkosti pevniny a veľkých ostrovov sa často objavuje takzvaný fúzny pás. Podľa pozorovaní sa takýto sútokový pás často vyskytuje v Laptevskom mori neďaleko Tiksi. Tento optický jav sa vyskytuje na troch miestach: pri pobreží pevniny, v blízkosti ostrovov Novej Sibíri a severne od súostrovia. Teda presne tam, kde obchodník Sannikov prvýkrát uvidel novú Zem, neskôr nazvanú Sannikov Land. Vzhľadom na tento objav môžeme s vysokou mierou pravdepodobnosti povedať, že Sannikov Land neexistuje.

O Bielom ostrove existuje aj tibetská legenda. Hovorí sa, že tento ostrov je jediným územím, ktoré unikne osudu všetkých kontinentov. Nedá sa zničiť ohňom ani vodou – to je Večná Zem.

Je možné, že práve o tejto krajine hovoril obchodník a kresťanský spisovateľ Cosmas Indikoplovtus v šiestom storočí po narodení Krista vo svojom teologickom a kozmografickom pojednaní „Kresťanská topografia“. Tvrdil, že na severe je krajina, kde vznikol ľudský život.

Helena Blavatská veril, že krajina Sannikov je tou polárnou krajinou obývanou tvormi žijúcimi desaťtisíc rokov. Nie sú tu žiadne choroby a ľudia žijúci na tejto zemi sú dokonalí.

Je prekvapujúce, že mnoho cestovateľov videlo Sannikov Land, ale nikto nedokázal vstúpiť na jej brehy. Čo na to hovoria proroci?

Nostradamus napísal, že pár vyvolených bude žiť za polárnym kruhom, zvyšok pri rovníku. V živote týchto ľudí nebude žiadna politika.

Stredoveký prorok, astrológ Ranyo Nero vo svojom rukopise predpovedí „Večná kniha“ napísal, že príde čas, keď sa ľad na severe roztopí a objaví sa tam rozkvitnutá krajina. Alebo možno Sannikov Land je táto tajomná krajina?

Táto tajomná Zem stále vzrušuje predstavivosť mnohých.

V súvislosti s týmito významnými dátumami v rámci „Arktických dní v Neryungri“ oddelenie miestnej historickej literatúry knižnice Neryungri zorganizovalo podujatie „Arktída. Autogram na mape“, kde sa čitatelia zoznámili s históriou vývoja severných krajín a stretli sa s predstaviteľmi domorodých obyvateľov Arktídy zastúpenými študentmi Arktickej školy vzdelávania, vypočuli si starodávny prejav národov Sever, fascinujúce piesne a legendy vzdialených čias.

Varvara KORYAKINA,

Vedúci knihovník oddelenia miestnej ľudovej literatúry Mestskej knižnice Neryungri.

Sirte zostala v pamäti iba vo forme figurín vyrobených z mrožej slonoviny

Každý národ má diela ústnej tvorivosti: rozprávky, piesne, legendy, legendy, mýty. Vznikajú na úsvite života ľudí a žijú, prechádzajú z generácie na generáciu.

V mýtoch odrážali Nenetčania svoje predstavy o pôvode zeme a prírodných javov, o pôvode duchov, ktorými ľudia obdarili okolitú prírodu. Ale, bohužiaľ, dnes len veľmi málo ľudí pozná mýty a mytologické príbehy Nenetov.

Jedným z najznámejších mýtov je legenda o malých ľuďoch - Sikhirtya alebo Sirtya, ktorí žili v polárnej tundre pred príchodom Nenetov - „skutočných ľudí“.

Sikhirtya sú popisovaní ako podsadití a silní ľudia veľmi nízkeho vzrastu s bielymi očami. Podľa legiend sa sikhirtya v nepamäti dostal do polárnej tundry spoza mora.

Ich spôsob života sa výrazne líšil od Nenetov. Sirtya nechová jelene, ale loví divé. Títo malí ľudia oblečení v krásnych šatách s kovovými príveskami. V niektorých legendách sú sikhirtya popisovaní ako strážcovia striebra a zlata alebo ako kováči, po ktorých na zemi a v podzemí zostávajú „kusy železa“; ich domy na kopci boli znázornené ako pripevnené k permafrostu železnými lanami.

Jedného dňa sa Sirtya presťahovala do kopcov a stala sa podzemnými obyvateľmi, ktorí sa v noci alebo v hmle vynorili na povrch tundry. Vo svojom podzemnom svete vlastnia stáda mamutov („ya-hora“ - „zemský jeleň“).

Stretnutia so Sirtyou priniesli niektorým smútok, iným šťastie. Sú známe prípady, keď si Nenets vzali ženy Sirtya. Zároveň by Sirtya mohol ukradnúť deti (ak by pokračovali v hraní mimo stanu až do neskorých hodín), spôsobiť škodu osobe alebo ju vystrašiť.

Existujú aj zmienky o vojenských stretoch medzi Nenetmi a Sikhirtya, pričom tí druhí sa nevyznačovali ani tak vojenskou odvahou, ako skôr schopnosťou nečakane sa skryť a náhle sa znova objaviť.

LEGENDA O KMENE SIKHIRTYA

Hovorí sa, že kedysi dávno žili v našich severných oblastiach malí ľudia nazývaní sikhirtya. Žili podľa legendy pod zemou, v jaskyniach, pod vysokými kopcami. O tomto malom ľude sa dodnes zachovalo pomerne málo informácií. Legendy hovoria, že Sikhirtya mala rozvinutú kultúru. Navonok vyzerali ako Rusi: blond, svetlooké, len veľmi nízke. Sikhirtya lovil a lovil ryby a tak žili. Zvláštne je, že ľudia tohto kmeňa cez deň spali. Život im začal v noci vrieť. Tiež hovoria, že Sikhirtya mal nadprirodzené schopnosti. Podľa legendy obyčajní ľudia, ktorí videli sikhirtyu, čoskoro zomreli.

V dávnych rokoch moji spoluobčania našli úlomky krásnej keramiky, bronzové ženské šperky a iné maľované predmety do domácnosti blízko útesov alebo rozpadajúcich sa kopcov.

Podľa jednej legendy okolo vysokého kopca išiel argiš. A bolo leto. Pri jazde okolo kopca sa ľudia rozhodli, že si dajú prestávku a dajú jeleňov pokoj. Rozhodli sme sa kopec preskúmať. Zrazu sa pri humne s trávou našlo nízke dievča, ktoré spalo. Dievča bolo veľmi krásne. Mala na sebe oblečenie zdobené maľovanými gombíkmi a striebornými plaketami. V blízkosti dievčaťa ležal oblak - taška na šitie. Nováčikovia ešte nevideli takú nevídanú krásu. Taštičku zdobili lesklé korálky, ktoré sa trblietali na slnku. Bronzové prelamované prívesky vydávali jemné melodické zvonenie. Potom sa dievča prebudilo, náhle vyskočilo na nohy a okamžite zmizlo v neďalekých kríkoch. Videli len ju. Pátranie po úžasnom cudzincovi neprinieslo žiadne výsledky. Akoby sa prepadla do zeme. Ľudia sa krútili sem a tam. Nie je tam a to je všetko.

Rozhodli sme sa, že si vezmeme so sebou cloud-bag. Nasadli a jazdili ďalej. Na konci dňa sme dorazili na miesto a nainštalovali mor. A bližšie k noci sa začal ozývať ženský žalostný výkrik: „Kde je môj oblak? "Kde je môj oblak?" Hovoria, že krik bolo počuť až do rána. Nikto sa neodvážil vyjsť zo stanu a vziať tašku na šitie niekam do tundry, ako ste už uhádli, dievčatá sú sikhirtya. Rodina, ktorá vlastnila túto krásnu kabelku, onedlho zomrela. Ale príbuzní si tento vzácny nález stále nechali. (Hovorí sa, že tento oblak je stále v posvätných saniach jedného obyvateľa Nakhodskej tundry).

Ako som už povedal, sikhirtya mala nadprirodzenú moc. Takže táto taška sa stala posvätným atribútom. Počas choroby osoby príbuzní zavesili tento oblak na chorea, kým sa pacient nezotavil.

Nevieme, či takí malí ľudia naozaj žili v našej oblasti. Ale malé legendy o tajomných ľuďoch - Sikhirtya - sa dedia z generácie na generáciu. Možno tu žili, pretože pieseň s názvom „Krik dievčaťa Sikhirtya“ prežila až do našich čias. Veď legendy majú často základ v realite.