Schizma kresťanskej cirkvi v roku 1054, Tiež Veľká schizma A Veľká schizma- cirkevná schizma, po ktorej sa cirkev definitívne rozdelila na rímskokatolícku cirkev na západe s centrom v Ríme a pravoslávnu cirkev na východe s centrom v Konštantínopole.

História schizmy

V skutočnosti sa nezhody medzi pápežom a konštantínopolským patriarchom začali dávno predtým, bolo to však v roku 1054, keď pápež Lev IX poslal legátov na čele s kardinálom Humbertom do Konštantínopolu, aby vyriešili konflikt, ktorý sa začal zatvorením latinských kostolov v Konštantínopole. v roku 1053 na príkaz patriarchu Michaela Cyrularia, počas ktorého jeho svätý Konštantín vyhodil zo svätostánkov sväté dary pripravené podľa západných zvykov z nekvaseného chleba a pošliapal ich pod nohy. Nebolo však možné nájsť cestu k zmiereniu a 16. júla 1054 v Hagia Sofia pápežskí legáti oznámili zosadenie Kirularia a jeho exkomunikáciu z Cirkvi. V reakcii na to patriarcha 20. júla kliatbu legátov.

Rozchod sa ešte nepodarilo prekonať, hoci v roku 1965 boli vzájomné kliatby zrušené.

Dôvody rozchodu

Historické pozadie schizmy siaha do neskorej antiky a raného stredoveku (začínajúc porážkou Ríma vojskami Alaricha v roku 410 n. l.) a je určené objavením sa rituálnych, dogmatických, etických, estetických a iných rozdielov medzi Západná (často nazývaná latinskokatolícka) a východná (grécka ortodoxná) tradícia.

Pohľad západnej (katolíckej) cirkvi.

Exkomunikačný list odovzdali 16. júla 1054 v Konštantínopole v kostole sv. Sofie na svätom oltári počas bohoslužby pápežovho legáta, kardinála Humberta. V exkomunikačnom liste, po preambule venovanej primátu rímskej cirkvi a chvále adresovanej „stĺpom cisárskej moci a jej cteným a múdrym občanom“ a celému Konštantínopolu, nazývanému „najkresťanskejší a najpravoslávnejší“ meste boli vznesené nasledujúce obvinenia proti Michaelovi Cyrulariusovi „a komplicom jeho hlúposti“:

Pokiaľ ide o pohľad na úlohu rímskej cirkvi, podľa katolíckych autorov dôkazy o náuke o bezpodmienečnom primáte a všeobecnej jurisdikcii rímskeho biskupa ako nástupcu sv. Petra existujú už od 1. storočia. (Klement Rímsky) a ďalej sa vyskytujú všade ako na Západe, tak aj na Východe (sv. Ignác Bohonosič, Irenej, Cyprián z Kartága, Ján Zlatoústy, Lev Veľký, Hormizd, Maxim Vyznávač, Teodor Studita atď. .), takže pokusy prisúdiť iba Rímu nejaký druh „primátu cti“ sú neopodstatnené.

Pohľad východnej (pravoslávnej) cirkvi

Podľa niektorých pravoslávnych autorov [ SZO?], hlavným dogmatickým problémom vo vzťahu medzi Rímskou a Konštantínopolskou cirkvou bola interpretácia primátu Rímskej apoštolskej cirkvi. Podľa nich, podľa dogmatického učenia zasväteného prvými ekumenickými koncilmi za účasti legátov rímskeho biskupa, bol rímskej cirkvi priradený primát „na počesť“, ​​čo v modernom jazyku môže znamenať „najváženejší “, čím sa však nezrušila koncilová štruktúra cirkvi (potom je prijímanie všetkých rozhodnutí kolektívne prostredníctvom zvolávania koncilov všetkých cirkví, predovšetkým apoštolských). Títo autori [ SZO?] tvrdia, že počas prvých ôsmich storočí kresťanstva nebola koncilová štruktúra cirkvi predmetom pochybností ani v Ríme a všetci biskupi sa považovali za rovnocenných.

V roku 800 sa však politická situácia okolo predtým zjednotenej Rímskej ríše začala meniť: na jednej strane väčšina územia Východnej ríše, vrátane väčšiny starovekých apoštolských cirkví, spadala pod moslimskú nadvládu. čo ju značne oslabilo a odviedlo pozornosť od náboženských problémov v prospech zahraničnopolitických, na druhej strane po prvý raz od pádu Západorímskej ríše v roku 476 mal Západ vlastného cisára (Karol Veľký bol korunovaný v Ríme v r. 800), ktorý sa v očiach svojich súčasníkov „vyrovnal“ východnému cisárovi a politickej moci, o ktorú sa rímsky biskup mohol vo svojich tvrdeniach oprieť. Zmenenej politickej situácii sa pripisuje to, že pápeži začali presadzovať myšlienku svojho prvenstva „z božského práva“, teda myšlienku svojej najvyššej individuálnej moci v celej Cirkvi.

Patriarchova reakcia na vzdorovitý čin kardinálov bola dosť opatrná a celkovo pokojná. Stačí povedať, že na upokojenie nepokojov bolo oficiálne oznámené, že grécki prekladatelia skomolili význam latinského písmena. Ďalej, na nasledujúcom koncile 20. júla boli všetci traja členovia pápežskej delegácie exkomunikovaní z cirkvi za zlé správanie v cirkvi, ale rímska cirkev nebola v rozhodnutí koncilu konkrétne spomenutá. Urobilo sa všetko preto, aby sa konflikt zredukoval na iniciatívu niekoľkých rímskych predstaviteľov, ku ktorej v skutočnosti došlo. Patriarcha exkomunikoval len legátov z Cirkvi a to len za disciplinárne porušenia, a nie za doktrinálne otázky. Tieto kliatby sa nijako nevzťahovali na západnú cirkev ani na rímskeho biskupa.

Táto udalosť sa začala hodnotiť ako niečo mimoriadne dôležité až o pár desaťročí neskôr na Západe, keď sa k moci dostal pápež Gregor VII. a jeho najbližším poradcom sa stal kardinál Humbert. Práve vďaka jeho úsiliu nadobudol tento príbeh mimoriadny význam. Potom sa v modernej dobe odrazila od západnej historiografie späť na Východ a začala sa považovať za dátum rozdelenia cirkví.

Vnímanie schizmy v Rusku

Po opustení Konštantínopolu išli pápežskí legáti okružnou cestou do Ríma, aby informovali ostatných východných hierarchov o exkomunikácii Michaela Cyrularia. Okrem iných miest navštívili Kyjev, kde ich s patričnou poctou prijal veľkovojvoda a ruské duchovenstvo.

V nasledujúcich rokoch ruská cirkev nezaujala jasné stanovisko na podporu žiadnej zo strán konfliktu. Ak boli hierarchovia gréckeho pôvodu náchylní k protilatinským polemikám, potom sa na nich nezúčastnili samotní ruskí kňazi a vládcovia. Rus teda udržiaval komunikáciu s Rímom aj Konštantínopolom a prijímal určité rozhodnutia v závislosti od politickej nevyhnutnosti.

Dvadsať rokov po „rozdelení cirkví“ došlo k významnému prípadu odvolania sa veľkovojvodu Kyjeva (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) k autorite pápeža sv. Gregor VII. V spore so svojimi mladšími bratmi o kyjevský trón bol legitímny knieža Izyaslav nútený utiecť do zahraničia (do Poľska a potom do Nemecka), odkiaľ sa na obranu svojich práv obrátil na oboch hláv stredovekej „kresťanskej republiky“. “ - cisárovi (Henry IV) a otcovi. Kniežacie veľvyslanectvo v Ríme viedol jeho syn Yaropolk-Peter, ktorý mal pokyny „dať celú ruskú zem pod ochranu sv. Petra." Pápež skutočne zasiahol do situácie v Rusi. Nakoniec sa Izyaslav vrátil do Kyjeva (). Samotný Izyaslav a jeho syn Yaropolk boli kanonizovaní ruskou pravoslávnou cirkvou.

V Kyjeve boli latinské kláštory (vrátane dominikánskych - s), na pozemkoch podliehajúcich ruským kniežatám pôsobili latinskí misionári s ich povolením (napr. kniežatá z Polotska dovolili augustiniánskym mníchom z Brém krstiť im podriadených Lotyšov a Livov). na Západnej Dvine). Medzi vyššou triedou boli (k nevôli Grékov) početné zmiešané manželstvá. Veľký západný vplyv je badateľný v niektorých [ ktoré?] sféry cirkevného života.

Tento stav pretrvával až do mongolsko-tatárskeho vpádu.

Odstránenie vzájomných kliatieb

V roku 1964 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie ekumenického patriarchu Athenagorasa, prímasa Konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi, a pápeža Pavla VI., v dôsledku čoho boli v decembri 1965 zrušené vzájomné kliatby a bola podpísaná Spoločná deklarácia. „Gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia“ (Spoločná deklarácia, 5) však nemalo praktický ani kánonický význam. Z katolíckeho hľadiska sú kliatby Prvého vatikánskeho koncilu proti všetkým, ktorí popierajú učenie o primáte pápeža a neomylnosť jeho úsudkov vo veciach viery a mravov vyhlásených o. ex cathedra(to znamená, keď pápež vystupuje ako „pozemská hlava a mentor všetkých kresťanov“), ako aj množstvo iných dekrétov dogmatického charakteru.

Príbeh rozchodu. Pravoslávie a katolicizmus

V tejto publikácii je čitateľovi ponúknutá skrátená verzia článku Archimandrite Plakida (Dezei) „História rozkolu“. Toto je krátky prieskum príčin a histórie prelomu medzi západným a východným kresťanstvom. Páter Placidas bez toho, aby podrobne skúmal dogmatické jemnosti, zaoberal sa len pôvodom teologických nezhôd v učení blahoslaveného Augustína z Hippa, poskytuje historický a kultúrny prehľad udalostí, ktoré predchádzali spomínanému dátumu 1054 a nasledovali po ňom. Ukazuje, že rozdelenie nenastalo zo dňa na deň alebo náhle, ale bolo výsledkom „dlhého historického procesu ovplyvneného doktrinálnymi rozdielmi, ako aj politickými a kultúrnymi faktormi“.

Hlavnú prácu na preklade z francúzskeho originálu vykonali študenti Sretenského teologického seminára pod vedením T.A. Gašparko. Redakčnú úpravu a prípravu textu realizoval V.G. Massalitina. Celé znenie článku bolo uverejnené na webovej stránke „Ortodoxné Francúzsko. Pohľad z Ruska."

Zvestovatelia rozchodu

Učenie biskupov a cirkevných spisovateľov, ktorých diela boli napísané v latinčine – svätých Hilára z Piktávie (315 – 367), Ambróza Milánskeho (340 – 397), svätého Jána Kasiana Rímskeho (360 – 435) a mnohých ďalších – bolo úplne v r. naladiť sa na učenie gréckych svätých otcov: svätých Bazila Veľkého (329 – 379), Gregora Teológa (330 – 390), Jána Zlatoústeho (344 – 407) a iných. Západní otcovia sa od východných niekedy líšili len tým, že kládli väčší dôraz na moralizujúcu zložku ako na hlboký teologický rozbor.

Prvý pokus o túto doktrinálnu harmóniu nastal s príchodom učenia blahoslaveného Augustína, biskupa z Hippa (354–430). Tu sa stretávame s jednou z najvzrušujúcejších záhad kresťanskej histórie. V blaženom Augustínovi, ktorý mal najvyšší stupeň citu pre jednotu Cirkvi a lásku k nej, nebolo nič hereziarcha. A predsa v mnohých smeroch Augustín otvoril nové cesty kresťanskému mysleniu, ktoré zanechalo hlbokú stopu v dejinách Západu, no zároveň sa ukázalo byť takmer úplne cudzie nelatinským cirkvám.

Na jednej strane Augustín, „najfilozofickejší“ z cirkevných otcov, má sklon vyzdvihovať schopnosti ľudskej mysle v oblasti poznania Boha. Rozvinul teologickú náuku o Najsvätejšej Trojici, ktorá tvorila základ latinskej náuky o procesii Ducha Svätého od Otca. a Syn(v latinčine - Filioque). Podľa staršej tradície Duch Svätý pochádza, rovnako ako Syn, iba z Otca. Východní otcovia sa vždy držali tejto formuly obsiahnutej vo Svätom písme Nového zákona (pozri: Ján 15:26) a videli v Filioque skreslenie apoštolskej viery. Konštatovali, že v dôsledku tohto učenia v západnej cirkvi došlo k určitému zľahčovaniu samotnej hypostázy a úlohy Ducha Svätého, čo podľa ich názoru viedlo k určitému posilneniu inštitucionálnych a právnych aspektov v živote sv. kostol. Od 5. storočia Filioque bol na Západe všeobecne akceptovaný, takmer bez vedomia nelatinských cirkví, no neskôr bol pridaný do vyznania viery.

Pokiaľ ide o vnútorný život, Augustín tak zdôrazňoval ľudskú slabosť a všemohúcnosť Božej milosti, že sa zdalo, akoby znevažoval ľudskú slobodu zoči-voči Božiemu predurčeniu.

Augustínova geniálna a výsostne príťažlivá osobnosť už za jeho života vzbudzovala obdiv na Západe, kde bol čoskoro považovaný za najväčšieho z cirkevných otcov a takmer výlučne sa sústredil na svoju školu. Rímsky katolicizmus a jeho odštiepený jansenizmus a protestantizmus sa budú do značnej miery líšiť od pravoslávia v tom, že vďačia sv. Augustínovi. Stredoveké konflikty medzi kňazstvom a ríšou, zavedenie scholastickej metódy na stredovekých univerzitách, klerikalizmus a antiklerikalizmus v západnej spoločnosti sú v rôznej miere a v rôznych formách buď dedičstvom, alebo dôsledkami augustinianizmu.

V IV-V storočí. Medzi Rímom a inými cirkvami sa objavuje ďalšia nezhoda. Pre všetky cirkvi Východu a Západu vyplýval primát uznaný Rímskou cirkvou na jednej strane z toho, že to bola cirkev bývalého hlavného mesta ríše, a na druhej strane z toho, že bola oslávený kázaním a mučeníckou smrťou dvoch najvyšších apoštolov Petra a Pavla . Ale toto je šampionát inter pares(„medzi rovnými“) neznamenalo, že rímska cirkev je sídlom centralizovanej vlády univerzálnej cirkvi.

Od druhej polovice 4. storočia sa však v Ríme objavilo iné chápanie. Rímska cirkev a jej biskup požadujú pre seba dominantnú moc, ktorá by z nej urobila riadiaci orgán vlády univerzálnej cirkvi. Podľa rímskej doktríny je tento primát založený na jasne vyjadrenej vôli Krista, ktorý podľa nich túto autoritu obdaril Petrom a povedal mu: „Ty si Peter a na tejto skale postavím svoju Cirkev“ (Mt 16). :18). Pápež sa už nepovažoval len za nástupcu Petra, ktorý bol odvtedy uznaný za prvého rímskeho biskupa, ale aj za jeho vikára, v ktorom najvyšší apoštol takpovediac naďalej žije a prostredníctvom neho vládne univerzálnej Cirkvi. .

Napriek istému odporu túto pozíciu prvenstva postupne prijal celý Západ. Zvyšné cirkvi sa vo všeobecnosti držali starodávneho chápania primátu, čo často umožňovalo určitú nejednoznačnosť vo vzťahoch s Rímskou stolicou.

Kríza v neskorom stredoveku

VII storočia svedkom zrodu islamu, ktorý sa začal šíriť rýchlosťou blesku, pomohol džihád- svätá vojna, ktorá umožnila Arabom dobyť Perzskú ríšu, ktorá bola dlho hrozivým súperom Rímskej ríše, ako aj územia patriarchátov Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema. Od tohto obdobia boli patriarchovia spomínaných miest často nútení poveriť vedením zostávajúceho kresťanského stáda svojich zástupcov, ktorí sa zdržiavali na mieste, pričom oni sami museli bývať v Konštantínopole. Výsledkom toho bol relatívny pokles významu týchto patriarchov a patriarcha hlavného mesta ríše, ktorého stolica už v čase Chalcedónskeho koncilu (451) bola na druhom mieste po Ríme, sa tak stal, do istej miery najvyšší sudca cirkví Východu.

So vznikom Isaurskej dynastie (717) vypukla ikonoklastická kríza (726). Cisári Lev III. (717 – 741), Konštantín V (741 – 775) a ich nástupcovia zakázali zobrazovanie Krista a svätých a uctievanie ikon. Odporcovia cisárskej doktríny, najmä mnísi, boli uvrhnutí do väzenia, mučení a zabití, ako za čias pohanských cisárov.

Pápeži podporili odporcov ikonoklasmu a prerušili komunikáciu s obrazoboreckými cisármi. A v reakcii na to pripojili Kalábriu, Sicíliu a Ilýriu (západná časť Balkánu a severné Grécko), ktoré dovtedy patrili pod jurisdikciu pápeža, ku Konštantínopolskému patriarchátu.

V snahe úspešnejšie odolať postupu Arabov sa zároveň ikonoborskí cisári vyhlasovali za prívržencov gréckeho vlastenectva, veľmi vzdialeného predtým dominantnej univerzalistickej „rímskej“ myšlienke, a stratili záujem o negrécke regióny. ríše, najmä v severnom a strednom Taliansku, na ktoré si robili nárok Longobardi.

Zákonnosť uctievania ikon bola obnovená na VII. ekumenickom koncile v Nicaea (787). Po novom kole ikonoborectva, ktoré sa začalo v roku 813, pravoslávne učenie napokon v roku 843 v Konštantínopole zvíťazilo.

Komunikácia medzi Rímom a ríšou sa tak obnovila. Ale skutočnosť, že ikonoborskí cisári obmedzili svoje zahraničnopolitické záujmy na grécku časť ríše, viedla k tomu, že pápeži začali pre seba hľadať iných patrónov. Predtým boli pápeži, ktorí nemali územnú suverenitu, lojálnymi poddanými ríše. Teraz, urazení pripojením Ilýrie ku Konštantínopolu a ponechaní bez ochrany pred inváziou Longobardov, sa obrátili k Frankom a na škodu Merovejovcov, ktorí vždy udržiavali vzťahy s Konštantínopolom, začali presadzovať tzv. príchod novej karolínskej dynastie, nositeľov iných ambícií.

V roku 739 sa pápež Gregor III., snažiac zabrániť longobardskému kráľovi Luitprandovi zjednotiť Taliansko pod jeho vládou, obrátil na majordóma Karola Martela, ktorý sa pokúsil využiť smrť Theodorika IV. na odstránenie Merovejovcov. Výmenou za pomoc sľúbil, že sa vzdá všetkej lojality voči carihradskému cisárovi a bude ťažiť výlučne z ochrany franského kráľa. Gregor III. bol posledným pápežom, ktorý požiadal cisára o schválenie jeho zvolenia. Jeho nástupcov už schváli franský dvor.

Karol Martel nemohol splniť nádeje Gregora III. V roku 754 však pápež Štefan II osobne odišiel do Francúzska, aby sa stretol s Pepinom Krátkym. V roku 756 dobyl Ravennu od Longobardov späť, ale namiesto toho, aby ju vrátil Konštantínopolu, odovzdal ju pápežovi, čím položil základ pre čoskoro vytvorené pápežské štáty, ktoré z pápežov urobili nezávislých svetských vládcov. S cieľom poskytnúť právny základ pre súčasnú situáciu bol v Ríme vyvinutý slávny falzifikát – „Konštantínova donácia“, podľa ktorej cisár Konštantín údajne preniesol cisárske právomoci nad Západom na pápeža Silvestra (314–335).

25. septembra 800 pápež Lev III. bez akejkoľvek účasti Konštantínopolu nasadil cisársku korunu na hlavu Karola Veľkého a vymenoval ho za cisára. Karol Veľký, ani neskôr iní ​​nemeckí cisári, ktorí do istej miery obnovili ríšu, ktorú vytvoril, sa v súlade so zákonníkom prijatým krátko po smrti cisára Theodosia (395) nestali spoluvládcami carihradského cisára. Konštantínopol opakovane navrhoval kompromisné riešenie tohto druhu, ktoré by zachovalo jednotu Rumunska. Ale karolínska ríša chcela byť jedinou legitímnou kresťanskou ríšou a snažila sa nahradiť konštantínopolskú ríšu, pretože ju považovala za zastaranú. Preto si teológovia z okolia Karola Veľkého dovolili odsúdiť rozhodnutia VII. ekumenického koncilu o úcte k ikonám poškvrneným modlárstvom a zaviesť Filioque v Nicejsko-konštantínopolskom vyznaní viery. Pápeži sa však triezvo postavili proti týmto nerozvážnym opatreniam zameraným na degradáciu gréckej viery.

Politický rozchod medzi franským svetom a pápežstvom na jednej strane a starovekou rímskou ríšou Konštantínopol na strane druhej bol však samozrejmosťou. A takáto priepasť nemohla viesť k samotnej náboženskej schizme, ak vezmeme do úvahy osobitný teologický význam, ktorý kresťanské myslenie pripisovalo jednote ríše a považovalo ju za výraz jednoty Božieho ľudu.

V druhej polovici 9. stor. Antagonizmus medzi Rímom a Konštantínopolom sa objavil na novom základe: vyvstala otázka, do ktorej jurisdikcie zahrnúť slovanské národy, ktoré v tom čase nastupovali na cestu kresťanstva. Tento nový konflikt zanechal hlbokú stopu aj v dejinách Európy.

V tom čase sa pápežom stal Mikuláš I. (858–867), energický muž, ktorý sa snažil nastoliť rímsku koncepciu pápežskej nadradenosti vo všeobecnej cirkvi, obmedziť zasahovanie svetských autorít do cirkevných záležitostí a tiež bojoval proti prejavovaným odstredivým tendenciám. v časti západného episkopátu. Svoje činy podporil falošnými dekrétmi, ktoré sa nedávno šírili a ktoré údajne vydali predchádzajúci pápeži.

V Konštantínopole sa Fótius stal patriarchom (858 – 867 a 877 – 886). Ako súčasní historici presvedčivo potvrdili, osobnosť svätého Fotia a udalosti jeho vlády boli jeho odporcami veľmi očierňované. Bol to veľmi vzdelaný muž, hlboko oddaný pravoslávnej viere a horlivý služobník Cirkvi. Dobre chápal veľký význam výchovy Slovanov. Práve z jeho iniciatívy sa svätí Cyril a Metod vydali osvietiť veľkomoravské krajiny. Ich misiu na Morave nakoniec udusili a vytlačili machinácie nemeckých kazateľov. Napriek tomu sa im podarilo preložiť liturgické a najdôležitejšie biblické texty do slovanského jazyka, čím vytvorili abecedu a položili tak základ kultúre slovanských krajín. Photius sa tiež podieľal na vzdelávaní národov Balkánu a Ruska. V roku 864 pokrstil Borisa, bulharské knieža.

No Boris, sklamaný, že z Konštantínopolu nedostal pre svoj ľud autonómnu cirkevnú hierarchiu, sa na čas obrátil do Ríma, kde prijal latinských misionárov. Fótius sa dozvedel, že kázali latinskú náuku o procesii Ducha Svätého a zdalo sa, že používajú vyznanie viery s dodatkom Filioque.

Pápež Mikuláš I. súčasne zasiahol do vnútorných záležitostí konštantínopolského patriarchátu a usiloval sa o odstránenie Fotia, aby sa s pomocou cirkevných intríg vrátil na stolicu bývalý patriarcha Ignác, zosadený v roku 861. k tomu cisár Michal III. a svätý Fotios zvolali koncil do Konštantínopolu (867), ktorého rozhodnutia boli následne zničené. Tento koncil zrejme prijal doktrínu o Filioque heretický, vyhlásil zasahovanie pápeža do záležitostí konštantínopolskej cirkvi za nezákonné a prerušil s ním liturgické spoločenstvo. A od sťažností západných biskupov do Konštantínopolu na „tyraniu“ Mikuláša I. koncil navrhol, aby cisár Ľudovít Nemecký zosadil pápeža.

V dôsledku palácového prevratu bol Fótius zosadený a nový koncil (869 – 870), zvolaný do Konštantínopolu, ho odsúdil. Táto katedrála je na Západe dodnes považovaná za VIII. ekumenický koncil. Potom za cisára Bazila I. bol svätý Fótius vrátený z hanby. V roku 879 bol v Konštantínopole opäť zvolaný koncil, ktorý za prítomnosti legátov nového pápeža Jána VIII. (872 – 882) vrátil Fotia na stolicu. Zároveň boli urobené ústupky voči Bulharsku, ktoré sa vrátilo pod jurisdikciu Ríma, pričom si ponechalo gréckych duchovenstvo. Bulharsko však čoskoro dosiahlo cirkevnú nezávislosť a zostalo na obežnej dráhe záujmov Konštantínopolu. Pápež Ján VIII napísal patriarchovi Fotiovi list, v ktorom odsúdil tento dodatok Filioque do Kréda bez toho, aby odsúdil samotnú doktrínu. Photius, ktorý si pravdepodobne nevšimol túto jemnosť, sa rozhodol, že vyhral. Na rozdiel od pretrvávajúcich mylných predstáv možno tvrdiť, že nedošlo k takzvanej druhej Fotiovej schizme a liturgická komunikácia medzi Rímom a Konštantínopolom pokračovala viac ako storočie.

Prelom v 11. storočí

XI storočia pretože Byzantská ríša bola skutočne „zlatá“. Moc Arabov bola úplne podkopaná, Antiochia sa vrátila do ríše, trochu viac – a Jeruzalem by bol oslobodený. Bulharský cár Simeon (893–927), ktorý sa pokúsil vytvoriť pre neho ziskovú Rímsko-bulharskú ríšu, bol porazený, rovnaký osud postihol aj Samuela, ktorý sa vzbúril a vytvoril macedónsky štát, po ktorom sa Bulharsko vrátilo do ríše. Kyjevská Rus sa po prijatí kresťanstva rýchlo stala súčasťou byzantskej civilizácie. Rýchly kultúrny a duchovný vzostup, ktorý sa začal bezprostredne po triumfe pravoslávia v roku 843, bol sprevádzaný politickým a ekonomickým rozkvetom ríše.

Je zvláštne, že víťazstvá Byzancie, vrátane víťazstiev nad islamom, boli prospešné aj pre Západ a vytvorili priaznivé podmienky pre vznik západnej Európy v podobe, v akej bude existovať po mnoho storočí. A za východiskový bod tohto procesu možno považovať sformovanie v roku 962 Svätej ríše rímskej národa nemeckého a roku 987 Kapetovského Francúzska. Avšak práve v 11. storočí, ktoré sa zdalo také sľubné, došlo medzi novým západným svetom a Rímskou ríšou v Konštantínopole k duchovnej roztržke, k nenapraviteľnej schizme, ktorej následky boli pre Európu tragické.

Od začiatku 11. stor. meno pápeža už nebolo uvedené v diptychoch Konštantínopolu, čo znamenalo, že komunikácia s ním bola prerušená. Toto je zavŕšenie dlhého procesu, ktorý študujeme. Nie je presne známe, čo bolo bezprostrednou príčinou tejto medzery. Možno dôvodom bolo zaradenie Filioque vo vyznaní viery, ktoré v roku 1009 poslal do Konštantínopolu pápež Sergius IV. spolu s oznámením o jeho nástupe na rímsky trón. Nech je to akokoľvek, počas korunovácie nemeckého cisára Henricha II. (1014) sa v Ríme spievalo Krédo s Filioque.

Okrem úvodu Filioque Existovalo aj množstvo latinských zvykov, ktoré Byzantíncov pobúrili a zvýšili dôvody na nesúhlas. Medzi nimi bolo obzvlášť závažné používanie nekvaseného chleba na slávenie Eucharistie. Ak sa v prvých storočiach všade používal kysnutý chlieb, tak od 7. do 8. storočia sa na Západe začala sláviť Eucharistia pomocou oblátok vyrobených z nekvaseného chleba, teda bez kvasu, ako to robili starí Židia na Veľkú noc. Symbolickému jazyku sa v tom čase pripisoval veľký význam, a preto Gréci vnímali používanie nekvaseného chleba ako návrat k judaizmu. Videli v tom popretie novosti a duchovnej podstaty Spasiteľovej obete, ktorú obetoval výmenou za starozákonné obrady. V ich očiach použitie „mŕtveho“ chleba znamenalo, že Spasiteľ vo vtelení vzal iba ľudské telo, ale nie dušu...

V 11. storočí Posilňovanie pápežskej moci, ktoré sa začalo za čias pápeža Mikuláša I., pokračovalo s väčšou silou Faktom je, že v 10. stor. Moc pápežstva bola oslabená ako nikdy predtým, pretože sa stala obeťou činov rôznych frakcií rímskej aristokracie alebo zažívala tlak nemeckých cisárov. V rímskej cirkvi sa šírili rôzne zneužívania: predaj cirkevných miest a ich udeľovanie laikmi, sobáše či spolužitie medzi kňazmi... Ale počas pontifikátu Leva XI. (1047–1054) došlo k skutočnej reforme západného Cirkev začala. Nový pápež sa obklopil hodnými ľuďmi, najmä rodákmi z Lotrinska, medzi ktorými vynikal kardinál Humbert, biskup Bela Silva. Reformátori nevideli iné prostriedky na nápravu katastrofálneho stavu latinského kresťanstva okrem posilnenia moci a autority pápeža. Podľa ich názoru by sa pápežská moc, ako ju chápali, mala rozšíriť na univerzálnu cirkev, latinskú aj grécku.

V roku 1054 došlo k udalosti, ktorá mohla zostať bezvýznamná, ale poslúžila ako príležitosť na dramatický stret medzi cirkevnou tradíciou Konštantínopolu a západným reformným hnutím.

V snahe získať pomoc pápeža tvárou v tvár hrozbe Normanov, ktorí zasahovali do byzantských majetkov južného Talianska, cisár Konštantín Monomachos na popud latinského Argyra, ktorého vymenoval za vládcu týchto majetkov. , zaujala voči Rímu zmierlivé stanovisko a priala si obnoviť jednotu, ktorá, ako sme videli, bola prerušená začiatkom storočia. Ale činy latinských reformátorov v južnom Taliansku, ktoré porušovali byzantské náboženské zvyky, znepokojili konštantínopolského patriarchu Michaela Cyrularia. Pápežskí legáti, medzi ktorými bol aj neústupný biskup Bela Silva, kardinál Humbert, ktorý prišiel do Konštantínopolu rokovať o zjednotení, zosnovali sprisahanie, ako odstrániť nepoddajného patriarchu rukami cisára. Záležitosť sa skončila tým, že legáti umiestnili býka na trón Hagia Sofia za exkomunikáciu Michaela Kirulariusa a jeho priaznivcov. A o niekoľko dní neskôr, v reakcii na to patriarcha a koncil, ktorý zvolal, exkomunikovali samotných legátov z Cirkvi.

Unáhlenému a neuváženému činu legátov dali význam dve okolnosti, ktoré sa vtedy nedali oceniť. Najprv opäť nastolili otázku Filioque, neprávom vyčítajúc Grékom, že ho vylúčili z vyznania viery, hoci nelatinské kresťanstvo vždy považovalo toto učenie za odporujúce apoštolskej tradícii. Okrem toho boli Byzantíncom jasné zámery reformátorov rozšíriť absolútnu a priamu moc pápeža na všetkých biskupov a veriacich, dokonca aj v samotnom Konštantínopole. Takto prezentovaná ekleziológia sa im zdala úplne nová a v ich očiach tiež nemohla neodporovať apoštolskej tradícii. Po oboznámení sa so situáciou sa zvyšok východních patriarchov pripojil k pozícii Konštantínopolu.

Rok 1054 by sa nemal považovať ani tak za dátum schizmy, ale za rok prvého neúspešného pokusu o znovuzjednotenie. Nikto si vtedy nedokázal predstaviť, že rozdelenie, ku ktorému došlo medzi cirkvami, ktoré sa čoskoro budú nazývať pravoslávnymi a rímskokatolíckymi, bude trvať storočia.

Po rozchode

Rozkol vychádzal najmä z doktrinálnych faktorov týkajúcich sa rôznych predstáv o tajomstve Najsvätejšej Trojice a štruktúre Cirkvi. K nim sa pridali aj rozdiely v menej dôležitých otázkach súvisiacich s cirkevnými zvykmi a obradmi.

Počas stredoveku sa latinský Západ ďalej rozvíjal smerom, ktorý ho ešte viac vzdialil od pravoslávneho sveta a jeho ducha.

Na druhej strane došlo k vážnym udalostiam, ktoré ešte viac skomplikovali porozumenie medzi pravoslávnymi národmi a latinským Západom. Asi najtragickejšou z nich bola IV. križiacka výprava, ktorá sa odklonila z hlavnej cesty a skončila zničením Konštantínopolu, vyhlásením latinského cisára a nastolením vlády franských pánov, ktorí si svojvoľne vykrádali zemské držby bývalej Rímskej ríše. Mnohí pravoslávni mnísi boli vyhnaní zo svojich kláštorov a nahradení latinskými mníchmi. Toto všetko bolo zrejme neúmyselné, no napriek tomu to bol logický dôsledok vzniku Západnej ríše a vývoja latinskej cirkvi od začiatku stredoveku.

Archimandrite Placida (Dezei) sa narodil vo Francúzsku v roku 1926 v katolíckej rodine. V roku 1942 ako šestnásťročný vstúpil do cisterciánskeho opátstva Bellefontaine. V roku 1966 pri hľadaní skutočných koreňov kresťanstva a mníšstva založil spolu s podobne zmýšľajúcimi mníchmi kláštor byzantského obradu v Aubazine (departement Corrèze). V roku 1977 sa mnísi kláštora rozhodli prestúpiť na pravoslávie. Prechod sa uskutočnil 19. júna 1977; vo februári nasledujúceho roku sa stali mníchmi kláštora Mount Athos v Simonopetre. Po nejakom čase sa vrátil do Francúzska, o. Placidas spolu s bratmi, ktorí konvertovali na pravoslávie, založil štyri metóchy kláštora Simonopetra, z ktorých hlavným bol kláštor sv. Antona Veľkého v Saint-Laurent-en-Royan (departement Drôme), v hore Vercors. rozsah. Archimandrite Plakida je docentom patrolológie v Paríži. Je zakladateľom série „Spiritualité orientale“ („Východná spiritualita“), ktorú od roku 1966 vydáva vydavateľstvo opátstva Bellefontaine. Autor a prekladateľ mnohých kníh o pravoslávnej spiritualite a mníšstve, z ktorých najvýznamnejšie sú: „Duch Pachomiovho monasticizmu“ (1968), „Vidíme pravé svetlo: Kláštorný život, jeho duch a základné texty“ (1990), „Filokalia a pravoslávna spiritualita“ (1997), „Evanjelium v ​​púšti“ (1999), „Babylonská jaskyňa: Duchovný sprievodca“ (2001), „Základy katechizmu“ (v 2 zväzkoch 2001), „Dôvera neviditeľného“ (2002), „Telo – duša – duch v pravoslávnom chápaní“ (2004). V roku 2006 vyšiel prvý raz vo vydavateľstve Ortodoxnej humanitnej univerzity St. Tikhon preklad knihy „Filokália a pravoslávna spiritualita“. Tí, ktorí chcú spoznať životopis p. Plakida odporúča obrátiť sa na prílohu tejto knihy – autobiografickú poznámku „Etapy duchovnej cesty“. (Približne za.) Je rovnaký. Byzancia a rímske prvenstvo. (Kol. „Unam Sanctam“. č. 49). Paríž, 1964. s. 93–110.

11 / 04 / 2007

Svätá synoda Konštantínopolskej cirkvi zrušila dekrét z roku 1686 o prevode Kyjevskej metropoly pod Moskovský patriarchát. Udelenie autokefálie Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi nie je ďaleko.

V dejinách kresťanstva bolo veľa rozkolov. Všetko sa to nezačalo ani Veľkou schizmou z roku 1054, keď sa kresťanská cirkev rozdelila na pravoslávnu a katolícku, ale oveľa skôr.

Všetky obrázky v publikácii: wikipedia.org

Pápežská schizma sa v dejinách nazýva aj Veľká západná schizma. Stalo sa tak vďaka tomu, že takmer v rovnakom čase boli za pápežov vyhlásení naraz dvaja ľudia. Jeden je v Ríme, druhý v Avignone, mieste sedemdesiatročného zajatia pápežov. Koniec avignonského zajatia v skutočnosti viedol k nezhodám.

V roku 1378 boli zvolení dvaja pápeži

V roku 1378 zomrel pápež Gregor XI., ktorý zajatie prerušil a po jeho smrti si prívrženci návratu zvolili v Ríme pápeža – Urbana VI. Francúzski kardináli, ktorí boli proti odchodu z Avignonu, urobili pápežom Klementa VII. Celá Európa bola rozdelená. Niektoré krajiny podporovali Rím, niektoré podporovali Avignon. Toto obdobie trvalo až do roku 1417. Pápežov, ktorí v tom čase vládli v Avignone, dnes Katolícka cirkev považuje za protipápežov.

Za prvú schizmu v kresťanstve sa považuje akáciová schizma. Rozkol sa začal v roku 484 a trval 35 rokov. Kontroverzia prepukla o Henotikon, náboženské posolstvo od byzantského cisára Zena. Na tomto posolstve nepracoval ani tak samotný cisár, ale konštantínopolský patriarcha Akakios.

Acacian schizma – prvá schizma v kresťanstve

V dogmatických otázkach sa Akaki nezhodol s pápežom Felixom III. Felix zosadil Akakiosa a Akakios nariadil vyčiarknuť meno Felix z pohrebných diptychov.

Kolaps kresťanskej cirkvi na katolícku cirkev s centrom v Ríme a pravoslávnu cirkev s centrom v Konštantínopole sa schyľoval dlho pred konečným rozdelením v roku 1054. Predzvesťou udalostí 11. storočia sa stala takzvaná Fotiova schizma. Táto schizma, pochádzajúca z rokov 863–867, bola pomenovaná po Fotiovi I., vtedajšom konštantínopolskom patriarchovi.

Fótius a Mikuláš sa navzájom exkomunikovali z cirkvi

Fótiove vzťahy s pápežom Mikulášom I. boli, mierne povedané, napäté. Pápež mal v úmysle posilniť vplyv Ríma na Balkánskom polostrove, čo však vyvolalo odpor zo strany konštantínopolského patriarchu. Mikuláš apeloval aj na to, že Fotios sa stal patriarchom nezákonne. Všetko sa to skončilo tým, že sa cirkevní predstavitelia navzájom prekliali.

Napätie medzi Konštantínopolom a Rímom rástlo a rástlo. Vzájomná nespokojnosť vyústila do veľkej schizmy z roku 1054. Kresťanská cirkev sa potom definitívne rozdelila na pravoslávnu a katolícku. Stalo sa tak za konštantínopolského patriarchu Michaela I. Cerularia a pápeža Leva IX. Došlo to až do bodu, že v Konštantínopole prosfora pripravená na západný spôsob - bez kvasu - bola vyhodená a pošliapaná.

Minulý piatok sa na letisku v Havane odohrala dlho očakávaná udalosť: Pápež František a patriarcha Kirill hovorili, podpísali spoločné vyhlásenie, vyhlásili potrebu zastaviť prenasledovanie kresťanov na Blízkom východe a v severnej Afrike a vyjadrili nádej, že ich stretnutie bude inšpirovať kresťanov na celom svete, aby sa modlili za úplnú jednotu cirkví. Keďže katolíci a ortodoxní kresťania sa modlia k tomu istému bohu, čítajú tie isté sväté knihy a veria v podstate v tie isté veci, stránka sa rozhodla zistiť, aké sú najdôležitejšie rozdiely medzi náboženskými hnutiami, ako aj kedy a prečo došlo k odlúčeniu. Zaujímavé fakty sú v našom krátkom vzdelávacom programe o pravosláví a katolicizme.

3. Zoznam všetkých otázok, v ktorých sa pravoslávni a katolíci nevedia zladiť, zaberie niekoľko strán, preto uvedieme len niekoľko príkladov.

Pravoslávie popiera dogmu o Nepoškvrnenom počatí, katolicizmus – práve naopak.

"Zvestovanie", Leonardo da Vinci

Katolíci majú špeciálne uzavreté miestnosti na spovedanie, zatiaľ čo pravoslávni kresťania sa spovedajú pred všetkými farníkmi.

Ešte z filmu "Colnica dáva povolenie." Francúzsko, 2010

Pravoslávni a gréckokatolíci prechádzajú sprava doľava, latinskí katolíci zľava doprava.

Katolícky kňaz je povinný zložiť sľub celibátu. V pravoslávnej cirkvi je celibát povinný len pre biskupov.

Pôst pre pravoslávnych a katolíkov sa začína v rôznych dňoch: pre prvých v Čistý pondelok, pre druhých v Popolcovú stredu. Pôst narodenia má rôzne trvanie.

Katolíci považujú cirkevné manželstvo za nerozlučiteľné (ak sa však zistia určité skutočnosti, môže byť vyhlásené za neplatné). Z pohľadu pravoslávnych sa cirkevný sobáš v prípade cudzoložstva považuje za zničený a nevinná strana môže uzavrieť nové manželstvo bez toho, aby sa dopustila hriechu.

V pravoslávnej cirkvi neexistuje obdoba katolíckej inštitúcie kardinálov.

Kardinál Richelieu, portrét od Philippa de Champaigne

Katolicizmus má náuku o odpustkoch. V modernej pravoslávnej cirkvi takáto prax neexistuje.

4. V dôsledku rozdelenia začali katolíci považovať pravoslávnych len za schizmatikov, pričom jedným z uhlov pohľadu pravoslávia je, že katolicizmus je heréza.

5. Pravoslávna aj rímskokatolícka cirkev pripisujú titul „jedna svätá, katolícka (koncilová) a apoštolská cirkev“ výlučne sebe.

6. V 20. storočí sa urobil dôležitý krok k prekonaniu rozkolu: v roku 1965 pápež Pavol VI. a ekumenický patriarcha Athenagoras zrušili vzájomné kliatby.

7. Pápež František a patriarcha Kirill sa mohli stretnúť už pred dvoma rokmi, ale vtedy bolo stretnutie zrušené kvôli udalostiam na Ukrajine. Stretnutie hláv cirkví by bolo prvé v histórii od „Veľkej schizmy“ z roku 1054.

Našli ste preklep? Vyberte text a stlačte Ctrl + Enter

V roku 325 na prvom ekumenickom koncile v Nicei bol odsúdený arianizmus – doktrína, ktorá hlásala pozemskú, a nie božskú povahu Ježiša Krista. Koncil zaviedol do vyznania viery formulu o „súpodstatnosti“ (identite) Boha Otca a Boha Syna. V roku 451 na Chalcedónskom koncile bol odsúdený monofyzitizmus (eutychianizmus), ktorý postuloval iba Božskú prirodzenosť (prirodzenosť) Ježiša Krista a odmietol Jeho dokonalú ľudskosť. Keďže ľudská prirodzenosť Krista, prijatá Ním od Matky, sa rozplynula v prirodzenosti Božstva ako kvapka medu v oceáne a stratila svoju existenciu.

Veľká schizma kresťanstva
kostol - 1054.

Historickým pozadím veľkej schizmy sú rozdiely medzi západnými (latinskokatolíckymi) a východnými (grécko-pravoslávnymi) cirkevnými a kultúrnymi tradíciami; majetkové nároky. Rozdelenie je rozdelené do dvoch etáp.
Prvá etapa sa datuje do roku 867, kedy sa objavili rozdiely, ktoré vyústili do vzájomných nárokov medzi pápežom Mikulášom I. a patriarchom Fotiom z Konštantínopolu. Základom tvrdení sú otázky dogmatizmu a nadradenosti nad kresťanskou cirkvou Bulharska.
Druhá etapa sa datuje do roku 1054. Vzťahy medzi pápežstvom a patriarchátom sa natoľko zhoršili, že rímsky legát Humbert a konštantínopolský patriarcha Circularius boli vzájomne prekliati. Hlavným dôvodom bola túžba pápežstva podriadiť cirkvi južného Talianska, ktoré boli súčasťou Byzancie, svojej moci. Významnú úlohu zohrali aj nároky konštantínopolského patriarchu na nadvládu nad celou kresťanskou cirkvou.
Ruská cirkev až do mongolsko-tatárskeho vpádu nezaujala jasné stanovisko na podporu jednej z konfliktných strán.
Definitívny zlom bol spečatený v roku 1204 dobytím Konštantínopolu križiakmi.
K zrušeniu vzájomných kliatieb došlo v roku 1965, keď bola podpísaná Spoločná deklarácia – „Gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia“. Deklarácia nemá žiadny kánonický význam, keďže z katolíckeho hľadiska je zachovaný primát pápeža v kresťanskom svete a zachovaná neomylnosť pápežovho úsudku vo veciach morálky a viery.