Arméni sú ortodoxní alebo gregoriánski. Aké je náboženstvo v Arménsku? Oficiálne náboženstvo: Arménsko

Apoštolská cirkev Arménska ; Medzi rusky hovoriacimi komentátormi je názov zavedený v cárskom Rusku rozšírený Arménska gregoriánska cirkev, tento názov však samotná arménska cirkev nepoužíva) je jednou z najstarších kresťanských cirkví, ktorá má množstvo významných čŕt v oblasti dogiem a rituálov, odlišuje ho od byzantského pravoslávia a rímskeho katolicizmu. V roku 301 sa Veľké Arménsko stalo prvou krajinou, ktorá prijala kresťanstvo ako štátne náboženstvo , ktorý je spojený s menami svätého Gregora Iluminátora a arménskeho kráľa Trdata III. Veľkého.

1) Syrojakobiti, Kopti a Malabari (Indická cirkev Malankara). Toto je monofyzitizmus sevirskej tradície, ktorá je založená na teológii Sevira z Antiochie.

2) Arméni (ečmiadzinskí a cilícijskí katolíci).

3) Etiópčania (etiópske a eritrejské cirkvi).

Hlava arménskej cirkvi:Jeho Svätosť najvyšší patriarcha a katolikos všetkých Arménov (teraz Garegin II).

Gruzínska pravoslávna cirkev (oficiálne: Gruzínska apoštolská autokefálna pravoslávna cirkev; nákladu. — autokefálnej miestnej pravoslávnej cirkvi, mať šieste miesto v diptychoch slovanských miestnych cirkví a deviate miesto v diptychoch starých východných patriarchátov. Jeden z najstarších kresťanských kostolov na svete . Jurisdikcia sa vzťahuje na územie Gruzínska a na všetkých Gruzíncov bez ohľadu na to, kde majú bydlisko. Podľa legendy založenej na starom gruzínskom rukopise Gruzínsko je apoštolským údelom Matky Božej. V roku 337 sa kresťanstvo prostredníctvom diel svätej Niny, rovnej apoštolom, stalo štátnym náboženstvom Gruzínska. Cirkevná organizácia sa nachádzala v rámci Antiochijskej cirkvi (Sýrskej).
V roku 451 spolu s arménskou cirkvou neprijala rozhodnutia Chalcedónskeho koncilu a v roku 467 sa za kráľa Vachtanga I. osamostatnila od Antiochie, čím získala štatút autokefálnej cirkvi. s centrom v Mtskhete (sídlo Najvyššieho katolicosa). V roku 607 cirkev prijala rozhodnutia Chalcedónu a rozišla sa s Arménmi.

Mnoho ľudí už od školy vedelo o rozdelení kresťanstva na katolicizmus a pravoslávie, pretože je to súčasť histórie. Z nej poznáme niektoré rozdiely medzi týmito cirkvami, pozadie, ktoré viedlo k rozdeleniu a dôsledky tohto rozdelenia. Málokto však vie, aké sú znaky mnohých iných typov kresťanstva, ktoré sa z rôznych dôvodov oddelili od dvoch hlavných hnutí. Jednou z cirkví, ktorá je duchom blízka pravoslávnym, no zároveň je úplne samostatná, je Arménska apoštolská cirkev.

Pravoslávna cirkev je po katolicizme druhým najväčším hnutím kresťanstva. Napriek častým mylným predstavám, rozkolu kresťanstva na katolicizmus a pravoslávie, hoci sa to schyľovalo už od 5. storočia nášho letopočtu. e., došlo až v roku 1054.


Neoficiálne rozdelenie sfér vplyvu viedlo k vzniku dvoch veľkých regiónov Európy, ktoré sa pre náboženské rozdiely uberali odlišnými cestami vývoja. Balkán a východná Európa vrátane Ruska sa dostali do sféry vplyvu pravoslávnej cirkvi.

Arménska apoštolská cirkev vznikla oveľa skôr ako pravoslávna cirkev. Takže už v roku 41 získala určitú autonómiu (autokefálna arménska cirkev) a oficiálne sa oddelila v roku 372 kvôli odmietnutiu ekumenického koncilu v Chalcedóne. Je pozoruhodné, že táto schizma bola prvým veľkým rozdelením kresťanstva.

V dôsledku Chalcedónskeho koncilu vynikli spolu s arménskym ďalšie štyri cirkvi. Päť z týchto zborov sa geograficky nachádza v Ázii a severovýchodnej Afrike. Následne počas šírenia islamu boli tieto cirkvi izolované od zvyšku kresťanského sveta, čo viedlo k ešte väčším rozdielom medzi nimi a chalcedónskymi cirkvami (pravoslávie a katolicizmus).


Zaujímavosťou je, že arménska apoštolská cirkev sa stala štátnym náboženstvom už v roku 301, to znamená, že je prvým oficiálnym štátnym náboženstvom na svete.

Spoločné znaky

Napriek takémuto skorému odlúčeniu od zjednoteného kresťanského hnutia vždy existovala kultúrna výmena medzi arménskou a pravoslávnou cirkvou. Je to spôsobené tým, že čiastočná izolácia Arménska počas šírenia islamu ho oddelila od významnej časti kresťanského sveta. Jediné „okno do Európy“ zostalo cez Gruzínsko, ktoré sa už v tom čase stalo pravoslávnym štátom.

Vďaka tomu možno nájsť niektoré spoločné znaky v rúchach kňazov, usporiadaní chrámov a v niektorých prípadoch aj v architektúre.

Rozdiel

O vzťahu medzi pravoslávnou a arménskou cirkvou však nemá zmysel hovoriť. Stojí za to pripomenúť si aspoň skutočnosť Pravoslávna cirkev je v našej dobe veľmi heterogénna vo svojej vnútornej štruktúre. Ruská pravoslávna, jeruzalemská, antiochijská a ukrajinská cirkev sú teda veľmi autoritatívne, prakticky nezávislé od ekumenického patriarchu (formálnej hlavy pravoslávnej cirkvi).

Arménska apoštolská cirkev je jednotná aj napriek prítomnosti autokefálnej arménskej cirkvi, pretože uznáva patronát hlavy Apoštolskej cirkvi.

Odtiaľ môžeme hneď prejsť k otázke vedenia týchto dvoch cirkví. Hlavou pravoslávnej cirkvi je teda konštantínopolský patriarcha a hlavou arménskej apoštolskej cirkvi je najvyšší patriarcha a katolikos všetkých Arménov.

Prítomnosť úplne odlišných titulov pre hlavy cirkvi naznačuje, že ide o úplne odlišné inštitúcie.

Nemožno si nevšimnúť rozdiel v tradičnej architektúre týchto dvoch kostolov. Arménske katedrály teda predstavujú pokračovanie a ďalší rozvoj tradičnej východnej stavebnej školy. To bolo do značnej miery ovplyvnené nielen kultúrnym zázemím, ale aj klímou a základnými stavebnými materiálmi. Arménske kostoly, ktoré boli postavené ešte v stredoveku, sú zvyčajne squatované a majú hrubé múry (príčinou toho bolo, že často išlo o opevnenia).

Pravoslávne kostoly síce nie sú ukážkou európskej kultúry, no vyzerajú úplne inak ako tie arménske. Zvyčajne sa tiahnu nahor, ich kupoly sú tradične pozlátené.

Rituály sú radikálne odlišné, ako aj časy sviatkov a pôstu v týchto kostoloch. Arménsky obrad má teda národný jazyk a posvätné knihy. Hostí iný počet ľudí ako pravoslávnych. Pozoruhodné je, že tento ešte stále nemá také spojenie s ľuďmi, čo je spôsobené predovšetkým bohoslužobným jazykom.

Nakoniec najdôležitejší rozdiel, ktorý bol dôvodom chalcedónskej schizmy. Arménska apoštolská cirkev zastáva názor, že Ježiš Kristus je jedna osoba, teda má jednu prirodzenosť. V pravoslávnej tradícii má dvojakú povahu – spája Boha aj človeka.

Tieto rozdiely sú také významné, že tieto cirkvi sa navzájom považovali za heretické učenia a boli uvalené vzájomné kliatby. Pozitívne zmeny sa dosiahli až v roku 1993, keď predstavitelia oboch cirkví podpísali dohodu.

Arménska apoštolská cirkev a pravoslávna cirkev teda majú rovnaký pôvod a tiež sa od seba líšia v menšej miere ako arménska od katolíckej alebo katolícka od pravoslávnej; v skutočnosti sú to odlišné a absolútne nezávislé duchovné inštitúcie.

V roku 301 sa Arménsko stalo prvou krajinou, ktorá prijala kresťanstvo ako štátne náboženstvo. Dlhé stáročia medzi nami nepanuje cirkevná jednota, ale to neprekáža existencii dobrých susedských vzťahov. Na stretnutí, ktoré sa uskutočnilo 12. marca s veľvyslancom Arménskej republiky v Rusku O.E. Yesayan, patriarcha Jeho Svätosti Kirill, poznamenal: „Naše vzťahy siahajú stáročia dozadu... Blízkosť našich duchovných ideálov, spoločný systém morálnych a duchovných hodnôt, v ktorom naše národy žijú, sú základnou zložkou našich vzťahov.“

Čitatelia nášho portálu si často kladú otázku: „Aký je rozdiel medzi pravoslávnym a arménskym kresťanstvom“?

veľkňaz Oleg Davydenkov,d Doktor teológie, vedúci Katedry východnej kresťanskej filológie a východných cirkví Pravoslávnej teologickej univerzity sv. Tichona odpovedá na otázky portálu „Pravoslávie a svet“ o predchalcedónskych cirkvách, z ktorých jedna je arménska cirkev.

– Otec Oleg, skôr ako hovoríme o arménskom smere monofyzitizmu, povedzte nám o tom, čo je monofyzitizmus a ako vznikol?

– Monofyzitizmus je kristologické učenie, ktorého podstatou je, že v Pánovi Ježišovi Kristovi je len jedna prirodzenosť, a nie dve, ako učí pravoslávna cirkev. Historicky sa javil ako extrémna reakcia na herézu nestorianizmu a mal nielen dogmatické, ale aj politické dôvody.

Pravoslávna cirkev vyznáva v Kristovi jednu osobu (hypostáza) a dve prirodzenosti – božskú a ľudskú. nestorianizmus učí o dvoch osobách, dvoch hypostázach a dvoch prirodzenostiach. M onofyzitov ale upadli do opačného extrému: v Kristovi uznávajú jednu osobu, jednu hypostázu a jednu prirodzenosť. Z kánonického hľadiska je rozdiel medzi pravoslávnou cirkvou a monofyzitskými cirkvami v tom, že monofyzitské cirkvi neuznávajú ekumenické koncily, počnúc IV. chalcedónskym koncilom, ktorý prijal definíciu viery (oros) o dvoch prirodzenostiach v Kristovi , ktoré sa zbiehajú do jednej osoby a jednej hypostázy .

Meno „monofyziti“ dali ortodoxní kresťania odporcom Chalcedónu (nazývajú sa pravoslávni). Monofyzitská kristologická doktrína sa systematicky formovala v 6. storočí predovšetkým vďaka dielam Sevira z Antiochie (+ 538).

Moderní nechalcedónci sa pokúšajú modifikovať svoje učenie, tvrdiac, že ​​ich otcovia sú nespravodlivo obviňovaní z monofyzitizmu, keďže prekliali Eutycha 1, ale toto je zmena štýlu, ktorá neovplyvňuje podstatu monofyzitskej doktríny. Diela ich moderných teológov naznačujú, že v ich doktríne nie sú žiadne zásadné zmeny, žiadne výrazné rozdiely medzi monofyzitskou kristológiou 6. storočia. a žiadna moderná neexistuje. Späť v 6. storočí. objavuje sa doktrína „jednokomplexnej prirodzenosti Krista“, zložená z božstva a ľudskosti a má vlastnosti oboch prirodzeností. To však neznamená uznanie dvoch dokonalých prirodzeností v Kristovi – božskej prirodzenosti a ľudskej prirodzenosti. Okrem toho je monofyzitizmus takmer vždy sprevádzaný monofilným a monoenergickým postavením, t.j. učenie, že v Kristovi je len jedna vôľa a jeden čin, jeden zdroj činnosti, ktorým je božstvo, a ľudskosť sa ukazuje ako jeho pasívny nástroj.

– Líši sa arménsky smer monofyzitizmu od jeho ostatných typov?

- Áno, je to iné. V súčasnosti existuje šesť nechalcedónskych cirkví (alebo sedem, ak sa arménsky Etchmiadzin a Kilician Catholicosates považujú za dve, de facto autokefálne cirkvi). Staroveké východné cirkvi možno rozdeliť do troch skupín:

1) Syrojakobiti, Kopti a Malabari (Indická cirkev Malankara). Toto je monofyzitizmus sevirskej tradície, ktorá je založená na teológii Sevira z Antiochie.

2) Arméni (ečmiadzinskí a cilícijskí katolíci).

3) Etiópčania (etiópske a eritrejské cirkvi).

Arménska cirkev sa v minulosti odlišovala od iných nechalcedónskych cirkví, dokonca aj samotný Sevier z Antiochie bol v 6. storočí prekliaty Arménmi. na jednom z Dvinských koncilov ako nedostatočne dôsledný monofyzit. Teológiu arménskej cirkvi výrazne ovplyvnil afthartodocetizmus (náuka o neporušiteľnosti tela Ježiša Krista od okamihu vtelenia). Vzhľad tohto radikálneho monofyzitského učenia sa spája s menom Juliána z Halikarnassu, jedného z hlavných Sevierových odporcov v tábore monofyzitov.

V súčasnosti všetci monofyziti, ako ukazuje teologický dialóg, vychádzajú z viac-menej rovnakých dogmatických pozícií: ide o kristológiu blízku kristológii Sevierovej.

Keď už hovoríme o Arménoch, treba poznamenať, že vedomie modernej arménskej cirkvi sa vyznačuje výrazným adogmatizmom. Zatiaľ čo iné nechalcedónske cirkvi prejavujú značný záujem o svoje teologické dedičstvo a sú otvorené kristologickej diskusii, Arméni, naopak, majú malý záujem o svoju vlastnú kristologickú tradíciu. V súčasnosti sa o históriu arménskeho kristologického myslenia zaujímajú skôr niektorí Arméni, ktorí vedome konvertovali z arménskej gregoriánskej cirkvi na pravoslávie, a to ako v samotnom Arménsku, tak aj v Rusku.

– Existuje v súčasnosti teologický dialóg s predchalcedónskymi cirkvami?

- Vykonáva sa s rôznym úspechom. Výsledkom takéhoto dialógu medzi pravoslávnymi kresťanmi a starodávnymi východnými (predchalcedónskymi) cirkvami boli takzvané chambézske dohody. Jedným z hlavných dokumentov je Chambézska dohoda z roku 1993, ktorá obsahuje dohodnutý text kristologického učenia a obsahuje aj mechanizmus na obnovenie komunikácie medzi „dvoma rodinami“ cirkví prostredníctvom ratifikácie dohôd synodami týchto cirkví.

Christologické učenie týchto dohôd má za cieľ nájsť kompromis medzi pravoslávnou a starodávnou východnou cirkvou na základe teologického postoja, ktorý by sa dal charakterizovať ako „umiernený monofyzitizmus“. Obsahujú nejednoznačné teologické vzorce, ktoré pripúšťajú monofyzitský výklad. Reakcia pravoslávneho sveta na ne preto nie je jasná: štyri pravoslávne cirkvi ich prijali, niektoré prijali s výhradami a niektoré boli zásadne proti týmto dohodám.

Ruská pravoslávna cirkev tiež uznala, že tieto dohody nestačia na obnovenie eucharistického spoločenstva, pretože obsahujú nejasnosti v kristologickom učení. Na vyriešenie nejasných interpretácií je potrebné pokračovať v práci. Napríklad učenie o dohodách o vôli a skutkoch v Kristovi možno chápať tak difyzitelsky (pravoslávne), ako aj monofyzitelsky. Všetko závisí od toho, ako čitateľ pochopí vzťah medzi vôľou a hypostázou. Je vôľa považovaná za vlastnosť prírody, ako v ortodoxnej teológii, alebo je asimilovaná do hypostázy, ktorá je charakteristická pre monofyzitizmus? Druhé dohodnuté vyhlásenie z roku 1990, ktoré je základom dohôd z Chambesian z roku 1993, na túto otázku neodpovedá.

S Arménmi je dnes dogmatický dialóg sotva možný pre ich nezáujem o problémy dogmatického charakteru. Po v polovici 90. rokov. Ukázalo sa, že dialóg s nechalcedónskymi cirkvami sa dostal do slepej uličky, Ruská pravoslávna cirkev začala obojstranné dialógy – nie so všetkými nechalcedónskymi cirkvami spolu, ale s každou zvlášť. V dôsledku toho boli identifikované tri smery bilaterálnych dialógov: 1) so syro-jakobitmi, koptmi a arménskym katolikozátom z Kilíkie, ktorí súhlasili s vedením dialógu iba v tomto zložení; 2) Etchmiadzin Catholicosate a 3) s Etiópskou cirkvou (tento smer nie je rozvinutý). Dialóg s Etchmiadzin Catholicosate sa nedotýkal dogmatických otázok. Arménska strana je pripravená diskutovať o otázkach sociálnej služby, pastoračnej praxe, rôznych problémoch spoločenského a cirkevného života, ale neprejavuje záujem diskutovať o dogmatických otázkach.

– Ako sa dnes prijímajú monofyziti do pravoslávnej cirkvi?

- Skrze pokánie. Kňazi sú akceptovaní v ich existujúcej hodnosti. Toto je prastará prax; takto boli prijímaní nechalcedónci v ére ekumenických koncilov.

Alexander Filippov sa rozprával s veľkňazom Olegom Davydenkovom.

Väčšina historikov verí, že Arméni sa oficiálne stali kresťanmi v roku 314, a to je najneskorší možný dátum. Množstvo vyznávačov novej viery sa tu objavilo už dávno pred vyhlásením arménskej cirkvi za štátnu inštitúciu.

Viera arménskeho ľudu je považovaná za hlavnú apoštolskú, teda prijatú priamo od Kristových učeníkov. Napriek dogmatickým rozdielom udržiavajú ruská a arménska cirkev priateľské vzťahy, najmä v otázkach štúdia dejín kresťanstva.

Pred prijatím kresťanstva vládlo v starovekom štáte na brehoch Sevanu pohanstvo, ktoré po sebe zanechalo skromné ​​pamiatky v podobe kamenných sôch a ozveny v ľudových zvykoch. Podľa legendy apoštoli Tadeáš a Bartolomej položili základ pre zničenie pohanských chrámov a založenie kresťanských kostolov na ich miestach. V histórii arménskej cirkvi možno zdôrazniť nasledujúce míľniky:

• 1. storočie: kázeň apoštolov Tadeáša a Bartolomeja, ktorá určila názov budúcej Cirkvi – Apoštolská.
• Polovica 2. storočia: Tertullianus spomína „veľký počet kresťanov“ v Arménsku.
• 314 (podľa niektorých zdrojov - 301) - mučeníctvo svätých panien Hripsime, Gaiania a ďalších, ktoré trpeli na arménskej pôde. Prijatie kresťanstva arménskym kráľom Trdatom III. pod vplyvom jeho služobníka Gregora, budúceho svätého osvietenca Arménska. Výstavba prvého chrámu Etchmiadzin a zriadenie patriarchálneho trónu v ňom.
• 405: vytvorenie arménskej abecedy za účelom prekladu Svätého písma a liturgických kníh.
• 451: bitka pri Avarayr (vojna s Perziou proti zavedeniu zoroastrizmu); Chalcedónsky koncil v Byzancii proti heréze monofyzitov.
• 484 - odstránenie patriarchálneho trónu z Etchmiadzinu.
• 518 – rozdelenie s Byzanciou v otázkach náboženstva.
• XII. storočie: pokusy o znovuzjednotenie s byzantským pravoslávím.
• XII - XIV storočia - pokusy prijať úniu - zjednotiť sa s katolíckou cirkvou.
• 1361 - odstránenie všetkých latinských inovácií.
• 1441 - návrat patriarchálneho trónu do Etchmiadzinu.
• 1740 - oddelenie sýrskej komunity Arménov, ktorých náboženstvo sa stalo katolicizmom. Arménska katolícka cirkev sa rozšírila po celej západnej Európe a má farnosti v Rusku.
• 1828 - vstup Východného Arménska do Ruskej ríše, nový názov „Arménsko-gregoriánska cirkev“, oddelenie Konštantínopolského patriarchátu, ktorý zostal na území Osmanskej ríše.
• 1915 - vyhladenie Arménov v Turecku.
• 1922 - začiatok represií a protináboženského hnutia v sovietskom Arménsku.
• 1945 - voľba nového katolíkosa a postupné oživenie cirkevného života.

V súčasnosti, napriek priateľským vzťahom medzi pravoslávnou a arménskou cirkvou, nedochádza k eucharistickému prijímaniu. To znamená, že ich kňazi a biskupi nemôžu sláviť liturgiu spoločne a laici nemôžu byť pokrstení a prijímaní. Dôvodom je toto rozdiely vo viere alebo zásadách.

Bežní veriaci, ktorí neštudujú teológiu, si tieto prekážky nemusia uvedomovať alebo im nepripisujú dôležitosť. Pre nich sú dôležitejšie rituálne rozdiely spôsobené históriou a národnými zvykmi.

V 3. – 4. storočí boli debaty o viere rovnako populárne ako teraz politické bitky. Na riešenie dogmatických otázok sa zvolávali ekumenické koncily, ktorých ustanovenia formovali modernú pravoslávnu doktrínu.

Jednou z hlavných tém diskusie bola povaha Ježiša Krista, kým bol, Boh alebo človek? Prečo Biblia opisuje Jeho utrpenie, ktoré by nemalo byť charakteristické pre božskú prirodzenosť? Pre Arménov a Byzantíncov bola autorita svätých cirkevných otcov (Gregor Teológ, Atanáz Veľký atď.) nesporná, no chápanie ich učenia sa ukázalo byť odlišné.

Arméni spolu s ďalšími monofyzitmi verili, že Kristus je Boh a že telo, v ktorom prebýval na zemi, nebolo ľudské, ale božské. Preto Kristus nemohol prežívať ľudské city a necítil ani bolesť. Jeho utrpenie pri mučení a na kríži bolo symbolické, zjavné.

Učenie monofyzitov bolo demontované a odsúdené na prvom V. ekumenickom koncile, kde bola prijatá náuka o dvoch prirodzenostiach Krista – božskej a ľudskej. Znamenalo to, že Kristus, zatiaľ čo zostal Bohom, vzal pri narodení na seba skutočné ľudské telo a zažil nielen hlad, smäd, utrpenie, ale aj duševnú úzkosť charakteristickú pre človeka.

Keď sa v Chalcedóne (Byzancia) konal ekumenický koncil, arménski biskupi sa nemohli zúčastniť diskusií. Arménsko bolo v krvavej vojne s Perziou a na pokraji zničenia štátnosti. V dôsledku toho Arméni neprijali rozhodnutia Chalcedónu a všetkých nasledujúcich koncilov a začalo sa ich stáročné oddelenie od pravoslávia.

Dogma o povahe Krista je hlavným rozdielom medzi arménskou cirkvou a pravoslávnou cirkvou. V súčasnosti prebiehajú teologické dialógy medzi Ruskou pravoslávnou cirkvou a Arménskou apoštolskou cirkvou (Arménska apoštolská cirkev). Zástupcovia učeného kléru a cirkevní historici diskutujú o tom, aké rozpory vznikli nedorozumením a dajú sa prekonať. Možno to povedie k obnoveniu plnej komunikácie medzi vierovyznaniami.

Obe cirkvi sa líšia aj vonkajšími, rituálnymi aspektmi, čo nie je výraznou prekážkou v komunikácii veriacich. Najvýraznejšie vlastnosti sú:

V bohoslužbách, rúchach duchovenstva a cirkevnom živote sú aj iné črty.

arménsky renegadeizmus

Arméni, ktorí chcú konvertovať na pravoslávie, nebudú musieť byť znovu pokrstení. Nad nimi sa vykonáva obrad spojenia, kde sa očakáva verejné zrieknutie sa učenia monofyzitských heretikov. Až potom môže kresťan z AAC začať prijímať pravoslávne sviatosti.

V arménskej cirkvi neexistujú žiadne prísne predpisy týkajúce sa prijímania pravoslávnych kresťanov k sviatostiam; Arméni môžu tiež prijímať sväté prijímanie v ktorejkoľvek z kresťanských cirkví.

Hierarchická štruktúra

Hlavou arménskej cirkvi je katolík. Názov tohto titulu pochádza z gréckeho slova καθολικός - „univerzálny“. Katolíci stoja na čele všetkých miestnych cirkví a stoja nad svojimi patriarchami. Hlavný trón sa nachádza v Etchmiadzin (Arménsko). Súčasným katolíkom je Karekin II., 132. hlava cirkvi po svätom Gregorovi Iluminátorovi. Nižšie sú katolíkovia nasledujúce posvätné stupne:

Arménska diaspóra na svete má asi 7 miliónov ľudí. Všetkých týchto ľudí držia pohromade ľudové tradície spojené s náboženstvom. V miestach trvalého pobytu sa Arméni snažia postaviť chrám alebo kaplnku, kde sa zhromažďujú na modlitbu a sviatky. V Rusku kostoly s charakteristickou starobylou architektúrou nájdete na pobreží Čierneho mora, v Krasnodare, Rostove na Done, Moskve a ďalších veľkých mestách. Mnohé z nich sú pomenované po veľkom mučeníkovi Jurajovi – obľúbenom svätcovi celého kresťanského Kaukazu.

Arménsky kostol v Moskve predstavujú dva krásne kostoly: Vzkriesenie a Premenenie Pána. Katedrála Premenenia Pána- katedrála, teda neustále v nej slúži biskup. Jeho bydlisko sa nachádza neďaleko. Tu je centrum novonachičevanskej diecézy, ktorá zahŕňa všetky bývalé republiky ZSSR okrem kaukazských. Kostol Vzkriesenia sa nachádza na národnom cintoríne.

V každom z chrámov môžete vidieť khachkars - kamenné šípy z červeného tufu, zdobené jemnými rezbami. Túto drahú prácu vykonávajú špeciálni remeselníci na pamiatku niekoho. Kameň je dodávaný z Arménska ako symbol historickej vlasti, pripomínajúci každému Arménovi v diaspóre jeho posvätné korene.

Najstaršia diecéza AAC sa nachádza v Jeruzaleme. Tu je na čele patriarcha, ktorý má rezidenciu pri kostole svätého Jakuba. Podľa legendy bol chrám postavený na mieste popravy apoštola Jakuba, neďaleko bol dom židovského veľkňaza Anny, pred ktorou bol mučený Kristus.

Okrem týchto svätýň si Arméni uchovávajú aj hlavný poklad - tretiu časť Golgoty, ktorú udelil Konštantín Veľký (v kostole Kristovho vzkriesenia). Toto vlastníctvo dáva arménskemu zástupcovi právo spolu s jeruzalemským patriarchom zúčastniť sa na obrade Svätého svetla (Svätého ohňa). V Jeruzaleme sa denne koná bohoslužba nad hrobom Matky Božej, ktorý patrí rovnakým dielom Arménom a Grékom.

Udalosti v cirkevnom živote pokrýva televízny kanál Shagakat v Arménsku, ako aj kanál arménskej cirkvi v anglickom a arménskom jazyku na YouTube. Patriarcha Kirill a hierarchovia Ruskej pravoslávnej cirkvi sa pravidelne zúčastňujú na oslavách AAC spojených so stáročným priateľstvom ruského a arménskeho národa.

V súčasnosti podľa kánonickej štruktúry zjednotenej arménskej apoštolskej cirkvi existujú dva katolicózáty – katolicózát všetkých Arménov s centrom v Etchmiadzin (armén. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Matka Stolica Svätého Etchmiadzina) a Cilician (arménčina) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katolicát Veľkého domu Kilíkie, s centrom (od roku 1930) v Antilias v Libanone. Pri administratívnej nezávislosti cilícijského katolikosa patrí čestný primát katolikos všetkých Arménov, ktorý má titul najvyššieho patriarchu AAC.

Katolikos všetkých Arménov je pod jurisdikciou všetkých diecéz v Arménsku, ako aj väčšiny zahraničných diecéz na celom svete, najmä v Rusku, na Ukrajine a v ďalších krajinách bývalého ZSSR. Pod správou cilician Catholicos sú diecézy Libanon, Sýria a Cyprus.

Existujú aj dva autonómne patriarcháty AAC – Konštantínopolský a Jeruzalemský, kánonicky podriadené katolíkom všetkých Arménov. Jeruzalemský a konštantínopolský patriarchovia majú cirkevný titul arcibiskupa. Jeruzalemský patriarchát má na starosti arménske cirkvi Izraela a Jordánska a Konštantínopolský patriarchát má na starosti arménske cirkvi v Turecku a na ostrove Kréta (Grécko).

Cirkevná organizácia v Rusku

• Nový Nakhichevan a Ruská diecéza Rostov vikariát AAC Západný vikariát AAC

• Diecéza juhu Ruska AAC Severokaukazský vikariát AAC

Duchovné stupne v AAC

Na rozdiel od gréckeho tripartitného (biskup, kňaz, diakon) systému duchovných stupňov hierarchie je v arménskej cirkvi päť duchovných stupňov.

1. Catholicos/hlava biskupa/ (má absolútnu právomoc vykonávať sviatosti, vrátane vysviacky všetkých duchovných úrovní hierarchie, vrátane biskupov a katolíkov. Vysviacka a pomazanie biskupov sa vykonáva v koncelebrácii dvoch biskupov. Pomazanie a. Catholicos sa vykonáva v koncelebrácii dvanástich biskupov).
2. biskup, arcibiskup (od katolíkov sa líši niektorými obmedzenými právomocami. Biskup môže vysväcovať a pomazávať kňazov, ale zvyčajne nemôže samostatne vysväcovať biskupov, ale iba koncelebrovať s katolikosom v biskupskom svätení. Keď sa zvolí nový katolikos, pomaže ho dvanásť biskupov, pozdvihnúť ho na duchovný stupeň).
3. Kňaz, Archimandrit(vykonáva všetky sviatosti okrem vysviacky).
4. diakon(bude slúžiť vo sviatostiach).
5. Dpir(najnižší duchovný stupeň získaný pri biskupskej vysviacke. Na rozdiel od diakona na liturgii nečíta evanjelium a nepodáva liturgický pohár).

Dogmatika

kristológia

Arménska apoštolská cirkev patrí do skupiny starovekých východných cirkví. Na IV. ekumenickom koncile sa z objektívnych dôvodov nezúčastnila a ako všetky staroveké východné cirkvi neprijala jeho uznesenia. Vo svojej dogmatike vychádza z rozhodnutí prvých troch ekumenických koncilov a pridržiava sa predchalcedónskej kristológie svätého Cyrila Alexandrijského, ktorý vyznával jednu z dvoch prirodzeností Boha, vtelené Slovo (miafyzitizmus). Teologickí kritici AAC tvrdia, že jej kristológia by sa mala interpretovať ako monofyzitizmus, ktorý arménska cirkev odmieta a anatematizuje monofyzitizmus aj dyofyzitizmus.

Uctievanie ikony

Medzi kritikmi arménskej cirkvi existuje názor, že v ranom období sa vyznačovala ikonoklasmom. Tento názor by mohol vzniknúť z toho dôvodu, že vo všeobecnosti je v arménskych kostoloch málo ikon a žiadny ikonostas, ale je to len dôsledok miestnej starodávnej tradície, historických podmienok a všeobecnej askézy výzdoby (teda z z pohľadu byzantskej tradície uctievania ikon, keď je všetko pokryté ikonami stien chrámu, to možno vnímať ako „nedostatok“ ikon alebo dokonca „ikonoklasmus“). Na druhej strane, takýto názor sa mohol vyvinúť aj vďaka tomu, že veriaci Arméni väčšinou ikony doma neschovávajú. Kríž sa častejšie používal pri domácej modlitbe. Je to spôsobené tým, že ikona v AAC musí byť určite posvätená rukou biskupa svätou krizmou, a preto ide skôr o chrámovú svätyňu ako o nepostrádateľný atribút domácej modlitby.

Podľa kritikov „arménskeho ikonoklazmu“ sa za hlavné dôvody, ktoré určili jeho vzhľad, považuje vláda moslimov v Arménsku v 8. – 9. storočí, ktorých náboženstvo zakazuje obrazy ľudí, „monofyzitizmus“, ktorý v Kristovi nepredpokladá ľudská podstata, a teda aj predmet obrazu, ako aj stotožnenie úcty k ikone s byzantskou cirkvou, s ktorou mala arménska apoštolská cirkev od Chalcedónskeho koncilu značné nezhody. Keďže prítomnosť ikon v arménskych kostoloch svedčí proti presadzovaniu ikonoborectva v AAC, začal sa presadzovať názor, že od 11. storočia sa arménska cirkev v otázkach uctievania ikon zbližuje s byzantskou tradíciou ( hoci Arménsko bolo v nasledujúcich storočiach pod nadvládou moslimov a mnohé Diecézy AAC sa dodnes nachádzajú na moslimských územiach, napriek tomu, že v kristológii nikdy nenastali žiadne zmeny a postoj k byzantskej tradícii je rovnaký ako v prvom tisícročí).

Samotná Arménska apoštolská cirkev deklaruje svoj negatívny postoj k ikonoklazmu a odsudzuje ho, pretože má svoju vlastnú históriu boja proti tejto heréze. Ešte koncom 6. – začiatkom 7. storočia (teda viac ako storočie pred vznikom ikonoklasmu v Byzancii, 8. – 9. storočie) sa v Arménsku objavovali kazatelia ikonoklasmu. Dvinský kňaz Hesu a niekoľko ďalších duchovných pokračovali do oblastí Sodk a Gardmank, kde kázali o odmietnutí a zničení ikon. Ideologicky sa proti nim postavila arménska cirkev, ktorú zastupovali Catholicos Movses, teológovia Vrtanes Kertoh a Hovhan Mayragometsi. Ale boj proti ikonoborcom sa neobmedzoval len na teológiu. Ikonoklasti boli prenasledovaní a zajatí kniežaťom Gardmanom sa dostali na dvor cirkvi v Dvine. Vnútrocirkevný ikonoklasmus bol teda rýchlo potlačený, no našiel pôdu v sektárskych ľudových hnutiach v polovici 7. storočia. a začiatkom 8. storočia, s ktorým bojovali arménska a alvanská cirkev.

Kalendár a rituálne funkcie

Vardapetský (archimandritský) štáb, Arménsko, 1. štvrtina 19. storočia

Matah

Jednou z rituálnych čŕt Arménskej apoštolskej cirkvi je matah (doslova „ponúkanie soli“) alebo charitatívne jedlo, ktoré niektorí mylne vnímajú ako zvieraciu obeť. Hlavný význam matah nie je v obetovaní, ale v prinášaní daru Bohu v podobe prejavovania milosrdenstva chudobným. Teda ak sa to dá nazvať obetou, tak jedine v zmysle darovania. Toto je obeta milosrdenstva, a nie krvavá obeta ako starozákonné alebo pohanské.

Tradícia mataha siaha až k slovám Pána:

Matah v Arménskej apoštolskej cirkvi sa vykonáva pri rôznych príležitostiach, najčastejšie ako poďakovanie Bohu za milosrdenstvo alebo s prosbou o pomoc. Najčastejšie sa matah vykonáva ako sľub za úspešný výsledok niečoho, napríklad návrat syna z armády alebo zotavenie sa z ťažkej choroby člena rodiny, a tiež sa vykonáva ako žiadosť o pokoj. zosnulý. Matah je však zvykom slúžiť aj ako verejné jedlo pre členov farnosti počas veľkých cirkevných sviatkov alebo v súvislosti s vysvätením kostola.

Účasť na obrade duchovného je obmedzená výlučne na posvätenie soli, s ktorou sa matah pripravuje. Do kostola je zakázané nosiť zviera, a preto ho darca zabíja doma. Pre matah je zabitý býk, baran alebo hydina (čo je vnímané ako obeť). Mäso sa varí vo vode s pridaním požehnanej soli. Rozdávajú ho chudobným alebo pohostia doma jedlo a mäso by sa nemalo nechať na ďalší deň. Mäso býka je teda rozdelené do 40 domov, baran - do 7 domov, kohút - do 3 domov. Tradičné a symbolické maté, keď sa použije holubica, je vypustená do voľnej prírody.

Preposlať príspevok

Pokročilý pôst, v súčasnosti jedinečný pre arménsku cirkev, sa koná 3 týždne pred pôstom. Vznik pôstu sa spája s pôstom svätého Gregora Osvetľovateľa, po ktorom uzdravil chorého kráľa Trdata Veľkého.

Trisagion

V arménskej cirkvi, ako aj v iných starovekých východných pravoslávnych cirkvách, na rozdiel od pravoslávnych cirkví gréckej tradície, sa hymnus Trisagion nespieva Božskej Trojici, ale jednej z Osob Trojjediného Boha. Častejšie sa to vníma ako kristologická formula. Preto sa po slovách „Svätý Bože, Svätý Mocný, Svätý Nesmrteľný“ v závislosti od udalosti slávenej na liturgii pridáva prídavok označujúci jednu alebo druhú biblickú udalosť.

V nedeľnej liturgii a na Veľkú noc sa teda pridáva: „... ktorý si vstal z mŕtvych, zmiluj sa nad nami“.

Počas nedeľnej liturgie a na sviatky svätého Kríža: „... ktorý bol za nás ukrižovaný...“.

O Zvestovaní alebo Zjavení Pána (Vianoce a Zjavenie Pána): „... ktorý sa nám zjavil, ...“.

O Kristovom nanebovstúpení: „... že vystúpil v sláve k Otcovi...“.

Na Turíce (Zoslanie Ducha Svätého): „... ktorý prišiel a spočinul na apoštoloch...“.

A ďalšie…

prijímanie

Chlieb V Arménskej apoštolskej cirkvi sa pri slávení Eucharistie podľa tradície používa nekvasený. Voľbe eucharistického chleba (nekvaseného alebo kysnutého) sa nepripisuje dogmatický význam.

Víno Pri slávení sviatosti Eucharistie sa používa celá, neriedená vodou.

Konsekrovaný eucharistický chlieb (Telo) kňaz ponorí do kalicha s konsekrovaným vínom (Krv) a prstami rozlámaný na kúsky podáva prijímajúcemu.

Znamenie kríža

V Arménskej apoštolskej cirkvi je znak kríža trojprstý (podobne ako grécky) a vykonáva sa zľava doprava (ako latiníci). Iné verzie znaku kríža, praktizované v iných cirkvách, AAC nepovažuje za „nesprávne“, ale vníma ich ako prirodzenú miestnu tradíciu.

Funkcie kalendára

Arménska apoštolská cirkev ako celok žije podľa gregoriánskeho kalendára, ale spoločenstvá v diaspóre, na území cirkví používajúcich juliánsky kalendár, s požehnaním biskupa môžu žiť aj podľa juliánskeho kalendára. To znamená, že kalendár nemá „dogmatický“ status. Arménsky patriarchát Jeruzalema, podľa súčasného stavu prijatého medzi kresťanskými cirkvami, ktoré majú právo na Boží hrob, žije podľa juliánskeho kalendára ako grécky patriarchát.

Dôležitým predpokladom šírenia kresťanstva bola existencia židovských kolónií v Arménsku. Ako je známe, prví kazatelia kresťanstva zvyčajne začínali svoju činnosť na miestach, kde sa nachádzali židovské komunity. Židovské komunity existovali v hlavných mestách Arménska: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan atď. Tertullianus vo svojej knihe „Proti Židom“, napísanej v roku 197, hovorí o národoch, ktoré prijali kresťanstvo: Partoch, Lýdiách, Frýgoch, Kappadóčanoch, spomína aj Arménov Tento dôkaz potvrdzuje blahoslavený Augustín vo svojej eseji „Proti Manichejcom“.

Na konci 2. - začiatku 3. storočia boli kresťania v Arménsku prenasledovaní kráľmi Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) a ich nástupcami. Tieto prenasledovania opísal kapadócky biskup Caesarea Firmilian (230-268) vo svojej knihe „Dejiny prenasledovania Cirkvi“. Eusébius z Cézarey spomína list Dionýzia, alexandrijského biskupa, „O pokání bratom v Arménsku, kde bol biskupom Meruzhan“ (VI, 46. 2). List pochádza z rokov 251-255. Dokazuje, že v polovici 3. storočia existovalo v Arménsku kresťanské spoločenstvo organizované a uznávané Univerzálnou cirkvou.

Prijatie kresťanstva v Arménsku

Za tradičný historický dátum vyhlásenia kresťanstva ako „štátneho a jediného náboženstva Arménska“ sa považuje rok 301. Podľa S. Ter-Nersesjana sa to stalo najskôr v roku 314, medzi rokmi 314 a 325, ale to nevyvracia skutočnosť, že Arménsko ako prvé prijalo kresťanstvo na štátnej úrovni Svätý Gregor Iluminátor, ktorý sa stal prvým prvým hierarcha štátnej arménskej cirkvi (-) a kráľ Veľkého Arménska, svätý Trdat III. Veľký (-), ktorý bol pred svojím obrátením najtvrdším prenasledovateľom kresťanstva.

Podľa spisov arménskych historikov z 5. storočia prišiel Trdat v roku 287 do Arménska v sprievode rímskych légií, aby znovu získal trón svojho otca. Na panstve Yeriza, Gavar Ekegeats, keď kráľ vykonával rituál obety v chráme pohanskej bohyne Anahit, Gregor, jeden z kráľových spolupracovníkov, ako kresťan odmietol obetovať modle. Potom sa ukáže, že Gregory je synom Anaka, vraha Trdatovho otca, kráľa Khosrowa II. Za tieto „zločiny“ je Gregory uväznený v žalári Artashat, ktorý je určený na smrť. V tom istom roku kráľ vydal dva dekréty: prvý z nich nariadil zatknúť všetkých kresťanov v Arménsku s konfiškáciou ich majetku a druhý nariadil trest smrti za ukrývanie kresťanov. Tieto dekréty ukazujú, aké nebezpečné bolo kresťanstvo pre štát.

Kostol Saint Gayane. Vagharshapat

Kostol svätého Hripsima. Vagharshapat

Prijatie kresťanstva Arménskom je úzko spojené s mučeníctvom svätých panien Hripsimejanki. Podľa legendy skupina kresťanských dievčat pôvodom z Ríma, skrývajúcich sa pred prenasledovaním cisára Diokleciána, utiekla na Východ a našla útočisko neďaleko hlavného mesta Arménska Vagharshapat. Kráľ Trdat, očarený krásou panny Hripsime, si ju chcel vziať za manželku, no stretol sa so zúfalým odporom, za ktorý prikázal umučiť všetky dievčatá. Hripsime a 32 priateľov zomreli v severovýchodnej časti Vagharshapatu, učiteľka panien Gayane spolu s dvoma pannami zomrela v južnej časti mesta a jedna chorá panna bola mučená priamo vo vínnom lise. Len jednej z panien - Nune - sa podarilo utiecť do Gruzínska, kde pokračovala v kázaní kresťanstva a následne bola oslávená pod menom Rovná apoštolom Svätá Nino.

Poprava Hripsimejských panien spôsobila kráľovi silný psychický šok, ktorý viedol k vážnemu nervovému ochoreniu. V 5. storočí ľudia nazývali túto chorobu „chorobou ošípaných“, a preto sochári zobrazovali Trdata s prasacou hlavou. Kráľova sestra Khosrovadukht mala opakovane sen, v ktorom bola informovaná, že Trdat môže byť vyliečený iba Gregorom, ktorý je uväznený. Gregory, ktorý zázračne prežil po 13 rokoch strávených v kamennej jame v Khor Virap, bol prepustený z väzenia a slávnostne prijatý vo Vagharshapat. Po 66 dňoch modlitby a kázania Kristovho učenia Gregor uzdravil kráľa, ktorý takto dospel k viere a vyhlásil kresťanstvo za náboženstvo štátu.

Predchádzajúce perzekúcie Trdatu viedli k virtuálnemu zničeniu posvätnej hierarchie v Arménsku. Aby mohol byť vysvätený za biskupa, Gregor Iluminátor sa slávnostne vydal do Cézarey, kde ho vysvätili kappadócki biskupi na čele s Leontiom z Cézarey. Biskup Peter zo Sebastie vykonal v Arménsku obrad intronizácie Gregora na biskupský stolec. Obrad sa nekonal v hlavnom meste Vagharshapat, ale v ďalekom Aštíšate, kde sa dlho nachádzal hlavný biskupský stolec Arménska založený apoštolmi.

Kráľ Trdat bol spolu s celým dvorom a kniežatami pokrstený Gregorom Iluminátorom a vynaložil maximálne úsilie na oživenie a šírenie kresťanstva v krajine, aby sa pohanstvo už nikdy nemohlo vrátiť. Na rozdiel od Osroene, kde kráľ Abgar (ktorý je podľa arménskej legendy považovaný za Arména) ako prvý z panovníkov prijal kresťanstvo, čím sa stalo iba náboženstvom panovníka, sa v Arménsku kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom. A preto je Arménsko považované za prvý kresťanský štát na svete.

Na posilnenie postavenia kresťanstva v Arménsku a definitívny odklon od pohanstva Gregor Iluminátor spolu s kráľom zničili pohanské svätyne a aby sa vyhli ich obnove, postavili na ich mieste kresťanské kostoly. Začalo sa to stavbou Etchmiadzinskej katedrály. Podľa legendy mal svätý Gregor videnie: nebo sa otvorilo, zostúpil z neho lúč svetla, pred ním zástup anjelov, a v lúči svetla Kristus zostúpil z neba a udrel kladivom do podzemného chrámu Sandarametk, čo naznačuje jeho zničenie a postavenie kresťanského kostola na tomto mieste. Chrám bol zničený a zaplnený a na jeho mieste bol postavený chrám zasvätený Najsvätejšej Bohorodici. Takto bolo založené duchovné centrum arménskej apoštolskej cirkvi - Svätý Etchmiadzin, čo v preklade z arménčiny znamená „Jednorodený potomok“.

Novo konvertovaný arménsky štát bol nútený brániť svoje náboženstvo pred Rímskou ríšou. Eusébius z Cézarey dosvedčuje, že cisár Maximin II. Daza (-) vyhlásil vojnu Arménom, „ktorí boli oddávna priateľmi a spojencami Ríma, navyše sa tento bohorovný bojovník snažil prinútiť horlivých kresťanov, aby obetovali modlám a démonom, a tým ich prinútil nepriatelia namiesto priateľov a nepriatelia namiesto spojencov ... On sám spolu so svojimi jednotkami utrpel neúspechy vo vojne s Arménmi“ (IX. 8,2,4). Maximin zaútočil na Arménsko v posledných dňoch svojho života, v roku 312/313. V priebehu 10 rokov zapustilo kresťanstvo v Arménsku také hlboké korene, že Arméni sa za svoju novú vieru chopili zbraní proti silnej Rímskej ríši.

Za čias sv. Gregor, alvanskí a gruzínski králi prijali Kristovu vieru, respektíve urobili z kresťanstva štátne náboženstvo v Gruzínsku a kaukazskom Albánsku. Miestne cirkvi, ktorých hierarchia pochádza z arménskej cirkvi, udržiavajúc s ňou doktrinálnu a rituálnu jednotu, mali svojich vlastných katolíkov, ktorí uznávali kánonickú autoritu prvého arménskeho hierarchu. Misia arménskej cirkvi smerovala aj do iných oblastí Kaukazu. Najstarší syn Katolíka Vrtanesa Grigorisa teda odišiel hlásať evanjelium do krajiny Mazkutov, kde neskôr v roku 337 podstúpil mučeníctvo na príkaz kráľa Sanesana Arshakuniho.

Po veľkej tvrdej práci (podľa legendy Božím zjavením) vytvoril Saint Mesrop v roku 405 arménsku abecedu. Prvá veta preložená do arménčiny bola „Poznať múdrosť a poučenie, porozumieť slovám rozumu“ (Príslovia 1:1). S pomocou katolíkov a cára Maštóti otvorili školy na rôznych miestach v Arménsku. Preložená a pôvodná literatúra vzniká a rozvíja sa v Arménsku. Prekladateľskú prácu viedol katolikos Sahak, ktorý v prvom rade preložil Bibliu zo sýrčiny a gréčtiny do arménčiny. Zároveň poslal svojich najlepších študentov do slávnych kultúrnych centier tej doby: Edessy, Amidu, Alexandrie, Atén, Konštantínopolu a ďalších miest, aby sa zdokonalili v sýrskom a gréckom jazyku a preložili diela cirkevných otcov.

Paralelne s prekladateľskou činnosťou prebiehala tvorba pôvodnej literatúry rôznych žánrov: teologická, morálna, exegetická, apologetická, historická atď. Prínos prekladateľov a tvorcov arménskej literatúry 5. storočia pre národnú kultúru je taký veľký. že ich arménska cirkev kanonizovala za svätých každý rok slávnostne slávi pamiatku Rady svätých prekladateľov.

Obrana kresťanstva pred prenasledovaním zoroastriánskych duchovných v Iráne

Od staroveku bolo Arménsko striedavo pod politickým vplyvom Byzancie alebo Perzie. Od 4. storočia, keď sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom najskôr Arménska a potom Byzancie, sa sympatie Arménov obrátili na západ, ku kresťanskému susedovi. Perzskí králi si to dobre uvedomovali a z času na čas sa pokúšali zničiť kresťanstvo v Arménsku a násilne zaviesť zoroastrizmus. Niektorí nacharari, najmä majitelia južných oblastí hraničiacich s Perziou, zdieľali záujmy Peržanov. V Arménsku vznikli dve politické hnutia: byzantofil a perzofil.

Po Treťom ekumenickom koncile našli prívrženci Nestória, prenasledovaného v Byzantskej ríši, útočisko v Perzii a začali prekladať a rozširovať diela Diodora z Tarzu a Theodora z Mopsuestie, ktoré na koncile v Efeze neboli odsúdené. Biskup Akakios z Melitiny a patriarcha Proclus z Konštantínopolu v listoch varovali katolíkosa Sahaka pred šírením nestorianizmu.

V odpovediach katolikos napísal, že kazatelia tejto herézy sa v Arménsku ešte neobjavili. V tejto korešpondencii bol položený základ arménskej kristológie na základe učenia alexandrijskej školy. List svätého Sahaka adresovaný patriarchovi Proklovi, ako príklad pravoslávia, bol prečítaný v roku 553 na byzantskom „piatom ekumenickom“ koncile v Konštantínopole.

Autor života Mesropa Mashtotsa, Koryun, dosvedčuje, že „objavili sa falošné knihy prinesené do Arménska, prázdne legendy o istom Rimanovi menom Theodoros“. Keď sa o tom svätí Sahak a Mesrop dozvedeli, okamžite prijali opatrenia, aby odsúdili zástancov tohto heretického učenia a zničili ich spisy. Samozrejme, hovorili sme tu o spisoch Theodora z Mopsuestie.

Arménsko-byzantské cirkevné vzťahy v druhej polovici 12. storočia

V priebehu mnohých storočí sa arménska a byzantská cirkev opakovane pokúšali o zmierenie. Prvýkrát v roku 654 v Dvine za katolíka Nersesa III. (641-661) a byzantského cisára Konstasa II. (-), potom v 8. storočí za konštantínopolského patriarchu Hermana (-) a arménskeho katolíka Dávida I. (-), v 9. storočí za konštantínopolského patriarchu Fotia (-, -) a katolíka Zachariáša I. (-). Ale najvážnejší pokus o zjednotenie cirkví sa odohral v 12. storočí.

V dejinách Arménska sa 11. storočie nieslo v znamení sťahovania arménskeho ľudu na územie východných provincií Byzancie. V roku 1080 vládca horskej Kilíkie Ruben, príbuzný posledného arménskeho kráľa Gagika II., pripojil rovinatú časť Kilíkie k svojim majetkom a na severovýchodnom pobreží Stredozemného mora založil Arménske kniežatstvo Kilíkie. V roku 1198 sa toto kniežatstvo stalo kráľovstvom a existovalo až do roku 1375. Spolu s kráľovským trónom sa do Kilíkie presunul aj patriarchálny trón Arménska (-).

Pápež napísal list arménskemu Catholicos, v ktorom uznal pravoslávie arménskej cirkvi a pre dokonalú jednotu oboch cirkví vyzval Arménov, aby primiešali vodu do Svätého kalicha a 25. decembra slávili Narodenie Krista. . Inocent II poslal arménskemu katolíkovi ako dar aj biskupskú palicu. Od toho času sa v arménskej cirkvi začala používať latinská palica, ktorú začali používať biskupi a východná grécko-kapadócka palica sa stala majetkom archimandritov. V roku 1145 sa katolikos Gregor III obrátil na pápeža Eugenia III (-) so žiadosťou o politickú pomoc a Gregor IV sa obrátil na pápeža Luciusa III (-). Namiesto pomoci však pápeži opäť navrhli, aby AAC primiešali vodu do Svätého kalicha, slávili Narodenie Krista 25. decembra atď.

Kráľ Hethum poslal pápežovo posolstvo katolíkovi Konštantínovi a požiadal o odpoveď. Katolikos, hoci plný rešpektu k rímskemu trónu, nemohol prijať podmienky, ktoré pápež navrhol. Preto poslal kráľovi Hethumovi 15-bodovú správu, v ktorej odmietol učenie katolíckej cirkvi a požiadal kráľa, aby nedôveroval Západu. Rímsky trón, ktorý dostal takúto odpoveď, obmedzil svoje návrhy a v liste napísanom v roku 1250 navrhol prijať iba doktrínu filioque. V reakcii na tento návrh zvolal katolikos Konštantín v roku 1251 Tretí koncil Sis. Bez toho, aby dospela ku konečnému rozhodnutiu, rada sa obrátila na názor cirkevných predstaviteľov vo východnom Arménsku. Problém bol pre arménsku cirkev nový a je prirodzené, že v počiatočnom období mohli existovať rôzne názory. Nikdy však nepadlo žiadne rozhodnutie.

16.-17. storočie bolo obdobím najaktívnejšej konfrontácie medzi týmito mocnosťami o dominantné postavenie na Blízkom východe, vrátane moci nad územím Arménska. Preto sa odvtedy diecézy a komunity AAC na niekoľko storočí územne delili na turecké a perzské. Od 16. storočia sa obe tieto časti jednotnej cirkvi vyvíjali v odlišných podmienkach a mali odlišné právne postavenie, čo ovplyvnilo štruktúru hierarchie AAC a vzťahy rôznych spoločenstiev v nej.

Po páde Byzantskej ríše v roku 1461 sa vytvoril patriarchát Arménskej apoštolskej cirkvi v Konštantínopole. Prvým arménskym patriarchom v Istanbule bol arcibiskup Bursa Hovagim, ktorý stál na čele arménskych komunít v Malej Ázii. Patriarcha bol obdarený širokými náboženskými a administratívnymi právomocami a bol hlavou (bashi) špeciálneho „arménskeho“ prosa (ermeni milleti). Okrem samotných Arménov zahrnuli Turci do tohto prosa aj všetky kresťanské komunity, ktoré neboli zahrnuté do „byzantského“ prosa, ktoré združovalo gréckych ortodoxných kresťanov na území Osmanskej ríše. Okrem veriacich iných nechalcedónskych starovekých východných ortodoxných cirkví boli do arménskeho prosa zaradení aj maroniti, bogomili a katolíci z Balkánskeho polostrova. Ich hierarchia bola administratívne podriadená arménskemu patriarchovi v Istanbule.

V 16. storočí sa na území Osmanskej ríše ocitli aj ďalšie historické tróny AAC - Achtamarský a Cilicijský katolíkát a Jeruzalemský patriarchát. Napriek tomu, že kilícijskí a achtamarskí katolíci boli duchovne vyššie ako konštantínopolský patriarcha, ktorý bol iba arcibiskupom, administratívne mu boli podriadení ako arménsky etnarcha v Turecku.

Na území Perzie skončil trón katolíkov všetkých Arménov v Etchmiadzine a nachádzal sa tam aj trón katolikos Albánska, podriadený AAC. Arméni na územiach podriadených Perzii takmer úplne stratili svoje práva na autonómiu a Arménska apoštolská cirkev zostala jedinou verejnou inštitúciou, ktorá mohla zastupovať národ a ovplyvňovať verejný život. Katolíkovi Movsesovi III. (-) sa podarilo dosiahnuť istú jednotu riadenia v Etchmiadzine. Posilnil postavenie cirkvi v perzskom štáte, dosiahol od vlády koniec byrokratického zneužívania a zrušenie daní pre AAC. Jeho nástupca Pilipos I. sa snažil posilniť väzby cirkevných diecéz Perzie, podriadených Etchmiadzinovi, s diecézami v Osmanskej ríši. V roku 1651 zvolal do Jeruzalema miestnu radu AAC, na ktorej boli odstránené všetky rozpory medzi autonómnymi trónmi AAC spôsobené politickým rozdelením.

V 2. polovici 17. storočia však došlo ku konfrontácii medzi Etchmiadzinom a rastúcou mocou konštantínopolského patriarchátu. Konštantínopolský patriarcha Egiazar bol s podporou Vznešenej Porte vyhlásený za najvyššieho katolikos AAC, na rozdiel od legitímneho katolikos všetkých Arménov s trónom v Etchmiadzine. V rokoch 1664 a 1679 navštívil Istanbul katolík Hakob VI. a rokoval s Jeghiazarom o jednote a rozdelení právomocí. Aby sa odstránil konflikt a nezničila sa jednota cirkvi, podľa ich dohody po smrti Hakoba (1680) obsadil Etchmiadzinský trón Yegiazar. Zachovala sa tak jedna hierarchia a jeden najvyšší trón AAC.

Konfrontácia medzi turkickými kmeňovými zväzmi Ak-Koyunlu a Kara-Koyunlu, ktorá sa odohrala najmä na území Arménska, a následne vojny medzi Osmanskou ríšou a Iránom viedli k obrovskému zničeniu krajiny. Katolicát v Etchmiadzine sa snažil zachovať myšlienku národnej jednoty a národnej kultúry, zlepšovať cirkevno-hierarchický systém, ale zložitá situácia v krajine prinútila mnohých Arménov hľadať spásu v cudzích krajinách. V tom čase už arménske kolónie s príslušnou cirkevnou štruktúrou existovali v Iráne, Sýrii, Egypte, ako aj na Kryme a na západnej Ukrajine. V 18. storočí sa v Rusku posilnili pozície AAC - Moskva, Petrohrad, Nový Nachičevan (Nachičevan-on-Don), Armavir.

Katolícky prozelytizmus medzi Arménmi

Súčasne s posilňovaním ekonomických väzieb Osmanskej ríše s Európou v 17. – 18. storočí vzrástla propagandistická činnosť rímskokatolíckej cirkvi. AAC ako celok zaujala ostro negatívny postoj k misijným aktivitám Ríma medzi Arménmi. Napriek tomu bola v polovici 17. storočia najvýznamnejšia arménska kolónia v Európe (na západnej Ukrajine) pod silným politickým a ideologickým tlakom nútená konvertovať na katolicizmus. Začiatkom 18. storočia sa arménski biskupi z Aleppa a Mardinu otvorene vyslovili za konvertovanie na katolicizmus.

V Konštantínopole, kde sa prelínali politické záujmy Východu a Západu, začali európske veľvyslanectvá a katolícki misionári z rádov dominikánov, františkánov a jezuitov aktívne prozelytizačné aktivity medzi arménskou komunitou. Vplyvom katolíkov nastal rozkol medzi arménskym duchovenstvom v Osmanskej ríši: niekoľko biskupov prestúpilo na katolicizmus a prostredníctvom francúzskej vlády a pápežstva sa oddelilo od AAC. V roku 1740 s podporou pápeža Benedikta XIV. vytvorili arménsku katolícku cirkev, ktorá sa stala podriadenou rímskemu trónu.

Väzby AAVŠ s katolíkmi zároveň zohrali významnú úlohu pri obrode národnej kultúry Arménov a šírení európskych myšlienok renesancie a osvietenstva. Od roku 1512 sa knihy v arménskom jazyku začali tlačiť v Amsterdame (tlačiareň kláštora Agop Megaparta) a potom v Benátkach, Marseille a ďalších mestách západnej Európy. Prvé arménske tlačené vydanie Svätého písma bolo vydané v roku 1666 v Amsterdame. V samotnom Arménsku bola kultúrna činnosť značne sťažená (prvá tlačiareň tu bola otvorená až v roku 1771), čo prinútilo mnohých členov kléru opustiť Blízky východ a vytvárať v Európe kláštorné, vedecké a vzdelávacie spolky.

Mkhitar Sebastatsi, fascinovaný činnosťou katolíckych misionárov v Konštantínopole, založil v roku 1712 kláštor na ostrove San Lazzaro v Benátkach. Po prispôsobení sa miestnym politickým podmienkam uznali bratia kláštora (mkhitaristi) primát pápeža; napriek tomu sa táto komunita a jej vetva, ktorá vznikla vo Viedni, snažila zostať stranou propagandistickej činnosti katolíkov, venovala sa výlučne vedeckej a osvetovej práci, ktorej plody si vyslúžili národné uznanie.

Katolícky mníšsky rád antonitov nadobudol v 18. storočí veľký vplyv medzi Arménmi, ktorí kolaborovali s katolíkmi. Antonitské komunity na Blízkom východe boli vytvorené z predstaviteľov starovekých východných cirkví, ktorí konvertovali na katolicizmus, vrátane AAC. Rád arménskych antonitov bol založený v roku 1715 a jeho štatút schválil pápež Klement XIII. Do konca 18. storočia patrila k tomuto rádu väčšina episkopátu arménskej katolíckej cirkvi.

Súbežne s rozvojom prokatolíckeho hnutia na území Osmanskej ríše vytvárala AAVŠ arménske kultúrne a vzdelávacie centrá národnej orientácie. Najznámejšou z nich bola škola kláštora Jána Krstiteľa, ktorú založil duchovný a vedec Vardan Bagishetsi. Kláštor Armashi sa stal veľmi známym v Osmanskej ríši. Absolventi tejto školy sa tešili veľkej autorite v cirkevných kruhoch. V čase patriarchátu Zakaria II. v Konštantínopole na konci 18. storočia bola najdôležitejšou oblasťou činnosti cirkvi príprava arménskeho duchovenstva a príprava potrebného personálu pre riadenie diecéz a diecéz. kláštorov.

AAC po pripojení východného Arménska k Rusku

Simeon I. (1763-1780) bol prvým medzi arménskymi katolíkmi, ktorý nadviazal oficiálne styky s Ruskom. Koncom 18. storočia sa arménske komunity zo severného čiernomorského regiónu ocitli súčasťou Ruskej ríše v dôsledku postupu jej hraníc na severnom Kaukaze. Diecézy nachádzajúce sa na perzskom území, predovšetkým albánsky katolicózát s centrom v Gandzasare, rozbehli aktívnu činnosť zameranú na pripojenie Arménska k Rusku. Arménske duchovenstvo erivanského, nachičevanského a karabašského chanátu sa snažilo zbaviť moci Perzie a spásu svojho ľudu spájalo s podporou kresťanského Ruska.

So začiatkom rusko-perzskej vojny prispel biskup Tiflis Nerses Ashtaraketsi k vytvoreniu arménskych dobrovoľníckych oddielov, ktoré významne prispeli k víťazstvám ruských jednotiek v Zakaukazsku. V roku 1828 sa podľa Turkmanchajskej zmluvy východné Arménsko stalo súčasťou Ruskej ríše.

Činnosť arménskej cirkvi pod vládou Ruskej ríše prebiehala v súlade so špeciálnymi „Nariadeniami“ („Kódex zákonov arménskej cirkvi“), ktoré schválil cisár Mikuláš I. v roku 1836. Podľa tohto dokumentu došlo najmä k zrušeniu albánskeho katolicozátu, ktorého diecézy sa stali súčasťou samotného AAC. V porovnaní s inými kresťanskými komunitami v Ruskej ríši mala arménska cirkev pre svoju konfesionálnu izoláciu osobitné postavenie, ktoré nemohli byť výrazne ovplyvnené niektorými obmedzeniami – najmä arménsky katolikos musel byť vysvätený len so súhlasom cisár.

Konfesionálne rozdiely AAC v ríši, kde dominovalo byzantské pravoslávie, sa prejavili v názve „Arménsko-gregoriánska cirkev“, ktorý vymysleli ruskí cirkevní predstavitelia. Stalo sa to preto, aby sa arménska cirkev nenazývala pravoslávnou. „Nepravoslávie“ AAVŠ ju zároveň zachránilo pred osudom gruzínskej cirkvi, ktorá, keďže bola rovnako vierovyznaná s ruskou pravoslávnou cirkvou, bola prakticky zlikvidovaná a stala sa súčasťou ruskej cirkvi. Napriek stabilnému postaveniu arménskej cirkvi v Rusku došlo k vážnemu útlaku AAC zo strany úradov. V rokoch 1885-1886 Arménske farské školy boli dočasne zatvorené a od roku 1897 prešli pod ministerstvo školstva. V roku 1903 bol vydaný dekrét o znárodnení majetku arménskej cirkvi, ktorý bol v roku 1905 po masovom pobúrení arménskeho ľudu zrušený.

V Osmanskej ríši získala v 19. storočí nové postavenie aj arménska cirkevná organizácia. Po rusko-tureckej vojne v rokoch 1828-1829 sa vďaka sprostredkovaniu európskych mocností vytvorili v Konštantínopole katolícke a protestantské komunity, ktoré zahŕňali značný počet Arménov. Napriek tomu bol arménsky patriarcha Konštantínopolu naďalej považovaný vznešeným Portom za oficiálneho predstaviteľa celého arménskeho obyvateľstva ríše. Voľba patriarchu bola schválená sultánovou listinou a turecké úrady sa ho všemožne snažili dostať pod svoju kontrolu, využívajúc politické a sociálne páky. Najmenšie porušenie hraníc kompetencie a neposlušnosť by mohli viesť k zosadeniu z trónu.

Do sféry pôsobenia Konštantínopolského patriarchátu AAC sa zapájali čoraz širšie vrstvy spoločnosti a patriarcha postupne nadobúdal významný vplyv v Arménskej cirkvi Osmanskej ríše. Bez jeho zásahu neboli vyriešené vnútrocirkevné, kultúrne či politické otázky arménskej komunity. Konštantínopolský patriarcha pôsobil ako sprostredkovateľ počas kontaktov Turecka s Etchmiadzinom. Podľa „Národnej ústavy“, vypracovanej v rokoch 1860-1863 (v 80. rokoch 19. storočia pozastavil jej činnosť sultán Abdul Hamid II.), bola duchovná a civilná správa celého arménskeho obyvateľstva Osmanskej ríše pod vedením dvoch rád. : duchovný (zo 14 biskupov, ktorým predsedá patriarcha) a svetský (z 20 členov zvolených na stretnutí 400 predstaviteľov arménskych komunít).

Napriek tomu, že po prijatí ruských „predpisov“ a osmanskej „národnej ústavy“ sa AAVŠ politicky rozdelila na dve časti, katolikos všetkých Arménov s trónom v Etchmiadzine, na území kaukazského gubernátora Ruské impérium, bolo naďalej všeobecne uznávané na cirkevnej a štátnej úrovni ako duchovná hlava arménskej cirkvi. Z tohto dôvodu boli na trón Etchmiadzinu často nominovaní a zvolení arménski patriarchovia Konštantínopolu. Do roku 1914 bolo Etchmiadzinu priamo podriadených 19 diecéz v Rusku a deväť v Iráne, Indii, na ostrove Jáva, v Európe a Amerike. Pod jurisdikciou Konštantínopolského patriarchátu bolo v rámci Osmanskej ríše 51 diecéz a od nej sa oddelilo Grécko, Rumunsko a Bulharsko. Kilícijskému katolicátu bolo podriadených 15 diecéz, Achtamarskému katolicozátu dve diecézy a Jeruzalemskému patriarchátu 4 diecézy.

XX storočia

Počas prvej svetovej vojny utrpela arménska cirkev v Turecku straty spolu s celým arménskym obyvateľstvom krajiny. Od konca 19. storočia dochádzalo k masakrám Arménov a 24. apríla 1915 sa začala arménska genocída. Duchovenstvo úplne zdieľalo osud ľudí. Drvivá väčšina diecéz Konštantínopolského patriarchátu a Achtamarského katolicozátu zanikla. Cilský trón, ktorý bol predtým