Zašto Edip sam sebe kažnjava okrutnije? Povratak sebi

Termin Sigmunda Freuda “Edipov kompleks” odavno je ušao u našu svakodnevicu. Uz Freudovu laku ruku, navikli smo na činjenicu da bi svi muškarci od ranog djetinjstva trebali iskusiti tajnu seksualnu ljubav prema vlastitoj majci i, naprotiv, pažljivo skrivati ​​svoju mržnju i ljubomoru prema ocu i latentnu želju da ga ubiju kako bi u potpunosti posjedovati majčino tijelo. Osim toga, Freud je, stvarajući svoj koncept unutarnjeg života čovjeka, temeljen na logici vlastitog mišljenja, „Edipovom kompleksu“ dodao kompleks „kastracije“, kada dijete potajno strahuje da će njegov otac saznati njegove misli o ljubavi prema majci i za kaznu ga kastrirati.

Kad bi Sofoklo znao kako se Freud, a potom i cijelo 20. stoljeće, služe njegovom tragedijom! Zapravo, Sofoklova je tragedija neobično daleko od Freudovih tumačenja.

Prvo, zato što su Freudove ideje upućene duboko intimnom, tajnom seksualnom životu osobe. Taj život je skriven od ljudskog pogleda, sramotan je i potiskuje ga pojedinac. Čak i sam sa sobom, čovjek se ne usuđuje uvijek biti svjestan takvih osjećaja i misli koje Freud pronalazi u zakutinama svoje podsvijesti. U Sofoklovom Kralju Edipu cijela se radnja, naprotiv, odvija javno, pred narodom Tebe. Dolaze u palaču kralja Edipa, promatraju što se događa, sudjeluju u javnom djelovanju, sudjeluju u riječima i postupcima likova i suosjećaju s tragedijom koja se odvija te na kraju iznose svoje mišljenje i sude kralju Edipu, njegovoj ženi-majci Jokasti i Kreont, Jokastin brat, koji u finalu predstave postaje kralj Tebe umjesto Edipa.

Drugo, problematika koju je Freud izvukao iz Sofokla, točnije iz mita o kralju Edipu, duboko je strana Sofoklu, istinskom građaninu Atene, koji je ispovijedao ideale demokracije, građanskog patriotizma i odgovornosti za vlastite postupke. Podsjetimo, Sofoklo je izabran za jednog od deset stratega Atene, odnosno za najvišeg dužnosnika države, među ostalim stratezima odgovornim građanima Atene za rat i mir, za politiku i dobrobit domovine. Sofoklovi moralni i građanski ideali vrlo su daleko od Freudovih seksualnih tema.

Konačno, u središtu tragedije “Kralj Edip” je problem prema kojem bi se Freud vjerojatno potpuno ravnodušno odnosio – problem spoznaje istine. Istine radi, kralj Edip se odrekao svog blagostanja, svoje gotovo beskrajne sreće, tebanskog prijestolja i djece koju su on i njegova žena-majka Jokasta začeli u grijehu. Što se misli?

Tragedija se događa u vrijeme kada Tebu zadesi strašna katastrofa: kuga bjesni posvuda, odnoseći sa sobom bezbroj dana - ljudske živote - uništavajući "izdanke raskošnih pašnjaka", mučeći "mukama" ognjenice. Zeusov svećenik, predvođen izaslanstvom stanovnika Tebe, govori o tome kralju Edipu. Traži od kralja da pronađe neko rješenje kako spasiti grad od nevolja, nije uzalud Edip prije dvadesetak godina pobijedio Sfingu i izbavio Tebu od zla, kao nagradu za spas postavši kraljem umjesto Laja kojeg je ubio razbojnici. Imajte na umu da se glavni događaj u radnji - smrt Edipova oca - dogodio prije 20 godina. Jednom riječju, sve se dogodilo tada, u jednom davno prošlom vremenu, a proročanstvo delfskog proročišta obistinilo se puno prije početka predstave. Sudbine junaka već su se iscrtale. Ostaje još samo malo: moraju se razotkriti pred publikom.

Kralj Edip, brinući se za dobrobit i sreću tebanskih stanovnika, šalje brata svoje žene Kreonta u Delfe, bogu Apolonu, da mu otkrije, kako kaže Edip, “kojom ću molitvom, kakvom službom spasiti naš grad od uništenja.” Drugim riječima, od prvih redaka tragedije, kralja Edipa Sofoklo prikazuje kao brižnog oca koji brine o svojim podanicima. Javna služba korijen je djelovanja kralja Edipa.

Kreont se vratio iz Delfa prvi poziva kralja Edipa da izbjegne publicitet i nasamo, u palači, prepriča proročičin govor. Edip kategorički odbija ovaj prijedlog, jer nema što skrivati ​​pred svojim građanima. Uostalom, on ne rješava osobne, već društvene probleme. On, kako bismo sada rekli, transparentan u svojim postupcima pred građanskim društvom. Njegove riječi su njegova djela.

Spreman govoriti pred svima – i također

I, ušavši u kuću, sama s tobom.

Reci pred svima: Ja im želim uzeti nesreću

To muči više od vlastite tuge.

Kreont kaže da Delfijsko proročište poziva na izvođenje ubojice tebanskog kralja Laja pred lice pravde: "Ispirući krv krvlju, krvlju koja je preplavila naš grad." Dakle, samo će jedna okolnost spasiti grad od kuge: smrt ili protjerivanje iz grada kraljevog ubojice. Od tog trenutka počinju Edipove tragične posljedice koje rezultiraju njegovim samoslijepljenjem i smrću supruge i majke Jokaste.

Zbor tebanskih starješina tuguje i plače zbog smrti svojih sugrađana u “zagrljaju kuge” (sjetimo se Puškinove “Gozbe za vrijeme kuge”), Edip pokušava od Korifeja saznati ime ubojice Laja. Savjetuje Edipu da pošalje po slijepog proroka Tiresiju, poznatog po svojim čudima i poznavanju tajni koje ljudi skrivaju. Edip je već, po Kreontovu savjetu, poslao glasnike starijem Tiresiju.

Tiresija, drugi nakon Kreonta, ne želi otkriti istinu Edipu. Došao je, ali želi odmah otići. Edip opet inzistira, zahtijevajući da Tiresija progovori i otkrije istinu. Između njih dolazi do okršaja, tijekom kojeg Tiresija svim silama pokušava spriječiti Edipa da sazna istinu, jer je ta želja da sazna istinu, po njegovom mišljenju, samo posljedica nerazumne tvrdoglavosti i besmislenog gnjeva kralja Edipa. Štoviše, slijepi Tiresija nagovještava kralju Edipu da je traženje istine isto što i oslijepiti od ljutnje ili izgubiti razum. Zašto osoba, zaslijepljena vlastitim nerazumom, mora znati do čega će dovesti njegova sudbinska sudbina? Nije li bolje bježati od znanja o budućnosti?

Edip tvrdoglavo ide u susret svojoj sudbini: optužuje Tiresiju za ravnodušnost prema sudbini Tebe, predbacuje mu nedostatak građanskog osjećaja, čak i izdaju. Sve kako bi se otkrio Lajev ubojica, odnosno suočio se s činjenicom vlastitog zločina. Uostalom, Edip je taj koji ubija svog oca, ispunjavajući tako delfijska proročanstva.

O znanje, znanje! Teško breme

Kad se daje onima koji znaju da ti naude!

Nisam li dovoljno iskusio tu znanost?

Ali zaboravio sam - i došao ovamo!

Što je to? Kako je dosadan tvoj govor!

Reci mi da odem; da lakše podnesemo,

Ja sam svoje znanje, a ti si moja sudbina.

Nijedan građanin ne bi trebao tako razmišljati,

Ni sin; Nahranila te ova zemlja!

Čini mi se da tvoj govor nije na mjestu.

Pa da ne doživim isto...

(Sprema se otići.)

Oh, zaboga! Znate - i odlazite?

Svi smo molitelji do tvojih nogu!

I svi su ludi. Ne, neću otvoriti

Vaša nesreća, da ne kažem vaša.

Što je to? Znate – a šutite? Ti želiš

Izdao me i uništio zemlju?

Tiresia, želim nas oboje poštedjeti. Za što

inzistirati? Moje usne šute.

Zar je stvarno moguće da je nepošteni starac kamen?

Sposobni ste razbjesniti! - tvoj odgovor

Hoćeš li skrivati ​​stvari bez povinovanja zahtjevima?

Ti huliš na moju upornost. Ali bliže

Vaš: niste primijetili?

Kako je tvoj govor sramotan za grad!

Je li ju moguće slušati bez ljutnje?

Što će se ostvariti, ostvarit će se.

Zašto šutjeti? Reci mi što će se dogoditi!

Rekao sam sve, i tvoj najluđi bijes

Neće istrgnuti riječi iz moje duše.

Međutim, usprkos svom tvrdoglavom oklijevanju da otkrije istinu Edipu, Tiresija, tijekom daljnje strastvene i ljutite rasprave, baca riječi optužbe na Edipa da je on ubojica svog oca i da živi "u podlom zajedništvu sa svojim vlastitim krv”, “on sam nije kriv za svoje grijehe.” Njušim to! Edipu, koji nije vjerovao u riječ istine, nemilosrdno proriče protjerivanje iz Tebe i sljepoću: “I umjesto svjetla prekrit će te tama.”

Metafora sljepoće središnja je metafora tragedije. Istina zasljepljuje Edipa. Spreman je Kreonta nepravedno i nezasluženo poslati u smrt, vjerujući da je on podmuklo nagovorio slijepog proroka Tiresiju da iznese sve te besmislice. Zato, prema Edipovu nagađanju, Kreont savjetuje Edipa da pošalje po Tiresiju. Kreont ga je, čini se Edipu, planirao svrgnuti s prijestolja i zauzeti tebansko prijestolje umjesto njega, Edipa, zakonitog kralja.

Kreonta od smrti spašava njegova sestra Jokasta. Edip tjera Kreonta iz Tebe. I opet vidimo, kao, predviđanje, proročanstvo o tome što će se ostvariti sa samim Edipom. Ako prvo predviđanje - pojava slijepog starca Tiresije - predviđa Edipovo sljepilo, onda drugo predviđanje - Kreontovo protjerivanje - opet nagovještava izgon samoga Edipa iz grada, iako dobrovoljno.

Treći lik koji na sve moguće načine sprječava Edipa da sazna istinu je njegova žena Jokasta. Sofoklo ima motiv sudbine. Jokasta govori Edipu kako je u Delfima Laju, njezinom mužu, proročanstvo da će ga ubiti njegov sin. Tada je Laius naredio, prema komentatorima tragedije "Kralj Edip", "da se bebi probiju tetive na gležnjevima i vežu mu noge pojasom od sirove kože". Upaljene i natečene noge kao posljedica te barbarske operacije navodno su spasiteljima djeteta dale povoda da ga nazovu Edip: Grci su to ime izveli od glagola "oticati" i imenice "noga". Edip - "natečenih nogu." Jokasta zna samo da je otac njenog trodnevnog sina, "vezavši mu zglobove nogu, rukom roba bacio planinu u pustinju!" Jokasta sumnja u predviđanje delfskog proročišta, jer su Laja ubili razbojnici na raskrižju tri puta, a Apolon nije natjerao “malog da okalja ruke oceubojstvom”. “Strah uliven Laju bio je uzaludan”, jada se Jokasta.

Jokastina priča daje novi poticaj Edipovu istraživanju. “Na raskrižju, gdje se dva puta susreću s trećim” - ova prostorna koordinata, koju je zabilježila Jokasta, gotovo uvjerava Edipa da je on stvarno ubojica svoga oca. On traži od Jokaste da razjasni vanjski portret njezina prvog muža ("Moćni; glava mu je bila jedva srebrna; // I izgledao je kao ti"), i gubi gotovo posljednje sumnje da je Tiresija bio u pravu u svojim optužbama.

Svako dramsko djelo, naravno, ima svoje konvencije. To nije zaobišla ni Sofoklova tragedija. Tijekom 20 godina obiteljskog života, par nikada nije progovorio o prethodnim događajima: Jokasta navodno nije rekla ništa o smrti svog prvog muža, Edip nije rekao ništa o svom ubojstvu putnika s kojim su se posvađali na raskrižju triju cesta. cestama. Prvi put je rekao Jokasti da je napustio svoje roditelje iz Korinta, korintskog kralja Poliba i njegovu ženu Meropu, jer je od pijanog gosta čuo da je on, Edip, “lažni sin svoga oca”. Sumnje su ga toliko izjedale da je otišao u Delfe k delfijskom proročištu Apolona i dobio od Boga strašna proročanstva: ubit će vlastitog oca i živjeti s majkom s kojom će u zločinačkom braku roditi mnogo djece. Zato je pobjegao od svojih roditelja u Korint – da izbjegne proročanstvo. Tada je ubio putnika na putu:

Kad sam već bio blizu raskršća,

Idu kolica prema meni, vidim ih;

Pred njom trči vjesnik, a u kolima

Sam gospodin, kako ste mi opisali.

I ovaj i ovaj mojom snagom

Pokušavaju vas otjerati s puta.

Vozač me gurnuo - u srcu sam

Udari ga. Vidjevši to, starče,

Iskoristivši trenutak kad s kolicima

Sustigao sam – u glavi

Udario me dvostrukim udarcem.

Međutim, On je platio više: u velikim razmjerima

Udario sam ga štapom u čelo.

Pao je natraške, točno na cestu;

Oni i drugi morali su biti ubijeni za njihovo dobro.

Ipak, neočekivanost priče supružnika koji su 20 godina živjeli zajedno i šutjeli može se psihološki motivirati nespremnošću da ponovno otvore ranu. Jokasta je izgubila sina čim ga je rodila. Edip je postao ubojica nekoliko ljudi. Od Edipovog štapa pobjegao je samo jedan rob, koji je Jokasti upravo ispričao o napadu razbojnika na Laja. Primijetimo da se ponovno pojavljuju ove ispovjedne priče o Jokasti i Edipu javno, u prisutnosti zbora tebanskih starješina. Luč zbora suosjeća s Edipom:

I mi smo zabrinuti; i dalje, sve dok je svjedok (isti rob)

Ako vas ne slušaju, ne gubite nadu!

Iako Jokasta inzistira na nevjerovanju u “božje proricanje”, a njezin mališan, koji je i sam umro, nije mogao ubiti oca, ona nosi vijenac od cvijeća i pregršt tamjana kao žrtvu i prinos Bogu da ga umilostivi. likijski Apolon. Moli se Bogu da ukloni malodušnost od Edipa, njezina muža i kralja Tebe.

Sljedeći dokaz potpuno potkopava Edipovu vjeru u uspješno rješenje slučaja. Od korintskog glasnika doznaje da je njegov otac Polib, korintski kralj, odnosno onaj kojega je smatrao svojim ocem, umro. Glasnik prije mnogo godina bio je pastir koji je predao Edipa Polibu i Meropi, primivši bebu od drugog pastira koji je pripadao Laju. Polib i Meropa odgojili su Edipa kao svog sina. Ovaj je glasnik prije mnogo godina osobno odvezao ranjene noge malog Edipa.

Edipova posljednja nada je pastir. Možda će reći da je Edip nevin, da je sve to greška, ružan san, opsesija, a delfska proročišta samo su lažna proricanja i obmana.

Jokasta jasno shvaća: Edip je zločinac, ali još uvijek možete stati, otići s trga u palaču, prekinuti ovu smiješnu istragu i nastaviti živjeti kao da se ništa nije dogodilo, zaboravivši na sve što se ovdje dogodilo. Ona čini posljednji očajnički pokušaj da zaustavi Edipa, da spasi svog muža i oca svoje djece, da spasi narod Tebe od nezamislive sramote koja se sprema pasti na njihovog pravednog i milosrdnog kralja.

Ako ti je život sladak, prestani postavljati pitanja.

Molim se bogovima, već patim. (...)

Edipe, molim te, usliši me!

Slušati? Ne možete pronaći vrstu?

Ali ja brinem za tvoje dobro!

Ovaj mi je blagoslov dugo bio teret!

Oh, nikad ne biste saznali tko ste! (...)

O jao, jao! O nesretniče - ovo je

Moj posljednji pozdrav tebi; Oprosti!

(Odlazi u palaču.)

Ispada da je Jokasta već sve razumjela, prije Edipa. Borila se, pokušavajući maknuti neumoljivu ruku sudbine s Edipove glave. Sve je bilo uzalud. Na kraju shvaćamo da je njezin zadnji pozdrav zapravo bio i posljednji, jer je odjurila u palaču kako bi počinila samoubojstvo. Uostalom, ona je sama dala svog sina svom mužu Laju da ga ubije, da bi kasnije ovaj sin ubio njenog muža i postao njezin drugi muž i otac njezino četvero djece. Bračna postelja postala je zagađena krvlju ubojstva i incesta, grijehom incesta. I za sve je ona kriva. Edipova nefleksibilnost u traženju istine lišava je posljednje nade: ništa se ne može vratiti, proročanstva su se ostvarila.

Pastir kojeg su dovele Edipove sluge tvrdoglaviji je od ostalih, ne želeći Edipu otkriti istinu. Moli ga da odstupi i ne traži tu prokletu istinu. Korintski glasnik ga inkriminira u sukobu:

Sada zapamtite: niste li dali

Jesam li imala dijete koje sam odgajala tih dana?

Zašto sada pitati o ovome?

Ali evo što: ova beba - evo ga!

Proklet bio tvoj jezik! Začepi!

Pastir ovdje laže, tvrdeći da glasnik laže. Edip prijeti pastiru mučenjem, tjerajući ga da kaže istinu. Upravo onu istinu o kojoj svi odavno slute, koju zna i sam Edip. Činjenice su previše očite. Razotkrivaju Edipa kao ubojicu i incestuoznog čovjeka. Ali Edip sada prijeti pastiru smrću, samo da dovrši svoju priču, zbog čega će se Edipove posljednje nade konačno srušiti, i on će izgubiti sve što je nekada imao, ali, što je najvažnije, izgubit će sreću živeći u skladu sa svojom savješću.

Sve je ostvareno, sve je do kraja otkriveno!

O svjetlosti! Zadnji put kad te vidim:

Moje rođenje je bilo zlo,

Nepoštenje je podvig, a nepoštenje je brak!

V.N. Yarkho u članku “Sofoklov tragični teatar” citira frazu jednog od Eshilovih junaka: “Bolje je biti neuk nego mudar.” Koliko je Edip mudar, predajući se do kraja u potrazi za konačnom istinom? U svojim postupcima nalikuje razmišljanju “heroja podzemlja” F.M. Dostojevskog iz njegovih poznatih Bilješki iz podzemlja. Kaže da čak i ako ljudi sve izračunaju do kraja, poslože cijeli život, naprave logaritamske tablice po kojima bi trebali živjeti, sigurno će se pojaviti neki gospodin zlonamjernog, skeptičnog lica koji će sve te tablice poslati k vragu, baciti ih u provaliju, samo da živi svojom voljom, usprkos svim ovim logaritamskim tablicama gdje su ocrtane njegove koristi.

Nije li kralj Edip takav? Zašto traži istinu? Što dobiva kad je prepozna? Prije više od dvadeset godina ubio je oca, oženio vlastitu majku i s njom dobio djecu. Trebao je znati da delfijska proročišta ne lažu, da se sudbina dogodila davno, da je on postao oruđe te sudbine, unatoč tome što ju je marljivo izbjegavao i bježao od sudbine kako bi joj se brzo približio i opravdati kobna proročanstva.

Tragedija Edipa nastavlja se pred očima stanovnika Tebe. Član kućanstva, koji je zajedno s ostalim ukućanima i poslugom svjedočio tragediji, govori zboru tebanskih starješina o Jokastinoj smrti i Edipovu samoslijepljenju. Drugim riječima, samoubojstvo je u antičkom svijetu bio društveni čin, lišen svake intimnosti. Taj čin prate strastvene, burne kletve Jokaste i kletve samog Edipa sebi i svojim očima, koje sada ne žele da vide svijet oko sebe:

Član kućanstva

Sjećaš li se kako u bunilu tuge

Odjurila je. Iz hodnika ona

Uletjela je u svoju svadbenu odaju, s rukama

Hvatajući te za kosu. I tamo

Zatvorila je vrata i pozvala

Laju, koji je davno umro,

Iskvareći ga: “Sjećaš li se one noći

Drevna tajna? U njemu ste svoji na svome

Rodio je ubojicu, a mene, ženu,

U službi podlog poroda

Nesretnik je propao vlastito tijelo!”

Proklinjala je svoj krevet: “Ti

Od muža - muž, a djeca od sina

Presuđeno da rodi! A onda – kraj.

Ali ne znam kako je završila.

Čuo se krik - Edip je uletio u palaču -

Ovdje nije bilo vremena za nju. Sve je iza njega

Gledali smo. Svuda je žurio.

"Mač! Daj mi mač! Ovako nas je nazvao.

Pa opet: “Gdje mi je žena, reci mi...

Ne! Ne žena - prsten majčine njive,

Dvostruka sjetva onoga koji je prihvatio - i mene,

A od mene su zameci moje djece!” (...)

I kao nezemaljskom silom tjerana,

Naišao je na zatvorena vrata,

Istrgao ih je iz njihovih dubokih gnijezda i provalio

U mir. Mi smo iza njega. I tako

Vidimo kraljicu kako visi na udici,

Još se ljulja u kobnoj petlji.

Stoji i gleda - odjednom s divljim jecajem

Zgrabljena je iz viseće omče

Uklanja pažljivo. Ovdje na zemlji

Leži nesretna. Onda - o, ne!

Tada se dogodila strašna stvar!

Edip otkida zlatnu kopču,

Da joj je ogrtač spušten na rame,

I podižući oštru iglu gore,

Zaranja je u zjenicu naših očiju.

"Tu si ti! Tu si ti! Od sada više nećeš vidjeti

Te strahote koje sam preživio – i te

Što je i sam postigao. Odavde u mrklom mraku

Neka vidiš one čija je pojava zabranjena,

I ne prepoznaj one koje trebaš!”

Zašto se Edip oslijepi? Nosi nepodnošljiv teret odgovornosti, predbacuje sebi ono što nije kriv i što se bez obzira na njegovu volju moralo ostvariti. To je Sofoklov umjetnički, istinski tragični paradoks. Nitko nije kriv: ni bogovi ni ljudi. Tako je sudbina odredila. I ne možete joj pobjeći. Ipak, kralj Edip preuzima odgovornost. Oslijepi sam sebe upravo zbog svog osjećaja građanske i osobne odgovornosti, osuđuje se na progonstvo, spašavajući Tebu od kuge, čiji je uzrok njegov grijeh, predviđen od bogova. To znači da se u ovoj tragediji ne radi samo i ne toliko o sudbini, koja će se dogoditi puno prije događaja tragedije, koliko o tragediji spoznaje istine. Istina čini Edipa slobodnim samo u smislu da mora suditi i kazniti samog sebe u slobodnom činu samosljepljivanja.

Krajem 20. stoljeća slavni češki pisac, danas nastanjen u Parizu, Milan Kundera, u romanu “Nepodnošljiva lakoća postojanja” ponovo se okreće Sofoklovoj tragediji. Njegov junak, liječnik Tomas, nakon događaja u Pragu, kada “Praško proljeće” nakon dugogodišnjeg komunističkog režima odjednom daje ljudima nadu, piše članak o Kralju Edipu i upravo o onom osjećaju odgovornosti na koji Sofoklo poziva svoje bližnje građana. Zbog tog je članka naknadno izbačen s posla i lišen mogućnosti vježbanja, nakon invazije ruskih tenkova na Prag 1968., što ga je u biti osudilo na zaborav i smrt.

Sada, u modernom svijetu, u naše doba, Kundera čin kralja Edipa vrednuje ne na frojdovski način, već u duhu samog Sofokla, tako da antička tragedija i dalje zadivljuje svojom novošću i aktualnošću, svjedočeći o besmrtnosti onu tragičnu životnu koliziju koju Sofoklo otvara u antičkom svijetu, da bi ga produžio u vječnost i time poslao poruku nama, dalekim Sofoklovim potomcima, u 20. i 21. stoljeće. Citirajmo Kunderine riječi iz romana “Nepodnošljiva lakoća postojanja”:

“A onda se Tomaš opet sjetio priče o Edipu: Edip nije znao da živi s majkom, a ipak, saznavši istinu, nije se osjećao nevinim. Nije mogao podnijeti pogled na tugu izazvanu njegovim neznanjem, iskopao je oči i ostavio Tebu slijepom.

Čuvši kako komunisti glasno brane svoju unutarnju čistoću, Tomaš je pomislio: zbog vašeg neznanja ova je zemlja možda stoljećima izgubila slobodu, a vi vičete da se ne osjećate krivima? Kako možeš gledati na djelo svojih ruku? Kako vam ovo nije užasno? Imaš li oči da vidiš? Da si vidio, trebao bi se oslijepiti i napustiti Tebu!”

Dramaturgija antičke Grčke označila je početak povijesti razvoja ovog žanra. Sve što sada imamo nastalo je u ovoj kolijevci europske kulture. Stoga je za razumijevanje mnogih suvremenih kazališnih trendova i otkrića vrlo korisno osvrnuti se unatrag i prisjetiti se gdje je započela dramska umjetnost?

Kralj grada Tebe, Laj, saznaje iz proročišta da će ga njegov sin, koji se treba roditi, ubiti i oženiti njegovom majkom, kraljicom Jokastrom. Kako bi to spriječio, Laj naređuje pastiru da novorođenče odnese u planine da umre; u zadnji čas mu se sažali nad bebom te ga predaje lokalnom pastiru, koji dječaka daje korintskom kralju Polibu bez djece.

Nakon nekog vremena, kada je dječak već odrastao, do njega stižu glasine da je usvojen. Zatim odlazi do proročišta da sazna istinu, a on mu kaže "bez obzira čiji si sin, suđeno ti je da ubiješ svog oca i oženiš svoju majku." Tada, užasnut, odlučuje da se neće vratiti u Korint i odlazi. Na raskršću je sreo kola u kojima je sjedio starac i bičem tjerao konje. Junak je u zao čas odstupio i on ga je udario odozgo, za što je Edip udario starca svojim štapom, te je ovaj pao mrtav na zemlju.

Edip je stigao do grada Tebe, gdje je sjedila Sfinga i postavljala zagonetku svakom prolazniku; tko nije pogodio, bio je ubijen. Edip je lako pogodio zagonetku i spasio Tebu od Sfinge. Tebanci su ga postavili za kralja i oženili ga kraljicom Jokastrom.

Nakon nekog vremena kuga je zahvatila grad. Proročište predviđa da se grad može spasiti pronalaženjem ubojice kralja Laja. Edip na kraju pronalazi ubojicu, odnosno sebe. Na kraju tragedije njegova se majka objesi, a sam junak sebi iskopa oči.

Žanr djela

Sofoklovo djelo "Kralj Edip" pripada žanru antičke tragedije. Tragediju karakterizira osobni sukob, uslijed čega glavni lik dolazi do gubitka osobnih vrijednosti neophodnih za život. Njegov sastavni dio je katarza. Kada čitatelj kroz sebe proživljava patnju likova, to u njemu izaziva emocije koje ga izdižu iznad običnog svijeta.

Antička tragedija često pokazuje kontrast između sreće i nesreće. Sretan život ispunjen je zločinima, odmazdama i kaznama, pretvarajući se u nesretan.

Osobitost Sofoklovih tragedija je u tome što okrutne sudbine ne doživljava samo glavni lik, već i sudbine svih koji su u njemu uključeni postaju tragične.

Glavna tema antičke drame je zla kob. A tragedija “Kralj Edip” najjasniji je primjer. Sudbina dominira osobom; on je lišen slobodne volje. Ali u Sofoklovoj tragediji junak pokušava promijeniti ono što je suđeno, ne želi se pomiriti s predodređenošću. On ima svoj stav, ali u tome je sva tragedija: pobuna protiv sustava je brutalno ugušena, jer je i unaprijed planirana. Rock, kojeg pobunjenik ispituje, okrutno se našali s njim, zbog čega sumnja da je bio prisiljen. Edip ne odlazi iz svog doma, već iz kuće svojih usvojitelja. Njegov odlazak ravan je bijegu od vlastite sudbine koja ga zatiče i na ovoj putanji. A kad sam sebe oslijepi, onda se i na taj način suprotstavlja sudbini, ali i taj napad predviđa Proročište.

Junakova zla kob: zašto Edip nije imao sreće?

Kralj grada Tebe, Laj, ukrao je i zlostavljao učenika proročišta, koji mu je prenio znanje o svijetu. Kao rezultat svog postupka, saznaje za proročanstvo koje kaže da će umrijeti od ruke vlastitog sina, a njegova žena će se udati za njega. Odluči ubiti dijete. Podsjeća me na mit o bogu Kronu, koji se bojao da bi ga djeca mogla ubiti - i proždrao ih je kako bi spriječio da se to dogodi. Međutim, Laiju je nedostajala božanska volja: nije uspio pojesti nasljednika. Sudbina je to odredila kako bi kaznila počinitelja gatare. Stoga je cijeli Edipov život primjer kako se zla sudbina duhovito našalila.

Beba pada u ruke kralja bez djece. Bezdjetnost se smatrala voljom bogova, a ako nema djece, onda je to kazna i zato je neophodna. Ispostavilo se da je dostojanstvenik patio od neplodnosti samo zato što je morao skloniti igračku sudbine.

Edip susreće Sfingu. Sfinga se pojavila mnogo prije Kronosa. Sva božanstva koja su postojala prije Kronosa kombiniraju značajke različitih životinja i ljudi. Ona uništava grad, neprestano proždirući građane zbog nedostatka erudicije. A kad Edip riješi njezinu zagonetku, ona umire, kako je i bilo suđeno, a junak je to već pripisao sebi.

Početak kuge u Tebi ujedno je i božja kazna što je zapravo zlu kob stvorila hodajući po ljudskom svijetu.

Nitko ne pati uzalud. Svatko je nagrađen prema svojim djelima ili prema djelima svojih predaka. Ali nitko ne može pobjeći svojoj sudbini; pobunjenici su surovo kažnjeni rukom sudbine. Najzanimljivije je to što je ovaj ustanak plod mašte samih bogova. Zla kob u početku upravlja onima koji misle da ga varaju. Edip nije kriv za svoju neposlušnost, samo su na njegovom primjeru odlučili ljudima naučiti lekciju poslušnosti: ne proturječi volji svojih nadređenih, oni su mudriji i jači od tebe.

Slika Edipa: karakteristike junaka

U Sofoklovoj tragediji glavni lik je vladar Tebe – kralj Edip. Prožet je problemima svakog stanovnika svog grada, iskreno brine za njihovu sudbinu i pokušava im pomoći u svemu. Jednom je spasio grad od Sfinge, a kada građani stradaju od kuge koja ih je zahvatila, ljudi ponovno traže spas od mudrog vladara.

U djelu se njegova sudbina pokazuje nevjerojatno tragičnom, ali unatoč tome, njegova se slika ne čini jadnom, već, naprotiv, veličanstvenom i monumentalnom.

Cijeli život ponašao se po moralu. Napustio je svoj dom, otišavši u nepoznato, da ne izvrši zločin koji mu je suđen. A u finalu samokažnjavanjem potvrđuje svoje dostojanstvo. Edip postupa nevjerojatno hrabro, kažnjavajući samog sebe za zločine koje je počinio nesvjesno. Njegova kazna je okrutna, ali simbolična. Brošem iskopava oči i šalje se u progonstvo da ne bude u blizini onih koje je svojim djelima uprljao.

Dakle, junak Sofokla je osoba koja se pridržava moralnih zakona, nastojeći djelovati u skladu s moralom. Kralj koji priznaje vlastite pogreške i spreman je za njih snositi kaznu. Njegova sljepoća je metafora za autora. Tako je želio pokazati da je lik slijepa igračka u rukama sudbine, a svatko od nas je jednako slijep, čak i ako sebe smatra videćim. Ne vidimo budućnost, nismo sposobni prepoznati svoju sudbinu i intervenirati u nju, stoga su svi naši postupci jadna dobacivanja slijepca, ništa više. To je bila filozofija tog vremena.

Međutim, kada junak tjelesno oslijepi, duhovno progleda. Nema više što izgubiti, sve najgore stvari su se dogodile, a sudbina ga je naučila lekciju: pokušavajući vidjeti nevidljivo, možete čak i izgubiti vid. Nakon takvih iskušenja, Edip se oslobađa žudnje za moći, oholosti i težnje protiv Boga i napušta grad, žrtvujući sve za dobrobit građana, pokušavajući ih spasiti od kuge. U izgnanstvu je njegova vrlina samo ojačala, a njegov svjetonazor obogaćen: sada je lišen iluzija, fatamorgane, koju je stvorila obvezujuća vizija pod utjecajem blistavih zraka moći. Izgnanstvo je u ovom slučaju put u slobodu koji mu je sudbina omogućila kao kompenzacija za to što je Edip pokrio očev dug.

Čovjek u tragediji "Kralj Edip"

Autor piše svoje djelo koje se temelji na mitu o kralju Edipu. Ali on je prožima najtananijom psihologijom, a smisao predstave nije čak ni u sudbini, već u čovjekovom suočavanju sa sudbinom, u samom pokušaju pobune, osuđenom na neuspjeh, ali zbog toga ništa manje herojskom. Ovo je prava drama, ispunjena unutarnjim sukobima i sukobima među ljudima. Sofoklo pokazuje duboke osjećaje likova; u njegovom djelu postoji osjećaj psihologizma.

Sofoklo svoje djelo nije temeljio samo na mitu o Edipu, kako glavna tema ne bi postala isključivo kobna nesreća protagonista. Zajedno s njom u prvi plan stavlja probleme društveno-političke naravi i unutarnje doživljaje čovjeka. Pretvarajući tako mitološki zaplet u duboku društvenu i filozofsku dramu.

Glavna ideja Sofoklove tragedije je da osoba, u bilo kojim okolnostima, mora sama biti odgovorna za svoje postupke. Kralj Edip, nakon što je saznao istinu, ne čeka kaznu odozgo, već kažnjava samog sebe. Osim toga, autor uči čitatelja da je svaki pokušaj skretanja s kursa zacrtanog odozgo fatamorgana. Ljudima nije dana slobodna volja, za njih je sve već smišljeno.

Edip ne oklijeva i ne sumnja prije donošenja odluke, on djeluje odmah i jasno u skladu s moralom. No, ta čestitost je i dar sudbine, koja je već sve proračunala. Ne može se prevariti ni zaobići. Možemo reći da je heroja nagradila čestitim osobinama. Tu se očituje neka pravednost sudbine prema ljudima.

Duševna ravnoteža osobe u Sofoklovoj tragediji u potpunosti odgovara žanru u kojem je djelo izvedeno: ona se koleba na rubu sukoba i na kraju se urušava.

Edip i Prometej od Eshila - što im je zajedničko?

Tragedija Eshila “Okovani Prometej” govori o titanu koji je ukrao vatru s Olimpa i donio je ljudima, zbog čega ga je Zeus kaznio lancima vezavši ga za planinsku stijenu.

Nakon što su se popeli na Olimp, bogovi su se bojali svrgavanja (kao što su svojevremeno svrgnuli Titane), a Prometej je mudar vidovnjak. A kad je rekao da će Zeusa svrgnuti njegov sin, sluge gospodara Olimpa stadoše mu prijetiti tražeći tajnu, a Prometej je ponosno šutio. Osim toga, krao je vatru i davao je ljudima, naoružavajući ih. Odnosno, proročanstvo je dobilo vizualno utjelovljenje. Zbog toga ga poglavica bogova okova za stijenu na istoku zemlje i pošalje orla da mu kljucne jetru.

Prometej, kao i Edip, znajući sudbinu, ide protiv nje, također je ponosan i ima svoj stav. Obojici nije suđeno da ga prevladaju, ali sama pobuna izgleda hrabro i impresivno. Također, oba se junaka žrtvuju za dobrobit ljudi: Prometej krade vatru, znajući kakva ga za to čeka kazna, a Eshil iskopava oči i odlazi u progonstvo, napuštajući vlast i bogatstvo za dobrobit svoga grada.

Sudbina junaka Eshila i Sofokla jednako je tragična. Međutim, Prometej zna svoju sudbinu i ide joj u susret, a Eshil, naprotiv, pokušava pobjeći od nje, ali u konačnici shvaća uzaludnost pokušaja i prihvaća svoj križ, zadržavajući svoje dostojanstvo.

Struktura i kompozicija tragedije

Kompozicijski se tragedija sastoji od nekoliko dijelova. Počinje djelo prologa - pošast pogađa grad, ljudi, stoka i usjevi umiru. Apolon naređuje da se pronađe ubojica prethodnog kralja, a sadašnji kralj Edip zaklinje se da će ga pronaći pod svaku cijenu. Prorok Tirezija odbija reći ime ubojice, a kada ga Edip okrivi za sve, proročište je prisiljeno otkriti istinu. U ovom trenutku osjeća se napetost i bijes vladara.

Napetost ne jenjava ni u drugoj epizodi. Slijedi dijalog s Kreontom koji negoduje: “Samo će nam vrijeme otkriti što je pošteno. Dovoljan je dan da se otkrije podla stvar.”

Dolazak Jokastre i priča o ubojstvu kralja Laja od strane nepoznate osobe unose pomutnju u Edipovu dušu.

Zauzvrat, on sam priča svoju priču prije nego što je došao na vlast. Nije zaboravio ubojstvo na raskrižju i sada ga se prisjeća s još većom zebnjom. Junak odmah doznaje da on nije rođeni sin korintskog kralja.

Napetost doseže vrhunac dolaskom pastira koji kaže da nije ubio bebu i tada sve postaje jasno.

Kompoziciju tragedije zaključuju tri velika Edipova monologa u kojima nema bivšeg čovjeka koji se smatrao spasiteljem grada, on se pojavljuje kao nesretan čovjek, koji svoju krivnju iskupljuje teškom patnjom. Iznutra se preporađa i postaje mudriji.

Problematika predstave

1. Glavni problem tragedije je problem sudbine i slobode ljudskog izbora. Stanovnici antičke Grčke bili su jako zabrinuti temom sudbine, jer su vjerovali da nemaju slobodu, da su igračke u rukama bogova, da im je sudbina unaprijed određena. A trajanje njihova života ovisilo je o Moirama, koje određuju, mjere i odrežu nit života. Sofoklo u svoje djelo unosi polemiku: daje glavnom liku ponos i neslaganje s njegovom sudbinom. Eshil neće ponizno čekati udarce sudbine, on se s njom bori.
2. Predstava se dotiče i društveno-političkih tema. Razlika između Edipa i njegovog oca Laja je u tome što je on pravedan vladar koji bez oklijevanja žrtvuje svoju ljubav, dom i sebe za sreću svojih građana. Međutim, dobar kralj uvijek nosi jaram naslijeđen od lošeg, koji je u antičkoj tragediji poprimio oblik prokletstva. Njegov je sin samo po cijenu vlastite žrtve uspio prevladati posljedice Laiusove nepromišljene i okrutne vladavine. Ovo je cijena ravnoteže.
3. Tuga pada na Edipa od trenutka kad mu se otkrije istina. A onda autor progovara o problemu filozofske naravi – problemu neznanja. Autor suprotstavlja znanje bogova neznanju običnog čovjeka.
4. Tragedija se odvija u društvu u kojem su ubojstva krvnih srodnika i rodoskvrnuće popraćeni najstrožom kaznom i obećavaju katastrofu ne samo onome tko je to počinio, već i gradu u cjelini. Dakle, Edipova djela, unatoč stvarnoj nevinosti, nisu mogla ostati nekažnjena i stoga grad pati od kuge. Problem pravde u ovom je slučaju prilično akutan: zašto svi pate za djela jednoga?
5. Unatoč svoj tragičnosti Edipova života, na kraju je obdaren duhovnom slobodom koju stječe pokazujući hrabrost pred udarcima sudbine. Stoga se javlja problem procjene životnog iskustva: je li sloboda vrijedna takvih žrtava? Autor je vjerovao da je odgovor potvrdan.

Zanimljiv? Spremite ga na svoj zid!

Pasivno podvrgavanje budućnosti strano je Sofoklovim junacima, koji sami žele biti kreatori vlastite sudbine, te su puni snage i odlučnosti da obrane svoje pravo. Svi antički kritičari, počevši od Aristotela, tragediju “Kralj Edip” nazivaju vrhuncem Sofoklovog tragičkog majstorstva. Vrijeme nastanka je nepoznato, okvirno se utvrđuje 428. - 425. godina. Za razliku od prethodnih drama, kompozicijski bliskih diptihu, ova je tragedija jedinstvena i zatvorena u sebe. Sva njegova radnja koncentrirana je oko glavnog lika, koji definira svaku pojedinu scenu, kao njezino središte. No, s druge strane, u Kralju Edipu nema slučajnih ili epizodnih likova. Čak i robinja kralja Laja, koja je jednom, po njegovom nalogu, odnijela novorođenče iz njegove kuće, kasnije prati Laja na njegovom posljednjem kobnom putovanju; a pastir, koji se tada sažalio nad djetetom, isprosio ga i odveo ga sa sobom, sada stiže u Tebu kao ambasador iz Korinćana da nagovori Edipa da vlada u Korintu.

Mitovi antičke Grčke. Edip. Onaj koji je pokušao shvatiti misterij

Sofoklo je preuzeo radnju svoje tragedije iz tebanskog ciklusa mitova, vrlo popularnog među atenskim dramatičarima; ali je njegova slika glavnog lika, Edipa, potisnula u drugi plan cijelu kobnu povijest nesreća obitelji Labdacid. Obično se tragedija "Kralj Edip" klasificira kao analitička drama, budući da je njezina cjelokupna radnja izgrađena na analizi događaja koji se odnose na prošlost junaka i izravno se odnose na njegovu sadašnjost i budućnost.

Radnja ove Sofoklove tragedije počinje prologom u kojem povorka tebanskih građana ide prema palači kralja Edipa s molbom za pomoć i zaštitu. Oni koji su došli čvrsto su uvjereni da samo Edip može spasiti grad od pošasti koja u njemu bjesni. Edip ih smiruje i kaže da je već poslao svog šurjaka Kreonta u Delfe da od boga Apolona sazna uzrok epidemije. Pojavljuje se Kreont s proročištem (odgovorom) boga: Apolon je ljut na Tebance jer su dali utočište nekažnjenom ubojici bivšeg kralja Laja. Pred okupljenima, kralj Edip se zaklinje da će pronaći zločinca, “tko god da je ubojica”. Pod prijetnjom oštre kazne naređuje svim građanima:

Ne dovodite ga pod svoj krov ili s njim
Ne pričaj. Na molitve i žrtve
Ne dopustite mu da učestvuje u abdestu, -
Ali ga istjeraj iz kuće, jer on je
Krivac za prljavštinu koja je pogodila grad.

Atenski gledatelji, Sofoklovi suvremenici, poznavali su priču o kralju Edipu od djetinjstva i tretirali je kao povijesnu stvarnost. Dobro su znali ime ubojice Laja, pa je Edipov nastup kao osvetnika za ubijenog za njih dobio duboko značenje. Shvatili su, prateći razvoj tragedije, da kralj, u čijim je rukama sudbina cijele zemlje, svih ljudi koji su mu beskrajno odani, ne može drugačije postupiti. A Edipove riječi zvučale su kao strašno samoprokletstvo:

A sada sam božji prvak,
I osvetnik za mrtvog kralja.
Proklinjem tajnog ubojicu...

Kralj Edip poziva proroka Tiresija, kojega zbor naziva drugim vidiocem budućnosti nakon Apolona. Starcu je žao Edipa i ne želi imenovati zločinca. Ali kad mu ljutiti kralj baci u lice optužbu za pomaganje ubojici, Tiresija, također izvan sebe od bijesa, izjavljuje: "Ti si bezbožni oskvrnitelj zemlje!" Edip, a nakon njega zbor, ne mogu vjerovati u istinitost proročanstva.

Kralj ima novu pretpostavku. Sofoklo pripovijeda: nakon što su Tebanci izgubili kralja, koji je ubijen negdje tijekom hodočašća, njegov pravni nasljednik trebao je biti brat udovice kraljice, Kreont. Ali tada je došao Edip, nikome nepoznat, i riješio zagonetku Sfinga i spasio Tebu od krvožednog čudovišta. Zahvalni Tebanci ponudili su svom spasitelju ruku kraljice i proglasili ga kraljem. Je li Kreont gajio zamjerku, je li odlučio upotrijebiti proročište da svrgne Edipa i preuzme prijestolje, odabravši Tiresiju kao instrument svog djelovanja?

Edip optužuje Kreonta za izdaju, prijeteći mu smrću ili doživotnim progonstvom. A on, osjećajući se nevino osumnjičenim, spreman je s oružjem jurnuti na Edipa. Zbor se boji i ne zna što bi. Tada se pojavljuje žena kralja Edipa i Kreontova sestra, kraljica Jokasta. Gledatelji su o njoj znali samo kao o sudionici incestuoznog sindikata. Ali Sofoklo ju je prikazao kao ženu jake volje, čiji su autoritet priznavali svi ukućani, uključujući njezina brata i muža. Oboje u njoj traže potporu, ali ona žuri pomiriti zavađene i, saznavši za uzrok svađe, ismijava vjerovanje u predviđanja. Želeći svoje riječi potkrijepiti uvjerljivim primjerima, Jokasta kaže da joj je besplodna vjera u njih izobličila mladost, oduzela joj prvorođenče, a njezin prvi muž Laj, umjesto prorečene mu smrti od sina, postao je žrtva pljačkaškog napada.

Jokastina priča, osmišljena da smiri kralja Edipa, zapravo kod njega izaziva tjeskobu. Edip se prisjeća da ga je proročište, koje mu je predvidjelo oceubojstvo i brak s majkom, prije mnogo godina natjeralo da napusti svoje roditelje i Korint i ode u skitnju. A okolnosti Lajeve smrti u Jokastinoj priči podsjećaju ga na jednu nemilu avanturu tijekom njegovog lutanja: na raskrižju je slučajno ubio vozača i nekog starca, prema Jokastinu opisu, sličnog Laju. Ako je ubijeni doista bio Laj, onda je on, kralj Edip, koji je sam sebe prokleo, njegov ubojica, pa mora pobjeći iz Tebe, ali tko će prihvatiti njega, prognanika, ako se ni on ne može vratiti u domovinu bez opasnosti postavši oceubojica i muž svoje majke .

Samo jedna osoba može razriješiti sumnje, stari rob koji je pratio Laija i pobjegao od smrti. Edip naredi da dovedu starca, ali on je odavno napustio grad. Dok glasnici traže tog jedinog svjedoka, u Sofoklovoj tragediji pojavljuje se novi lik, koji sebe naziva glasnikom iz Korinta, koji stiže s viješću o smrti korintskog kralja i izboru Edipa za njegova nasljednika. Ali Edip se boji prihvatiti korintsko prijestolje. Plaši ga drugi dio proročišta, koji predviđa brak s njegovom majkom. Glasnik, naivno i svim srcem, žuri razuvjeriti Edipa i otkriva mu tajnu njegova porijekla. Korintski kraljevski par posvojio je bebu, koju je on, bivši pastir, pronašao u planinama i donio u Korint. Znak djeteta bile su njegove probušene i svezane noge, zbog čega je dobio ime Edip, tj. „debeljuškast“.

Aristotel je ovu scenu “prepoznavanja” smatrao vrhuncem Sofoklovog tragičkog majstorstva i vrhuncem cijele tragedije, a posebno je isticao umjetničko sredstvo koje je nazvao peripeteja, zahvaljujući kojem se postiže vrhunac i priprema rasplet. Jokasta je prva koja je shvatila značenje onoga što se dogodilo i, u ime spašavanja Edipa, čini posljednji uzaludan pokušaj da ga spriječi od daljnje istrage:

Ako ti je život sladak, molim se bogovima,
Ne pitaj... Dosta je moje muke.

Sofoklo je ovoj ženi podario ogromnu unutarnju snagu, koja je spremna sama nositi teret strašne tajne do kraja svojih dana. Ali kralj Edip više ne sluša njezine zahtjeve i molitve; zaokupljen je željom da otkrije tajnu, kakva god ona bila. Još uvijek je beskrajno daleko od istine i ne primjećuje čudne riječi svoje žene i njezin neočekivani odlazak; a zbor, držeći ga u neznanju, veliča njegovu rodnu Tebu i boga Apolona. Dolaskom starog sluge ispostavlja se da je on doista svjedočio Lajevoj smrti, ali, osim toga, on, nakon što je jednom od Laja dobio nalog da ubije dijete, nije se usudio to učiniti i predao ga je neki korintski pastir, koji sada, na svoju sramotu, prepoznaje glasnika iz Korinta koji stoji pred njim.

Dakle, Sofoklo pokazuje da sve tajno postaje jasno. U orkestru se pojavljuje vjesnik, koji je došao zboru navijestiti Jokastino samoubojstvo i strašni Edipov čin, koji je Jokastinoj haljini zabio zlatne pribadače u oči. S posljednjim riječima pripovjedača pojavljuje se i sam kralj Edip, slijep, obliven vlastitom krvlju. Sam je izvršio kletvu kojom je žigosao zločinca u neznanju. S dirljivom nježnošću oprašta se od djece, povjeravajući ih Kreontu na brigu. A zbor, potišten onim što se dogodilo, ponavlja drevnu izreku:

A sretnima se bez sumnje mogu nazvati samo oni
Tko je dosegao granice života, a da nije doživio nesreće.

Protivnici kralja Edipa, protiv kojih se okreće njegova ogromna volja i neizmjerni um, pokazuju se bogovima čija se moć ne određuje ljudskom mjerom.

Za mnoge se istraživače ta moć bogova činila toliko neodoljivom u Sofoklovoj tragediji da je zamaglila sve ostalo. Stoga se na temelju njega tragedija često definirala kao tragedija sudbine, čak se to kontroverzno objašnjenje prenosilo na cjelokupnu grčku tragediju. Drugi su nastojali utvrditi stupanj moralne odgovornosti kralja Edipa, govoreći o zločinu i neizbježnoj kazni, ne uočavajući nesklad između prvog i drugog, čak iu okviru Sofoklovih suvremenih ideja. Zanimljivo je da, prema Sofoklu, Edip nije žrtva, koja pasivno čeka i prihvaća udarce sudbine, već energična i aktivna osoba koja se bori u ime razuma i pravde. U toj borbi, u svom obračunu sa strastima i patnjom, on izlazi kao pobjednik, određujući sam sebi kaznu, sam je izvršavajući i time pobjeđujući svoju patnju. U finalu Sofoklovog mlađeg suvremenika Euripida, Kreont je naredio svojim slugama da oslijepe Edipa i otjera ga iz zemlje.

Edipova kći Antigona vodi svog slijepog oca iz Tebe. Jalabertova slika, 1842

Proturječje između subjektivno neograničenih mogućnosti ljudskog uma i objektivno ograničenih granica ljudskog djelovanja, koje se ogleda u Kralju Edipu, jedna je od karakterističnih proturječja Sofoklovog vremena. U slikama bogova koji se suprotstavljaju čovjeku, Sofoklo je utjelovio sve ono što se nije moglo objasniti u okolnom svijetu, čiji su zakoni još uvijek bili gotovo nepoznati čovjeku. Sam pjesnik još nije posumnjao u dobrotu svjetskog poretka i nepovredivost svjetske harmonije. Unatoč svemu, Sofoklo optimistično afirmira ljudsko pravo na sreću, vjerujući da nesreća nikada ne slomi onoga tko joj se zna oduprijeti.

Sofoklo je još daleko od umjetnosti individualnih karakteristika moderne drame. Njegove herojske slike su statične i nisu likovi u našem smislu, jer junaci ostaju nepromijenjeni u svim životnim peripetijama. Međutim, oni su veliki u svom integritetu, u svojoj slobodi od svega slučajnog. Prvo mjesto među izvanrednim slikama Sofokla s pravom pripada kralju Edipu, koji je postao jedan od najvećih junaka svjetske drame.

“Peripeteja... je promjena događaja u suprotnost... Tako je kod Edipa glasnik koji je došao ugoditi Edipu i osloboditi ga straha od njegove majke, objavljujući mu tko je on, postigao suprotno.. .” (Aristotel. Poetika, poglavlje 9, 1452 a).

Još jedan članak za časopis “Znanje je moć” svoje pojavljivanje u potpunosti duguje studentima Sevmashvtuza.
Ovo su u potpunosti njihove riječi, od mene - prepričavanje radnje za početak i komentare.

Čitam im kulturalne studije. Tko se sjeća ove priče: Jeljcin je 1992. zabranio KPSS. Komunistički predmeti - sva ta "povijest CPSU-a" i "znanstveni komunizam" - trebali su automatski biti uklonjeni iz sveučilišnih nastavnih planova i programa. Na njihovo mjesto pojavio se nepoznati kulturalni studij - akademska disciplina bez znanosti.
Bez planova, bez udžbenika, bez priručnika za obuku. Čitajte kako želite.
Idealna situacija. Savršen!

Pa ja sam sa studentima pričala što želim i kako želim. O “aksijalnom dobu”, protestantskoj etici i duhu kapitalizma, Papernovljevoj “kulturi dva”...

Tema „Kultura antičke Grčke“ uključivala je analizu mita o Edipu i Sofoklove tragedije.
Sada bih, naravno, više volio Antigonu.

U smislu osjećaja
Sudbina Edipa nas osvaja samo zato što bi mogla postati našom sudbinom,
Z. Freud

“Je li kralj Edip kriv, a ako nije kriv, tko je onda? Prvi osjećaj čitatelja (ili gledatelja) je ogorčenje: Bog čovjeku postavlja zamku, tjera ga na zločin, iako on to ne želi i svim silama pokušava odvratiti nadolazeću katastrofu. Kada Edip ubije starca i njegove sluge na raskrižju, on sebe ne smatra ubojicom, a možda i sasvim razumno. Edip je daleko od stanja duševne ravnoteže. Moguće je da je svađa na raskrižju bila posljednja kap koja je Edipa konačno lišila sposobnosti logičnog rasuđivanja i primjerenog odgovora na stvarnost. Drugim riječima, u trenutku ubojstva, Edip je u stanju strasti, ili, prema Freudu, u stisku “instinkta smrti”, odnosno potrebe za vanjskom agresijom.”

Učenici najčešće započinju s analizom Edipovog duševnog stanja i osjećaja koji ga obuzimaju, kao da se stavljaju na mjesto mitološkog junaka, zasad ne primjećujući da su skrojeni iz drugačijeg platna.

“Bio je ljut na svoju sudbinu, na sebe, na sve ljude i iskaljivao je svoje osjećaje na nedužnim putnicima.”
“U njemu se probudio nekakav zvjerski bijes, koji ga je tjerao da dalje ubija.”

Ubojstvo ovdje nije zločin, ali oslobađanje unutarnje patnje ili samoobrana», « žeđ za osvetom zbog straha koji je doživio da i sam bude ubijen».

Između mita i svakodnevice
Ovdje je tragedija čovjeka, koji posjeduje puninu ljudske moći, suočen s činjenicom da u svemiru odbacuje čovjeka.
A. Bonnard

Učenicima je bilo najteže procijeniti brak Edipa s majkom, primjeren mitološkom razmišljanju: ni život, ni književnost, ni kinematografija ne daju im natuknice.
Odgovor morate potražiti u vlastitim emocijama:
« Ova ga je žena mogla odgajati, povijati u djetinjstvu, voljeti ga i žaliti. Ali pokazalo se da je ona njegova žena. Po mom mišljenju, to je vrlo teško moralno razumjeti».
« Ljudi su se oduvijek ubijali i ubijat će se, a ubojstvo roditelja i nije tako neuobičajeno, ali oženiti majku je nešto nesvakidašnje... Uglavnom, mislim da će ići dva puta u pakao.».

Učenici ne prihvaćaju mitološku jednadžbu krivnje za oba zločina. Ubivši mog oca," ipak ga je lišio života, odnosno najdragocjenijeg što čovjek ima, ali, s druge strane, bolje je biti ubijen nego biti obeščašćen kao njegova majka».
Ali je li? "... Djeca su im normalna, pa je u redu. I iako s moralne točke gledišta ne izgleda baš dobro, ipak je lakše od ubojstva».

Mnogi ljudi tu uopće ne vide zločin: “ nije znao da je to njegova majka, au to vrijeme to i nije bio tako veliki zločin, jer i bogovi su činili takve stvari».

Sa stajališta mita, sve je upravo suprotno: uspoređivanje Edipovih postupaka s djelima bogova ne ublažava, već pogoršava njegovu krivnju - "što je dopušteno Jupiteru ..." Ali učenici nalaze potvrdu njihova interpretacija u građi samog mita: “ bogovi su poslali kugu jer je netko ubio bivšeg kralja, a ne jer je netko oženio njegovu majku».

O mudrosti i gluposti Edipa
Stani, mudar ko Edip,
Pred Sfingom s vječnom zagonetkom.
A. Blok

Najneočekivanije: studenti aktivno poriču mudrost koju mit pripisuje Edipu.
« Težina Edipovih zločina, vjerujem, nije u činjenici da je ubio svog oca i oženio svoju majku, već u njegovoj duhovnoj sljepoći».
Optužen je za nepromišljeno ponašanje tog kobnog dana na raskrižju triju cesta:
« postojala je šansa otići, skrenuti ili odabrati drugi smjer - ne, krv lije, brdo leševa, i kao rezultat - prvi dio predviđanja također se ispunio».
Edip - " on je nasilna, neobuzdana, razmažena, slabo obrazovana i glupa osoba...ima slabu kontrolu nad svojim postupcima...čak i kad Tiresija jasno natukne da je Edip sam ubio kralja, on zbog svoje slabe pameti to ne može prihvatiti i otjera ga u ljutnji Teiresias...»

Dijelom je ovakav stav mogao biti isprovociran i Pasolinijevim filmom u kojem, suočen sa Sfingom, junak ne pokazuje mudrost (tim više što zagonetka Sfinge u filmu uopće nije riješena), nego hrabrost blisku nepromišljeni bijes.

U isto vrijeme studenti pišu „ o izvanrednoj osobnosti Edipa: nije čekao nepoznato, koje ga je počelo tištiti, i otišao je svećeniku(točnije, proročištu - A.Ch.) saznati što ga čeka naprijed - mislim da čovjek mora imati puno hrabrosti da želi znati budućnost».

I na kraju tragedije, Edip se, prema većini učenika, ponaša više nego dostojno:
« dobrovoljno se učinio izopćenikom kako ne bi naudio sebi bliskim ljudima».
« Edip je nevin, jer nije znao što čini, ali, kao religiozan čovjek, kažnjava sam sebe, pokoravajući se sudbini koju su predvidjeli bogovi».
« Edip je sebi iskopao oči, a to je, po meni, jedna od najstrašnijih kazni. Čovjek pomoću očiju prima oko 90 posto informacija o svijetu oko sebe. Odjednom slijepa osoba mora ponovno učiti ono što je prije mogla raditi bez razmišljanja. Ali najvažnije za osobu koja je izgubila vid je pobijediti strah od stalnog mraka i ne odustati u tako teškoj situaciji».

Zločin i kazna
Sišavši u Had, ma koje oči
Počeo sam gledati svog roditelja u lice,
Ili mi je možda bilo slatko vidjeti
Moja djeca, jao, rođena od nje?
Sofokla

Završetak tragedije je šokantan. Zašto Edip sam sebe kažnjava na ovaj način? Ovo pitanje vam omogućuje da osjetite dubinu mita, u kojem svaka dostignuta razina ne znači odgovor, već samo primanje novog pitanja.

Prvu razinu objašnjenja postavio je Sofoklo: on se oslijepi iz osjećaja srama, kako ne bi vidio ni građane Tebe (za života), ni svoje roditelje (nakon smrti).
« Edip nije mogao gledati ljude u oči nakon svojih zločina. Želio je sebe lišiti mogućnosti da razmišlja i divi se ljepoti svijeta oko sebe, vjerujući da je toga nedostojan».

Njegova krivnja je preteška: " Bogovi mogu upravljati vašom sudbinom, ali umjesto vas počine zločin
Oni ne mogu. Sam Edip počinio je zločin ubojstvom. Bogovi su mu to jedino pokazali tako što su vlastitog oca stavili pod mač i dokazali mu da nije dostojan titule čovjeka».
« Uostalom, nisu bogovi sišli s Olimpa i ubili mu vlastitog oca, nego je to učinio on sam, svojim rukama!»
« Stavljajući se na Edipovo mjesto, i ja bih, ako bih se branio, mogao ubiti drugu osobu, ali to me, naravno, ne bi oslobodilo krivnje. Mučio bih se mislima: kako sam mogao tako lako ubiti čovjeka!»

Nepodnošljivi osjećaj stida je prva sila koja je natjerala Edipa da izbode oči kopčom s Jokastinog pojasa.

Mudrost sljepoće
Upravo zato što je – takva je dijalektika povijesti – helenska kultura gravitirala prema pojavnosti, prema “eidosu”, rano je počela poistovjećivati ​​mudrost, odnosno prodor u misterij bića, s tjelesnom sljepoćom.
S. Averincev

No, kajanje koje muči Edipa nije jedino objašnjenje za njegov postupak.
« Navodno, Edip vjeruje da je, budući da je sve ovo vrijeme bio "slijep", bolje da i dalje ostane slijep».
« Njegove su ga oči dovele u Tebu: najvjerojatnije, on ne kažnjava sebe, već njegov vid».
« Kako je samo bio slijep prije nego što je saznao cijelu strašnu istinu!»
« Tako se Edip odvaja od svih gadosti vanjskog svijeta. Svojom sljepoćom Edip dijeli svijet na dvoje: vanjski i unutarnji. Oslijepivši sam sebe, ostaje sam sa svojim unutarnjim svijetom».
« Edipova sljepoća simbol je ljudskog neznanja: on u svojoj tami shvaća drugo svjetlo, pridružuje se drugom znanju – spoznaji prisutnosti nepoznatog svijeta oko nas. I to više nije sljepoća, nego uvid. Ovo je izjava da je samo Bog vidljiv. Uvijek je u pravu i zna bolje».
« Edip već sve zna. Predviđanje se obistinilo. Pred sobom vidi plodove svojih djela i shvaća da od sudbine ne može pobjeći. I kao u slučaju Tiresije, on se zaslijepi za ono što je vidio».
« Samo sebi nije mogao oprostiti "sljepoću" u svojim postupcima». « Mislim da je sebe krivio što je cijeli život bio slijep (iako je bio upozoren), i odlučio se kazniti na primjeren način - zašto će slijepcu oči?»

Logika mita je sasvim jasna: ili fizički vid, koji vodi osobu u vanjskom svijetu, ili unutarnji vid, mudrost, koja omogućuje vidjeti skrivenu bit stvari. Nije uzalud grčka kultura, zaboravivši sve o Homeru, pa i njegovo mjesto rođenja, uporno ponavljala njegov jedini znak: on je slijep.

Naznaka ispravnosti ovakvog tumačenja sadržana je u samom mitu – to je lik Tiresije, oksimoronskog lika, slijepog vidioca. Ali ni ovo objašnjenje ne iscrpljuje Edipovo djelovanje.

Bog i čovjek
Bog čini sve, ali nama je dano da zbog toga doživimo grižnju savjesti, a pred njim se nalazimo krivi jer preuzimamo krivnju radi njega.
T. Mann

I tu se pred nama otvara sljedeća razina dubine tragedije: Edipova jednakost s Bogom.
Ovaj aspekt nije odmah jasan. Trebali bismo biti zahvalni Sofoklu što je pomaknuo fokus s pitanja kako se sve dogodilo na razumijevanje što se točno dogodilo. Edip je, istražujući zločin u kojem je i ubojica, i istražitelj, i krvnik, i žrtva, u Sofoklovoj drami prisiljen sagledati cijelu situaciju iznutra, a mi, prateći njegovu mentalnu potragu, otkrivamo mehanizam djelovanja iznutra.
Iza vanjskog izgleda događaja iznenada se otkriva njihov unutarnji — pravi — sadržaj. Vanjski lanac događaja prirodan je i ljudski razumljiv: razumljiva je Lajeva želja da se riješi problematične bebe, a sasvim je prirodno ljudsko sažaljenje sluge koji je djetetu spasio život.

Razumljiva je i poštovanja vrijedna Edipova namjera da napusti svoje roditelje, kako ni na koji način – ni svjesno ni nesvjesno, ni svojom voljom ni protiv nje – ne bi ostvario ono što mu je proročište predvidjelo.

U međuvremenu, udaljavajući se od sudbine, Edip ide ravno k njoj. Njegova slobodna volja je ta koja ga u konačnici vodi da ostvari ono od čega je bježao, s pravom užasnut i odbačen od sebe. Edip (kao i Laj, što se toga tiče) preuzima na sebe hrabrost da se odupre volji sudbine kako bi izbjegao vlastitu propast. No čak i proturječeći bogovima (kako se njemu čini) i slijedeći njihovu volju (protiv vlastitih namjera, ali zahvaljujući vlastitim djelima), Edip ipak ispada zločinac.

Žrtva i krivac za ono što se dogodilo, Edip se nalazi licem u lice s pitanjem nevjerojatne težine: treba li čovjek poslušati bogove ili djelovati neovisno?
Pokoravati se – i u konačnici prekršiti najekstremniju od zabrana postavljenih čovjeku – zabranu ubijanja jedinog koji se ne može ubiti – oca, i zabranu sklapanja braka s jedinom s kojom je brak nemoguć – majku?
Suprotstaviti se i kao rezultat vlastitog protivljenja postati ubojica svoga oca i muž svoje majke?
Čovjek u zamci. Oba puta završavaju zločinom, za koji bogovi neizbježno i pravedno kažnjavaju, uživajući u vlastitoj svemoći.
Bačen u ponor očaja, Edip, međutim, tu preuzima inicijativu božanskog djelovanja: bogovi su ga učinili zločincem - pa, onda će i sam sebe učiniti žrtvom. Edip kažnjava samog sebe, logično nastavljajući božanski scenarij svoje sudbine. Bogovi su digli ruku na njegova oca, a on diže ruku odmazde na sebe.

Prisiljen na zločin, slobodan je kazniti. Edip sam sebe zasljepljuje, a dvostruko je važno da se tako kažnjava i da sam sebe kažnjava.
Gest, naizgled objašnjen strašću, očajem, u svakom slučaju osjećajem, ali ne i razumom (kakav je to trezven razum – nad lešom vlastite majke-žene), u dubini svoje biti ispostavlja se biti briljantno mudar, racionalno neophodan, jedini svrsishodan. Edip staje na kraj igri bogova; on, koji je do sada služio kao pijun bez riječi u njihovoj besciljnoj igri, sam je dovršava.

On bogovima oduzima priliku da ga kazne, kao što su oni njemu oduzeli priliku da izbjegne zločin.
Tako je postigao slobodu nepoznatu među ljudima: ispunivši i zločin i kaznu, više nikome nije dužan - ni bogovima ni ljudima...

Kako studenti shvaćaju ovu situaciju?
« Ja to shvaćam na način da se čovjek pojavljuje u ovom svijetu već “opterećen zlom”, ali ne u religijskom smislu, nego u činjenici da je običan čovjek, postavši dijelom nesavršenog svijeta, osuđen na zločine u odsustvo istinske spoznaje sebe, svoje sudbine i mira okoline».
« S jedne strane, sudbina bilo koga, bilo obične osobe, heroja ili boga, unaprijed je određena; nije uzalud proročište to imalo sposobnost predvidjeti. Ali, s druge strane, uvijek postoji ključni trenutak u svakoj sudbini bilo kojeg junaka grčke mitologije kada on može promijeniti svoju sudbinu, spriječiti njegovu smrt ili tragediju. A u mitu o Edipu upravo je taj ključni trenutak razgovor s Tirezijom: posluša li Tiresija i prestane tražiti Lajevog ubojicu, tada uz njega ostaju i žena-majka, i kći, i oči. Ali on to ne može učiniti (dužnost časti), pa trpi nevolje. Odnosno, postoji dualnost: s jedne strane postoji izbor – ili-ili; s druge strane, sudbina je već unaprijed određena. Kako to? Uostalom, jedno isključuje drugo. No, činjenica je da je alternativu predviđenom gotovo nemoguće provesti – što zbog društvenih razloga (za Edipa je to dužnost vladara), što zbog karakternih osobina (najčešće je to ambicija ili žeđ za avanturom) , kao Ahilej)...
idi lijevo ili desno, ali sram te je ići lijevo, pa ćeš kao čovjek od časti ipak ići desno...»
Tako se mitološka priča, ukorijenjena u davnim vremenima, pokazuje usklađenom sa sudbinom svakog čovjeka, čim on razmisli o svom životu i razmjerima vlastite odgovornosti.

Uglavnom, učenici “humaniziraju” mit, humaniziraju ga, zanemarujući one njegove aspekte koji se ne uklapaju u okvir suvremenog iskustva. "Bogovi", "sudbina", "sudbina" - ovi pojmovi za njih su lišeni životnog sadržaja; vjerovanje u proročanstva jednako je praznovjerju.
Pokušaj kralja Laja da se riješi opasne bebe smatra se jedinim uzrokom svih kasnijih nevolja.
« Razmišljajući o ovom mitu, iz nekog se razloga stalno vraćam na njegov početak: zašto se Lai odlučio riješiti djeteta? Možda je ovo bio prvi korak na putu ka ostvarenju predviđanja...." Ako su Laj i Jokasta" odgojili ga sami, tada bi spoznao njegovu pravu
roditelja, ne bi ubio oca i ne bi oženio njegovu majku, i ovako nešto se ne bi dogodilo».
« Da kralj Laj nije bio tako arogantan, jednostavan zahtjev da ustupi spasio bi mu život: uostalom, Edip nije ljut, on je human, a njegov ponos spava, kao i svi njegovi osjećaji. Nema vremena za okolnu stvarnost, slomljenog mu je srca, jer se morao rastati s najbližima».

Tako se pitanje tko je kriv za edipske zločine – sam Edip ili Stijena koja ga predvodi – prevodi na čisto ljudski, svakodnevni plan. Presuda „kriv“ je izrečena Edipovu ocu: „ Ne morate vjerovati svakakvim prorocima i pobaciti vlastito dijete!»
« Otac, koji je sina poslao u smrt u djetinjstvu, sam mu je predodredio sudbinu, pritom ne Edip, nego otac ubio, a sam».

Ovo tumačenje, naravno, ne odgovara starogrčkim idejama o strukturi svijeta.
Učenici se u svojim razmišljanjima, u pravilu, rukovode ljudskošću, suosjećanjem i sažaljenjem prema Edipu koji je pao u mlinski kamen sudbine:
« Kralj Edip je po meni jedini pozitivni junak cijele ove priče, jedina osoba u tragediji od koje ništa nije ovisilo, ali koja se smatrala krivom za sve».
« Proučavajući takva djela svjetske kulture, razmišljate o pitanjima: tko smo mi? koja je naša misija? Što nas sve pokreće, zašto živimo i koji je krajnji cilj civilizacije?»
« Mit o Edipu izraz je istine, brušene stoljećima, o moći i neizbježnosti sudbine».
« Ja nisam ni sudac ni istražitelj pa nije na meni da odlučujem tko je kriv, a tko nije. I nije u mojoj kontroli
pitanje "zašto?" Što sam mislio o pitanjima – zapisao sam».

(U članku su korišteni fragmenti pisanih radova studenata Sevmashvtuza (ogranak St. Petersburg State Medical University, Severodvinsk), 1997.-1999.)

“Znanje je moć”, 2005., br. 9
Kralj Edip (Edipo re) Pier Paolo Pasolini 1967
.

1. Oceubojstvo i incest
Tebanski kralj Kadmo imao je unuka Laja koji je bio izravni nasljednik kraljevskog prijestolja. Mladić je imao odvratan karakter i narav. Odlikovao se nestabilnošću, okrutnošću, podmuklošću i nepredvidivošću svojih postupaka. Jednog dana, susjedni kralj Pelops pozvao je mladog Laja u posjet. Laj je prihvatio poziv i proveo jako dugo vremena s Pelopsom, uživajući u njegovom gostoprimstvu. Prepuštao se neobuzdanim užicima s mladima oba spola, što je za ono vrijeme bilo uobičajeno (nije ovo moderni Sankt Peterburg!). Edip je organizirao tako bučne i plemenite orgije da je sam bog Merkur letio na njih.
Kada je došlo vrijeme da napusti gostoljubivi Pelopsov dom, Laj je počinio odvratan, podli čin. Oteo je Pelopsovog sina Krisipa, njegovog ljubavnika, i odveo ga u Tebu. Pelops je bio užasno ljut i dugo je razmišljao kako bi se mogao osvetiti Laju. Ili krenuti u rat protiv Tebe, ili nametnuti strašnu kletvu Laju? Nije se želio boriti s tebanskim kraljem, pa se obratio bogovima sa zahtjevom da kazne Laja. Pelops je bogovima dao velike darove i bogovi su uslišili njegove zahtjeve. I bogovi su namijenili Laju sudbinu: trebao je umrijeti od ruke svog budućeg sina.
Za to vrijeme Laj se spokojno zabavljao u Tebi sa svojom mladom ljubavnicom, ne znajući da je na njega bačeno prokletstvo. Mladi, maloljetni dječak toliko je osvojio Laja da je s njim provodio dane i noći, potiskujući u drugi plan sve druge zemaljske radosti. No ubrzo je Laju dosta Chrysippasa, ali i orgija, te se odlučio oženiti. Laj je uzeo za ženu mladu ljepoticu Jokastu s kojom je dugo i mirno živio u Tebi. Brak se pokazao jakim, ali nisu imali djece. Tada se Laj obratio bogu Apolonu s jednostavnim svakodnevnim pitanjem - zašto on nema djece? Božji odgovor bacio je Laja u užas: "Imat ćeš sina i od njegove ruke ćeš umrijeti!"
Uskoro je Jokasta doista rodila sina. Ali Laj je više cijenio svoj život nego život svog sina, te je odlučio ubiti svog novorođenog sina. Laj je uzeo bebu od svoje žene, vezao mu ruke i noge, probio mu noge nožem, a robu je naredio da bebu odnese u šumu i tamo baci da je požderu divlje životinje. Ali rob nije poslušao ovu okrutnu naredbu i potajno je predao bebu svom prijatelju, robu kralja Poliba. Budući da nije imao djece, kralj Polib je odlučio podići bebu kao svog nasljednika. Dao mu je ime Edip, što je značilo "debeljuškast", "natečenih nogu".
Edip je sretno i spokojno odrastao u kući Poliba i njegove žene Merope, smatrajući ih svojim roditeljima. Godine su prošle. Edip je rastao i sazrijevao. Jednom, za vrijeme gozbe, jedan od pijanih gostiju nazvao je Edipa svojim usvojenim sinom. Edip je bio strahovito iznenađen i tražio je objašnjenje od svojih roditelja. Ali nisu uspjeli otkriti Edipu tajnu njegova rođenja. Zatim, u potrazi za istinom, Edip je otišao u Delfe. Na putu je sreo ženu u čija je usta bog Apolon stavio istinu koju je Edip toliko želio saznati. Žena je rekla Edipu: “Ubit ćeš svog oca. Oženi svoju majku. Iz ovog braka rađat će se djeca koja će biti prokleta od bogova i ljudi.” Edip je bio užasnut. Nije znao tko su mu pravi roditelji. Dakle, kako može izbjeći oceubojstvo i incest sa svojom majkom? Što uraditi? Što ako su njegovi pravi roditelji Polib i Meropa? Tada se ne može vratiti kući, da ne bi slučajno počinio ove strašne grijehe.
I Edip je odlučio postati vječni lutalica. Nije znao kamo bi krenuo i nasumično je izabrao put. Taj ga je put doveo do Tebe. Bila je to sudbina. Zapovijed zle kobi. Kad se Edip približio Tebi, prema njemu su se otkotrljala bogata kola praćena brojnim slugama. Ratnik koji je upravljao bojnim kolima udario je Edipa bičem kako bi ga otjerao s ceste. Edip je odgovorio udarcem svog štapa i htio je sići s ceste kada je sjedokosi starac, vlasnik kočije, udario Edipa štapom po glavi. Tada je Edip izgubio pribranost i zadao starcu takav udarac štapom u glavu da je ovaj pao mrtav na zemlju. Starčeve sluge jurnuše na Edipa, ali ih Edip sve pobi. Samo je jedan rob uspio pobjeći. Tako je, ne znajući, Edip ubio svog oca Laja. No, nesvjestan toga, Edip nije osjećao nikakvu krivnju što je ubio starca i njegove robove. Uostalom, oni su ga prvi napali.
Kad je Edip došao u Tebu, odmah je čuo dvije vijesti koje su bile na usnama stanovnika grada. Prva vijest bila je ubojstvo kralja Laja od strane nekog lutalice. Druga vijest bila je o strašnoj Sfingi, koja se nastanila blizu Tebe. Sfinga je zahtijevala ljudske žrtve, a za neposluh je prijetila uništenjem grada i svih njegovih stanovnika. Ne zna se zašto, ali Sfingu su u grad poslali bogovi. Bogovi su naredili Sfingi da ostane u Tebi dok netko ne riješi njezinu zagonetku. Mnogi stanovnici Tebe pokušali su riješiti zagonetku Sfinge, ali nisu uspjeli i umrli su. Tada je Edip odlučio okušati sreću. Došao je do Sfinge i izjavio da je spreman riješiti njezinu zagonetku. Sfinga se nasmiješila, uvjerena da se njegova zagonetka ne može riješiti, i rekla:
- Dobro, lutalice, reći ću ti jednu zagonetku. Ako pogodiš, otići ću iz grada. Ako ne pogodiš, pojest ću te.
"Zaželi želju", odgovori Edip.
- Tko ujutro hoda na četiri noge, popodne na dvije, a navečer na tri?
- Tako jednostavno? - iznenadio se Edip. I mislio sam da će tvoja zagonetka biti jako teška.
- Pa onda odgovori! - zahtijevala je Sfinga.
- Ovo je muškarac. Ujutro, odnosno u dojenačkoj dobi, puže na sve četiri. Danju, odnosno u odrasloj dobi, hoda na dvije noge. A navečer, odnosno u starosti, često mu treba štaka. Evo ti treća noga!
Sfinga je zamahnula krilima i bacila se s litice u more. Bogovi su tako odlučili. I Edip se pobjednički vratio u Tebu. Oduševljeni Tebanjani proglasili su Edipa svojim novim kraljem. Postavši kraljem, Edip se morao oženiti udovicom Laja Jokaste, odnosno njegovom majkom, za što nije znao. Edip je oženio Jokastu i ona mu je rodila dvije kćeri i dva sina. Tako se ispunila volja bogova koji su odlučili kazniti Laja. Laiu su bogovi strogo kaznili. Ali zašto su tako okrutno kaznili Edipa? Na ovo pitanje nema odgovora. Bogovi sramežljivo šute, a mitologija ne zna.

2. Protjerivanje iz Tebe i smrt
Prvu priču o Edipu završili smo retoričkim pitanjem: zašto su bogovi tako okrutno kaznili Edipa? Kako nas, obične smrtnike, bogovi nisu udostojili odgovoriti na pitanje tako nedostojno njihova statusa, pokušat ćemo i sami iznijeti neku verziju. Naime, nameće se samo jedna pretpostavka: bogovi su kaznili Edipa zbog namjere njegova oca Laja da ubije svog malog sina. Ali trebaju li djeca odgovarati za nedjela svojih roditelja? Opet - retoričko pitanje. A tko će na to odgovoriti?
Starogrčki bogovi bili su "poznati" po svojoj okrutnosti, često pretjeranoj. (Ipak, može li se Cruelty “dozirati”?). Ne isključujem mogućnost da je okrutnost bogova poslužila kao primjer mnogim diktatorima koji su živjeli i žive na zemlji. Među grčkim bogovima posebno je okrutan bio bog Apolon. Apolon je bio taj koji je okrutno kaznio Edipa za očev čin, učinivši ga oceubojicom i mužem vlastite majke. Ali Apolonu se takva kazna nije učinila dovoljnom, te je Edipov život pretvorio u okrutnu patnju.
Edip nije dugo vladao Tebom u miru i blagostanju. Bog Apolon poslao je u Tebu strašnu bolest, koja je kasnije nazvana kuga. Kuga nije poštedjela ni ljude ni životinje. Grad Teba pretvorio se u ogromno groblje. Ulice i trgovi grada bili su zatrpani leševima ljudi i životinja. Crna smrt projurila je gradom nemilosrdno koseći sve živo. Nekad bogata stada stoke su izumrla, nekada bogata polja prestala su davati usjeve. Smrt i glad su došli u grad. Uzalud su stanovnici grada prinosili žrtve bogovima i molili ih za spas. Bogovi su bili slijepi i gluhi na molbe naroda Tebe. Tada su građani svoje molitve uputili svom kralju Edipu. Uostalom, jednom je spasio grad od Sfinge! Tada je Edip poslao Kreonta, brata svoje žene Jokaste, u Delfe da zamoli Apolona za izbavljenje iz ovih strašnih nevolja. Da je Edip znao od koga traži milost, vjerojatno bi se obratio drugom bogu. Kada se Kreont vratio u Tebu, prenio je stanovnicima Apolonove riječi: “Nesreće će prestati kada građani protjeraju iz grada onoga koji je svojim zločinom, ubojstvom Laja, donio ove nesreće Tebi.” Edip se javno zakleo da će pronaći ubojicu kralja Laja i kazniti ga. Naravno, Edip nije znao da se zavjetovao da će sam sebe pronaći i kazniti. Eto kakvu je intrigu ispleo Apollo! (Kad budem pisao svoju sljedeću detektivsku priču, takvu ću intrigu upotrijebiti kao temelj zapleta!) Budući da Edip nije imao detektivske vještine, obratio se stanovnicima Tebe s pitanjem kako organizirati potragu za zlikovca? Ljudi su savjetovali da o tome pitaju slijepog proroka Tiresiju. Tiresija je doveden Edipu, a kralj je zamolio proroka da imenuje ime ubojice Laja.
Ali Tiresias je odbio imenovati ubojicu. Na to ga je natjerao Edip prijeteći mu nasiljem. Kako kažu, tražio sam! Tiresija je javno optužio Edipa za ubojstvo svog oca Laja i incest s vlastitom majkom. Čuvši to, Edip se strašno razbjesni i zaprijeti da će pogubiti proroka zbog lažnih optužbi. Očito je Edip zaboravio što mu je rekla žena koju je prije mnogo godina sreo na putu za Tebu. Zapamtiti? Kroz usne ove žene, sam Apolon je rekao: "Ubit ćeš svog oca i oženiti svoju majku." Ali stanovnici Tebe nisu uvrijedili proroka. Znali su da usta slijepca nikada nisu bila okaljana lažju. Ovdje je Edipova žena Jokasta rekla svoju riječ. Ispričala je Edipu kako je Laj ubijen i kako je njegov sin jedinac napušten u šumi. Tu se prve sumnje počinju uvlačiti u Edipovu dušu. I uzvikuje, ne okrećući se Apolonu, nego samom Zeusu: „O, Zeuse! Na što si me odlučio osuditi?” Ponovno je postavljeno retoričko pitanje. No čini se da je Edip već predvidio što mu je sudbina namijenila. No, smogao je hrabrosti saznati cijelu istinu do kraja. Edip je naredio da se nađe robinja koja je po Lajevu nalogu trebala odnijeti bebu u šumu. Stari rob je pronađen i doveden kralju. A s usana ovog starca zvučala je strašna istina. Konačno, Edip je "došao do dna" istine. Saznao je da je sin Laja i Jokaste, da je ubio oca i oženio vlastitu majku. A njegovo četvero djece iz Jocaste su mu braća i sestre s majčine strane.
Kada je Jokasta saznala cijelu istinu, nije mogla preživjeti užas i objesila se. Edip je poludio od tuge i iskopao oči kopčom svoje žene, a zatim se dugo nije mogao odvojiti od Jokaste, držeći je u svom krilu.
Stanovnici Tebe, u strahu da će Edipovi grijesi na njih izazvati još veći gnjev bogova, zahtijevali su njegovo protjerivanje iz Tebe. I slijepi, oronuli Edip napustio je Tebu i otišao u progonstvo u stranu zemlju. Njegova su se djeca okrenula od njega, osim Antigone, koja je slijedila oca. Predvođen Antigonom, nesretni Edip proputovao je mnoge zemlje dok nije pronašao svoj konačni mir u Ateni. Kad je Edip shvatio da je došao njegov posljednji čas, odlučio je umrijeti sam. Bez jecaja i boli otišao je u kraljevstvo Hada, a nijedan smrtnik ne zna kako je umro i gdje mu je grob.
Autorsko čitanje mitologije Alexa Gorea, 19.01.2013