Raskol kršćanske crkve 1054. godine, Također Veliki raskol I Veliki raskol- crkveni raskol, nakon kojeg je Crkva konačno podijeljena na Rimokatoličku Crkvu na Zapadu sa središtem u Rimu i Pravoslavnu Crkvu na Istoku sa središtem u Carigradu.

Povijest raskola

Zapravo, nesuglasice između pape i carigradskog patrijarha počele su davno prije, međutim, 1054. godine papa Leon IX poslao je legate predvođene kardinalom Humbertom u Carigrad da riješe sukob koji je započeo zatvaranjem latinskih crkava u Carigradu. godine 1053. po nalogu patrijarha Mihajla Kirularija, pri čemu je njegov sacelar Konstantin iz svetih tabernakula izbacio svete darove, pripremljene po zapadnim običajima od beskvasnog kruha, i pogazio ih nogama. Međutim, nije bilo moguće pronaći put za pomirenje, pa su 16. srpnja 1054. u Aja Sofiji papinski izaslanici objavili svrgavanje Kirularija i njegovo izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to patrijarh je 20. srpnja anatemisao legate.

Raskol još nije prevladan, iako su 1965. skinute međusobne anateme.

Razlozi za razlaz

Povijesna pozadina raskola seže u kasnu antiku i rani srednji vijek (počevši od poraza Rima od Alarikovih trupa 410. godine) i određena je pojavom ritualnih, dogmatskih, etičkih, estetskih i drugih razlika između Zapadna (često nazivana latinokatolička) i istočna (grčko-pravoslavna) tradicija.

Gledište zapadne (katoličke) crkve.

Pismo izopćenja predstavljeno je 16. srpnja 1054. u Carigradu u crkvi Svete Sofije na svetom oltaru tijekom službe koju je predao papin legat kardinal Humbert. U pismu ekskomunikacije, nakon preambule posvećene primatu Rimske crkve, te pohvale upućene “stupovima carske vlasti i njezinim časnim i mudrim građanima” te cijelom Carigradu, nazvanom “najkršćanskijim i najpravoslavnijim” grada, protiv Mihaela Kirularija "i suučesnika njegove gluposti" iznesene su sljedeće optužbe:

Što se tiče pogleda na ulogu Rimske crkve, prema katoličkim autorima, dokaz doktrine o bezuvjetnom primatu i univerzalnoj jurisdikciji rimskog biskupa kao nasljednika sv. Petra postoje od 1. stoljeća. (Klement Rimski) i dalje posvuda i na Zapadu i na Istoku (sv. Ignacije Bogonosac, Irenej, Ciprijan Kartaški, Ivan Zlatousti, Lav Veliki, Hormizd, Maksim Ispovjednik, Teodor Studit itd. .), pa su pokušaji da se samo Rimu pripiše nekakav “primat časti” neutemeljeni.

Gledište istočne (pravoslavne) crkve

Prema nekim pravoslavnim autorima [ WHO?], glavni dogmatski problem u odnosu između Rimske i Carigradske Crkve bilo je tumačenje primata Rimske apostolske Crkve. Prema njima, prema dogmatskom učenju posvećenom na prvim ekumenskim saborima uz sudjelovanje izaslanika rimskog biskupa, Rimskoj Crkvi je dodijeljen primat "u časti", što na suvremenom jeziku može značiti "najpoštovanija ”, čime, međutim, nije dokinuto koncilsko ustrojstvo Crkve (zatim je donošenje svih odluka kolektivno sazivanjem Sabora svih Crkava, prvenstveno apostolskih). Ovi autori [ WHO?] tvrde da prvih osam stoljeća kršćanstva koncilsko ustrojstvo crkve nije bilo podložno sumnji ni u Rimu, te su se svi biskupi međusobno smatrali jednakima.

Međutim, do 800. godine politička situacija oko onoga što je prethodno bilo jedinstveno Rimsko Carstvo počela se mijenjati: s jedne strane, većina teritorija Istočnog Carstva, uključujući većinu drevnih apostolskih crkava, pala je pod muslimansku vlast, što ga je uvelike oslabilo i skrenulo pozornost s vjerskih problema u korist vanjskopolitičkih, s druge strane, prvi put nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. Zapad je imao svog cara (Karlo Veliki okrunjen je u Rimu god. 800), koji je u očima svojih suvremenika postao “ravnopravan” istočnom caru i na čiju se političku moć rimski biskup mogao oslanjati u svojim zahtjevima. Promijenjenoj političkoj situaciji pripisuje se da su Pape počele slijediti ideju svog primata “po božanskom pravu”, odnosno ideju svoje vrhovne individualne vlasti u cijeloj Crkvi.

Patrijarhova reakcija na prkosan čin kardinala bila je dosta oprezna i uglavnom miroljubiva. Dovoljno je reći da je radi smirivanja nemira službeno objavljeno da su grčki prevoditelji iskrivili značenje latiničnog slova. Nadalje, na Saboru koji je uslijedio 20. srpnja, sva tri člana papinskog izaslanstva ekskomunicirana su iz Crkve zbog lošeg ponašanja u crkvi, ali Rimska crkva nije bila posebno spomenuta u odluci Sabora. Učinjeno je sve da se sukob svede na inicijativu nekoliko rimskih predstavnika, što se, zapravo, i dogodilo. Patrijarh je iz Crkve izopćio samo legate i to samo zbog stegovnih prekršaja, a ne zbog doktrinarnih pitanja. Ove anateme nisu se ni na koji način odnosile na zapadnu Crkvu ili rimskog biskupa.

Ovaj događaj počeo se ocjenjivati ​​kao nešto izuzetno važno tek nekoliko desetljeća kasnije na Zapadu, kada je na vlast došao papa Grgur VII, a kardinal Humbert postao njegov najbliži savjetnik. Njegovim je zalaganjem ova priča dobila izniman značaj. Zatim se, u moderno doba, od zapadne historiografije vratio na Istok i počeo se smatrati datumom podjele Crkava.

Percepcija raskola u Rusiji

Nakon što su napustili Carigrad, papinski izaslanici su zaobilaznim putem otišli u Rim da obavijeste ostale istočne hijerarhe o ekskomunikaciji Mihajla Kirularija. Između ostalih gradova posjetili su Kijev, gdje su ih s dužnim počastima primili veliki knez i rusko svećenstvo.

Sljedećih godina Ruska crkva nije zauzela jasan stav podrške niti jednoj od strana u sukobu. Ako su jerarsi grčkog podrijetla bili skloni antilatinskoj polemici, onda sami ruski svećenici i vladari u njoj nisu sudjelovali. Tako je Rusija održavala vezu i s Rimom i s Carigradom, donoseći određene odluke ovisno o političkoj potrebi.

Dvadeset godina nakon “podjele Crkava” dogodio se značajan slučaj pozivanja kijevskog velikog kneza (Izjaslava-Dmitrija Jaroslavića) na autoritet pape sv. Grgur VII. U sukobu sa svojom mlađom braćom oko kijevskog prijestolja, Izjaslav, zakoniti princ, bio je prisiljen pobjeći u inozemstvo (u Poljsku, a zatim u Njemačku), odakle se u obranu svojih prava obratio obojici poglavara srednjovjekovne “kršćanske republike”. ” - caru (Henriku IV.) i tati. Kneževsko poslanstvo u Rimu predvodio je njegov sin Yaropolk-Petar, koji je imao instrukcije „dati cijelu rusku zemlju pod zaštitu sv. Petra." Papa je stvarno intervenirao u situaciju u Rusiji. Na kraju se Izjaslav vratio u Kijev (). Sam Izjaslav i njegov sin Jaropolk kanonizirani su od strane Ruske pravoslavne crkve.

U Kijevu su postojali latinski samostani (uključujući dominikanske - s), na zemljama podložnim ruskim prinčevima, latinski misionari djelovali su uz njihovo dopuštenje (na primjer, kneževi Polocka dopustili su augustinskim redovnicima iz Bremena da krste Latvijce i Live koji su im bili podložni na Zapadnoj Dvini). Među višom klasom postojali su (na nezadovoljstvo Grka) brojni miješani brakovi. Veliki zapadni utjecaj primjetan je u nekim [ koji?] sfere crkvenog života.

Ovakvo stanje zadržalo se sve do mongolsko-tatarske invazije.

Skidanje međusobnih anatema

Godine 1964. u Jeruzalemu je održan susret ekumenskog patrijarha Atenagore, poglavara Carigradske pravoslavne crkve, i pape Pavla VI., nakon čega su u prosincu 1965. skinute međusobne anateme i potpisana Zajednička deklaracija. Međutim, “gesta pravde i uzajamnog oprosta” (Zajednička deklaracija, 5) nije imala nikakvo praktično ili kanonsko značenje. S katoličkog gledišta, anateme Prvog vatikanskog koncila protiv svih koji poriču nauk o primatu Pape i nepogrešivosti njegovih prosudbi o pitanjima vjere i morala izrečene od strane ex katedra(to jest, kada Papa djeluje kao "zemaljska glava i mentor svih kršćana"), kao i niz drugih dekreta dogmatske prirode.

Priča o razlazu. pravoslavlje i katolicizam

U ovoj publikaciji čitatelju je ponuđena skraćena verzija članka arhimandrita Plakide (Dezeija) „Povijest jednog raskola“. Ovo je kratko istraživanje uzroka i povijesti prekida između zapadnog i istočnog kršćanstva. Ne ispitujući potanko dogmatske suptilnosti, usredotočujući se samo na izvore teoloških nesuglasica u nauku blaženog Augustina Hiponskog, o. Placida daje povijesni i kulturni pregled događaja koji su prethodili spomenutom datumu 1054. i koji su uslijedili nakon njega. On pokazuje da se podjela nije dogodila preko noći ili iznenada, već je bila rezultat “dugog povijesnog procesa pod utjecajem doktrinarnih razlika, kao i političkih i kulturnih čimbenika”.

Glavni posao prijevoda s francuskog izvornika izveli su studenti Sretenske bogoslovije pod vodstvom T.A. lakrdijaš. Uredništvo i pripremu teksta izvršio je V.G. Massalitina. Puni tekst članka objavljen je na web stranici “Pravoslavna Francuska. Pogled iz Rusije".

Predvjesnici razlaza

Nauk biskupa i crkvenih pisaca čija su djela pisana na latinskom jeziku - sveti Hilarije Piktavski (315-367), Ambrozije Milanski (340-397), sveti Ivan Kasijan Rimljanin (360-435) i mnogi drugi - bio je potpuno u usklađeni s naukom grčkih svetih otaca: svetih Vasilija Velikog (329–379), Grgura Bogoslova (330–390), Ivana Zlatoustog (344–407) i drugih. Zapadni su se oci katkad razlikovali od istočnih samo po tome što su veći naglasak stavljali na moralizatorsku komponentu nego na duboku teološku analizu.

Prvi pokušaj tog doktrinarnog sklada dogodio se s dolaskom učenja blaženog Augustina, biskupa Hipona (354. – 430.). Ovdje se susrećemo s jednom od najuzbudljivijih misterija kršćanske povijesti. U blaženom Augustinu, koji je imao najviši stupanj osjećaja za jedinstvo Crkve i ljubavi prema njoj, nije bilo ničega od herezijarha. Pa ipak, Augustin je u mnogim smjerovima otvorio nove putove kršćanskoj misli, koja je ostavila dubok trag u povijesti Zapada, ali se u isto vrijeme pokazala gotovo potpuno stranom nelatinskim Crkvama.

S jedne strane, Augustin, "najfilozofskiji" među crkvenim ocima, sklon je veličanju sposobnosti ljudskog uma na području spoznaje Boga. Razvio je teološki nauk o Presvetom Trojstvu, koji je bio temelj latinskog nauka o izlasku Duha Svetoga od Oca. i Sin(na latinskom - Filioque). Prema starijoj predaji, Duh Sveti potječe, kao i Sin, samo od Oca. Istočni oci uvijek su se držali ove formule sadržane u Svetom pismu Novog zavjeta (vidi: Iv 15,26), i vidjeli u Filioque iskrivljavanje apostolske vjere. Napomenuli su da je kao rezultat ovakvog učenja u Zapadnoj Crkvi došlo do određenog omalovažavanja same Hipostaze i uloge Duha Svetoga, što je, po njihovom mišljenju, dovelo do određenog jačanja institucionalnih i pravnih aspekata u životu Crkva. Od 5. stoljeća Filioque bio je općeprihvaćen na Zapadu, gotovo bez znanja nelatinskih Crkava, ali je kasnije dodan Vjerovanju.

U pogledu unutarnjeg života Augustin je toliko naglašavao ljudsku slabost i svemoć Božje milosti da se činilo kao da omalovažava ljudsku slobodu pred božanskim predodređenjem.

Augustinova genijalnost i nadasve privlačna osobnost još za njegova života izazvali su divljenje na Zapadu, gdje su ga ubrzo smatrali najvećim crkvenim ocem i gotovo u potpunosti usredotočili na svoju školu. U velikoj će se mjeri rimokatolicizam i njegovi otcijepljeni jansenizam i protestantizam razlikovati od pravoslavlja po tome što duguju svetom Augustinu. Srednjovjekovni sukobi između svećenstva i carstva, uvođenje skolastičke metode na srednjovjekovnim sveučilištima, klerikalizam i antiklerikalizam u zapadnom društvu su, u različitim stupnjevima iu različitim oblicima, naslijeđe ili posljedice augustinizma.

U IV–V st. Još jedno neslaganje javlja se između Rima i drugih Crkava. Za sve Crkve Istoka i Zapada, primat koji je priznavala Rimska Crkva proizlazio je, s jedne strane, iz činjenice da je to bila Crkva nekadašnje prijestolnice Carstva, as druge, iz činjenice da je bila proslavljen propovijedanjem i mučeništvom dvojice vrhovnih apostola Petra i Pavla . Ali ovo je prvenstvo među pares(“među jednakima”) nije značilo da je Rimska Crkva sjedište centralizirane vlasti Univerzalne Crkve.

Međutim, od druge polovice 4. stoljeća u Rimu se javlja drugačije shvaćanje. Rimska Crkva i njezin biskup zahtijevaju za sebe dominantnu vlast, koja bi je učinila upravnim tijelom uprave Sveopće Crkve. Prema rimskoj doktrini, taj se primat temelji na jasno izraženoj Kristovoj volji, koji je, po njihovom mišljenju, tu vlast podario Petru, rekavši mu: „Ti si Petar i na toj stijeni sagradit ću Crkvu svoju“ (Matej 16). :18). Papa se više nije smatrao samo nasljednikom Petra, koji je od tada priznat kao prvi rimski biskup, nego i njegovim namjesnikom, u kojem vrhovni apostol, takoreći, nastavlja živjeti i preko njega upravljati Sveopćom Crkvom .

Unatoč određenom otporu, tu poziciju primata postupno je prihvatio cijeli Zapad. Preostale Crkve uglavnom su se držale drevnog shvaćanja primata, često dopuštajući nejasnoće u svojim odnosima s Rimskom stolicom.

Kriza u kasnom srednjem vijeku

VII stoljeće svjedoči rađanju islama, koji se počeo širiti brzinom munje, pomogao džihad- sveti rat koji je omogućio Arapima da osvoje Perzijsko Carstvo, koje je dugo bilo zastrašujući suparnik Rimskom Carstvu, kao i teritorije patrijarhata Aleksandrije, Antiohije i Jeruzalema. Počevši od tog razdoblja, patrijarsi spomenutih gradova često su bili prisiljeni upravljanje preostalim kršćanskim stadom povjeravati svojim predstavnicima, koji su ostajali lokalno, dok su sami morali živjeti u Carigradu. Posljedica toga bilo je relativno smanjenje važnosti ovih patrijarha, pa je patrijarh glavnoga grada carstva, čija je stolica već u vrijeme Kalcedonskog sabora (451.) stavljena na drugo mjesto nakon Rima, postao, dakle, donekle i vrhovni sudac Crkava Istoka.

Pojavom izaurske dinastije (717.) izbila je ikonoklastička kriza (726.). Carevi Lav III (717–741), Konstantin V (741–775) i njihovi nasljednici zabranili su prikazivanje Krista i svetaca te štovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom redovnici, bacani su u tamnicu, mučeni i ubijani, kao u vrijeme poganskih careva.

Pape su podržale protivnike ikonoklazma i prekinule komunikaciju s carevima ikonoborcima. A oni su, kao odgovor na to, pripojili Carigradskoj patrijaršiji Kalabriju, Siciliju i Iliriju (zapadni dio Balkana i sjevernu Grčku), koje su do tada bile pod jurisdikcijom pape.

Istodobno, kako bi se uspješnije oduprli napredovanju Arapa, carevi ikonoklasti su se proglasili pristašama grčkog patriotizma, vrlo dalekog od dotad dominantne univerzalističke “rimske” ideje, te su izgubili interes za negrčke krajeve carstva, posebice u sjevernoj i srednjoj Italiji, koje su Langobardi polagali.

Zakonitost štovanja ikona obnovljena je na VII ekumenskom saboru u Nikeji (787). Nakon novog kruga ikonoklazma, koji je započeo 813. godine, pravoslavno je učenje konačno trijumfiralo u Carigradu 843. godine.

Time je obnovljena komunikacija između Rima i Carstva. Ali činjenica da su carevi ikonoborci ograničili svoje vanjskopolitičke interese na grčki dio carstva dovela je do toga da su pape počeli tražiti druge pokrovitelje za sebe. Prethodno su pape koji nisu imali teritorijalni suverenitet bili lojalni podanici carstva. Sada, pogođeni pripajanjem Ilirije Carigradu i ostavljeni bez zaštite pred najezdom Langobarda, obratili su se Franacima i, na štetu Merovinzima, koji su uvijek održavali veze s Carigradom, počeli promicati dolazak nove dinastije Karolinga, nositelja drugih ambicija.

Godine 739. papa Grgur III., nastojeći spriječiti langobardskog kralja Luitpranda da ujedini Italiju pod svojom vlašću, obratio se majordomu Karlu Martelu, koji je pokušao iskoristiti smrt Teodorika IV da eliminira Merovinge. U zamjenu za svoju pomoć obećao je odreći se svake lojalnosti carigradskom caru i koristiti isključivo zaštitu franačkog kralja. Grgur III bio je posljednji papa koji je od cara tražio odobrenje za svoj izbor. Njegove nasljednike već će odobriti franački dvor.

Karlo Martel nije mogao opravdati nade Grgura III. Međutim, 754. godine papa Stjepan II osobno je otišao u Francusku kako bi se sastao s Pipinom Niskim. Langobardima je 756. preoteo Ravenu, ali umjesto da je vrati Carigradu, predao ju je papi, postavljajući temelje za uskoro formiranu Papinsku državu, koja je pape pretvorila u neovisne svjetovne vladare. Kako bi se dala pravna osnova za sadašnje stanje, u Rimu je razvijena poznata krivotvorina - “Konstantinova donacija”, prema kojoj je car Konstantin navodno prenio carske ovlasti nad Zapadom na papu Silvestra (314.–335.).

Dana 25. rujna 800. papa Lav III., bez ikakvog sudjelovanja Carigrada, stavio je carsku krunu na glavu Karla Velikog i imenovao ga carem. Ni Karlo Veliki ni kasniji drugi njemački carevi, koji su donekle obnovili carstvo koje je stvorio, nisu postali suvladari carigradskog cara, u skladu sa zakonikom donesenim nedugo nakon smrti cara Teodozija (395.). Carigrad je više puta predlagao kompromisno rješenje ove vrste, koje bi očuvalo jedinstvo Rumunjske. Ali Karolinško carstvo željelo je biti jedino legitimno kršćansko carstvo i nastojalo je zauzeti mjesto Carigradskog carstva, smatrajući ga zastarjelim. Zato su si teolozi iz okruženja Karla Velikog dopustili da osude odluke VII ekumenskog sabora o štovanju ikona kao okaljane idolopoklonstvom i uvedu Filioque u Nicejsko-carigradskom vjerovanju. Međutim, pape su se trezveno suprotstavili tim nepromišljenim mjerama usmjerenim na ponižavanje grčke vjere.

Međutim, politički raskid između franačkog svijeta i papinstva s jedne strane i drevnog Rimskog Carstva u Konstantinopolu s druge strane bio je unaprijed gotov zaključak. A takav jaz nije mogao ne dovesti do samoga vjerskog raskola, ako uzmemo u obzir posebno teološko značenje koje je kršćanska misao pridavala jedinstvu carstva, smatrajući ga izrazom jedinstva naroda Božjega.

U drugoj polovici 9.st. Antagonizam između Rima i Carigrada pojavio se na novoj osnovi: postavilo se pitanje u koju jurisdikciju uključiti slavenske narode, koji su u to vrijeme stupali na put kršćanstva. Ovaj novi sukob također je ostavio dubok trag u povijesti Europe.

U to vrijeme papom postaje Nikola I. (858–867), energičan čovjek koji je nastojao uspostaviti rimski koncept papinske prevlasti u Sveopćoj Crkvi, ograničiti uplitanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove, a također se borio protiv centrifugalnih tendencija koje su se očitovale u dijelu zapadnog episkopata. Potkrijepio je svoje postupke lažnim dekretalijama koje su nedavno kružile, a koje su navodno izdali prethodni pape.

U Carigradu je Focije postao patrijarh (858–867. i 877–886). Kao što su suvremeni povjesničari uvjerljivo utvrdili, osobnost svetog Focija i događaje iz njegove vladavine uvelike su ocrnili njegovi protivnici. Bio je vrlo obrazovan čovjek, duboko odan pravoslavnoj vjeri i revnosni služitelj Crkve. On je dobro shvaćao veliku važnost obrazovanja Slavena. Na njegovu su inicijativu sveti Ćiril i Metod krenuli prosvjetljivati ​​velikomoravske zemlje. Njihova misija u Moravskoj naposljetku je ugušena i potisnuta spletkama njemačkih propovjednika. Ipak, uspjeli su prevesti liturgijske i najvažnije biblijske tekstove na slavenski jezik, stvorivši za to pismo, i tako položili temelje kulturi slavenskih zemalja. Focije se također bavio obrazovanjem naroda Balkana i Rusije. Godine 864. pokrstio je bugarskog kneza Borisa.

Ali Boris, razočaran što iz Carigrada nije dobio samostalnu crkvenu hijerarhiju za svoj narod, obrati se na neko vrijeme Rimu, primajući latinske misionare. Focije je saznao da oni propovijedaju latinsku doktrinu o mimohodu Duha Svetoga i činilo se da koriste Vjerovanje s dodatkom Filioque.

U isto vrijeme, papa Nikola I. intervenirao je u unutarnje stvari Carigradske patrijaršije, tražeći smjenu Focija kako bi, uz pomoć crkvenih intriga, vratio na stolicu bivšeg patrijarha Ignacija, svrgnutog 861. Kao odgovor na to su car Mihael III i sveti Focije sazvali koncil u Carigradu (867.), čije su odluke kasnije uništene. Ovo vijeće je očito prihvatilo doktrinu Filioque krivovjerac, proglasio nezakonitim papinu intervenciju u stvari Carigradske crkve i prekinuo s njim liturgijsko zajedništvo. A budući da su se zapadni biskupi žalili Carigradu na "tiraniju" Nikole I., sabor je predložio da njemački car Luj od Njemačke smijeni papu.

Kao rezultat državnog udara u palači, Focije je svrgnut, a novi koncil (869–870), sazvan u Carigradu, osudio ga je. Ova se katedrala i danas na Zapadu smatra VIII ekumenskim saborom. Tada je pod carem Vasilijem I sveti Focije vraćen iz nemilosti. Godine 879. ponovno je sazvan sabor u Carigradu, koji je u nazočnosti izaslanika novoga pape Ivana VIII (872–882) vratio Focija na stolicu. Istodobno su učinjeni ustupci glede Bugarske, koja se vratila pod jurisdikciju Rima, a zadržala je grčko svećenstvo. Međutim, Bugarska je ubrzo postigla crkvenu neovisnost i ostala u orbiti interesa Carigrada. Papa Ivan VIII napisao je pismo patrijarhu Fociju u kojem je osudio dodatak Filioque u Vjerovanje, bez osude same doktrine. Focije, vjerojatno ne primjećujući ovu suptilnost, odlučio je da je pobijedio. Suprotno upornim zabludama, može se tvrditi da nije bilo takozvanog drugog Focijevog raskola, te da se liturgijska komunikacija između Rima i Carigrada nastavila više od jednog stoljeća.

Prijelom u 11.st

XI stoljeće jer je Bizantsko Carstvo bilo doista "zlatno". Moć Arapa bila je potpuno potkopana, Antiohija se vratila carstvu, još malo - i Jeruzalem bi bio oslobođen. Bugarski car Simeon (893–927), koji je pokušao stvoriti Rimsko-bugarsko carstvo koje mu je bilo isplativo, je poražen, ista sudbina je zadesila i Samuela, koji se pobunio da formira makedonsku državu, nakon čega se Bugarska vratila u sastav carstva. Kijevska Rusija, primivši kršćanstvo, brzo je postala dijelom bizantske civilizacije. Nagli kulturni i duhovni uspon koji je započeo odmah nakon trijumfa pravoslavlja 843. godine pratio je politički i gospodarski procvat carstva.

Začudo, pobjede Bizanta, uključujući i nad islamom, također su bile korisne za Zapad, stvarajući povoljne uvjete za pojavu Zapadne Europe u obliku u kojem će postojati stoljećima. A polazište ovog procesa može se smatrati formiranjem 962. godine Svetog Rimskog Carstva njemačke nacije i 987. godine Kapetske Francuske. Međutim, upravo u 11. stoljeću, koje se činilo toliko obećavajućim, dolazi do duhovnog raskola između novog zapadnog svijeta i carigradskog Rimskog Carstva, do nepopravljivog raskola, čije su posljedice bile tragične za Europu.

Od početka 11.st. ime pape više se nije spominjalo u carigradskim diptihima, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta. Ovo je završetak dugog procesa koji proučavamo. Ne zna se točno što je bio neposredni uzrok ovog jaza. Možda je razlog bilo uključivanje Filioque u ispovijesti vjere koju je papa Sergije IV poslao u Carigrad 1009. zajedno s obavijesti o svom stupanju na rimsko prijestolje. Bilo kako bilo, za vrijeme krunidbe njemačkog cara Henrika II (1014.) pjevalo se Vjerovanje u Rimu s Filioque.

Osim uvoda Filioque Postojao je i niz latinskih običaja koji su razbjesnili Bizantince i povećali razloge za neslaganje. Među njima je posebno ozbiljno bilo korištenje beskvasnog kruha za slavljenje euharistije. Ako se u prvim stoljećima posvuda koristio kvasni kruh, onda se od 7. do 8. stoljeća na Zapadu počela slaviti euharistija s napolitankama od beskvasnog kruha, odnosno bez kvasca, kao što su stari Židovi radili za svoju Pashu. Simboličkom se jeziku u to vrijeme pridavala velika važnost, zbog čega su Grci korištenje beskvasnog kruha doživljavali kao povratak judaizmu. U tome su vidjeli poricanje novosti i duhovne prirode Spasiteljeve žrtve, koju je ponudio u zamjenu za starozavjetne obrede. U njihovim očima upotreba “mrtvog” kruha značila je da je Spasitelj u utjelovljenju uzeo samo ljudsko tijelo, ali ne i dušu...

U 11.st Jačanje papinske vlasti, koje je započelo za vrijeme pape Nikole I., nastavilo se s većom snagom da je u 10.st. Moć papinstva oslabila je kao nikada prije, budući da je bila žrtva djelovanja raznih frakcija rimske aristokracije ili pod pritiskom njemačkih careva. U Rimskoj su se Crkvi raširile razne zlouporabe: prodaja crkvenih položaja i dodjela istih od strane laika, brakovi ili suživot među svećenstvom... Ali tijekom pontifikata Lava XI. (1047.–1054.) dolazi do prave reforme zap. Crkva je počela. Novi se papa okružio dostojnim ljudima, uglavnom rodom iz Lorraine, među kojima se isticao kardinal Humbert, biskup Bela Silve. Reformatori nisu vidjeli drugog načina da poprave katastrofalno stanje latinskog kršćanstva osim jačanja moći i autoriteta pape. Po njihovom mišljenju, papinska vlast, kako su je oni shvaćali, trebala bi se proširiti na Univerzalnu Crkvu, kako latinsku tako i grčku.

Godine 1054. dogodio se događaj koji je mogao ostati beznačajan, ali je poslužio kao povod dramatičnom sukobu između crkvene tradicije Carigrada i zapadnog reformatorskog pokreta.

U nastojanju da dobije pomoć pape pred prijetnjom Normana, koji su napadali bizantske posjede u južnoj Italiji, car Konstantin Monomah, na poticaj Latina Argira, imenuje ga vladarom tih posjeda. , zauzeo je pomirljiv stav prema Rimu i želio obnoviti jedinstvo koje je, kako smo vidjeli, prekinuto početkom stoljeća. No postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, koji su kršili bizantske vjerske običaje, zabrinuli su carigradskog patrijarha Mihajla Kirularija. Papinski izaslanici, među kojima je bio nepopustljivi biskup Bela Silve, kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad da pregovara o ujedinjenju, kovali su zavjeru da uklone nepopustljivog patrijarha rukama cara. Stvar je završila tako što su legati na prijestolje Aja Sofije postavili bulu za ekskomunikaciju Mihajla Kirularija i njegovih pristaša. A nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je on sazvao izopćili su same legate iz Crkve.

Dvije su okolnosti davale značaj brzopletom i nepromišljenom činu legata, koji se u to vrijeme nije mogao cijeniti. Prvo su ponovno pokrenuli pitanje Filioque, krivo predbacujući Grcima što su ga isključili iz Vjerovanja, iako je nelatinsko kršćanstvo uvijek smatralo ovo učenje protivnim apostolskoj tradiciji. Osim toga, Bizantincima su postale jasne namjere reformatora da apsolutnu i izravnu vlast pape prošire na sve biskupe i vjernike, pa i u samom Carigradu. Ekleziologija predstavljena u ovom obliku činila im se potpuno novom i, u njihovim očima, također nije mogla ne proturječiti apostolskoj predaji. Upoznavši se sa situacijom, stavu Carigrada pridružili su se i ostali istočni patrijarsi.

1054. treba smatrati ne toliko datumom raskola, koliko godinom prvog neuspjelog pokušaja ponovnog ujedinjenja. Nitko tada nije mogao zamisliti da će podjela koja se dogodila između onih Crkava koje će se uskoro zvati Pravoslavna i Rimokatolička trajati stoljećima.

Nakon razlaza

Raskol se uglavnom temeljio na doktrinarnim čimbenicima koji se odnose na različite ideje o otajstvu Presvetog Trojstva i strukturi Crkve. Njima su pridodane i razlike u manje važnim pitanjima vezanim uz crkvene običaje i obrede.

Tijekom srednjeg vijeka latinski se Zapad nastavio razvijati u smjeru koji ga je još više udaljio od pravoslavnog svijeta i njegova duha.

S druge strane, dogodili su se ozbiljni događaji koji su dodatno zakomplicirali razumijevanje između pravoslavnih naroda i latinskog Zapada. Vjerojatno najtragičniji od njih bio je IV. križarski rat, koji je skrenuo s glavnog puta i završio uništenjem Carigrada, proglašenjem latinskog cara i uspostavom vlasti franačkih gospodara, koji su samovoljno odrezali zemljišne posjede bivšeg Rimskog Carstva. Mnogi pravoslavni monasi bili su protjerani iz svojih samostana i zamijenjeni latinskim monasima. Sve je to vjerojatno bilo nenamjerno, ali je ipak bila logična posljedica stvaranja Zapadnog Carstva i evolucije Latinske Crkve od početka srednjeg vijeka.

Arhimandrit Placida (Dezei) rođen je u Francuskoj 1926. godine u katoličkoj obitelji. Godine 1942., u dobi od šesnaest godina, ušao je u cistercitsku opatiju Bellefontaine. Godine 1966., u potrazi za pravim korijenima kršćanstva i redovništva, utemeljio je, zajedno s redovnicima istomišljenicima, samostan bizantskog obreda u Aubazineu (departman Corrèze). Godine 1977. monasi manastira odlučili su prijeći na pravoslavlje. Prijelaz se dogodio 19. lipnja 1977.; veljače iduće godine zamonašili su se u svetogorskom samostanu Simonopetra. Vrativši se nešto kasnije u Francusku, fra. Placida je zajedno s braćom koja su prešla na pravoslavlje osnovao četiri metoha samostana Simonopetra, od kojih je glavni bio samostan svetog Antuna Velikog u Saint-Laurent-en-Royanu (departman Drôme), u planini Vercors. domet. Arhimandrit Plakida je izvanredni profesor patrologije u Parizu. Utemeljitelj je serije "Spiritualité orientale" ("Istočna duhovnost") koju od 1966. objavljuje nakladnička kuća opatije Bellefontaine. Autor i prevodilac mnogih knjiga o pravoslavnoj duhovnosti i monaštvu, od kojih su najznačajnije: “Duh Pahomijevog monaštva” (1968), “Vidimo istinsku svjetlost: Monaški život, njegov duh i temeljni tekstovi” (1990), “Filokalija i pravoslavna duhovnost” (1997.), “Evanđelje u pustinji” (1999.), “Vavilonska pećina: Duhovni vodič” (2001.), “Osnove katekizma” (u 2 toma 2001.), "Povjerenje nevidljivog" (2002), "Tijelo - duša - duh u pravoslavnom razumijevanju" (2004). Godine 2006. u izdanju Pravoslavnog Sveto-Tihonovskog humanitarnog sveučilišta prvi put je objavljen prijevod knjige “Filokalija i pravoslavna duhovnost”. Oni koji žele upoznati životopis vlč. Plakids preporuča da pogledate dodatak u ovoj knjizi - autobiografsku bilješku "Stadije duhovnog putovanja." (Približno po.) On je isti. Bizant i rimski primat. (Kol. “Unam Sanctam”. br. 49). Pariz, 1964. str. 93–110.

11 / 04 / 2007

Sveti sinod Carigradske crkve poništio je dekret iz 1686. o prijenosu Kijevske metropolije na Moskovsku patrijaršiju. Dodjela autokefalnosti Ukrajinskoj pravoslavnoj crkvi nije daleko.

U povijesti kršćanstva bilo je mnogo raskola. Sve je počelo čak i ne Velikim raskolom 1054. godine, kada je kršćanska crkva podijeljena na pravoslavnu i katoličku, nego mnogo ranije.

Sve slike u publikaciji: wikipedia.org

Papinski raskol se u povijesti naziva i Veliki zapadni raskol. Dogodilo se to zbog činjenice da su gotovo u isto vrijeme dvije osobe odjednom proglašene papama. Jedan je u Rimu, drugi u Avignonu, mjestu sedamdesetogodišnjeg zatočeništva papa. Zapravo, kraj avignonskog sužanjstva doveo je do nesuglasica.

Dvojica papa izabrana su 1378. godine

Godine 1378. umire papa Grgur XI., koji je prekinuo sužanjstvo, a nakon njegove smrti pristaše povratka biraju papu u Rimu - Urbana VI. Francuski kardinali, koji su se protivili napuštanju Avignona, učinili su papom Klementa VII. Cijela je Europa bila podijeljena. Neke su zemlje podržavale Rim, neke Avignon. To je razdoblje trajalo do 1417. godine. Pape koje su u to vrijeme vladale u Avignonu Katolička crkva danas smatra protupapama.

Prvim raskolom u kršćanstvu smatra se Akacijev raskol. Raskol je započeo 484. godine i trajao je 35 godina. Kontroverze su izbile oko Henotikona, vjerske poruke bizantskog cara Zenona. Nije toliko sam car radio na ovoj poruci, već carigradski patrijarh Akakije.

Akacijev raskol – prvi raskol u kršćanstvu

U dogmatskim pitanjima Akakije se nije slagao s papom Feliksom III. Feliks je smijenio Akakija, a Akakije je naredio da se Feliksovo ime prekriži s pogrebnih diptiha.

Slom kršćanske crkve na Katoličku sa središtem u Rimu i Pravoslavnu sa središtem u Carigradu spremao se mnogo prije konačne podjele 1054. godine. Takozvani Fotijev raskol postao je vjesnik događaja iz 11. stoljeća. Ovaj raskol, koji datira od 863. do 867. godine, dobio je ime po Fociju I., tadašnjem carigradskom patrijarhu.

Focije i Nikola su izopćili jedan drugoga iz crkve

Focijevi odnosi s papom Nikolom I. bili su, blago rečeno, zategnuti. Papa je namjeravao ojačati utjecaj Rima na Balkanskom poluotoku, ali je to izazvalo otpor carigradskog patrijarha. Nikola se također pozivao na činjenicu da je Focije nezakonito postao patrijarhom. Sve je završilo tako što su crkveni poglavari međusobno anatemizirali.

Napetost između Carigrada i Rima je rasla i rasla. Međusobno nezadovoljstvo rezultiralo je Velikim raskolom 1054. godine. Kršćanska crkva tada se konačno raspala na pravoslavnu i katoličku. To se dogodilo pod carigradskim patrijarhom Mihajlom I. Kerularijem i papom Leonom IX. Došlo je do toga da se u Carigradu prosfora pripremljena na zapadnjački način – bez kvasca – izbacivala i gazila.

Prošlog petka u zračnoj luci u Havani dogodio se dugo očekivani događaj: papa Franjo i patrijarh Kiril razgovarali su, potpisali zajedničku deklaraciju, izjavili da je potrebno zaustaviti progon kršćana na Bliskom istoku i u Sjevernoj Africi i izrazili nadu da će njihov susret potaknuti Kršćani diljem svijeta neka mole za potpuno jedinstvo Crkava. Budući da se katolici i pravoslavci mole istom bogu, čitaju iste svete knjige i vjeruju u suštinski iste stvari, stranica je odlučila odgonetnuti koje su najvažnije razlike među religijskim pokretima te kada je i zašto došlo do razdvajanja. Zanimljivosti su u našem kratkom obrazovnom programu o pravoslavlju i katolicizmu.

3. Popis svih pitanja oko kojih se pravoslavci i katolici ne mogu pomiriti zauzimat će nekoliko stranica, pa ćemo navesti samo nekoliko primjera.

Pravoslavlje niječe dogmu o Bezgrešnom začeću, katolicizam - naprotiv.

"Navještenje", Leonardo da Vinci

Katolici imaju posebne zatvorene prostorije za ispovijed, dok se pravoslavci ispovijedaju pred svim župljanima.

Kadar iz filma "Carina daje zeleno svjetlo". Francuska, 2010

Pravoslavci i grkokatolici križaju se s desna na lijevo, latinski katolici s lijeva na desno.

Katolički svećenik dužan je položiti zavjet celibata. U pravoslavlju celibat je obavezan samo za biskupe.

Korizma za pravoslavne i katolike počinje različitim danima: za prve Čisti ponedjeljak, za druge Pepelnicu. Božićni post ima različito trajanje.

Katolici smatraju da je crkveni brak nerazrješiv (međutim, ako se otkriju određene činjenice, može se proglasiti nevaljanim). S gledišta pravoslavaca, u slučaju preljuba, crkveni brak se smatra uništenim, a nevina strana može sklopiti novi brak bez grijeha.

U pravoslavlju ne postoji analogija katoličke institucije kardinala.

Kardinal Richelieu, portret Philippea de Champaignea

Katolicizam ima doktrinu oprosta. U modernom pravoslavlju nema takve prakse.

4. Kao rezultat podjele, katolici su pravoslavne počeli smatrati samo raskolnicima, dok je jedno od stajališta pravoslavlja da je katolicizam hereza.

5. I Pravoslavna i Rimokatolička Crkva naziv “jedne svete, katoličke (saborne) i apostolske Crkve” pripisuju isključivo sebi.

6. U 20. stoljeću učinjen je važan korak u prevladavanju podjela zbog raskola: 1965. papa Pavao VI. i ekumenski patrijarh Atenagora ukinuli su međusobne anateme.

7. Papa Franjo i patrijarh Kiril mogli su se susresti prije dvije godine, ali je tada susret otkazan zbog događaja u Ukrajini. Sastanak poglavara crkava bio bi prvi u povijesti nakon “Velike šizme” 1054. godine.

Pronašli ste grešku pri upisu? Odaberite tekst i pritisnite Ctrl + Enter

Godine 325. na Prvom ekumenskom saboru u Niceji osuđen je arijanizam – doktrina koja je proglašavala zemaljsku, a ne božansku narav Isusa Krista. Sabor je u Vjerovanje unio formulu o “istobitnosti” (identitetu) Boga Oca i Boga Sina. Godine 451. na Kalcedonskom koncilu osuđen je monofizitizam (eutihijanizam) koji je postulirao samo Božansku narav (narav) Isusa Krista i odbacivao Njegovu savršenu ljudskost. Budući da se Kristova ljudska priroda, koju je On primio od Majke, otopila u prirodi Božanske, poput kapi meda u oceanu i izgubila svoje postojanje.

Veliki raskol kršćanstva
crkva - 1054.

Povijesna pozadina Velikog raskola su razlike između zapadne (latinske katoličke) i istočne (grčko-pravoslavne) crkvene i kulturne tradicije; imovinskopravni zahtjevi. Podjela je podijeljena u dvije faze.
Prva faza datira iz 867. godine, kada su se pojavile razlike koje su rezultirale međusobnim zahtjevima između pape Nikole I. i carigradskog patrijarha Focija. Osnova tvrdnji su pitanja dogmatizma i nadmoći nad kršćanskom crkvom Bugarske.
Druga faza datira iz 1054. godine. Odnosi između papinstva i patrijarhata toliko su se pogoršali da su rimski legat Humbert i carigradski patrijarh Cirkularije međusobno anatemizirani. Glavni razlog bila je želja papinstva da crkve južne Italije, koje su bile dio Bizanta, podčini svojoj vlasti. Važnu ulogu imale su i pretenzije carigradskog patrijarha na vrhovništvo nad cijelom kršćanskom crkvom.
Sve do mongolsko-tatarske invazije Ruska crkva nije zauzela jasan stav podrške jednoj od sukobljenih strana.
Konačni prekid zapečaćen je 1204. osvajanjem Carigrada od strane križara.
Ukidanje međusobnih anatema dogodilo se 1965. godine, kada je potpisana Zajednička deklaracija - "Gest pravde i uzajamnog oprosta". Deklaracija nema kanonskog značaja, jer je s katoličkog stajališta sačuvan primat Pape u kršćanskom svijetu i očuvana je nepogrešivost Papine prosudbe u pitanjima morala i vjere.