Духовно нравственные основы и культура российского казачества. Методическая разработка на тему: "Традиционная казачья культура"

Эпохальное событие - 1025-летие Крещения Руси - праздновалось 28 июля 2013 года. Именно в этот день по церковному календарю отмечается День памяти равноапостольного князя Владимира (960-1015) - Крестителя Руси. Как известно, первой русской княгиней, принявшей христианство (955), стала Ольга - бабушка князя Владимира. Ее крещение послужило неоценимой вехой в духовном становлении Древней Руси, а также имело огромное политическое значение, способствовавшее укреплению международного положения Древнерусского государства. Ольга получила благословение от патриарха, а византийский император Константин стал ее крестным отцом. В крещении великая княгиня получила имя Елены.

Однако это событие еще не повлекло за собой крещения Руси: сын Ольги Святослав оставался верен язычеству. Вскоре Ольга отошла от государственных дел и занималась христианским просветительством, строительством церквей. Умерла княгиня Ольга в 969 году и была похоронена по христианскому обычаю. Н.М. Карамзин. основываясь на летописях, писал: «Народ вместе с детьми и внуками оплакивал ее кончину. Она мудрым правлением доказала, что слабая женщина может иногда равняться с великими мужами». Позднее княгиня Ольга была канонизирована Русской Православной Церковью. Духовная эволюция русской религиозности воплотилась в величайшем подвиге внука княгини Ольги - Владимире, благодаря которому Древняя Русь взошла на качественно новый уровень культурного и общественного развития.

В России праздник Крещения Руси стал государственным с 2010 года, в то время как на Украине он получил этот статус в 2008 году. По словам Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, важно, чтобы не только Православная церковь, но и государственные институты принимали участие в его подготовке и проведении с тем, чтобы праздник занял свое достойное место в духовной и культурной жизни наших народов. Символично и то, что в нынешнем, 2013 году, мы отмечаем еще одну знаменательную дату - 70-летие коренного, позитивного перелома в отношениях Церкви и государства, произошедшего в начале 1943 года и увенчанного выбором Патриарха (08.09.1943) в лице Сергия (Стр а городского) (1943-1944). В контексте столь значимого события считаем необходимым осуществить краткий ретроспективный экскурс в начало постсоветского периода, духовная и культурная парадигма которого стала неуклонно меняться благодаря особому историческому юбилею в жизни страны. Празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 г. на фоне перестройки, обнаружившей серьезнейшие духовно-культурные проблемы, порожденные советской эпохой, существенно изменило восприятие Русской православной церкви и церковной жизни большей части народа, испытывающего духовный голод и потребность в иных жизненных ценностях. Постепенно Церковь стала возрождаться для очень многих людей в своем исконном значении - как духовно-нравственная, смыслообразующая и культурообразующая опора жизни семьи, государства и общества.

Первая канонизация святых угодников еще в советский период состоялась 10 апреля 1970 года, когда Священный Синод принял решение о причислении к лику святых в чине равноапостольных просветителя Японии архиепископа Николая (Касаткина). В 1977 году в лике святых был прославлен выдающийся миссионер, просветитель Америки и Сибири митрополит Московский и Коломенский Иннокентий (Попов- Вениаминов). В последующие годы благочестивая традиция канонизации была продолжена: Поместный Собор 1988 года прославил девять подвижников: благоверного великого князя Московского Димитрия Донского, преподобных Андрея Рублева и Максима Грека, святителя Макария Московского, преподобного Паисия Нямецкого (Величковского), блаженную Ксению Петербургскую, святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника, преподобного Амвросия Оптинского. Архиерейский Собор 1989 года канонизировал первосвятителей Русской Церкви Патриархов Иова и Тихона .

Благотворные изменения в Русской православной церкви, осуществляемые при поддержке правительства в конце XX века, стали происходить и в монастырской культуре. Так, в 1988 году возобновилась духовная практика в знаменитой Киево-Печерской Лавре; в 1987 году была возвращена Церкви выдающаяся святыня - Оптина Пустынь; в 1989 году возвращен Толгский монастырь в Ярославской епархии; 29 монастырей открылось в других епархиях: Московской, Рязанской, Ивано-Франковской, Курской, Кишеневской, Львовской и других. Необходимо сказать, что еще задолго до торжеств, посвященных 1000-летию Крещения Руси, осенью 1982 года Святейший Патриарх Пимен (Извеков) и Священный Синод обратились к правительству с просьбой о возвращении Церкви одного из московских монастырей для создания на его территории Духовно-административного центра Русской православной церкви. Просьба эта была приурочена к предстоявшему в 1988 году культурно-историческому и государственному событию. Весной 1983 года данный вопрос правительством решился положительно, и выбрана была наиболее разрушенная из всех предложенных обителей - «первый на Москве монастырь», родоначальник московских монастырей - Данилов (1282). Восстановительные работы в нем начались в 1983 году, а возрождение Данилова монастыря стало общенародным делом. Возглавлял Ответственную комиссию по реставрации и строительству обители будущий Святейший Патриарх, а в то время - митрополит Таллинский и Эстонский Алексий (Ридигер): первым наместником был назначен архимандрит Евлогий (Смирнов), в будущем - архиепископ Владимирский и Суздальский. В Вербное Воскресенье 1986 года состоялось освящение Троицкого Собора, а затем празднование первой Пасхи в возрожденной обители святого князя Даниила.

Святой благоверный князь Даниил

Значительную роль в возрождении и охране Свято-Данилова монастыря в Москве сыграло российское казачество. В 1992 году был отслужен первый молебен на создание казачьей охраны в Покровском храме обители.

В напряженные октябрьские дни 1993 года стража в полном составе обеспечивала безопасность переговоров между представителями администрации Президента Ельцина и Верховного Совета, проходивших в Патриаршей резиденции монастыря. Совместно с ОМОНом казаки пресекли попытку вооруженной толпы завладеть автотранспортом в гаражах обители. В мае 1996 г. со Святой Горы Афон в обитель доставили мощи великомученика Пантелеймона. Казачья охрана несла службу, помогая многочисленным паломникам организованно приложиться к святыне. В 1998 году охрана участвовала в перенесении мощей святого преподобного Саввы Сторожевского и блаженной Матроны Московской. В 1999 году была организована казачья охрана в монастырском скиту преподобного Сергия Радонежского в Рязанской области. А в 2002 году, по случаю 10-летия охраны, Святейший Патриарх Алексий П лично провел награждение руководящего состава казачьими памятными крестами.

В 2001 году, в преддверии 10-летнего юбилея служения казаков по охране Даниловой обители и расположенной на ее территории официальной резиденции Святейшего Патриарха, Наместник московского Свято-Данилова мужского монастыря Архимандрит Алексий представил Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексею II на рассмотрение эскиз памятного креста « 10 лет казачьей охраны», который получил одобрение. По высочайшем утверждении в 2002 году была изготовлена ограниченная партия данной награды. Первые награждения Святейший Патриарх провел лично. Всего было изготовлено 100 крестов. Разработчиками награды были Звиняцковский И.В., Ларионов А.Ю., Юшин Ю.Ю. Памятный крест «10лет казачьей охраны» предназначен для награждения духовных, военных и гражданских лиц, отличившихся в служении Даниловой обители. По оценке специалистов и общественности «казачья стража Свято-Данилова монастыря - самая высокопрофессиональная и доблестная охрана в России». И действительно, за эти 20 лет в службе охраны неоднократно эффективно разрешались сложные, порой криминальные ситуации, включая вооруженные нападения на сотрудников стражи, хищения икон и других ценностей. Стража монастыря не раз получала благодарности от ОВД района «Даниловский» за помощь в охране правопорядка.

В юбилейный 2003 год стража доблестно несла службу на торжествах по случаю 700-летия кончины святого Даниила Московского и 100-летия канонизации преподобного Серафима Саровского в Дивееве, куда несколько казаков из охраны отправились по собственной инициативе. В трагические августовские дни после гибели лидера-идеолога Союза казаков полковника Владимира Наумова в 2004 году от рук наемных убийц казаки стражи охраняли членов его семьи. В 2007-2008 гг. стража участвовала в охранных мероприятиях по случаю возвращения древних Данииловских колоколов из Гарварда (США) в обитель святого Даниила - это событие стало значимым не только для монастыря, но и для всей России. В октябре 2010 года казаки обеспечивали охрану монастыря при прибытии из Греции святых мощей святителя Спиридона Тримифунтского. В 2012 году, 12 сентября, казаки из стражи Данилова мужского ставропигиального (т.е. подчиненного непосредственно Патриарху) монастыря отметили юбилей - 20-летие охранной деятельности. Движение казачества, находящееся в авангарде возрождения православия в современной России, как уже было сказано, тесно связано с Русской Православной Церковью, ее монастырями и храмами. Во все времена казачество черпало свою силу в православной вере.

Являясь органической частью российского общества, оно активно участвует в жизни Церкви и страны, воссоздает ее славу и доблесть, хранит верность истинным православным традициям. Казаки понимают, что без сохранения веры, без духовной ревности, без твердой опоры на духовно-нравственные ценности невозможно дальнейшее процветание страны. И вот уже два десятилетия, по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II по ходатайству наместника архимандрита Алексия (Поликарпова) и эконома обители архидиакона Романа (Тамберга) с братией, члены Общероссийской общественной организации «Союз казаков» охраняют монастырь, братию обители и ее подворья с их церковными, материальными и культурными ценностями. Кроме того, даниловские казаки исполняли охранную службу при Союзе казаков России. Офицерами караула с помощью Союза казаков возрожден и проводит занятия по верховой езде конный сводно-казачий полк. Даниловские казаки явились авторами идеи о создании при монастыре военно-спортивного клуба. Именно из сотрудников охраны воспитался и вышел руководитель центра патриотического воспитания «Стратилат», который возглавил и федерацию военно-спортивных клубов Москвы. Отметим и участие казачества в возрождении художественно-эстетической, образовательной культуры. Так, среди стражников Свято-Данилова монастыря есть музыканты и певцы - участники фольклорных концертов и фестивалей, входящие в такие народные коллективы, как: «Русичи», «Круг», «Ермак», «Курень» и «Казачий круг». Сотрудники охраны преподают в семейной воскресной школе Даниловской обители православный катехизис и рисование. Стража обеспечивает безопасность детей на мероприятиях православно-ориентированного лагеря «Звезда Вифлеема» при Патриаршем центре духовного развития детей и молодежи. В книге «Сын в армии», журналах «Братина», «Казарма», газетах «Русский Вестник» и «Даниловцы» опубликованы стихи, рассказы, статьи и фотографии казаков из монастыря. Воссозданные казачьими мастерами-реконструкторами стражи модели, оружие и военная форма использовались на европейской выставке военной миниатюры и на фестивалях исторической реконструкции событий 1612, 1812 и 1914 годов.

Охрана Свято-Данилова монастыря принимала участие в тушении нескольких пожаров, как на территории обители, так и за ее пределами, на подворьях и в скиту, спасала жизнь пострадавших. Из числа стражников прославился герой - казачий полковник Евгений Чернышев, погибший при тушении пожара и спасший жизнь четверых людей. Выходцы из стражи работают в синодальных отделах Московской Патриархии. Члены казачьей стражи участвовали в создании и организации служб охраны учреждений, монастырей, подворий и храмов: Издательского Совета РПЦ и Издательства Московской Патриархии, Свято- Николо-Угрешского мужского монастыря, храма Всех Святых на Песках - Патриаршего подворья на Соколе. Казаки охраняют подворья монастыря Св. Даниила в Рязанской и Московской областях. Даниловские казаки посещали места боевой славы: Куликово поле, Бородино, Малоярославец, Мамаев курган, Курская дуга и другие; участвовали в крестных ходах, встречах и перенесениях святынь и мощей угодников Христовых, стали свидетелями многих чудес и помощи Божией; ездили в этноэкспедиции, на гастроли и в продолжительные зарубежные миссионерские, поисковые, трудовые и паломнические поездки в Болгарию, Польшу, на Украину, в Абхазию, Молдавию, Францию, Германию, США, Гонконг, Голландию, Египет, на Святую Землю.

Даниловские казаки имеют церковные, государственные и общественные награды (ордена, кресты, медали, памятные нагрудные знаки и значки, почетные грамоты и благодарности, книги с дарственными подписями известных людей). Казаков поздравляли и поощряли: Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, наместник монастыря архимандрит Алексий (Поликарпов), МВД РФ, верховные атаманы Союза казаков России Мартынов А.Г. и Задорожный П.Ф., а также представитель Российского Императорского Дома О.Н. Куликовская-Романова.

Стража Свято-Данилова монастыря, являясь структурным подразделением Общероссийской общественной организации «Союз казаков» (и ее же резервом постоянной готовности № 1), выступает как самостоятельная общественная сила, осознающая свои интересы, имеющая свои цели и задачи, сохраняющая свою самобытность. Как показывает 20-летний опыт службы, казачья стража способна эффективно взаимодействовать с народной дружиной, пожарной охраной, правоохранительными органами и спецслужбами (МЧС, МВД и ФСО) в деле обеспечения безопасности (в том числе пожарной), правопорядка и борьбы с терроризмом. Действительно - в Свято-Даниловом монастыре и на его подворьях за эти два десятилетия сложилось настоящее казачье воинское товарищество, а служба в монастырской страже - это особый вид служения Богу.

С конца 80-х годов XX столетия развернулся процесс по возвращению Церкви отобранных и разрушенных в годы репрессий святынь. Вскоре после Толгского монастыря Русской Православной Церкви в 1989 году была возвращена одна из древнейших обителей - монастырь преподобного Иосифа Волоикого в Волоколамском районе Московской области. Будучи в те годы народным депутатом, игумен Иосифо-Во- лоцкого монастыря Питирим (Нечаев) обратился с письмом к М.С. Горбачеву, и обитель была передана без всяких бюрократических проволочек. Интересным фактом, не афишированным в описываемый период, явилось то, что первую икону в обитель подарила Р.М. Горбачева, и с этого началось постепенное восстановление монастыря. По словам митрополита Питирима, «главное в жизни обители - это молитва». С началом чеченской войны монастырь «встал на вахту» - в часовне читалась неусыпаемая Псалтирь - и в этом было участие обители в социальном служении .

Монастырская жизнь в 1990-е годы восстанавливалась повсеместно в закрытых и нередко совершенно разрушенных монастырях. На Архиерейском Соборе 1994 года Святейший Патриарх Алексий II. отметив факт возрождения церковной жизни, привел следующие статистические данные: общее количество монастырей составляло 281, кроме того, действовало 31 монастырское подворье. Число обителей, возвращаемых Церкви, неуклонно возрастало и в период между Соборами 1994 и 1997 гг., к концу 1996 года, составило 395 монастырей и 49 подворий. В Москве было восстановлено 4 мужских и 4 женских обители . Как и в синодальный период, инокинь и послушниц в женских монастырях, по сравнению с числом монашествующих в мужских обителях, было больше.

Говоря о росте численности монастырей, Святейший Патриарх Алексий II на Архиерейском Соборе 1997 года затронул вопрос и о неизбежных внутренних трудностях восстановительного процесса, главные причины которых Первоиерарх усматривал «в разрыве преемства религиозного образования и воспитания, в ужасающем кадровом кризисе, доставшемся нам от времен богоборчества. Те, кто приходит сегодня в монастырь, зачастую имеют весьма приблизительные, а иногда и искаженные представления об иноческом пути. Вот почему так важно обращать особое внимание на мотивы, приводящие человека в обитель. К большому сожалению, в монастырях мало духовников, способных бережно вести своих чад ко спасению, содействовать их духовной жизни... Духовное созидание обители становится возможным, только если духовник и настоятель или настоятельница находят согласие и в вопросах устроения монашеской жизни» . Однако, невзирая на возникающие препятствия в деле возрождения Церкви и монастырской жизни, к Юбилейному Архиерейскому Собору 2000 года число открытых и новых обителей достигло 541, что составляет уже более половины численности православных обителей России в конце синодального периода . Приведем конкретные факты, иллюстрирующие процесс возрождения духовного и социокультурного служения некоторых наиболее знаменитых монастырей в постсоветский период.

После возвращения Церкви Свято-Данилова монастыря, о котором упоминалось выше, в него со всей России стали поступать древние и новые иконы, святые мощи Божиих угодников, культурно-исторические реликвии. Здесь находится Владимирская икона Божией Матери с акафистом на полях (вторая половина XVI века), образ Божией Матери, именуемой «Троеручииа» (конец XVII - начало XVIII века); из современных вкладов в монастырь выделяется икона Живоначальной Троицы (вторая половина XVI века), пожертвованная в обитель одним из жителей Москвы в 1986 году. Особым торжеством в жизни Данилова монастыря стало перенесение в обитель частиц мощей святого благоверного князя Даниила (1986), считавшихся утраченными после закрытия монастыря в 1930 году. В 1995 году Святейший Патриарх Алексий II передал монастырю частицы мощей святого князя Даниила, долгое время хранившиеся у академика Д.С. Лихачева и сохранявшиеся также в Америке протоиереем Иоанном Мейендорфом.

Отмечая значение возрождения Даниловой обители, ее первый наместник архимандрит Евлогий (Смирнов) подчеркивает духовно-нравственный смысл этого события, которое побудило людей «по-новому взглянуть на вещи, обесцененные временем. То, чего не может дать человеку мир, с полнотой дает Церковь, возводя душу в особое, светлое и радостное состояние, соединяя ее в Таинствах с Богом. Монастырь - это попытка создать на земле особый, высший, святой и благодатный град, где бы царили добро и любовь и где бы не было места злу. В стремлении жить по Божественным заповедям, по Святому Евангелию есть нечто прекрасное, великое, что не может быть разрушено никаким временем, никакими событиями. Семисотлетняя история Данилова монастыря глубоко убеждает нас в этом» . Самый древний Московский монастырь с момента своего возрождения стал проводить масштабную и многогранную социокультурную деятельность: в 1989 году здесь была создана катехизическая служба; при монастыре (как и в дореволюционное время) возобновилась Воскресная школа; были организованы катехизические и регентские курсы для взрослых. Духовно-просветительская работа стала проводиться и в Армии - в ряде воинских частей, расположенных в Москве и пригородах, братия совершают праздничные молебны, молебны при принятии присяги, проводят пастырские беседы. Монастырь опекает близлежащую больницу, различные детские воспитательные учреждения, в числе которых находится Центр временной изоляции несовершеннолетних правонарушителей, располагавшийся ранее в стенах обители. Широко ведется многосторонняя социальная работа по оказанию благотворительной помощи малообеспеченным семьям, безработным, беженцам, заключенным. В 2000 году, по благословению Святейшего Патриарха, при Даниловом монастыре был создан Благотворительный фонд благоверного князя Даниила для финансирования социальных программ монастыря. На территории обители располагается Духовно-административный центр Русской Православной Церкви: резиденция Святейшего Патриарха и Священного Синода, а также Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата.

Произошло возрождение и знаменитого Саввино-Сторожевского ставропигиального мужского монастыря, основанного учеником преподобного Сергия Радонежского преподобным Саввой Сторожевским в 1398 году по просьбе своего духовного сына князя Юрия Дмитриевича. После закрытия в 1919 году обитель лишилась почти всех своих ценностей. Погибли знаменитые Саввино-Сторожевские колокола, равных которым не было в России. Особенно печальна утрата огромного, весом в 35 тонн, отлитого в 1668 году лучшим в то время русским мастером А. Григорьевым Большого Благовестного колокола. Звон этого колокола отличался уникальным по красоте тембром, который восхищал выдающегося русского певца Ф.И. Шаляпина: его записывал на ноты композитор А. К. Глазунов. Ныне колокола возрождены, в том числе и 35-тонный Благовестник.

В Рождественский храм возвращен также иконостас XVII века. Монашеская жизнь в Обители возобновилась в ноябре 1997 года, после назначения наместником монастыря архимандрита Феогноста. По воспоминаниям очевидцев, совершение Пасхальной службы и последующего празднования стало для всех присутствующих настоящим потрясением, прикосновением к неведомому духовному миру: «Безбожное воспитание сделало свое дело - действующие монастыри казались чужими островами на родной земле, а монахи - людьми странными. И вот все эти представления рухнули в одночасье!» 35 . Скит был передан Сав-

вино-Сторожевскому монастырю 3 августа 1998 года. Обитель была возрождена всего за девять месяцев до своего 600-летия и, благодаря проведенным ремонтно-реставрационным работам, смогла встретить этот юбилей в обновленном и праздничном виде, что оказало мощное нравственно-психологическое воздействие надуши людей и общественное сознание народа.

В настоящее время монастырь живет полноценной церковной и духовно-культурной жизнью: при обители открыты богословские курсы для насельников и - отдельно - для мирян; организован приют для мальчиков. В 2007 году состоялось торжественное празднование 600-летия преставления преподобного Саввы, во время которого богослужение в монастыре возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий //: в торжествах принимали участие члены Правительства России и депутаты Государственной Думы. Возрождение общероссийской святыни - скита преподобного Саввы - было завершено в конце 2007 года и приурочено к празднованию 600-летия преставления основателя и небесного покровителя обители преподобного Саввы Сторожевского .

На протяжении шести веков Саввино-Старожевская обитель является духовным и культурным центром Звенигородской земли, символизирующим неувядаемость иноческого подвига и традиции святости в России. В январе 1991 года Русской Православной Церкви был возвращен Николо-Угрешский монастырь, основанный в 1380 году великим князем Димитрием Донским, в котором на благо Отечества трудились и прославились видные представители русского просвещенного иночества, православные иерархи - это святители Иннокентий Пензенский, Филарет Московский, Игнатий (Брянчанинов), Иннокентий (Попов-Ве- ниаминов), Тихон (Белавин), Макарий (Невский); здесь прославился неустанными молитвенными трудами преподобный Пимен Угрешский 51 .

В Николо-Угрешской обители с 1998 года успешно действует Духовная семинария, Воскресная школа. В аспекте социокультурной миссии обители и братии монастыря следует отметить регулярность проведения здесь научных и духовно-просветительских конференций, экспозиций и выставок, одна из которых открылась в 2005 году в музее-ризнице Успенской церкви и называлась «О пресвятый и пречудный отче Николае: Образ Святителя Николая Мирликийского в русском искусстве XVI - начала XX веков». Организаторами выставки стали церковные и светские руководители: Московская Патриархия, Свято-Никольский Угрешский монастырь, Федеральное агентство по культуре и кинематографии, Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева.

Богослужебную, духовно-просветительскую, книгоиздательскую деятельность стал проводить - и успешно осуществляет эту деятельность в настоящее время - возрожденный Сретенский монастырь в Москве. В 1993 году в нем было открыто подворье Псково-Печерского монастыря. В июле 1996 года решением Синода подворье было преобразовано в Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, наместником которого был назначен игумен, ныне архимандрит Тихон Шевкунов, известный не только своей религиозной, но и активной творческой, социокультурной деятельностью. Десятого мая 1999 года в монастырском соборе Сретения Владимирской иконы Божией Матери состоялось прославление священномученика Илариона (Троии- кого). епископа Верейского (1886-1929). бывшего настоятеля монастыря в 1923 году и получившего это назначение от позднее канонизированного Святейшего Патриарха Тихона .

С 1989 года стала возрождаться монашеская жизнь в знаменитом Спасо-Преображенском Валаамском монастыре, который к 2004 году насчитывал около двухсот насельников. Помимо общежительной возродилась на древнем Валааме иноческая скитская жизнь - во Всех- святском, Предтеченском, Никольском, Святоостровском и Сергиевском скитах. При монастыре открыты несколько подворий: в Москве, Санкт-Петербурге, Приозерске и других местах. Всегда славившийся своей крупномасштабной социально-практической деятельностью, и в настоящее время монастырь содержит обширное хозяйство: свой флот, гараж, ферму, конюшню, кузницу, мастерские; свои сады, где произрастают около 60 сортов яблонь. Функционирует пекарня, мини-завод по переработке молочного сырья. Продолжена и традиция обители оказывать социальную, благотворительную помощь местному населению. Новым этапом в истории возрожденной обители стало создание Попечительского совета по восстановлению Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, который возглавил в начале XXI века Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Совет объединил видных российских политиков и предпринимателей, которые, понимая историческую и духовно-культурную значимость Северного Афона, содействуют восстановлению и реставрации храмов, скитов и святынь Валаама, участвуют в реализации социальных программ .

После возвращения Русской Православной Церкви Оптиной Пустыни в конце 1987 года, по словам новомученика иеромонаха Василия (Рослякова), она «рождается свыше, рождается милостью Божией и дерзновенными молитвами преподобных отцов Оптинских. Но жизнь она обретает не бессловесным младенцем, а четверодневным Лазарем, воплощая собой тот единый смысл, который ставит рядом возрождение и воскресение» . Среди тех, кто восстанавливал Оптину буквально из руин и «мерзости запустения», были молодые люди, наши современники: Игорь Иванович Росляков - будущий иеромонах Василий (1960- 1993), окончивший факультет журналистики МГУ им. Ломоносова в 1985 году; Владимир Леонидович Пушкарев - будущий инок Фера- понт (1955- 1993), прошедший службу в Советской Армии и учебу в ле- сотехникуме, и Леонид Иванович Татарников - будущий инок Трофим (1954-1993), пришедший в Оптину после службы в Армии и многолетней трудовой деятельности. Монашеская жизнь, возрожденная в обители, благодатный труд по восстановлению монастыря, стали для Новых иноков воплощением традиции православной аскезы, заложенной и выстроенной великими Оптинскими старцами, высочайшая духовность которых воспитала личности представителей молодого поколения советской эпохи, принявших здесь мученическую смерть за Христа в первое Пасхальное утро 18 апреля 1993 года. Преемственность и неуклонное следование духовной традиции - это гарантия сохранения культуры святости как явления вневременного по своей внутренней сути. Знаменательно, в частности, то, что будущий иеромонах Василий, еще в студенческие годы неоднократно устремлялся в Псково-Печерский монастырь, трудился в нем, исповедовался у старца архимандрита Иоанна (Крестьянина) и получил его благословение на иноческий путь .

Пример такого пастырского участия в судьбе светского, но аскетически настроенного юноши, убеждает в том, что сила благодатью преображенной души сохраняет личность в ее духовной целостности и в годы открытых богоборческих репрессий, и в эпоху всеобщего атеистического, антирелигиозного образования. Иноки Ферапонт и Трофим стали подвижниками и звонарями Оптины, достигли высокого уровня богопознания и молитвенного делания. В иеромонахе Василии раскрылся яркий талант богослова, пастыря, проповедника, литератора. Он обладал редким даром церковного поэта: за время своей недолгой земной жизни им создан цикл духовных поэтических произведений и богослужебных текстов, посвященных Оптиной Пустыни и Оптин- ским старцам, которых он беззаветно любил. Творческое наследие гим- нографа иеромонаха Василия является ценным вкладом в современную отечественную аскетическую культуру. Иноческий подвиг Оптинских новомучеников отражен в словах о. Василия (Рослякова), которые звучат как завещание современному поколению: «Христианство дает знание о смерти и о будущей жизни, уничтожая этим власть смерти. Милость Божия дается даром, но мы должны принести Господу все, что имеем» .

На общем благоприятном для Русской Православной Церкви общественно-политическом фоне в конце XX столетия, начиная с празднования 1000-летия Крещения Руси, в России стала постепенно восстанавливаться духовная и социокультурная деятельность многих женских монастырей, возрождались и традиции монастырской культуры. Так, современная жизнь Серафимо-Дивеевского женского монастыря свидетельствует о том, что пророчества преподобного Серафима Саровского о величии обители начинают постепенно сбываться. Центром духовной жизни, как и прежде, является Троиикий собор с великой святыней - святыми мощами прп. Серафима Саровского. великого старца и чудотворца. Собор сегодня поражает своим величием и великолепием. Автором проекта собора был архитектор А.И. Резанов (1817-1887), ученик академика К.А. Тона (1794-1881), завершавший строительство храма Христа Спасителя в Москве после кончины учителя. Вероятно, поэтому так заметно сходство Троицкого собора с московским храмом. В Троицком соборе, стены которого были украшены замечательными живописными полотнами на темы Ветхого и Нового Заветов работы диве- евских сестер, находилась чудотворная икона Божией Матери «Умиление», перед которой всегда молился и коленопреклоненно скончался преподобный Серафим.

В октябре 1989 года Троицкий собор был передан церковной общине, а весной 1990 года на купол собора был водружен крест. Богослужения в соборе возобновились в Субботу Похвалы Пресвятой Богородицы в апреле 1990 года, когда был освящен главный придел. С 1 января 1991 года службы в главном Дивеевском соборе совершаются ежедневно.

Отметим, что после разгрома Саровского монастыря в 1927 году вновь святые мощи прп. Серафима были обретены в музее атеизма и религии в Санкт-Петербурге в начале ноября 1990 года. Торжество передачи святых мощей Православной Церкви состоялось 11 января 1991 года; 30 июля 1991 года святые мощи батюшки Серафима прибыли в Дивеево. Специальная процессия двигалась крестным ходом из Москвы в сопровождении архиереев и духовенства во главе со Святейшим Патриархом Алексием II. Над ракой с мощами преподобного старца воздвигнута сень, подобная той, которая была в Сарове. Изумительным по своей красоте является восстановленный Преображенский собор, построенный в неорусском стиле по проекту архитектора А.Е. Антонова: техником-строителем был А.А. Румяниев (впоследствии погибший в сталинских лагерях в годы репрессий).

Изнутри стены собора были расписаны от пола до потолка сестрами из иконописной мастерской под руководством палехского художника П.Д. Парилова (1880-1956). Долгие годы советского времени в соборе царила мерзость запустения: здесь был гараж, потом тир. В 1991 году собор был передан возрожденному монастырю, и несколько лет продолжалось его восстановление. Освящение главного престола состоялось 3 сентября 1998 года в честь Преображения Господня. За Преображенским собором находится начало святой Канавки - особой дивеевской святыни, созданной по повелению Царицы Небесной трудами сестер Мельничной общины. Первый аршин (71,5 см), выкопанный преподобным Серафимом Саровским, стал началом Канавки. Разрешение на восстановление этой святыни было получено лишь через шесть лет после начала возрождения монастыря. В настоящее время Канавка полностью восстановлена. Ежедневно крестный ход, возглавляемый игу- менией или кем-либо из монахинь, обходит с иконой вокруг территории монастыря и по святой Канавке. Сестры и паломники идут парами, читая 150 раз молитву «Богородице Дево, радуйся...».

Помимо духовной деятельности, монастырь в Дивеево силами сестер обители проводит огромную благотворительную, просветительскую, хозяйственную работу. Тысячи и тысячи паломников со всех уголков России и других стран приезжают сюда на поклонение великим святыням, за духовной помощью в поисках истинного смысла жизни. Продолжается восстановление и второй «женской лавры» - Шамордино - Казанской Амвросиевской женской обители, созданной преподобным Амвросием Оптинским. В июле 1996 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил храм во имя преподобного Амвросия Оптин- ского, воздвигнутый на месте его праведной кончины. Поток паломников, желающих посетить монастырь великого старца Амвросия, постоянно возрастает. Особая судьба в XX веке постигла Леушинский Иоанно-Предтеченский женский монастырь, располагавшийся на берегу реки Илоса, в 29 верстах от Череповца, настоятельницей которого была игумения Таисия (Мария Васильевна Солопова, 1840-1915), духовная дочь святого праведного Иоанна Кронштадтского. Монастырь оставался действующим до 1931 года, а в 1941 - 1946 годах был затоплен водами Рыбинского водохранилища. Как древний город Китеж, он пребывает сокрытым от поругания и продолжает сиять благодатным светом всем, прикасающимся к Великой Леушинской Тайне. После долгих лет, прошедших с момента этого трагического события, в 1999 году возникла новая духовная традиция «Леушинского молитвенного стояния»: на берега водохранилища прибыли четверо прихожан храма св. Иоанна Богослова, являющегося подворьем Леушинского монастыря в Санкт- Петербурге, во главе со священником Геннадием Беловоловым, которые молились на месте затопления святыни. Вскоре совершилось чудесное явление: из воды всплыло одно дерево из затопленных некогда Леу- шинских лесов. Из этого дерева был сделан Леушинский Крест и установлен на берегу неподалеку от селения Мякса, в 30 километрах от Череповца. У Леушинского Креста, по благословению владыки Максимилиана, архиепископа Вологодского и Великоустюжского, ежегодно, 6 июля, накануне праздника Рождества Иоанна Предтечи, совершаются молебны с акафистом Святому Крестителю Господню. На Ле- ушинском Кресте закреплена икона Божией Матери «Аз есмь съ вами, и никтоже на вы». Этот чудный образ был написан в иконописной мастерской Леушинского монастыря. Создание образа совершилось по благословению св. праведного Иоанна Кронштадтского, который сам и освятил икону. Этим образом он благословил на иноческий подвиг святого Серафима Вырытого. Смысл Леушинских стояний, как считают церковные деятели, заключается в том, чтобы почтить память всех храмов и монастырей, сокрытых водами рукотворного потока. Это - свидетельство памяти о всех поруганных святынях и знак верности православным ценностям Святой Руси. Центром возрождения церковной жизни в Москве еще в 1940-х годах стал Новодевичий монастырь, наиболее известный и самый красивый среди женских столичных православных обителей. Послеоктябрьская история Московского Новодевичьего монастыря содержит немало парадоксальных фактов. Так, после закрытия обители в 1922 году и изгнания из нее монахинь представителями новой власти здесь был создан «Музеираскрепощения женщины», преобразованный позже в историко-бытовой и художественный музей «Новодевичий монастырь».

Уважаемая Наталья Владимировна, досточтимые отцы,

дорогие братья и сестры!

Сердечно всех вас приветствуя, с радостью передаю вам отеческое благословение и пожелания помощи Божией в трудах от Высокопреосвященнейшего митрополита Ростовского и Новочеркассского Меркурия, главы Ростовской митрополии, председателя Синодального отдела религиозного образования и катехизации, доверившего мне представлять его на этом Круглом столе.

Начало становления систематического образования у казаков Юга России связано с общей реформой образования в России, предпринятой императрицей Екатериной II в конце XVIII века, а затем с реформой российского образования при императоре Александре I в 1804 году. Главным результатом предпринятых преобразований стала преемственность , как бы мы сказали сейчас, начальной и основной ступеней общего образования , – приходских и уездных училищ и гимназий на Дону и Кубани.

И Министерство народного просвещения, и Русская Православная Церковь, и войсковые правления в соработничестве обеспечили формирование и развитие самобытного регионального казачьего компонента в уездных, окружных училищах и гимназиях. Основа этого компонента – православное воспитание, воспитание в соответствии с христианскими духовно-нравственными ценностями и идеалами , без чего вообще немыслимо казачье образование ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. В дополнение к христианскому воспитанию преподавались дисциплины военно-прикладного характера. В XIX веке начинают закладываться основы профессионального военного казачьего образования : это образование давалось в полковых и бригадных школах, целью которых была подготовка младшего командного состава казачьего войска.

Примечательно, что обучение могло происходить и в зрелом возрасте, что вовсе не считалось зазорным, а государство и Церковь старались всячески поддерживать стремление казаков к качественному профильному образованию. В результате в системе казачьего образования появляются воскресные школы и классы для взрослых казаков .

Благодаря такому тесному соработничеству Церкви и государства, активной заинтересованности представителей казачьей интеллигенции в сохранении самобытной культуры, казачество Юга России к началу XX века имело хорошо организованную систему образования , включающую казачий региональный компонент, ориентированную на военно-патриотическое и православное воспитание, реализующую при этом государственные образовательные стандарты. В этот период возникают и первые специализированные высшие учебные заведения.

Сформулированный в 1833 году Министром народного просвещения Сергеем Семеновичем Уваровым триединый принцип «Православие, самодержавие, народность »стал основой казачьего образования на многие десятилетия и воплотился в образе человека казачьей культуры, верного сына Православной Церкви и истинного патриота России. Таким образом, формируется особая система казачьего воспитания , сочетающая умения и навыки защитника Отечества с приверженностью православным традициям и ценностям .

С началом Гражданской войны в России казачьи кадетские корпуса были закрыты.

Возрождение кадетских образовательных учреждений в современной России началось в 1992 году . Казачья образовательная система начинала строиться в различных типах: казачья школа, казачий кадетский корпус, в некоторых обычных школах появлялись кадетские классы. Первые кадетские корпуса как учебные военные заведения нового типа стали появляться сначала в Новочеркасске, Ростове-на-Дону и Новосибирске, затем в Воронеже, Москве и Санкт-Петербурге. В настоящее время их уже около 40. Сегодня казачьи кадетские корпуса – это одно из самобытнейших и динамично развивающихся направлений отечественного образования .

Безусловно, основной целью воспитания и обучения кадетов является формирование высоконравственной и образованной личности – человека, хорошо знающего историю и культурные традиции России, настоящего патриота и деятельного христианина.

В настоящее время, в режиме максимального государственного благоприятствования возрождению самобытных традиций казачества, недостаточно лишь заявлять верность славному прошлому и говорить о необходимости восстановления традиций. Нужны конкретные практические шаги по подготовке учителей, разработке учебно-методического обеспечения для образовательных организаций с казачьей спецификой .

Принципиально важным становится осмысление перспектив казачьего образования с точки зрения, в первую очередь, аксиологии и совершенствование на этой основе концептуальных положений современного православного казачьего образования. Такой акцент на православном компоненте тем более важен, что традицию военно-патриотического воспитания восприняли в советское время суворовские училища; существует, кроме того, и целая сеть школ с так называемым этноконфессиональным компонентом, углубленным изучением той или иной традиционной культуры. И, тем не менее, несмотря на это казачьи школы и кадетские корпуса занимают в современной российской системе образования совершенно особое место .

Если вернуться к исходному посылу, от которого берет начало вся современная система казачьего образования, то его уникальность и самобытность становятся очевидны. Иногда можно услышать высказывания относительно приоритета общечеловеческих ценностей над традиционными, что последние в значительной мере уже утратили свою актуальность и значение для образования. Но несмотря на меняющиеся исторические обстоятельства, по большому счету специфика и перспективы развития отечественного казачьего образования обусловлены всё теми же принципами, что и столетия назад. Вспомним слова уже упоминаемого мною министра С.С. Уварова, обращенные к императору Николаю I: «...Чтобы Россия усиливалась, чтобы она благоденствовала, чтобы она жила – нам осталось три великих государственных начала, а именно: 1. Национальная религия. 2. Самодержавие. 3. Народность » .

В переложении на современный язык и с учетом настоящих реалий применительно к процессу образования и социализации – это, прежде всего, духовно-нравственное и военно-патриотическое воспитание . Практическая реализация данных направлений предполагает творческую переработку богатого культурного и духовного наследия наряду с привлечением педагогических новаций, создание особой образовательной среды, в которой духовно-нравственное воспитание на основе православного мировоззрения выступает как главный организующий фактор . Конечно, такой комплексный подход требует не только специальной подготовки и переподготовки кадров священнослужителей и педагогов, но и выстраивания долгосрочных церковно-государственных отношений в этой области , согласования совместной стратегии развития, что мы и наблюдаем во многих регионах. В связи с этим, пользуясь случаем, хотел бы выразить сердечную благодарность органам государственной власти, управления образованием за готовность к активному сотрудничеству с Русской Православной Церковью в области развития казачьего образования. Надеюсь, что наши совместные труды будут и впредь столь же плодотворны.

Синодальный отдел религиозного образования и катехизации совместно с Синодальным комитетом по взаимодействию с казачеством, руководством епархий с традиционно казачьим населением во многом несут ответственность за сохранение православного компонента, духовно-нравственное развитие воспитанников казачьих кадетских корпусов, гимназий, детских садов. Но наши благие намерения применительно к современной системе казачьего воспитания будут по-настоящему воплощены в жизнь только при условии первостепенного внимания к сохранению православной составляющей со стороны руководства образовательных учреждений, территориальных казачьих общин.

В заключении хотел бы привести слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА, сказанные им на заседании Высшего Церковного Совета в 9 сентября этого года. Возрождение казачества, по мысли Святейшего Владыки, «является очень важной частью возрождения наших национальных традиций, обычаев, но, самое главное, православного духа, который всегда оживотворял и наполнял жизнь казачьего сообщества » .

Дай Бог, чтобы развитие системы казачьего образования способствовало в том числе и духовно-нравственному оздоровлению нашего общества, утверждению христианских ценностей в жизни народа, более тесному приобщению наших современников к вере, к богатому духовному и культурному наследия Православия.

Сердечно благодарю вас за внимание.

>>>

НАУЧНЫЙ АСПЕКТ № 1 – 2013 – Самара: Изд-во ООО «Аспект», 2012. – 228с. Подписано к печати 10.04.2013. Бумага ксероксная. Печать оперативная. Формат 120х168 1/8. Объем 22,5п.л.

НАУЧНЫЙ АСПЕКТ № 4 – 2012 – Самара: Изд-во ООО «Аспект»,2012. – Т.1-2. – 304 с. Подписано к печати 10.01.2013. Бумага ксероксная. Печать оперативная. Формат 120х168 1/8. Объем 38п.л.

>>>

Духовная культура казаков и ее возрождение
(фольклор)

Мальцева Людмила Валентиновна – доктор педагогических наук, профессор, доцент кафедры Декоративно-прикладного искусства и дизайна Художественно-графического факультета Кубанского государственного университета. (КубГУ, г.Краснодар)

Аннотация: В статье поднимается вопрос о возрождении и сохранении культурного наследия кубанских казаков как фольклор. Мы должны сохранить, и передать будущим поколениям всё многовековое культурное и духовное наследие нашего народа. Культуру казаков невозможно представить без фольклора.

Ключевые слова: Культура, традиции, фольклор, духовность, кубанский казачий хор, эстетическая культура.

В последние годы на Кубани возрастает интерес к многовековому наследию казаков к фольклорному искусству. На сегодняшний день актуальной задачей является изучение, сохранение и восстановление это вида искусства. Возрождение культуры, традиции, обычаев и национального самобытности кубанских казаков возможно только при изучении исторического процесса становления и развития народного искусства. В процессе познания и изучения фольклора погружаешься в национальную культуру казаков, познаешь историю через традиции, обычаи. Важной составной частью традиционной духовной культуры народа является фольклор. В его различных видах и жанрах нашли отражение общественное сознание, исторические события, трудовые и семейные отношения. Вместе с тем фольклор и сам составляет сферу традиционного народного быта.

Формируя эстетическую культуру на традициях, обычаях необходимо вспомнить фольклор. Фольклор является действительным средством воспитания национального характера мышления, нравственности, патриотизма, эстетического самосознания. Чтобы почувствовать колорит кубанской души нужно послушать кубанский казачий хор. Кубанский казачий хор – один всемирно известных брендов русской народной культуры и едва ли не старейший коллектив России. Он возник в 1811 году из казаков российского юга – вольных поселенцев вдоль реки под названием Кубань. Землепашцы и воины, они защищали южную границу Российской империи.

На сегодняшний день художественный руководитель кубанского казачьего хора является, Виктор Захарченко он говорит: «Кубанский казачий хор изначально был образован как хор церковных певчих в Кубанском казачьем войске. Поэтому этих казаков называли и называют в России православными рыцарями, защитниками Отечества и веры. Это чрезвычайно важно».

Кубанский казачий хор – это не только певческий ансамбль. Это и большая танцевальная группа, и народный оркестр, что позволяет коллективу создавать интереснейшие концертные программы.

Рисунок 1. Солисты Кубанского казачьего хора.

Рисунок 2. Руководитель Кубанского казачьего хора Виктор Захарченко.

Рисунок 3. Выступление Кубанского казачьего хора.

Они особенно привлекательны тем, что представляют культурные традиции разных российских регионов, ведь казаки жили и на Урале, и на Северном Кавказе, и в центре России. По мнению главы Российского фонда культуры, известного российского режиссера Никиты Михалкова, «Кубанский казачий хор – это величайшее достояние, неотъемлемая часть быта и культуры России». Наиболее развитым и функционально разнообразным на Кубани является песенный жанр.

Среди казачьего населения были популярны исторические, военно-бытовые, строевые песни. Военно-бытовые песни, чаще протяжного характера, повествовали о походах и разлуке с семьей, о верном спутнике казака – его коне. В качестве строевых песен часто использовались исторические, военно-бытовые, а также шуточные и плясовые песни. Многочисленными были песни бытовые. Тематика их была чрезвычайно разнообразна.

Рисунок 4. Станица Атамань выступление казаков.

Рисунок 5. Станица Атамань выступление казаков.

Рисунок 6. Станица Атамань выступление казаков.

Танцевальное народное искусство по сравнению с песенно-музыкальным фольклором занимало более скромное место в жизни станичников. Здесь преобладали: хороводы, игровые и плясовые песни. Самостоятельных же танцев имелось не очень много, и набор их почти во всех станицах был один. Чаще всего танцевали «Казачок», «Гопак», «Русскую», «Метелицу», различного вида польки . Разнообразие фольклора, уровень организации и активности участников служат показателем, как степени сохранности культурных традиций, так и характера социальных отношений.

Рисунок 7. Гуляние в Атамань.

Рисунок 8. Гуляние в Атамань.

Рисунок 9. Гуляние в Атамань.

Из прозаических и малых жанров фольклора наиболее распространение на Кубани имели пословицы, поговорки и былички о ведьмах, нечистой силе, загадки, заговоры. Пословицами и поговорками была насыщена бытовая речь («Не разорит еда, а разорит беда», «То не козак, шо поборов, а той, шо вывырнувся»), использовались они и в торжественных случаях .

Познание фольклора как ценного ядра национальной культуры прививает уважение к людям, признательность предкам, вызывает потребность идентифицировать себя с ними, беречь и приумножать ценностей своей культуры. Фольклор обладает огромным потенциалом преемственности и возможностями воздействия на воспитание патриотических чувств. Народные традиции, народное творчество, культура развивались и передавались из поколения в поколение, что, безусловно, свидетельствует об их значимости в современном обществе. Это продукт многовекового опыта большого количества мастеров разных поколений и в нем наглядно воплощены основные принципы художественного творчества.

Список литературы:

1. Государственный архив Краснодарского края (ГААК). Ф. 670, оп. 1, д. 4, л. 30.
2. Кубанские областные ведомости (КОВ). 1896. 4 сентября
3. Манукало А.Н. История Кубани. Краснодар, 2004. – 210 с.

16 мая 2014 года в г. Белая Калитва Ростовской области на базе кадетской школы-интерната «Белокалитвенский им. Матвея Платова казачий кадетский корпус» открылся «Духовно-нравственные ценности казачества и их идентификация в образовательной среде: опыт Ростовской области». На открытии семинара с публикуемым ниже докладом выступил председатель .

Мы с вами собрались накануне особенной даты, 700-летия рождения святого преподобного Сергия Радонежского, и обращаемся к примеру жизни Преподобного, его образу как идеалу служения Богу, Отечеству и народу, чтобы утвердиться в отношении нравственных идеалов воспитания казачьих детей и молодежи, духовного возрастания всего казачества.

Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл : «Как духовное завещание святого звучат ныне слова преподобного Сергия Радонежского, донесенные до нас благочестивым преданием: "Любовью и единением спасемся". Это назидание особенно актуально сегодня. Мы — наследники Святой Руси, проживающие в разных государствах, но имеющие общую веру, историю, и культуру, — призваны Богом к высокой ответственности за сохранение бесценного сокровища православной традиции, принятой нами от предков. Мы призваны делом и самой жизнью являть «единство духа в союзе мира» (Еф. 4:3), противостоя розни века сего».

Особо близки эти слова казакам, так как казачество в истории России всегда играло особую роль — оно населяло окраины страны, защищая его рубежи. Приходя на новые земли, казаки приносили с собой земледелие, а для общинной жизни — крест и Евангелие. Казаки строили и крепости и храмы, православные традиции свято хранились в казачьих станицах, передавались из поколения в поколение. Казачий историк XIX столетия В.В. Пудавов так характеризует образ жизни людей вольного периода казачьей истории: «Проникнутая высоким чувством христианства, жизнь эта пролегала в непрерывной кипучей борьбе и, нося на себе кровавый венец мученический, всегда оставалась торжествующей победительницею во славу веры Христовой и царства Русского». Первыми словами боевого девиза, вышитого золотом на знаменах казаков, были — «За веру…». Служению вере казак отдавал всю свою жизнь без остатка. Но если в начале своего жизненного пути это была активная, деятельностная форма с оружием в руках, то затем, если ему удавалось дожить до преклонных лет и не погибнуть на поле брани, он посвящал себя истинно духовному служению. Как правило, путь состарившегося казака, «переход майдана», лежал в этом случае в монастырь, где он очищался от последствий «кровавого промысла» подвигами духовными.

В основе образа жизни казака лежат, в первую очередь, православная вера и любовь к Отечеству. Именно поэтому казаки и были опорой государства, опорой национальной жизни. Самая главная идеология казачества — любовь к Отечеству, это охрана государственных устоев, единства и целостности страны, сохранение ее подлинного суверенитета.

Это значит, что у казаков должно быть ясное чувство принадлежности к Церкви, потому что нет Православия без Церкви. Если же казак принадлежит Церкви, то это значит, что он православный в полном смысле слова. Быть православным значит не только стоять в форме вне храма и охранять его. Быть казаком значит сердцем быть в храме, значит принимать все, что происходит в Церкви, с открытым сердцем, как сказал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Нельзя быть казаком и не причащаться Святых Христовых Таин. Нельзя быть казаком и не исповедоваться. Нельзя быть казаком и жить в невенчанном браке. Необходимо совместными усилиями реализовать в казачьей среде важный принцип формирования казачьего сообщества: «казак без веры — не казак», в основе которого лежат традиционные отечественные ценности.

Воцерковление казаков сегодня — это жизненно важный вопрос. От этого зависит, станет ли казачество играть важную роль в жизни страны, народа, Церкви, или будет постепенно деградировать и исчезать. Принадлежность к Церкви — это не вопрос только религиозного выбора, это вопрос быть или не быть казачеству. Лишь при условии принадлежности к Церкви, когда духовные ценности Православия, православный образ жизни становятся ценностями и образом жизни казаков, — только в этом случае казаки смогут сохраниться в условиях колоссального многообразия взглядов, убеждений, конфронтации в современном мире, когда люди разъединяются по многим позициям — политическим, экономическим, сословным, культурным, языковым, религиозным. И нет другой силы, которая способна объединить казачество.

По мнению доктора педагогических наук, казака Сергея Николаевича Лукаша, «идеал беззаветного служения Отечеству, сформировавшийся в казачьей среде, проистекал, в первую очередь, из православного идеала служения Богу во Христе. Принципиально важно, поэтому, объединять усилия Церкви и школы в становлении у учащихся смыслов и ценностей казачьей культуры. Единение это должно основываться не на механистическом, бессистемном подходе, выражающемся в разовых акциях школы и Церкви. Оно должно произрастать из традиций казачьего общежития и русской соборности, совместной жизни детей и взрослых, объединенных благородной целью возрождения казачества и его культуры».

Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com

Подписи к слайдам:

Культура и быт казачества Подготовила: Елисеева М.А. Учитель русского языка и литературы МБОУ школы №27 Красноглинского района

Законы казачества Казак не может считать себя казаком, если не знает и не соблюдает традиции и обычаи казаков. Чрезвычайно строго в казачьей среде соблюдались традиции, обычаи, поверья, нарушение их осуждалось всеми жителями хутора или станицы. Уважительное отношение к старшим. Безмерное почитание гостя. Уважение к женщине (матери, сестре, жене).

Казаки и родители, отношение к старшим Родители были настолько почитаемыми, что без их благословения нельзя было начинать никакую работу. Не почитать отца или мать считалось великим грехом. На «Вы» обращались ко всем старшим. В присутствии старшего не разрешалось курить, непристойно ругаться, вступать без разрешения в разговор.

Для казака его гости, это еще одна «святыня»! Гость считался божьим посланцем. Гостю за столом отводилось самое почетное место. Считалось неприличным в течение 3-х суток спрашивать гостя, откуда он и какова цель его прибытия.

Отношение к женщине Казаки с особым почтением относились к женщинам – матери, сестре, жене. В семье казака отношения строились на библейских заповедях, которые велели жене беспрекословно слушаться мужа и подчиняться ему. Женщина не должна была вмешиваться в мужские дела, а мужчина в женские Обязанности по дому четко разграничивались, и было позором, если женщина выполняла мужскую работу, а мужчина женскую. Это было недопустимо. . Если того требовали обстоятельства, казак заступался за любую женщину, кем бы она ему не была и относился к ней с почтением, поскольку женщина была будущим казачьего народа.

Казак – это человек особого склада характера. Типичные черты казака: Мужество и отвага были главными составляющими настоящего казака. Так же типичными чертами характера являлись доброта и честность. настоящий казак всегда должен быть предельно собран, досконально подтянут и идеально опрятен. Он должен иметь хорошую осанку, статную фигуру и бравую выправку, достойную настоящего воина. Каждый казак умел абсолютно все: понимать язык птиц и животных, подражать им, искусно маскируя себя от глаз врага; затаивать дыхание и подолгу недвижимо сидеть под водой; проплывать километры на спине, дыша через соломинку; плести силки и сети; изготовлять нехитрую посуду и чинить одежду.

Одежда казака К своей одеже казак относился с уважением, как ко второй коже, поэтому никогда не носил чужой одежды, тем более с убитых, без особого обряда очищения. Самая колоритная часть наряда казака – это шаровары. Их изготавливали из различных видов ткани для разных званий и времен года. Синие штаны носили в будние дни. Для похода же в церковь или на праздник предназначались только алые. Дальше бешмет и русская рубаха – первую носили навыпуск, вторую заправляли в шаровары.

В 20-е годы 19 века пришла и осталась навсегда черкеска – длинный приталенный кафтан из тонкого сукна застегивающийся на крючки от груди до середины длины, с широкими рукавами. На груди черкески нашиваются газырницы,бывшие местом хранения патронов, ныне просто украшение. Папаха или казачья фуражка не просто головной убор. Снимать папаху разрешено только в особых случаях. На Кавказе - практически никогда. Специфика папахи в том, что она не позволяет ходить с опущенной головой. Она как будто сама "воспитывает" человека, заставляя его "не гнуть спины". Вернувшись с войны живым, казак бросал папаху в волны родовой реки, шапками голосовали на казачьих сходах, в них зашивали иконы и написанные от руки молитвы, за отворот клали ценные бумаги, приказы.