Uctívání vlastníka vody. Výzkumná práce na téma "tradiční obřady uctívání zurkhen-khada a manhasar"

Pro náboženskou a rituální praxi existují buddhistické rituální praktiky a texty, které pokrývají lidský život v jeho celistvosti. Existují rituály uctívání duchů lokalit, duchů žijících ve vodním živlu, rituály ochrany před nemocemi, rituál spojený s narozením dítěte, rituál uvedení jména, svatební rituál, rituál ochrany života před předčasná smrt, ochrana před problémy v osobním životě, rituál vyvolání životní síly, rituál vyvěšení rituálních vlajek khiy-morin (vzdušný kůň), pohřební obřady atd. V každém konkrétním případě se buddhistický věřící obrací na lamu s žádostí o radu a pomoc.

O Tahilze

Oboo je kultovní svatyně nacházející se na tom či onom pozoruhodném přírodním místě, jako je vrchol hory, průsmyk, vodní překážka, útes atd. Předpokládá se, že hoboj je bydlištěm majitele oblasti ( ezen, bur.). S pronikáním buddhismu do oblastí Tibetu, Mongolska a dále na sever byla do buddhistického panteonu uvedena místní kultovní božstva a duchové jako místní světská božstva. Buddhismus si z předbuddhistických přesvědčení zachoval rituál úcty, ale ne uctívání těchto božstev.

Každá rodina, klan, kmen mezi tradičními buddhisty má svůj kultovní rodový obo, jehož úcta k majiteli se provádí v jeden z příznivých dnů prvního letního měsíce. Místní obyvatelé si s pomocí lamů astrologů vyberou den pro rituál „Oboo takhilga“. V tento den s sebou na hoboj přinášejí dobroty z mléčných a sladkých jídel, víno atd. Lamové z nedalekého datsanu jsou pozváni, aby provedli obřad. Věřící se s pomocí lámů obracejí na své majitele ( sabdak, Tib.) s prosbou o srážky, likvidaci požárů a jiných katastrof, jakož i o blaho a blahobyt rodné země. Pokud je majitel příznivý, objeví se příznivé příznaky: lehké mrholení, duhy, dobré sny atd. Předpokládá se, že majitel sám může zaujmout místo obo a proměnit se v ptáka nebo zvíře. Během bohoslužby se čtou hlavní texty z buddhistického kánonu o seslání blahobytu a štěstí. Obecně platí, že modlitební služba se koná v souladu se strukturální taxonomií khuralů čtenou v samotných datsanech, ale s přidáním zvláštního apelu na vlastníky oblasti s nabídkou a žádostí o jejich přízeň.

Po hobojovém rituálu se tradičně konají lidové hry: dostihy, zápas, lukostřelba. Na některých místech jsou na hobojích vztyčeny stúpy, aby lidé měli příležitost hromadit ctnosti tím, že před nimi obcházejí a klaní se. V některých buddhistických oblastech jsou na horských průsmycích, údolích a dalších místech instalovány oltáře a kameny jsou naskládány zvláštním způsobem. Při projíždění výše zmíněných míst obvykle obětují jídlo (deezhe, bur.), mince, zápalky, kusy látky (sumelge) atd. a přitom recitují mantru „Om-A-Hum“. Nedoporučuje se nabízet alkohol, jinak hrozí nahromadění nectnosti.

Lusad Tahiha - rituál ctění „mistrů vody“

Obřad uctívání duchů vody je jedním z obřadů určených k dosažení některých dočasných cílů, ať už jde o seslání deště pro bohatou úrodu, odstranění problémů, prosbu o štěstí a mír pro obyvatele určité oblasti. Provádějí se v takzvané „dny lu“ ( lusyn buudal, bur.). Tyto dny jsou nejpříznivější dobou k jejich uctění. Buddhistická pojednání hovoří o velké rozmanitosti neobvyklých bytostí klasifikovaných jako „8 tříd světských bohů a démonů“, z nichž jedna je třída vodních duchů ( nahý, Skt.). Má se za to, že vodní duchové nesnášejí znečištění ve svém stanovišti, tzn. řeky, jezera, prameny atd. Nerozumné jednání lidí ve vztahu k přírodě ovlivňuje stav duchů, proto utrpí škody a když se zlobí, mohou ublížit lidem. Zejména se věří, že člověk poškozuje nagas ve formě různých nemocí, když znečišťuje vodní útvary, řeky a vzduch.

K provedení rituálu lamové připravují různé látky zvané „tři bílé“ - mléko, máslo, jogurt, „tři sladkosti“ - cukr, med, melasa a také různé šperky - zlato, stříbro, měď, tyrkys, korál, perly, křišťál. Během rituálu lamové meditační praxí mentálně přeměňují všechny tyto obětiny na šperky a léky pro vodní duchy, načež je za zvuků rituálních nástrojů s úctou hodí do vody.

Rituál vyvěšení rituálních vlajek Hii-Morin

Podle buddhistické astrologie hii-morin symbolizuje lidskou psychickou energii. Když je tato energie ve špatném stavu, člověk zažívá ztrátu ducha a je pronásledován neúspěchy. K nápravě této situace existuje rituál vyvěšení vlajky hii-morin. Každý člověk má svůj vlastní hiy-morin, odpovídající roku jeho narození. Odlišuje se barvou vlajky. Na vlajce uprostřed je kůň a v jejích čtyřech rozích tygr, lev, drak a král ptáků Garuda. Tato zvířata symbolizují vlastnictví velké síly a energie. Na této vlajce jsou napsány posvátné mantry a je zde speciální místo, kam musíte napsat jméno dané osoby. Obřad zavěšení hii-morin obvykle provádějí věřící po začátku buddhistického nového roku. V tento den (stejně jako v následujících dnech prvního měsíce nového roku) můžete přijít k datsanu, vybrat si vlajku podle roku narození a požádat lamu o její vysvěcení. Dále byste měli jít na určené místo pro zavěšení hi-morin a umístit jej na strom, přičemž recitujte následující mantru:

„KUNDU SARVA DUDU HO

BAZAR AYUKHY SUUKHA”

Hiy-morin rituál vyžaduje splnění tří základních podmínek:

výběr barvy vlajky a dne vyvěšení v souladu s následujícími pravidly, pamatujte: kůň musí „běžet“ v určitém směru světa. Lama dá příslušné pokyny;

iluminace („oživení koně“) vlajky s rituály a) „luntasan“ (očištění) ab) „rabnay“ (iluminace);

pověsit hiy-morin na nějakém posvátném místě, i když dnes jej někteří obyvatelé města věší na balkon.

Tento rituál je jedním z nejrozšířenějších buddhistických rituálů mezi tradičními buddhisty v Rusku.

Rituál „Mengyn Zasal“ – eliminující nepříznivé účinky 9letého cyklu

Podle buddhistické astrologie se rituál „mengyn zasal“ tradičně provádí každých 9 let, tedy 9., 18., 27., 36. rok života člověka. Během těchto let může člověka potkat různá neštěstí. Ke vzniku tohoto rituálu se váže následující legenda. V Indii žil kdysi dávno král jménem Nagbo, který měl pět synů a jednu dceru. Když bylo králi 27 let, zasáhly jeho palác a rodinu, která byla předtím ve štěstí a slávě, potíže. Jednoho dne měl král sen, ve kterém uslyšel hlas, který mu říkal:

"Dopadají na tebe potíže, protože jsi propadl devíti každoročním zlým očím a devíti kravským zlým očím." Na východ od vás žije lord Guijie. Dejte mu dárky a požádejte ho, aby spálil všechna vaše neštěstí."

Král se probudil a pozval Gutszeyu, aby provedl rituál, po kterém Gutszeya řekl králi, že všechna jeho neštěstí byla způsobena zlým okem, a odkázal opakovat rituál očisty od neštěstí každých devět let.

V buddhistické astrologii má velký význam systém „menge golloho“ (doslova „umístění mateřského znaménka do středu“). Slovo „menge“ zde znamená jak obyčejné mateřské znaménko, tak v něm symbolicky obsažený šťastný osud.

Pokud se „menge“ shoduje, musíte požádat lamu, aby přečetl knihu „Nogoon Dara Ekhe“ přesně tolikrát, kolikrát mu bude jeden rok, a také knihu „Sagaan Shukherte“. Chcete-li provést rituál, musíte také shromáždit devět malých kamenů, lama bude číst modlitby a speciální mantry a foukat na tyto kameny, poté je hodí do určitého směru nebo na místo.

Účelem provádění tohoto rituálu je chránit osobu před nešťastnými okolnostmi v příštích devíti letech. Obvykle byste měli kontaktovat lamu a provést tento rituál v prvním měsíci Nového roku podle lunárního kalendáře.

Rituál „Zhelei Zasal“ - eliminující nepříznivé účinky 12letého cyklu

Obecně je rituál svým významem podobný rituálu „mengyn zasal“. Každých 12 let lidé opakují rok narození. To také vytváří možnost potíží a onemocnění, proto se doporučuje následující:

po dosažení 12 let by si měl člověk nařídit čtení sútry „Naiman Gageen“ v datsanech, provádět rituály zkrocení škodlivého ducha (amin zolig gargakha, Bur.) a „Usan balin tabiha“;

po dosažení 36 let - objednejte si sútry „Yum“ a „Niti“, „Dogsun“, proveďte rituál „Lusad tahiha“;

po dosažení 48 let - „Yum“, „Altan Gerel“;

60 let – „Khii Morinoi San“, „Dashi Zegbe“, „Naiman Gageen“, „Sagaan Dari Ekhe“;

72 let – „Tsedab“;

84 let – „Dogsun“, „Banzaragsha“, „Tsedo“.

Podle roku narození lámové doporučují, aby věřící první den Nového roku opustili místnost tím či oním směrem a také po přečtení určité mantry vykonali symbolickou akci zaměřenou na eliminaci možných nepříznivých vlivů nadcházející rok.

Rituál spojený s narozením dítěte

Během očekávání narození dítěte mohou rodiče provést rituál „Nilsakhyn dallaga“ - vzývání milosti pro narození dítěte. V tomto případě pozvou do domu lamu, aby přečetl sútru „Tajné kapky“. Poté, když se narodí dítě, je opět pozván lama, který nastaví zákazovou ceduli „horyuul“ a na pravou stranu zárubně připevní borovou nebo smrkovou větev, která označuje novorozence v domě. Vstup do domu cizím osobám je po dobu jednoho měsíce zakázán. Tento zákaz má chránit novorozence před infekcí různými nemocemi.

Láma, který ustanoví znamení zákazu, se stává „naizhi“ novorozence, tedy jeho patronem a zpovědníkem na celý život. Za starých časů byly časté případy, kdy byl lama požádán, aby se stal „naiji“ pro nenarozené dítě. Naiji Lama, tři dny po narození, přichází do domu novorozence a čte rituální text „Banzaragsha“, myje dítě arshanem, provádí rituál pro výběr jména a představuje amulet s obrazem patrona - ochránce. Toto je velmi důležitý okamžik v životě malého človíčka. Předpokládá se, že správné křestní jméno ovlivňuje celý jeho budoucí život. Během roku Naiji Lama pravidelně navštěvuje své oddělení a čte odpovídající rituální text. Rodiče ze své strany respektují patrona svého dítěte a svědomitě dodržují všechna jeho doporučení a rady. Poté, když dítě dosáhne jednoho roku, proběhne obřad stříhání jeho prvních vlasů. Při této příležitosti přichází svátek, na který jsou zváni příbuzní a přátelé.

Svatební obřad

Při zakládání rodiny se rodiče obou stran obracejí na lamu astrologa. Zjišťují, zda se k sobě novomanželé hodí, zjišťují příznivý den pro přivedení snachy do domu, den svatby. Všechny astrologické předpovědi mají pro budoucí mladou rodinu velký význam. V současné době se opět obnovují buddhistické náboženské tradice, podle kterých novomanželé přicházejí v den svatby do datsanu, aby provedli svatební obřad. Novomanželé spolu s příbuznými a přáteli procházejí uctivou procházkou po stúpách a chrámech, otáčejí modlitební mlýnky, modlí se k božstvům, vstupují do chrámů a umisťují lampy před oltář pro blaho nové rodiny. Provádění všech těchto rituálů je považováno za nezbytné, aby manželský pár v budoucnu žil v míru a harmonii. Během rituálu lama přečte přání pro blaho nové rodiny, předloží jim potřebné obrazy božstev a rituálních předmětů a také předloží speciální dopis s pečetí datsan a jmény těch, kteří se vdávají.

Rituál přivolání životní síly

V některých případech, když člověk zažije ztrátu síly, onemocní, přestane se hádat nebo ztratí zájem o život, může lama astrolog doporučit věřícímu provést rituál vyvolání životní síly. Pro tuto příležitost existuje zvláštní modlitba, kterou lama čte v přítomnosti věřícího. Říká se tomu „lagug“, což v překladu znamená „vyvolávání la - životní síly“.

Během modlitby se lama obrátí k božstvu dlouhověkosti, Buddhovi Amitayusovi (Ayusha Burkhan, Bur.) a přečte speciální modlitbu s oběťmi, prosí o dlouhý život a poté přivolá lidskou životní sílu. Existuje několik možností pro provedení tohoto rituálu, podle jedné z nich byste si měli připravit: žlutý a bílý hadak, malý kousek bílé látky, kefír (pokud ne, můžete použít zakysanou smetanu nebo jogurt), ghí a máslo, mléko , zamba - ječná mouka, trochu jablek (vyžadováno), ovoce uvařit bez míchání, zvlášť trochu obilovin (rýže, kroupy atd.), uvařit pravou nohu berana, oblíbené jídlo toho, pro koho je rituál určen se provádí balíček čaje, čerstvě uvařený čaj, med, pokud možno jemný písek ze zlata, korálů, perel, tyrkysu, mědi.

Pohřební obřad

Jedním z nejdůležitějších buddhistických rituálů je rituál pro zesnulé. Účelem rituálu je nasměrovat vědomí zesnulého člověka do jednoho z dobrých světů za účelem dosažení lepšího znovuzrození nebo vysvobození z koloběhu dalších zrození. Smrt je v buddhismu považována za klíčový moment, který umožňuje vyčistit lidské vědomí od negativní karmy a realizovat jeho pozitivní potenciál.

Jedním z hlavních cílů praktikujícího buddhisty je příprava na smrt, kterou vnímá jako nejdůležitější přechodnou fázi pro dosažení dobrého osudu či stavu Probuzení. Proto je velmi důležité, aby buddhistický praktikující přistupoval ke smrti ve vědomém stavu, který mu umožňuje ovládat proces umírání. Nejpokročilejší buddhističtí mistři odcházejí ve stavu meditace, postupně uvažují o zastavení životních funkcí těla a směřují své očišťující vědomí do vyšších sfér.

Pro věřícího je v době smrti hlavní nutnost pamatovat si buddhistické vyznání – Útočiště, stejně jako jemu známé buddhistické praktiky. Tradice pohřebních obřadů mezi obyvateli různých regionů Burjatska se velmi liší. Příbuzní osoby, která zemřela, žádají lamu „Altan Sav tataha“, to znamená, aby se podíval do astrologické knihy „Altan Sav“. Používá se k výpočtu:

den a hodina odstranění těla;

kterým směrem vynést tělo;

kdo se může dotknout těla;

kdo by se neměl dotýkat těla a být přítomen pohřbu;

Před vykopáním hrobu se provádí rituál s žádostí o pozemek v místě, kde se bude pohřeb konat (gazar abakha, Bur.). Příbuzným a přátelům se doporučuje recitovat jim známé modlitby a mantry, zapalovat lampy a kadidlo a věnovat tyto ctnosti dosažení dobrého znovuzrození zesnulé osoby. V případě potřeby lama přečte text „Velké osvobození prostřednictvím naslouchání“ (Sonosood ehete tonilgoogsho, Bur.)

Pohřbu se účastní pouze muži. Po návratu ze hřbitova jsou povinně vykuřováni kadidlem, myjí se jim ruce arshanem a teprve poté vstupují do domu. Láma, který se zúčastnil pohřbu, provádí rituál přání dobrého a vzývání štěstí. Poté si příbuzní a přátelé sednou ke stolu a vzpomínají na zesnulé.

Předpokládá se, že po smrti může lidské vědomí zůstat v přechodném stavu „bardo“ až 49 dní, dokud nebude dosaženo další inkarnace. Každých sedm dní jeho subtilní tělo znovu podstoupí „druhotnou smrt“, proto v těchto dnech čtou příbuzní a přátelé společné modlitby a v domě zesnulého se před Burkhany svítí lampy po dobu 49 dní, jehož světlo osvětluje zesnulému cestu k dobrému narození.

Sedmý týden po smrti se za účasti lamů provádí závěrečný obřad „taraal“. Příbuzní a přátelé přicházejí do datsanu s nabídkami, které jsou předkládány lamům s žádostí, aby přednesli přání všeho dobrého ve prospěch osoby, která zemřela.

Rituál "Dallaga" - vyvolání štěstí a prosperity

Během rituálu „dallag“ věřící sedí v určitém směru, který závisí na lunárním měsíci. Než lamové začnou číst text, musí věřící rozepnout horní knoflík, nasadit si pokrývku hlavy a vzít do rukou symboly dávání a přijímání „dallag“ v podobě sladkostí, sladkostí, pečiva atd. krásně naaranžované na talíř ve tvaru pyramidy. Rituál přivolání pohody a štěstí je nutně doprovázen krouživými pohyby. Když lama zvolá „A-hurai“, věřící ho následují v kruhové rotaci nádobí s obětinami. Poté, co lama dočte text, řekne následující slova a po něm věřící zvolají:

" - Sestoupilo štěstí a prosperita?!- Ano, spadlo to!

- Naplnily se počaté myšlenky podle Učení?!- Ano, splnili jsme to!

- A-khurai!- Ať je to dobré!"

Poté se čte věnování ctnosti.

V kalmycké kultuře je přírodní svět plný tvorů viditelných i neviditelných považován za posvátný a uctívaný. Posvátné buddhistické texty hovoří o velké rozmanitosti neobvyklých tvorů žijících na naší zemi. Mezi nimi jsou vodní

Duchové (naga). Běžný člověk je nevidí. Považují se za skutečné mistry této oblasti. V moderní lidské činnosti je mnoho věcí, které způsobují velké škody na životním prostředí. Věci, které jsou nám běžné – obrovské skládky, orání půdy, znečištění životního prostředí, konzumerismus a divoké postoje k přírodě – způsobují obrovské škody duchům země a vody. Jsou naštvaní.

Nagasové se považují za skutečné mistry řek a nádrží, lesů a stepí. Nemají rádi, když lidé znečišťují jejich stanoviště – řeky, jezera, nádrže, lesy a pole. Nemají rádi, když se bezmyšlenkovitě kácí nebo lámou stromy, odpadky se nechávají u řek, na piknikech a pole se mění na skládky. Když je jejich životní prostředí znečištěné, začnou onemocnět a tyto nemoci se přenášejí na lidi. Nejčastěji se jedná o náhlé vyrážky na rukou, vředy a obtížně léčitelná kožní onemocnění. Pro běžného člověka je nemožné určit nemoci, které nágy způsobují. To mohou vidět pouze buddhističtí mniši s jasnozřivostí. Nágové jsou nemocní a naštvaní. V důsledku toho dochází k přírodním katastrofám, suchu, epidemiím, neúrodě a ztrátám dobytka. Mnoho přírodních katastrof, lidských nemocí, zejména kožních nemocí, nemocí ledvin, nemocí žlučníku, deprese, apatie, úzkosti, bezdůvodných obav a obav, je často způsobeno hněvem nágů. Patří sem také problémy v domácnosti, neočekávané nehody a poruchy v domě.

Ze šesti světů na tomto kontinentu patří nágové do světa zvířat, podléhají emocím a při zlobě dokážou ostatním značně ublížit. Jsou lidé, kteří je díky své nevědomosti vnímají jako božstva a uctívají je, což je krajně špatně. Buddhisté vědí, že se na ně mohou obrátit s prosbou o jakoukoli pomoc, ale zároveň nezapomínají, že tito duchové nejsou předměty pro vyjádření víry a uctívání. Speciální rituál omývání, čištění oblasti a obětování může eliminovat škody, které duchové vody a země způsobují, pokud jsou zbaveni svých obvyklých stanovišť. Lunární kalendář konkrétně označuje dny, kdy jsou nabídky nagům příznivé. Nejčastěji se takové rituály provádějí ve svatém měsíci Ur Sar.

Podle starodávných zavedených tradic se v té či oné oblasti každoročně koná zvláštní rituál - obětiny nágům. Mniši provádějí speciální rituály, zvou hosty (nágy), žádají je, aby přijali obětiny, změnili svůj hněv na milosrdenství a reagovali na mírumilovnost lidí.

class="eliadunit">

Jako obětiny obvykle přinášejí: zakysanou smetanu, mléko, máslo, cukr, med, melasu, ovoce, xianging idian (kadidlo), mouku.

V den rituálu je nežádoucí jíst česnek, cibuli a maso. Nabídka rituálů zlepšuje kvalitu života, podporuje léčení a poskytuje ochranu před škodlivými vlivy a nemocemi. Pomáhají lidem zbavit se letargie, zlepšují zdraví, sílu a radostné vnímání života. Pro přítomné je velmi důležité mít dobrou motivaci, dobrý vztah ke všem a modlitbu za blaho nejen svých blízkých, ale za blaho všech živých bytostí na zemi. Toto je pravá duchovní praxe. Není náhodou, že vysocí mistři buddhistické praxe říkají: „Pokud praktikujete duchovní cestu se správným porozuměním a pílí, přinášejí ovoce. Ovoce posiluje víru. Když je víra silná a podpořená důvěrou, podporuje praxi. Víra a praxe společně vedou k moudrosti a štěstí." A abyste se ochránili před škodlivým vlivem rozhněvaných nágů, musíte s přírodou zacházet moudře a opatrně.

Foto Alexander Garmaev

V létě se obyvatelé všech etnických Burjatií vydávají na masové rituály uctívání duchů této oblasti. Buddhisté je nazývají „oboo tahiha“, šamanisté je nazývají „tailgan“. Ale mnozí, kteří se účastní těchto rituálů, nerozumí tomu, proč provádíme tu či onu činnost. Obsahově se ale jedná o druhé letní prázdniny burjatského lidu

Jaký je účel tohoto rituálu? Jaký význam má v našem životě? Jak se na něj správně připravit, jak se obléknout? Co je třeba udělat na OOO a co absolutně nelze? To vše vám pomůže zjistit naše nová série článků.

Začněme od základů – jak se připravit a jak se tyto rituály liší mezi buddhisty a šamanisty.

Ooo z pohledu lamy

Slovo "boo" se překládá jako "hora", "kopec". Toto je stanoviště nejmocnějšího a nejvlivnějšího ducha okolních míst. Od nepaměti byli místními obyvateli uctíváni, protože věděli, že existují určitá místa, kde mají lidé nejblíže k přírodě, k horám, údolím, řekám a jezerům. Takové pozemky mají své vlastníky – sabdaky (sabdaguud).

Sabdaki jsou stejné živé bytosti (duchové) se svými mínusy a plusy; ti, kteří nezískali lidské zrození, mohou být znovuzrozeni jako oni. Proto se sabdakové dělí na jednoduché a vznešené (ti, kteří dosáhli úrovně arya). Šamanisté často nazývají tyto duchy „ezhins nebo ezens“.

Poblíž každé vesnice má svůj vlastní hoboj, obvykle se nachází na kopci a je označen speciálně postavenou stúpou. V určený den podle lunárního kalendáře se místní obyvatelé shromažďují poblíž hoboje a volají lamu, aby provedl obřad. K hoboji přicházejí také všichni, kteří se v dané oblasti narodili, ale žijí v jiné vesnici či městě. Hlavním účelem rituálu je obdarovat majitele areálu, požádat, aby léto dobře dopadlo, aby nebylo sucho, aby pršelo. Lama čte sadu modliteb, obvykle začínajících modlitbou k očištění oblasti od negativní energie nahromaděné během roku. Lidé věší „hiy morins“, které si s sebou přinesli, na speciální tyče, na které píší jména svých příbuzných.

Spolu s hobojem tahiha se provádí rituál „Lusud tahiha“, vysvětluje rektor buddhistické univerzity Dimbryl-bagsha. – Toto je nabídka majitelům vody, rituál se provádí v blízkosti řek, jezer a potoků. Opět platí, že každá vesnice má své vlastní specifické místo, kde se tento rituál obětování nágům (vlastníkům vody) provádí.

Aby duchové rozuměli, je lepší se modlit k majitelům areálu a vody v jejich jazyce, tzn. Sanskrt, Burjat, mongolské jazyky.

Nechtějte od duchů příliš mnoho

Jak poznamenávají lamové, od majitelů oblasti by se nemělo chtít příliš mnoho.

Lidé si často přejí, žádají léky na nemoci nebo nějaké velké touhy,“ řekl Dymbryl Lama. - Majitelé oblasti bohužel nejsou schopni uspokojit požadavky, mezi nimi je mnoho samsárických bytostí, tedy těch, kteří jsou v kole samsáry, takže když jim obětujete, neměli byste je žádat o všechno.

Majitelé areálu řeší spíše každodenní problémy: aby cestou nebylo neštěstí, aby doma bylo vše v pořádku, aby nedocházelo k těžkým přírodním katastrofám jako povodně, sucha.

Tailgan z pohledu šamanů

Slovo „tailgan“ (tahil) pochází ze starověké běžné mongolské formy „tahikhu“, která se změnila v „taikha“, což znamená „ctít“ bohy. Typicky byly ocasní plochy umístěny na vrcholcích hor, odkud se otevřel široký výhled na ulusy umístěné na úpatí. Majitel areálu totiž většinou bydlí tam, kde si svůj majetek může prohlédnout. Někdy se ocasní ocasy konaly na úpatí hory, na břehu řeky nebo jezera; každý ocas měl své vlastní stálé, malebné místo.

Otevři nebeské brány

Jedním z největších ocasů je rituál „Otevření nebeských bran“. Obvykle se koná v posledních dnech května. Jak říkají šamani, musí se konat v určitou dobu, což lze rozpoznat podle přirozených znaků: začalo kvetení, kukačka zakokrhala, stromy rozkvetly, tráva se zazelenala - všechny tyto známky léta naznačují, že je čas otevřít nebeské brány. Za tímto účelem se šamani shromáždí ve stanovený čas (letos asi 50 lidí) a provádějí rituály. Hlavním cílem je požádat božstva - 13 Khatů, nebo, jak se jim běžně říká, Northern Noyons - o blaho, prosperitu, mír a mír. Pro tento rituál se konkrétně hledá 2-3letý černý beran, který musí být vykastrován. Porazí se, maso se uvaří ve společném kotli a nejcennější část, hlava („nástroj“), se použije jako obětiny božstvům.

Výsadba březového háje

Šamani navíc vysazují „břízový háj“. Jedná se o mladé břízy určitého počtu vykopaných na místě obětin - 3, 12 nebo 14. Zdobené jsou bílomodrými (symbolizujícími „stříbro“), červenými a žlutými („zlatými“) kravatami a hadakem ( obvykle modrá) se váže ve vzdálenosti lokte od vrcholu. První bříza se navíc nazývá „ur“ - zdobí ji tři hnízda z vlny, z nichž každé obsahuje tři „zlatá“ vejce. Obrázky zvířat jsou vystřiženy z látky - veverka, guran, zajíc. Symboly slunce a měsíce, rovněž zavěšené na bříze, spojují obrazy devíti dívek, rovněž vyřezávané z látky. Břízy jsou navíc zdobeny hedvábím. Lampy jsou vyrobeny z těsta. To vše se děje proto, aby přivolaná božstva a duchové přišli a pochutnali si na pamlscích, které jim byly předkládány.

Padesát šamanů začíná provádět rituály. Ve svých modlitbách mluví o sobě, vysvětlují, proč se rituál provádí a pro koho se dělá. Nejprve se dostanou do transu a navážou spojení se svými šamanskými předky, takže se stanou jakýmisi kurátory rituálu. Žádají sdělit božstvům, že jim lidé posílají obětiny a modlí se za blaho. Potom postupně sestoupí 13 Khatů, patronů všeho živého od Uralu po Tichý oceán. Jako poslední sestupuje nejvyšší chata Bukha Noyon. Šamani ho prostřednictvím svých předků žádají o povolení, zda mohou božstvům předkládat pamlsky. Poté je březový háj vypálen. Po vypálení háje hlavní šaman hodí misku. Pokud to spadlo zespodu, pak bylo vše provedeno správně. Šamani začínají číst modlitby za štěstí. Poté jsou všechna božstva a předkové přivítáni pamlsky. Všichni přítomní stříkají mléko, čaj a vodku, rozhazují obětiny směrem, kam ukazuje šaman. Poté se šamani posadí a prosí o blaho ze všech šesti směrů: západ, východ, jih a sever, nebe a země. Po tři dny po obřadu by každý, kdo byl přítomen, neměl nikomu nic dávat, aby nepřišel o přijaté štěstí.

Mapa svatých míst Burjatska

Pro zvětšení klikněte na obrázek

Jak se připravit podle všech pravidel?

Přes všechny rozdíly v samotných rituálech je příprava na ně do značné míry podobná.

Je nutné přesně určit, kde a kdy se provádí. Buddhistické hoboje se konají podle příznivých dat v lunárním kalendáři. Zjistěte si přesné číslo ve svém místním datsanu.

Jaká jídla přinést buddhistům:

Silný černý vařený čaj bez mléka Rýže Mléčné výrobky: mléko, zakysaná smetana nebo máslo. Sladkosti: sušenky a bonbóny

Pozornost! Lamové nedoporučují vozit na palubu vodku ani jiný alkohol.

Buddhisté nakonec odmítají nabídky vodky, protože nechtějí otrávit duchy alkoholem, říká Dimbryl-bagsha.

Nezapomeňte si hij morinu připravit předem.

Khiy morins, které lidé pověsili na Sagaalgan, časem ztrácejí svou moc. Modlitby štěstí napsané na khiya morins jsou pod vlivem přírodních podmínek vymazány, takže je třeba je během rituálu hoboje obnovit, říká Dimbryl-bagsha.

Připomeňme, že na jeden khiy morin je vhodnější napsat jedno jméno - váš příbuzný, přítel, kolega nebo vaše vlastní. Dodávají se v pěti barvách, kterou barvu potřebujete, závisí na symbolu vašeho roku narození, o tom se můžete dozvědět v datsanu od lámů.

Nebuďte vázáni na konkrétní oblast

Na rozdíl od stereotypů šamani nesvazují hobojové rituály striktně podle lokality.

Předci k vám v každém případě přijdou, to platí pro rodové tailgany, není nutné chodit do místa, kde jste se narodili, kde žili vaši předci. Duchové předků vás v každém případě uslyší a zareagují na volání. Pokud mluvíme o obětování duchům oblasti, pak musíte jít na určité místo, například na ocasní rameno u Pěti prstů nebo na počest Bukha Batora v Omulevce,“ řekla Radna Dashitsyrenova, místopředsedkyně. nejvyššího šamana „Tengeri“. – Data a místa tailganů určuje nejvyšší šaman bezprostředně po Sagaalganovi.

Až půjdete na tailgan, nezapomeňte si s sebou vzít modrý khadak, symbolizující nebe.

Jaké produkty přinést šamanistům:

Silný černý čaj s mlékem uvařený ráno.Na talíř dejte sušenky, sladkosti a máslo. Kupte si malou lahvičku vodky a mléka.

Přineste s sebou seznam přátel, příbuzných či kolegů – všech, za které se chcete modlit, a platbu šamanovi (částka je libovolná), která je k seznamu přiložena.

Na čí tapetu mám jít?

Často vyvstává otázka: na jakém vozidle by měl člověk jet? Otec nebo matka?

Samozřejmě je lepší jít na obřad do vlasti otce. U nás jsou však běžné případy, kdy dítě vyrůstá v neúplné rodině. V tomto případě potřebuje jít na obřad do vlasti rodiče, se kterým žije, odpovídají lamové.

Na koho cestu by měla manželka jet: do svého rodného místa nebo do místa, kde se narodil její manžel?

Zde je problém vyřešen jednoduše: po svatbě se žena připojí k manželově rodině a podle tradice ho musí všude následovat, včetně návštěvy hobojových obřadů. Není zde však žádná zvláštní přísnost, pokud je touha, může navštívit svou rodnou vesnici, aby provedla obřad, poznamenávají lamové.

Historie šachu sahá nejméně jeden a půl tisíce let zpět. Šachy, vynalezené v Indii v 5.–6. století, se rozšířily téměř po celém světě a staly se nedílnou součástí lidské kultury. Existuje prastará legenda, která stvoření šachů připisuje jistému bráhmanovi. Za svůj vynález požádal rádžahu o bezvýznamnou, na první pohled, odměnu: tolik pšeničných zrn, kolik by bylo na šachovnici, kdyby jedno zrnko bylo položeno na první pole, dvě zrnka na druhé, čtyři zrnka na třetí, atd. Ukázalo se, že takové množství obilí na celé planetě není (rovná se 264 − 1 ≈ 1,845 × 1019 zrn, což stačí k naplnění skladiště o objemu 180 km³). Těžko říct, jestli to byla pravda nebo ne, ale tak či onak je Indie rodištěm šachů. Nejpozději na počátku 6. století se v severozápadní Indii objevila první známá hra související se šachy, čaturanga. Měl již zcela rozpoznatelný „šachový“ vzhled, ale od moderního šachu se zásadně lišil ve dvou rysech: byli tam čtyři hráči, ne dva (hráli páry proti párům) a tahy byly prováděny v souladu s výsledky házení kostkami. . Každý hráč měl čtyři figurky (voz (věž), jezdec, střelec, král) a čtyři pěšce. Rytíř a král se pohybovali stejně jako v šachu, vůz a střelec byli mnohem slabší než současná šachová věž a střelec. Nebyla tam vůbec žádná královna. K vítězství ve hře bylo nutné zničit celou nepřátelskou armádu. Proměna šachu v mezinárodní sport Od 16. století začaly vznikat šachové kluby, kde se scházeli amatéři a poloprofesionálové, často hráli o peněžní vklady. Během následujících dvou století vedlo rozšíření šachu ke vzniku národních turnajů ve většině evropských zemí. Šachové publikace vycházejí zprvu sporadicky a nepravidelně, ale postupem času získávají stále větší oblibu. První šachový časopis „Palamed“ začal vydávat v roce 1836 francouzský šachista Louis Charles Labourdonnais. V roce 1837 vyšel šachový časopis ve Velké Británii a v roce 1846 v Německu. V 19. století se začaly pořádat mezinárodní zápasy (od roku 1821) a turnaje (od roku 1851). Na prvním takovém turnaji, který se konal v Londýně v roce 1851, zvítězil Adolf Andersen. Byl to on, kdo se stal neoficiálním „šachovým králem“, tedy tím, kdo byl považován za nejsilnějšího šachistu na světě. Následně tento titul zpochybnil Paul Morphy (USA), který zápas vyhrál v roce 1858 se skóre +7-2=2, ale poté, co Morphy opustil šachovou scénu v roce 1859, se Andersen opět stal prvním a teprve v roce 1866 Wilhelm Steinitz vyhrál zápas proti Andersenovi se skóre +8-6 a stal se novým „nekorunovaným králem“. Prvním mistrem světa v šachu, který oficiálně nesl tento titul, byl tentýž Wilhelm Steinitz, který v prvním zápase v historii porazil Johanna Zuckertorta, v jehož dohodě se objevil výraz „zápas mistrovství světa“. Byl tak zaveden systém titulové posloupnosti: novým mistrem světa byl ten, kdo vyhrál zápas proti předchozímu, zatímco současný mistr si vyhradil právo souhlasit s utkáním nebo odmítnout soupeře a také určil podmínky a umístění zápasu. Jediným mechanismem, který dokázal přinutit šampiona, aby zahrál vyzyvatele, bylo veřejné mínění: pokud nepochybně silný šachista po dlouhou dobu nemohl získat právo na zápas s šampionem, bylo to považováno za známku zbabělosti šampiona. , který si zachoval tvář, byl nucen výzvu přijmout. Typicky, dohoda o zápase stanovila právo šampióna na odvetný zápas, pokud prohrál; vítězství v takovém zápase vrátilo mistrovský titul předchozímu majiteli. V druhé polovině 19. století se v šachových turnajích začalo používat řízení času. Nejprve k tomu sloužily obyčejné přesýpací hodiny (čas na tah byl omezený), což bylo značně nepohodlné, ale brzy anglický amatérský šachista Thomas Bright Wilson (T.B. Wilson) vynalezl speciální šachové hodiny, které umožňovaly pohodlně realizovat časový limit na celou hru nebo na určitý počet tahů . Řízení času se rychle stalo součástí šachové praxe a brzy se začalo používat všude. Koncem 19. století se oficiální turnaje a zápasy bez časové kontroly již prakticky nekonaly. Současně s příchodem řízení času se objevil pojem „časový tlak“. Díky zavedení časové kontroly vznikly speciální formy šachových turnajů s výrazně zkráceným časovým limitem: „rychlé šachy“ s limitem cca 30 minut na partii pro každého hráče a „bleskové“ – 5-10 minut. Rozšířily se však mnohem později. Šachy ve 20. století Koncem 19. a začátkem 20. století byl rozvoj šachu v Evropě a Americe velmi aktivní, šachové organizace se rozrůstaly a pořádalo se stále více mezinárodních turnajů. V roce 1924 byla vytvořena Mezinárodní šachová federace (FIDE), která zpočátku organizovala světové šachové olympiády. Až do roku 1948 byl zachován systém posloupnosti titulu mistra světa, který se vyvinul v 19. století: vyzyvatel vyzval šampiona na zápas, jehož vítěz se stal novým šampionem. Až do roku 1921 zůstal šampionem Emanuel Lasker (druhý po Steinitzovi, oficiální mistr světa, který získal tento titul v roce 1894), v letech 1921 až 1927 - Jose Raul Capablanca, v letech 1927 až 1946 - Alexander Alekhine (v roce 1935 Alekhine ztratil svět mistrovský zápas s Maxem Euwem, ale v roce 1937 v odvetném zápase získal titul zpět a držel jej až do své smrti v roce 1946). Po smrti Alekhina v roce 1946, který zůstal neporažen, převzala organizaci mistrovství světa FIDE.První oficiální mistrovství světa v šachu se konalo v roce 1948, vítězem se stal sovětský velmistr Michail Botvinnik. FIDE zavedla systém turnajů o mistrovský titul: vítězové kvalifikačních fází postoupili do zónových turnajů, vítězové zónových soutěží postoupili do mezizónového turnaje a držitelé nejlepších výsledků v posledně jmenovaném se zúčastnili turnaje. kandidátský turnaj, kde série vyřazovacích partií určila vítěze, který měl sehrát zápas proti úřadujícímu šampionovi. Vzorec pro zápas o titul se několikrát změnil. Nyní se vítězové zónových turnajů účastní jediného turnaje s nejlepšími (hodnocenými) hráči světa; vítěz se stává mistrem světa. Sovětská šachová škola sehrála obrovskou roli v historii šachu, zejména ve druhé polovině 20. století. Široká obliba šachu, aktivní, cílená výuka a identifikace schopných hráčů již od dětství (šachový oddíl, dětská šachová škola byla v každém městě SSSR, šachové kluby při vzdělávacích institucích, podnicích a organizacích, turnaje se neustále konaly, vyšlo velké množství odborné literatury) přispěly k vysoké úrovni hry sovětských šachistů. Pozornost šachům byla ukázána na nejvyšší úrovni. Výsledkem bylo, že od konce 40. let až do rozpadu SSSR sovětští šachisté prakticky vládli světovému šachu. Z 21 šachových olympiád pořádaných v letech 1950 až 1990 tým SSSR vyhrál 18 a na další se stal stříbrným medailistou; ze 14 šachových olympiád pro ženy ve stejném období jich bylo 11 vyhráno a 2 stříbra získány. Z 18 losování o titul mistra světa mezi muži nad 40 let se pouze jednou stal vítězem nesovětský šachista (tím byl Američan Robert Fischer), a ještě dvakrát nebyl uchazeč o titul ze SSSR ( a uchazeč také reprezentoval sovětskou šachovou školu, byl to Viktor Korčnoj, uprchl ze SSSR na Západ). V roce 1993 Garry Kasparov, který byl v té době mistrem světa, a Nigel Short, který se stal vítězem kvalifikačního kola, odmítli hrát další zápas mistrovství světa pod záštitou FIDE a obvinili vedení federace z neprofesionality a korupce. Kasparov a Short založili novou organizaci PSA a odehráli zápas pod její záštitou. V šachovém hnutí došlo k rozkolu. FIDE připravila Kasparova o titul, o titul mistra světa podle FIDE se hrálo mezi Anatolijem Karpovem a Janem Timmanem, který měl v té době nejvyšší šachové hodnocení po Kasparovovi a Shortovi. Zároveň se Kasparov nadále považoval za „skutečného“ mistra světa, protože obhájil titul v zápase s legitimním uchazečem - Shortem a část šachové komunity s ním byla solidární. V roce 1996 PCA přestala existovat v důsledku ztráty sponzora, poté se šampionům PCA začalo říkat „mistři světa v klasickém šachu“. Kasparov v podstatě oživil starý systém předávání titulů, kdy sám šampion přijal výzvu vyzyvatele a odehrál s ním zápas. Dalším „klasickým“ šampionem byl Vladimir Kramnik, který vyhrál zápas proti Kasparovovi v roce 2000 a obhájil titul v zápase s Peterem Lekem v roce 2004. Až do roku 1998 hrála FIDE mistrovský titul tradičním způsobem (Zůstal Anatolij Karpov šampion FIDE v tomto období), ale od roku 1999 do roku V roce 2004 se formát šampionátu dramaticky změnil: místo zápasu mezi vyzyvatelem a šampionem se o titul začal hrát vyřazovací turnaj, ve kterém dosavadní šampion se musel zúčastnit obecně. Výsledkem bylo, že titul neustále měnil majitele a během šesti let se vystřídalo pět šampionů. Obecně lze říci, že v 90. letech FIDE učinila řadu pokusů učinit šachové soutěže dynamičtějšími a zajímavějšími, a tudíž atraktivními pro potenciální sponzory. Především se to projevilo přechodem v řadě soutěží ze švýcarského systému nebo systému každý s každým na vyřazovací systém (v každém kole se hraje na tři vyřazovací partie). Vzhledem k tomu, že vyřazovací systém vyžaduje jednoznačný výsledek kola, objevily se v turnajových pravidlech další partie v rapid šachu a dokonce bleskové partie: pokud hlavní série partií s regulérní časovou kontrolou skončí remízou, hraje se dodatečná partie s zkrácená kontrola času. Začala se používat složitá schémata časového řízení, která chránila před velkým časovým tlakem, zejména „Fischerovy hodiny“ - řízení času s přidáváním po každém tahu. Poslední dekáda 20. století v šachu byla ve znamení další významné události – počítačové šachy dosáhly dostatečně vysoké úrovně, aby překonaly lidské šachisty. V roce 1996 Garry Kasparov poprvé prohrál hru s počítačem a v roce 1997 také o bod prohrál zápas s počítačem Deep Blue. Lavinový růst produktivity počítačů a kapacity paměti v kombinaci s vylepšenými algoritmy vedl na začátku 21. století ke vzniku veřejně dostupných programů, které mohly hrát na velmistrovské úrovni v reálném čase. Možnost připojit k nim předem nashromážděné databáze debutů a tabulky malofigurových zakončení dále zvyšuje sílu hry stroje a zcela eliminuje nebezpečí chyby na známé pozici. Nyní může počítač efektivně podněcovat lidského šachistu i v soutěžích nejvyšší úrovně. Důsledkem toho byly změny ve formátu soutěží na vysoké úrovni: turnaje začaly používat speciální opatření na ochranu před počítačovými radami, navíc se zcela upustilo od praxe odkládání her. Čas vyhrazený hře se zkrátil: pokud v polovině 20. století byla norma 2,5 hodiny na 40 tahů, pak se do konce století snížila na 2 hodiny (v ostatních případech - dokonce 100 minut) na 40 tahů. . Současný stav a vyhlídky Po unifikačním utkání Kramník - Topalov v roce 2006 byl obnoven monopol FIDE na pořádání mistrovství světa a udělování titulu mistr světa v šachu. Prvním „jednotným“ mistrem světa byl Vladimir Kramnik (Rusko), který tento zápas vyhrál. Do roku 2013 byl mistrem světa Viswanathan Anand, který vyhrál mistrovství světa v roce 2007. V roce 2008 se odehrála odveta mezi Anandem a Kramnikem, Anand si udržel svůj titul. V roce 2010 se konal další zápas, kterého se zúčastnili Anand a Veselin Topalov; Anand opět obhájil titul šampiona. V roce 2012 se konal zápas, kterého se zúčastnili Anand a Gelfand; Anand obhájil mistrovský titul v tiebreaku. V roce 2013 ztratil Anand titul mistra světa s Magnusem Carlsenem, který vyhrál zápas s předstihem se skóre 6½: 3½. Vzorec pro mistrovský titul upravuje FIDE. Na minulém mistrovství se hrálo o titul v turnaji za účasti mistra, čtyř vítězů kandidátského turnaje a tří osobně vybraných hráčů s nejvyšším hodnocením. FIDE si však zachovala i tradici pořádání osobních zápasů mezi šampionem a vyzyvatelem: podle stávajících pravidel má velmistr s ratingem 2700 nebo vyšším právo vyzvat šampiona na zápas (šampion nemůže odmítnout), za předpokladu zajištění financí a dodržení termínů: utkání musí být ukončeno nejpozději šest měsíců před začátkem příštího mistrovství světa. Výše zmíněný pokrok počítačových šachů se stal jedním z důvodů rostoucí obliby neklasických šachových variant. Od roku 2000 se konají Fischerovy šachové turnaje, ve kterých se počáteční rozestavení figurek volí náhodně před hrou z 960 možností. V takových podmínkách se obrovské množství úvodních variací nashromážděných šachovou teorií stává zbytečným, což, jak se mnozí domnívají, má pozitivní vliv na kreativní složku hry a při hře proti stroji znatelně omezuje výhodu počítače. v úvodní fázi hry.

Dne 14. srpna 2015 v 8:00 na břehu jezera Bajkal poblíž Bajkalského datsanu ve vesnici Dulan z Burjatské republiky lamové bajkalského datsana, lamové Ivolginského datsana a lamové „ Ulan-Ude“ datsan buddhistické Tradiční Sanghy Ruska bude pořádat rituální modlitební službu „Lusad“ - uctívání a obětování vlastníka vody.

Lusad Tahiha - rituál ctění „mistrů vody“

Obřad uctívání duchů vody je jedním z obřadů určených k dosažení jakýchkoli dočasných cílů, ať už jde o seslání deště pro bohatou úrodu, odstranění problémů, prosbu o štěstí a mír pro obyvatele určité oblasti, uvádí tisková služba Sangha Ruska.

Tyto rituály se provádějí v tzv. „Lus dny“ (Lusyn buudal - Bur.). V těchto dnech je nejpříznivější je ctít.

Buddhistická pojednání hovoří o velké rozmanitosti neobvyklých tvorů klasifikovaných jako „8 tříd světských bohů a démonů“, z nichž jedna je třída vodních duchů (nagas - Skt.). Má se za to, že vodní duchové nesnášejí znečištění ve svém stanovišti, tzn. řeky, jezera, prameny atd.

Mnoho přírodních katastrof, ale i lidských nemocí, zejména kožních, ledvinových, žlučníkových, depresí, apatií, psychických problémů a každodenních starostí, jako je netěsné potrubí nebo prasklá kanalizace, jsou často způsobeny tzv. lihoviny - Nagas. Tyto provokace jsou reakcí narušených tvorů na destruktivní aktivity lidí – odvodňování půdy, znečištění životního prostředí, porážky dobytka atd. Photo illusiy.net

Nerozumné jednání lidí ve vztahu k přírodě se odráží ve stavu duchů, proto trpí poškozením a při hněvu mohou ublížit lidem. Zejména se věří, že člověk poškozuje nagas ve formě různých nemocí, když znečišťuje vodní útvary, řeky a vzduch.

K provedení rituálu připravují lamové různé látky zvané „tři bílky“ - mléko, máslo, jogurt, „tři sladkosti“ - cukr, med, melasa a také různé šperky. Během rituálu lamové meditační praxí mentálně přeměňují všechny tyto obětiny na šperky a léky pro vodní duchy, načež je za zvuků rituálních nástrojů s úctou hodí do vody.

Lamové z Burjatska provádějí rituál „Lusad tahikha“.

Pokud vám lamové doporučili, abyste se zúčastnili rituálu Lusa Tahiha, pak musíte přinést mléko od červené krávy nebo bílé kozy (mléko v červeném balení, kozí mléko v bílém balení). Minimálně den předem byste neměli jíst česnek, cibuli, maso.

Rituál Lusad se bude každoročně konat na jezeře Bajkal, uvádí tisková služba ruské Sanghy.