Birçok kültürde beyaz, ölümün ve kötülüğün rengi olarak kabul edilir. Uzak kuzeyi ziyaret ettikten sonra nedenini anlamak kolaydır. Kutup gecesi güneşi çalar. Buzlu çöl, ayın ve auroranın belirsiz ışığında her yöne uzanıyor. Don yanıyor, kar fırtınası bir hayalet sürüsü gibi uluyor. Ve karla kaplı donmuş zeminde beyazdan başka çiçek yok. Karanlıkta kar beyazdır.

Sibirya taygasının şeytanları

Kuzey, güzelliği ya da ihtişamıyla değil, ihtişamıyla göz kamaştırıyor. Tayga ve tundra okyanus gibidir. Tibet ve Norveç fiyortları burada saklanabilir ve kimse onları bulamaz. Ancak Orta Çağ'da bile kilometrekareye yirmi kişinin düştüğü kalabalık İngiltere'de bile tepelerdeki insanlara ve tuhaf orman yaratıklarına yer vardı. Peki bugün bile nüfus yoğunluğunun yüz kat daha az olduğu Yakutya için ne söyleyebiliriz?

İnsanlar hiçbir zaman bu topraklara gerçekten sahip olmadılar. Bir avuç avcı ve çoban, hayaletlerin sahip olduğu geniş bir dünyada hayatta kalma mücadelesi veriyor. Yılın yedi ayı kar yağan ve kışın sıcaklığın eksi 60 derecenin altına düştüğü bir ülkede, tayganın görünmez yöneticileri hakaretleri affetmedi ve şartlar dikte edebiliyordu.

Tayga ustası Baai Bayanai

Yakutya'nın hayalet nüfusunun büyük bir kısmı doğanın ruhları olan ichchi'dir. Japon kami gibi, hem dağların, ağaçların ve göllerin kişileştirilmesi hem de bölgenin patronları, fikirlerin ve olayların somutlaşmış hali olabilirler. Ancak Japonya'da eski bir çam ağacı bir ağacın somutlaşmış fikri haline gelirse, o zaman Yakutya'da ruhlar nesnelerle özdeşleştirilmez. Ichchi bir ağaçta yaşıyor ve evi kesilirse ölmeyecek. Ama çok kızacaktır.

Neyse ki oduncular için sadece bazı sandıklar ruhlarla “meşgul”. Ancak Ichchi taygayı, çayırları, bataklıkları, dağları, nehir taşkınlarını ve göl alanlarını o kadar sıkı kontrol ediyor ki, sanki Yakutya onlar için büyük bir kutsal koruymuş gibi. Cumhuriyetin yollarında hala kurdelelerle süslenmiş ağaçlar görebilirsiniz. Ruhlar insanlardan küçük bir haraç toplarlar; bu bir hatıra, bir madeni para veya bir yudum kımız olabilir. Haraç, arazinin kullanımı için değil, sadece bölgeye giriş için alınır.

Maddi olmayan, görünmez ve şekilsiz olan Ichchi, Yakutya'nın Hıristiyanlaştırılmasından bile kayıpsız kurtulmayı başardı. Geleneksel şeytan kovucu ilaçlar onlar üzerinde işe yaramıyor - tayganın ruhları kutsal suya, haça ve dualara karşı tam bir bağışıklık geliştirdiler. Ama neyse ki icchi kötü değil. Bunların en güçlüsü, ormanların hükümdarı ve şakacı Baai Bayanai, avcılara bile patronluk taslıyor. Herkese olmasa bile, yalnızca gerekli testleri geçen ve geleneklere uyan değerli kişilere. Doğru, bu tanrının kendine özgü bir mizah anlayışı var ve değerli olanlar bile onun şakalarından her zaman korunmuyor.

Yakut geniş alanlarının gerçek kötü ruhları abas hayaletleridir. Onlar aynı zamanda cisimsizdirler, ancak icchi'den farklı olarak insanlara çeşitli, her zaman korkutucu kılıklarda görünebilirler. Klasik abas, tek bacaklı, tek kollu ve tek gözlü devler olan İrlandalı Fomorianların ruhuna uygun bir görünümü tercih ediyor. Son birkaç yüzyılda, dedikleri gibi, üç metrelik, aşılmaz derecede karanlık, çoğu zaman başsız bir siluetin şekli aralarında moda haline geldi. Eğer abas gün içinde ortaya çıkarsa (ve ışıktan korkmuyorlarsa), o zaman ölümcül beyaz bir yüzde kocaman siyah gözler görebilirsiniz. Abasas'ın kural olarak bacakları yoktur - hayaletler basitçe yerden süzülüyor veya canavar atların üzerinde yollarda dörtnala koşuyor. Ve hangi biçimde olursa olsun, abas dayanılmaz bir çürüme kokusu yayar.

Abasa'dan kaçabilirsin. Ana silahı korkudur ve eğer hayalet kurbanı korkutmayı ve onu kaçırmayı başaramazsa, o zaman kendisinin de kafası karışır.

Elley Sivtsev'in illüstrasyonlarındaki abazlar

Bu tür hayaletler yerçekimini manipüle edebilir; bir silahı veya yükü inanılmaz derecede ağır hale getirebilir, hatta bir kişiyi yere sabitleyebilir. En tehlikelisi ise abas'ın ruhu içebilmesidir. Ormanda ya da terk edilmiş bir evde kötü ruhlarla karşılaşan kişiler, dışarıdan herhangi bir zarar görmeden ölürler. Ancak mağdur için sonuçları ölümden bile daha kötü olabilir. Bazen kötü bir ruh harap olmuş bir bedene girer ve bir zombi ortaya çıkar.

Sibirya'daki ölüler o kadar sert ki Afrikalı zombiler onlara karşı bir mum bile tutamıyor. Deretnik sadece kana susamış ve inanılmaz derecede güçlü değil, aynı zamanda yıldırım kadar hızlıdır. Onu durdurmak çok zordur: Deretnik gümüşü, sarımsağı ve kutsal suyu hiç duymamıştır ve bir zombiye yakışır şekilde mermiler ve balta darbeleri konusunda felsefidir. Bir deretnik'i etkisiz hale getirmek için en azından kafasının kesilmesi gerekir. Ve ölen adamın bir deretnik olmaması için kafasının kesilmesi ve midesi aşağıya bakacak şekilde, kesik başı bacaklarının arasında tutularak gömülmesi gerekir. Neyse ki deretnik kısa ömürlüdür. Abasa'nın varlığı cesedin çürümesini o kadar hızlandırır ki zombi tam anlamıyla gözlerimizin önünde çürür.

Pirinç. Eve Wilderman

Yakut gulyabanileri, yani Yuyorlar daha da tehlikelidir. Gerekli ritüeller olmadan gömülen intiharlar ve suçlular, bir vampir ile kurt adam arasındaki tuhaf bir karışım olarak geri dönüyor. Gün boyunca Yuer, ona ulaşmanın hiçbir yolu olmayan su altında yaşıyor (Drakula asla böyle bir şeyi düşünmezdi!). Gulyabani, gece avlanmak için dışarı çıktığında insan biçimine bürünür ve kurbanlarını geceyi geçirmelerine izin vermeye çok fazla zorluk çekmeden ikna eder. Saldırı anında Yuyer, öldürülmesi neredeyse imkansız olan, kürkle kaplı bir canavara dönüşür. Yaralar yalnızca Yuyer'i geri çekilmeye zorlar.

Sibirya'nın tüm kötü ruhları Hıristiyan tapınaklarına kayıtsız değildir. Yakutistan'ın soğuk göllerinde yaşayan Lovecraft'ın Derin Olanlar'ının bir benzeri olan Syulyukunlar Ortodoksluğa geçti. Ve şimdi Noel Bayramı'nda, tüm su kutsal hale geldiğinde, karaya çıkmak için tahliye edilmeleri gerekiyor. Ve Syulukunlar dinin yanı sıra su mengenelerini ve yaşam tarzlarını da Ruslardan ödünç aldıkları için balık insanları kıyıda kağıt oynayarak vakit geçiriyorlar. Sualtı konaklarında akıllı bir dalgıcın çalmaya çalışabileceği altın dolu çantalar bırakırlar.

Bu kargaşa, buzlu dağların yükseklerinde yaşayan ölüm ve kötülük tanrısı Ulu Toyon tarafından yönetiliyor. Aşılmaz bir sis kılığında bazen vadilere inerek şiddetli fırtınalarla ormanları yok eder ve sürülere salgın hastalık getirir. Ulu Toyon, esirlerin kalplerini yiyip bitiriyor ve insanların ruhlarını kendi araçlarına dönüştürerek onları yırtıcı hayvanların bedenlerine aşılıyor. Bir kişiye saldırmaya hazır olan ele geçirilmiş ayılar bu şekilde ortaya çıkar. Veya Koca Ayak.

Chuchuna

“Koca Ayak” hakkındaki efsanelerde genellikle bu yaratığın iki türü anlatılır: Koca Ayak ve Yeti. Ancak Yakutya dağlarında ve daha güneyde Sikhote-Alin'de üçüncü, benzersiz bir tür olan Chuchuna hakkında efsaneler var. Chuchunu, koşarken uçuşan uzun saçlarıyla diğer "kalıntı hominidlerden" ayrılır. İnce, ortalama boyda ve atletik yapıda, diğer "kar insanları" arasında uygarlığıyla öne çıkıyor. Chuchuna kürkle kaplıdır ve ateşten korkar, ancak deriden yapılmış kaba giysiler giyer ve silahlar (taşlar, kemik bıçakları ve bazen yaylar) kullanarak avlanır. Ve eğer büyük ayaklar ve yetiler her zaman sessiz yalnızlarsa, o zaman chuchunlar genellikle ikili veya üçlü olarak ortaya çıkar ve delici bir düdük yardımıyla iletişim kurarlar.

Çukotka'nın dehşeti

"Berserk" oyununda bir nedenden dolayı rekkenin bir bataklık yaratığı olduğu ortaya çıktı

Norveç destanları, açlık yıllarında ormana terk edilen bebeklerin dönüştüğü ölümsüz yaratıklar olan utburdlardan bahseder. Chukotka'da bu tür iblislere angyak denir. Ancak Kuzey Kutbu ile karşılaştırıldığında Norveç bir tatil yeri sayılabilir. Yetişkin bir sürgün bile buzlu çölde hayatta kalamaz. Bu nedenle Arktik Okyanusu kıyılarında, sıcak İskandinavya'da benzeri olmayan rekkenler de vardır.

Rekken açgözlülük, öfke veya korkaklık nedeniyle kamplardan kovulan insanlar haline gelir. Suçlu öldüğünde midesinde fazladan bir ağız bulunan bir cüceye dönüşür. Açıklamanın ayrıntıları bölgeye göre değişir: Kara başlı cüceler tepelerin altında, gri başlı cüceler kayaların arasında, mavi başlı cüceler denizde gizlenir. Bazen rekkenin alametleri arasında yengeç pençelerinden de bahsedilir.

Rekken elbette insanlardan nefret ediyor. Ve Angyak ve Utburd'larınkinden çok daha karmaşık intikam biçimleri icat ediyorlar. Ermin büyüklüğündeki görünmez köpeklerin çektiği minik kızaklarla hastalıkları ve diğer talihsizlikleri kamplara taşıyorlar. Ve savaşçı Çukçi için hastalıktan daha kötü bir şey yoktur. Sonuçta, yalnızca savaşta öldürülenler Arktik Valhalla'ya - "Bulut Ülkesi"ne - ulaşabilir. Yatakta ölen erkekler Nether'in donmuş çölüne gönderilir.

Yakutya'da at kutsal bir hayvandır. İyi tanrılar en kolay şekilde kısa ve tüylü atların biçimini alırlar.

Kanadalı Eskimoların Bestiary'si

Sanatçı Larry MacDougall'ın hayal ettiği Inupasukuguk

Yerleşim yerleri Çukçi Yarımadası'ndan Grönland'a kadar dağılmış olan Eskimolar, Kuzey Kutbu'ndaki en büyük halktır. Nenets, Evenki ve Chukchi'nin çok sert bulacağı koşullarda hayatta kalarak Kutup'a en yakın noktaya geldiler. Ancak Tunililer daha da cesurdu. Eskimo efsanelerine göre bu efsanevi kabile, eski zamanlarda Arktik Okyanusu kıyılarında yaşamış ve "gerçek insanların" (Inuit) gelişiyle tamamen cansız buzlu çöllere çekilmişlerdir. Bu iki bin yıl önceydi. Bununla birlikte, bugün bile kuzeyli avcılar, kaba Paleolitik aletler kullanan ve dikişsiz deriler giymiş, uzun boylu, inanılmaz derecede kaslı yabancılarla karşılaşıyorlar. Tunililerin ilkel dili bebek konuşmasına benzer. Tunililer kolayca öfkelenirler ama genellikle barışçıldırlar.

Inupa-Sukugyuk devleriyle buluşmak çok daha tehlikeli. O kadar güçlüdürler ki, bir ayıyı taş atarak öldürürler, aynı zamanda o kadar basit zekalıdırlar ki, insanları canlı konuşan oyuncak bebekler sanıp onlarla oynamaya çalışırlar. Devler oyuncaklarına değer verir, bu nedenle şanssız avcı günlerce esaretten kaçmayı başaramaz. Bir erkek Inupasukugyuk ile karşılaşmanın ne kadar tehlikeli olduğunu söylemek zor çünkü şu ana kadar kimse hayatta kalmadı veya maceralarından bahsetmedi.

Ancak devlerin de faydaları var. Köpeğini evcilleştirmeyi başarırsan büyük şans; o zaman kanoya gerek kalmayacak. Devasa bir köpek, sırtında bir avcıyla denizde yüzebilir ve gölden ördekleri sürükleyen bir spaniel gibi ölü deniz gergedanlarını kıyıya taşıyabilir. Doğru, bu güçlü canavarın mutlu sahibi yalnız bir yaşam sürmek zorunda kalacak; dev köpek kesinlikle komşularını yiyecek.

Devlerin aksine, insanın dizine kadar ulaşmayan minik ishigakalar (gnomelar) vardır. Ancak cüceler karda iz bırakmadıkları için onları bulmak zordur. Küçük boylarına rağmen ishigakalar harika ayı avcılarıdır. Canavarı kurnazlıkla yenerler: Önce çarpık ayağı lemming'e dönüştürürler, sonra onu öldürürler ve sonra onu geri döndürürler.

Ishigak, Arktik cüceler (illüstrasyon: Larry MacDougall)

Eskimo canavarlarının ortak bir yanı var: Hepsi tehlikeli ama kötü değil. Buz dünyasının canavarları insanlara karşı savaşmazlar; bu endişeyi sert doğaya bırakırlar. Yalnızca her zaman net olmayan kendi hedeflerinin peşinde koşarlar. Bu nedenle, buz deliklerinde yaşayan sıska, pullu su canlıları olan kwallupilluk (veya aglulik) genellikle soğuk deniz kenarında oynayan çocukları kaçırır. Ama sandığınız gibi onları yemiyorlar, tam tersine onları soğuktan korumak ve beslemek için büyücülük kullanıyorlar. Bu nedenle Eskimolar, açlık yıllarında gönüllü olarak bebeklerini sularda yaşayanlara verirler ve daha sonra oynamak için karaya çıktıklarında ara sıra çocuklarını görürler. Qwallupilluk aynı zamanda genç hayvanlara da düşkündür; gençleri avcılardan şiddetle korurlar. Ancak deniz adamları, uygun mevsimde hayvan avlayan insanlara yardım etme eğilimindedir.

İngiliz perilerinin muhteşem diyarına benzeyen paralel bir dünyada yaşayan gölge insanlar Takrikasiut, kötü değil. Ama onların sesini duymak, takrikasiut'u görmek hiç de iyi değil. Bu, dünyalar arasındaki sınırın inceldiği anlamına geliyor. Bir adım daha - ve her zamanki realitenizi sonsuza kadar bırakabilirsiniz; geri dönüş olmayacak.

Qwallupilluk'lara kendi çocukları konusunda güvenilebilir. Cidden!

Iirat kurtadamları da kötü değildir; kuzgun, kutup tilkisi, ayı, karibu ve insan kılığına nasıl bürüneceklerini biliyorlar, ancak kan kırmızısı gözlerinin parıltısıyla kendilerini her zaman ele veriyorlar. Genellikle insanlara zarar verirler, ancak kendi özgür iradeleriyle değil: Iirat, Eskimo atalarının ruhlarının iradesini yerine getirir. Devasa, her şeyi gören uçan bir göz olan İstitok, tundranın üzerinde daireler çizerek tabuları ihlal edenleri gözetliyor. Ataları şikayet ettiği kimselere öfke gönderirler. Önce bir uyarıyla. Sonra uyarının dikkate alınmaya değer olduğuna dair kanıtlarla.

Çılgın iblis Mahaha bile özel, alışılmadık bir şekilde kızgındır. Beyaz saçlı, mavi tenli, sırım gibi ve neredeyse çıplak, etkileyici pençelerle donanmış, buzun arasında kurbanlarını gülerek takip ediyor. Ve yetiştikten sonra, talihsizler yüzlerinde bir gülümsemeyle ölene kadar onları soğuk parmaklarla gıdıklıyor.

Mahhaha dünyadaki tek gıdıklayan şeytandır. Adı bile bir şeyleri ima ediyor

Tek tipik canavar, tek başına ava çıkacak kadar aptal olan avcıları yiyip bitiren dev bir kurt olan amarok gibi görünüyor. Ancak bu canavarın açıklamaları o kadar ayrıntılı ki, birçok kişi Amaroka'yı efsanevi bir yaratık değil, kripti - bilim tarafından bilinmeyen, gerçek veya yakın zamanda nesli tükenmiş bir canavar olarak görüyor. Bu canis dirus - "dehşet kurdu" - ya da köpekgillerin ve ayıların ortak atası olan daha eski bir yırtıcı hayvan olabilir.

Dev köpek Eskimoların hizmetinde

Tuunbak

Terör romanındaki şeytani ayı, Dan Simmons'ın bir kurgusudur, ancak gerçek Eskimo folkloruna dayanmaktadır. Canavarın adı Tuunbak, “kötü ruh” anlamına geliyor ve onun prototipleri, efsanevi dev ayılar - Nanurluk ve on bacaklı kukuweak - olarak kabul edilebilir. Ve sıradan bir kutup ayısı Eskimolar üzerinde bir izlenim bırakıyor - adı "saygı duyulan" anlamına gelen "nanuk" tan başka bir şey değil.

Dünyadaki zeminler

Kampları yüzlerce kilometrelik tundrayla birbirinden ayrılan kabilelerin mitolojisi yalnızca en yaygın motiflerle ilgilidir. Şamanlar, atalarının maceralarının tek bir versiyonunu geliştiremeyecek kadar nadiren birbirleriyle buluşurlar. Kural olarak, farklı kabilelerin hikayeleri kozmogoni - dünyanın yapısına ilişkin temel fikirlerin yanı sıra efsanelerin ana karakterleri - kahramanlar ve tanrılar - ile birleştirilir. Görünüm açıklamaları, biyografik ayrıntılar ve eylemlerin değerlendirilmesindeki tutarsızlıklara rağmen tanınabilir kalıyorlar.

En eski halkların kozmogonisi genellikle ruhların maddi dünyayı terk etmeden bir yeniden doğuş döngüsünden geçtiğini belirtir. Daha sonraki kavramlar paralel boyutlarla desteklendi: ataların ruhlarının yaşadığı "üst dünya" ve canavarları doğuran karanlık bir uçurum olan "alt". Kuzey Kutbu halklarının görüşleri ikinci kategoriye giriyor ve yalnızca bir şekilde öne çıkıyor. Burada ahirette mevsim değişikliği olmaz.

Çukçi inanışına göre ölü çocuklar top oynarken kuzey ışıkları gökyüzünde parlıyor. Pirinç. Emily Feigenschuh

Yukarı dünyada mevsim her zaman yazdır, atlar ve geyikler çiçekli çayırlarda sonsuza kadar dörtnala koşarlar. Yalnızca şamanların astral çiftleri, mutlu bir ülkeye giden yolu kendilerine açabilirler. Büyük nehrin sularının buzlu okyanusa aktığı Lena deltasındaki kutsal keskin dağda, üst dünyanın koruyucuları duruyor: ayı başlı devler, insan yüzlü kuşlar ve bakır insanlar. Sıradan, görünür gökyüzünün ötesinde bulunan göksel krallığın dokuz katmanından ilkine girmeye layık olanlarla tanışırlar. Chukchi de ölümden sonraki yaşamı benzer şekilde tanımlıyor ve değerli ölüleri "Bulut Ülkesine" yerleştiriyor.

Yakut yeraltı dünyası yeraltında yer almaktadır ve orada hüküm süren zifiri karanlık nedeniyle son derece az araştırılmıştır. Inuitlerin alt dünyası - Adlivun çok daha ilginç. Burada kış hüküm sürüyor, ancak kutup gecesinin karanlığı, yıldızların parlaklığı ve ölümsüz kuzey ışıklarıyla yumuşatılıyor. Kuzey kabilelerinin cehennemini dolduran ateşli fırınlar ya da kükürt dumanı değil, sonsuz soğuk ve kar fırtınasıdır. Donmuş çöl, Ay'ın gümüşi ışığında huzuru bulmadan önce tupilak'ın (ölülerin ruhlarının) geçmesi gereken bir araftır.

Yakutların üst, orta ve alt dünyaları. Destansı “Olonkho” için Elley Sivtsev'in illüstrasyonları

Cehennem dünyası, insan yüzü ve vücudu olan, ancak kurt bacakları ve kulakları olan kurt adam adlets tarafından hizmet edilen "Aşağı Kadın" Sedna tarafından yönetiliyor. Adlivun'dan dünyaya iblisler gönderir - tuurngait. Balkabağı denilenler donun kişileşmesidir. Çukçi rakenleri gibi diğerleri ise şamanlar onları kovana kadar hastalık ve avlanmada başarısızlık getirir.

Kuzey Kutbu halklarının zihninde her canlıya ve her nesneye, Eskimoların anirniit adını verdiği kendi ruhu bahşedilmiştir. En üst düzeyde, yaratıkların, nesnelerin ve fenomenlerin fikirleri, maddeye şekil ve anlam veren dünya ruhu olan Silla'da birleştirilir.

Sedna, İskandinav Hel'i ile deniz kraliçesi arasında bir melezdir.

Pohjola

Kola Yarımadası sadece apatit yatakları değil, aynı zamanda soğukluğun ve hastalıkların dünyaya geldiği, güçlü şamanların yönettiği bir ülke olan Fin mitolojisindeki Pohjola'dır. Ancak aynı zamanda Pohjola ve "otuzuncu krallık", büyünün aurora kadar yaygın olduğu bir dünyadır. Orada bir yerde, üst ve alt boyutları birbirine bağlayan gece yarısı dağlarında Dünya Ağacı Dünya'yı delip geçiyor. Ağacın dallarına tırmanarak, erdemli ataların ruhlarının yaşadığı bereketli bir "ebedi avlanma ülkesi" olan Saivo'ya ulaşabilirsiniz. Bazen kutsal göllerin kristal yüzeyinde yansıdığı görülebilir. Aşağıdan bodur olanlar, Nenets sikhirtya'ya benzer şekilde kısa boylu büyücüler ve demirciler olan yaşayanların dünyasına giriyorlar. Çok daha tatsız başka konuklar da var: Ravki, Sami hortlakları, kötü şamanların ruhları. Yaşayan ölülere yakışan Ravk inanılmaz derecede güçlüdür, ışıktan korkar ve her zaman açlıktan eziyet çeker. Avrupalı ​​vampirlerin aksine Ravk kendisini kanla sınırlamaz ve kurbanını kemiklerle yer.

Kötü Tuurngait bile Sillu'nun ayrılmaz bir parçasıdır. Dünya birdir, yani yönetime ihtiyaç duymaz. Adalet ve iyilik kavramları onun için geçerli değildir. Kötü ruhların en güçlüsü, deniz hayvanlarının efendisi Sedna ve karibuların koruyucusu Tekkeitsertok, geyik ve morsların avcıları sevmeleri için hiçbir neden olmadığından insanlara düşmandır. Ama aynı zamanda onlara yiyecek veren tanrılar olarak da saygı duyulur. Yaşam ve ölüm kozmik uyumun parçalarıdır. Bu şekilde planlanmıştı.

Benzer efsaneler, uzak ataları İskitlerin (ve daha önce de belirtildiği gibi, zaten Hint-İran dönemindeki Aryan kabilelerinin) komşuları olan Kuzeydoğu Avrupa'nın Finno-Ugric halkları ve Trans-Urallar tarafından da biliniyordu.

“Kanatlı” ya da “Göksel Kars” Hantı ve Mansi efsanelerinde geçen fantastik bir kuşa verilen isimdir. 19. yüzyılın sonlarında konuyu inceleyen S. Patkanov bunu böyle tanımlıyor. Trans-Ural Hanlığı folkloru: insansı kafalı ve büyük gagalı devasa bir kuş; Uzun ve keskin pençelerle donatılmış ellerin arkasında iki güçlü kanat büyür; “Kanatlı Kare” insanca konuşabiliyor; Olağanüstü bir güce sahip olduğundan bir kişiyi sırtında taşıyabilir.

Mansi efsanelerinde Kare bazen evleri ve köyleri yok eden veya tam tersine kahramana yardım eden bir canavar olarak karşımıza çıkar. Onu tek başına uzak ülkelere, hatta Kuzey Okyanusu'na bile taşıyabilir: “... kürek kemiklerimin arasına otur…” - Kalktı. Taşır. Arktik Deniz'e uçtuk. Battılar” (V.N. Chernetsov tarafından kaydedilen Mansi efsanelerinden).

Ural halklarının mitolojisindeki fantastik kuş imgesi, İran Simurgh ve Hint Garuda ile oldukça tutarlıdır. Pan-Aryan döneminde Hint-İran kabileleri ve komşularının mitolojisinde tam olarak böyle bir imgenin zaten mevcut olduğu elbette iddia edilemez. Bu efsanevi kuşun, Hindistan, İran ve Trans-Uralların geleneklerinde anlatıldığı şekliyle özel görünümü fikri, bağımsız gelişimin bir sonucu olarak gelişmiş, daha sonraki temaslarla bağlantılı olarak ortaya çıkmış ve bir fikir olmuştur. Yaygın “gezgin hikayelerin” unsuru.

Sonuçta, fantastik bir kuşun benzer özellikleri, çeşitli halkların efsanelerinde, örneğin Arapça (Roc kuşu) ve Rus (Ateşkuşu) masallarında bulunabilir. Ancak yine de tüm bu harika kuşların resimlerinin temelde tek ve çok eski bir kaynağa dayandığı varsayılabilir.

Arkeolojik ve etnografik materyaller, devasa mucize kuşun, Kuzeydoğu Avrupa ve Urallar'ın Finno-Ugor kabileleri arasında uzun süredir var olan mitolojik imgeler çemberinin bir parçası olduğunu gösteriyor. Zaten 19. yüzyılda. bilim insanları bu alanlarda bulunan gerçek ve özellikle fantastik hayvanlar, kuşlar ve kuş benzeri canlılara ait çok sayıda metal görselin varlığına dikkat çekti. Bu ürünlerin birçoğunun tarihi 18.-19. yüzyıllara kadar uzanıyor. bu amaç için özel olarak tasarlanmış ibadethanelerde tanrılara muska, put ve kurban olarak hizmet vermiştir.

Bu tür nesneler Kama bölgesinden, Pechora'nın üst kısımlarından ve 19. yüzyılın sonlarında Uralların doğu yamaçlarındandır. Perm yerel tarihçisi F.A. Teploukhov tarafından incelenmiştir. Bilim adamı, bu "muhteşem yaratıkların" tasvirinde bir takım türler belirledi ve bunların Perm ve Ugric halklarının mit ve efsanelerinin popüler görüntüleri olduğunu gösterdi. En yaygın olanları arasında, bir kuşun ve bir yırtıcı hayvanın özelliklerine sahip fantastik yaratıkların görüntülerinin yanı sıra başka bir tür - göğsünde bir insan yüzü görüntüsü olan kuş benzeri yaratıklar; Çoğu zaman kuşun gövdesinde kendisi kadar uzun boylu duran bir adam figürü bulunur.

Kama bölgesinde ve Trans-Urallarda ve arkeolojik kültür anıtlarının kazılarında da benzer nesneler keşfedildi. Bu, bilim adamlarına bu tür bulguları tarihlendirmek için materyal sağladı (A.V. Zbrueva, A.P. Smirnov, V.N. Chernetsov'un çalışmaları). Göğüslerinde insan yüzü olan kuşları ve kuş gövdesinde tam boy bir adamı tasvir edenlerin de aralarında bulunduğu metal figürlerin, bu alanlarda MÖ 1. binyılın ikinci yarısına kadar uzanan arkeolojik kültürler için varlığı kanıtlanmıştır. e.

Efsanevi kanatlı canavar figürlerinin yanı sıra, Kama bölgesinin ve Trans-Uralların eski kabileleri, gerçek kuşların (şahin, kuzgun, şahin vb.) yaygın ritüel görüntülerine sahipti. Ugric halklarının dini görüşlerine göre, etnografik materyaller olarak 18. ve 20. yüzyılın başları, bazı tanrıların kuşlar olarak reenkarne edilebileceğini gösteriyor. Bir zamanlar bu halklar arasında var olan spesifik şamanik fikirler de kuşlarla ilişkilendiriliyordu; Şaman ruhları ve şamanların ruhları kuşların suretinde düşünülüyordu.

Kuzey şamanizminin inançları, kuş benzeri yaratıklar - ruh tanrıları, şamanların "ataları", şamanların kendileri, kuş şeklinde "dolaşan" dahil olmak üzere çeşitli zoomorfik fikriyle karakterize edildi. İnsanı taşıyabilen bir “kuş” da benzer bir rol oynayabilir. Evenki efsaneleri insanı “sonsuz gün” diyarına taşıyan bir kuştan bahseder. Hantı'dan S. Patkanov'un kaydettiği efsanelerden birinde “Kanatlı Kars”, kahramanı “yukarı dünyaya” götürür. Daha önce de belirtildiği gibi benzer fikirler Hint ve İran geleneklerinde de mevcuttu.

Bununla birlikte, Hint-İranlıların dinleriyle karşılaştırıldığında, kuzey şamanizminin dini inançlarında bu tür özellikler, genel mitolojik görüşler ve dini ritüeller sistemine çok daha organik bir şekilde uymaktadır. Hayvanların "repertuvarı" daha geniştir - gerçek ve doğaüstü, doğrudan şamanik inançlarla ilgilidir: karışık cins hayvanlar, kuş benzeri yaratıklar, kuşlar.

Kama bölgesindeki kült nesneler arasında kuş-canavar resimleri dikkat çekiyor - genellikle kurt veya köpek başlı bir kuş. Urallardaki canavar benzeri kuşların ve fantastik kanatlı avcıların (akbabaların) görüntüleri, Ananino kültürüne (MÖ VII-III. Yüzyıllar) ait materyallerden arkeolojik olarak doğrulanmaktadır. O dönemde Kama bölgesinin nüfusu, İskit dünyasının kabileleriyle canlı temaslarını sürdürüyordu; bu, çok sayıda İskit ürününün yanı sıra Orta Doğu ve Yunan kökenli nesnelerin de kanıtladığı gibi. Ananyin kabilelerinin sanatı aynı zamanda “hayvan tarzının” özellikleriyle de karakterize edilir.

Burada elbette İskit sanatının etkisi hissedildi. Ancak görünen o ki tam tersi bir etki de yaşandı. İskit mezar höyüklerinden bazı eşyalar, fantastik kuş-canavarın “köpek” doğası fikrini yansıtıyordu. Aeschylus da Trans-İskit akbabalarını kutsal “köpekler” olarak tanımlıyor.

Akbabaların "köpek" veya "kurt" özü, Ural kabileleri arasında çok uzak bir dönemde, hatta muhtemelen İskit sanatının ve onun "hayvan tarzının" ortaya çıkmasından önce var olan mitolojik fikirlerle ilişkilendirilebilir. Ural kabilelerinin eski mitolojik görüşlerinde fantastik canavarın, o bölgelerde iyi bilinen köpek ailesinden bir yırtıcı hayvan şeklinde tasvir edildiği açıktır.

Görünüşe göre, kuzey kabilelerinin dini ve mitolojik fikirleri, Yunanlıların Phorcidler ve Gorgonlarla karşılaştırdığı İskit destanının karakterlerinin görüntülerinin oluşumunu da etkilemiş ve onları İskit'in ötesindeki uzak kuzey bölgelerinin "sakinleri" haline getirmiştir. MÖ 1. binyılın sonlarından itibaren Urallardaki anıtların kazıları sırasında. arkeologlar göğüslerinde “medusa benzeri” kadın yüzleri bulunan kanatlı (bazen üç başlı) yaratıkları tasvir eden metal plakalar keşfettiler.

Bu fantastik yaratıkların imajı, görünüşe göre, Yunan geleneğinden İskitler aracılığıyla algılanan yerel fikirleri ve ikonografik özellikleri birleştirdi. A.P.'nin haklı olarak belirttiği gibi. Smirnov, ormanlık alanların sakinleri yabancı sanattan yalnızca kendi görüşlerine ve estetik zevklerine karşılık gelen unsurları aldı.

Kuzey halklarının efsaneleriyle ilişkilendirilen İskit destanının bir başka mitolojik konusu da güçlü Kuzey rüzgarıdır. Trans-Uralların Ugric halkları arasında iki kişileştirilmiş rüzgarın - Güney ve Kuzey - varlığına dair yaygın bir inanç vardı; "İskit Boreas"ına karşılık gelen ikincisine Louis-Vot Oika - "yaşlı adam Kuzey rüzgarı" adı verildi. Bu adda (Güney Rüzgarı adında olduğu gibi) yer alan "burada" veya "vatka" - "rüzgar" kelimesi Aryan kökenlidir: "vata" - rüzgar, Vata - rüzgarın tanrısı. İran geleneği, farklı kişileştirilmiş rüzgarlar fikrini ve Kuzey rüzgarının Güney'e karşıtlığını doğruluyor.

Verilen örnekler, eski Hint-İran ve Fin-Ugor kabileleri arasındaki bağlantıların ne kadar derin ve yakın olduğunu gösteriyor ve bu, onların mitolojik ve dini görüşlerine de yansıyor. Aryan-Finno-Ugor kültürel temaslarının uzun süreci, Aryan mitolojisinin kuzey döngüsünün oluşumunu da etkiledi. Böylece, bu döngünün ana motiflerinden biri - kuzeydeki erişilemez dağların gökyüzüne ulaşması - Uralların Ugric halklarının eski fikirleriyle paralellikler buluyor.

Özellikle 1096 yılı altındaki Rus kroniğinin mesajı ilginçtir: Novgorodlu insanlar Pechora'ya gittiler ve oradan Ugra ülkesine ulaştılar (bu isim “Ugrialılar” etnik adıyla ilişkilendirilmiştir); orada onlara cennete uzanan en yüksek dağlar, o dağlara giden geçilmez yol anlatılmıştı - “dağın özü, yüksekliği cennet kadar yüksek olan denizin pruvasının ötesindedir... bunlara giden bir yol vardır. uçurumlarla, karla ve ormanla geçilmez dağlar.”

18. yüzyılın başında. “Ostyak Halkının Kısa Açıklaması” kitabının yazarı Grigory Novitsky, Trans-Uralların Hanlığını ziyaret etti. Eseri dünya edebiyatının ilk etnografik eserlerinden biridir. Özellikle Novitsky, Khanty'nin hikayelerine göre bir dağın olduğunu bildiriyor - "duvar gibi çok uzun bir taş ve yüksekliğin çok küçük bir kısmı, sanki... cennetin bulutlarına ulaşıyor." Bu tür efsaneler, tamamen mitolojik motifleri Ural Dağları hakkındaki gerçek fikirlerle birleştirir.

Rusya'da Ural sırtı farklı şekilde adlandırıldı ("Ural" adı Rusya'da yalnızca 18. yüzyılın ikinci yarısında kullanılmaya başlandı): "Taş", "Büyük Taş", "Sütun", "Dünya Kemeri" ”. Hatta Rusya Bilimler Akademisi'nin 1807 yılında yayınladığı coğrafi atlasta Ural Dağları'na “Yeryüzü Taş Kuşağı” adı verilmektedir. Bahsedilen isimler birbiriyle bağlantılıdır; görünüşe göre, Ugric kabilelerinin eski kozmolojik görüşleriyle: Ural sırtı, dünyanın yaratılışı sırasında gökten düşen yüce tanrının kemeridir; O zamandan beri, "kemer" tüm dünyayı kaplayarak onun desteğini oluşturuyor ve büyük dağlar (Urallar) "dünyanın ortası" oluyor.

Bu bizi yine Hint-İran halklarının eski efsanelerine geri getiriyor: Dünyanın yaratılışı sırasında büyük kutsal dağlar ortaya çıktı, onu kökleriyle kucakladı ve adeta onun “merkezini” oluşturdu. Hintliler, İranlılar ve İskitler bu dağlara altın adını verdiler ve oradan altın ırmakların aktığını, tepelerinde altın göllerin bulunduğunu söylediler. Ural Dağları'na da altın deniyordu; 20. yüzyılın başında Mansi tarafından kaydedilen kutsal Urallar hakkında bir şarkıda. Finli bilim adamı A. Kannisto, altından ve dağın tepesinde altın rengi kıyıları olan bir gölden bahsediyor.

Görünüşe göre benzer efsaneler, her iki tarafında da Ugric kabilelerinin yaşadığı Kuzey Urallarla ilişkilendiriliyordu; “Dünya Kuşağı” olarak adlandırılan Kuzey Urallardı (“Ural” adı başlangıçta yalnızca Güney Urallar için kullanılıyordu). En yüksek dağlarla ilgili Ugric efsanelerinde belirli bir coğrafi temelin yanı sıra birçok mitolojik motif bulunursa, o zaman komşu Ugric kabilelerinin folklor geleneğinde efsanevi özellikler özellikle açıkça ortaya çıkar.

Son olarak, Trans-Uralların Ugor halkları arasında etnograflar tarafından kaydedilen efsanelerde, Hint, İran ve İskit efsanelerinin "kutsanmış"larıyla bir yazışma da bulunabilir. G. Novitsky'nin “Kısa Açıklama…” bölümünde çok ilginç bilgiler korunmaktadır. Khanty'ye göre, "uzak kuzeyde, okyanus ve buzun yakınında" kuzeyden esen özel bir rüzgar olduğunu bildiriyor: "kimi bulursa, zulmüyle kucaklıyor, vuruyor ve öldürüyor" (bu " Khanty ve Mansi efsanelerindeki "yaşlı adam Kuzey Rüzgarı", açıkça İskit geleneklerinin Kuzey Rüzgarına - Yunan yazarların Trans-İskit Boreas'ına karşılık gelir; Kuzey Rüzgarı'nın meskeninin arkasında "kutsanmışların ülkesi" "bulunuyordu" İskit destanı - “Hiperborlular”).

Novitsky, hikayelere göre daha kuzeyde, sakinlerinin güzellikleri ve zekalarıyla ünlü bir ülke olduğunu devam ettiriyor. “Yaratılan insan güzelliğini” görebileceğinize dair bir inanış var ama o insanları duyamıyor, onlarla konuşamıyorsunuz. Novitsky, bu tür hikayelerin tamamen güvenilmez olduğunu düşündü ve doğal olarak denizaşırı kuzey bölgelerde hiçbir insanın yaşayamayacağını yazdı. Novitsky'den 2000 yıldan fazla bir süre önce Herodot, uzak Kuzey Denizi yakınındaki "kutsanmışlar ülkesinin" varlığından da şüphe ediyordu.

Her iki bilim adamı da - eski tarihçi ve Peter I döneminin etnografı - Kuzey Okyanusu'ndaki "kutsanmış" ülke hakkındaki fikirlerin gerçekliğine ilişkin değerlendirmelerinde elbette haklıydı. Bu tür hikayelerin efsanevi doğası şüphe götürmez, ancak bilim artık bu tür mitolojik fikirlerin kökenini belirlememize olanak tanıyan verilere sahip. Başta Rus okulunun etnografları ve folklorcuları olmak üzere bilim adamlarının araştırmaları sayesinde en değerli materyal toplandı: efsaneler ve halk masalları kaydedildi, 19. yüzyıldan 20. yüzyılın başlarına kadar Kuzey'in çeşitli halkları arasında var olan inançlar ve kozmolojik fikirler kaydedildi. yüzyıllarda incelenmiştir. Bu, bir bütün olarak incelediğimiz Hint-İran geleneğinin "kuzey döngüsüne" yeni bir bakış atmanın yanı sıra, diğer bazı motif ve konularının kökenlerini de tanımlamayı mümkün kılmaktadır.

Kuzey Avrupa ve Sibirya'daki pek çok halkın, uzak kuzeyde dünyevi insanlar için erişilemeyen ülkeler, tanrıların ve ruhların yeri, ölülerin ruhları için ölümden sonraki yaşam meskeni olduğuna dair efsaneler vardı. Khanty ve Mansi efsanelerinde bu bölge Ob'un alt kısımlarında veya Arktik Okyanusu'ndaki bir adada bulunuyordu. Adadaki yaşamın dünyevi hayata benzer olduğuna inanılıyordu: orada hayvanları avlıyorlar, köylerde yaşıyorlar ve yalnızca güneş ve ay yalnızca yarı parlak (V.N. Chernetsov'un materyallerine dayanarak).

Mansi, bir kuşun sırtında ölenlerin ruhlarının kuzeye, soğuk denize gittiğine inanıyordu. Evenki'nin dünya hakkındaki ilk fikirleri arasında "üst dünya" hakkındaki hikaye ilginçtir. Bu cennet meskende ılıman bir iklim ve mutlu bir yaşam vardır, güzel meralar, yemyeşil otlar, kolay dolaşılabilen, balık bakımından zengin nehirler, güneş tüm yıl boyunca parlar ve her zaman sıcaktır.

"Yukarı dünyanın" girişi Kutup Yıldızıdır: sakinlerine yalnızca şamanlar ulaşabilir, ancak yalnızca "özel" ritüeller sırasında; eğer dünyevi insanlar hala alışılmadık bir şekilde oraya girmeyi başarabilirlerse, o zaman "manastır" sakinleri için görünmez kalırlar ve şamanlar "uzaylılara" dünyaya geri dönmelerini teklif eder (G. M. Vasilevich'in materyallerine dayanarak).

Bu efsanenin bazı versiyonları, dünyadaki insanların mutlu meskenlerine kuşlarla, çoğunlukla da devasa fantastik bir kuşla gittiklerini söylüyor. "Sonsuz gün" ülkesine böyle bir "hava yolculuğu" uzun zamandır hayal ediliyordu. Evenki efsanelerinden biri, kahramanın "yukarı karaya" çıkma arzusunu anlatır. Kudretli kuş onu oraya götürmeyi kabul etti ama şöyle uyardı: "Bu yol büyük bir azaptır." Kahraman yine de bir kuşun üzerinde bereketli manastıra uçtuğunda, orada tozsuz, kilsiz, yemyeşil çimenli mutlu bir ülke gördü, ancak orada dünyevi bir adamın izini bile bulamadı. Şamanların ana ruhunun ve öğretmeninin bu manastırda yaşadığına inanılırdı.

Evenklerin ve diğer bazı Kuzey Avrupa ve Sibirya halklarının eski efsanelerinde, cennet ve öbür dünya hakkındaki fikirler birçok ayrıntıda benzerdir. Ölülerin veya şamanların ruhları öbür dünyaya girer; Yaşayan insanlardan herhangi biri yanlışlıkla oraya girerse, "aşağı dünyanın sakinleri" onu görmez ve şaman da onu geri püskürtür. Kets'teki yaygın inanışa göre ölümden sonraki yaşamın Arktik Okyanusu'nda olduğu sanılıyor. Ob Khanty'nin, Ob'nin ağzının çok kuzeyinde, soğuk okyanusta ve hatta onun ötesinde, havanın her zaman karanlık olduğu, ancak nehirlerin aktığı ve insanların yaşadığı "düşük ışık" krallığına dair bir inancı vardı.

Evenki efsanelerine göre “aşağı dünya” en kuzeyde yer alır; ana şaman nehri oraya "üst dünyadan" akıyor, oradaki her şey, korkunç canavarlar kılığında bir sürü "savaşçı ruhu" tarafından güvenilir bir şekilde korunuyordu. Kutsal nehir boyunca seyahat eden şaman, hem "üst" hem de "aşağı" dünyalara girebilirdi.

Yukarı manastırın topraklarından geçerek güneşe yaklaştığında sıcaktan bitkin düşer, kar bulutlarının arasından geçerse soğuktan muzdarip olur; Şaman "aşağı" dünyaya yöneldiğinde, kasvetli kutup gecesinin bölgesine girdi, o kadar karanlık ve korkunç ki kendisi artık daha fazla ilerlemedi, ancak ruh yardımcılarını kuşlar şeklinde gönderdi (A.F. Anisimov'un materyallerine dayanarak). ve G.M. Vasilevich).

Anlatılan efsaneler ve masallar, "üst" ve "alt" dünyalar arasında net bir karşıtlığın olmadığı bir dönemde ortaya çıkan çok eski dini inançlarla ilişkili mitolojik fikirleri yansıtıyordu. Ve ancak daha sonra, akademisyen A.P. Okladnikov'un belirttiği gibi, şamanik dini dava, öbür dünya hakkındaki her iki fikir döngüsünü uzlaştırdı.

Ancak Sibirya ve Kuzey Avrupa halklarının eski efsanelerinde ve inançlarında kutsanmış ve ayrılmış olan tüm bu ruh “dünyaları”, Sibirya ve Kuzey Avrupa halklarının geleneklerinde genellikle uzak kuzeyle, çoğu zaman doğrudan Arktik Okyanusu ile ilişkilendirilir. Urallar ve Kuzeydoğu Avrupa - gerçek veya efsanevi dağlarla.

Şamanlar, büyücüler ve büyücüler en yüksek dağların ve mutluluğun meskeninin olduğu kuzeyde “uçuşlarını” yaptılar.

Vahşi dağların uzak zincirinin ötesinde,

Rüzgârların meskenleri, uğultulu fırtınalar,

Cadılar cesurca nereye bakar?

Geç saatte içeri sızmaktan korkuyor.

Harika vadi gizleniyor,

Ve o vadide iki pınar var...

Her şey sessiz, rüzgarlar uyuyor...

Dünyanın başlangıcından bir çift ruh,

Dünyanın koynunda sessiz,

Yoğun sahil güvenlik görevlileri...

Yukarıdaki satırlar A. S. Puşkin'in "Ruslan ve Lyudmila" şiirinden alınmıştır. "Peygamber Finn" kutsal suyu almak ve onunla ölü Ruslan'ı canlandırmak için inziva yerinden ayrıldığı yer burası, bu harika vadiye taşındı.

Aşağı eğilerek suya daldırılır

Bakir dalgalardaki gemiler;

Dolduruldu, havada kayboldu,

Ve iki dakika içinde kendimi buldum

Ruslan'ın yattığı vadide...

Bu satırları okurken, istemeden Finlilerin "anlık" uçuşunu şamanların, İranlı ve Hintli kutsal adamların, münzevilerin ve rishilerin "cennetteki gezintileriyle" karşılaştırıyorsunuz. Örneğin bilge Narada'yı hatırlayalım: "Git Narada, tereddüt etme... ve acele et, kudretli..." o yükseldi, göklerden denize indi - amrita'nın haznesi, tanrılara taptı ve hemen meskenine döndü.

Elbette dünyanın farklı halkları arasında da folklorlarına yansıyan benzer fikirler vardı. Bilindiği gibi Puşkin, zaten "Ruslan ve Lyudmila" da başta Rusça olmak üzere çeşitli folklor motifleri kullanmıştı; halk masalları ve destanlar. Ancak şiirde Ruslan'ın koruyucu sihirbazı ve şifacısının bir Finli ("doğal Finli") olması dikkat çekicidir. Büyücülerin öğretilerini öğrendi çünkü memleketinde “Fin kıyılarında”:

Çöl balıkçıları arasında

Harika bilim gizleniyor.

Sonsuz sessizliğin çatısı altında,

Ormanların arasında, uzak vahşi doğada

Gri saçlı büyücüler yaşıyor;

Yüksek bilgeliğe sahip nesnelere

Bütün düşünceleri yönlendirilmiştir...

Puşkin'in çalışmasını araştıran araştırmacılar, bir Finlinin büyücü olarak seçilmesinin tesadüfi olmadığını defalarca belirtmişlerdir. Aynı zamanda N.M. Karamzin'in "sadece İskandinavya'da değil, Rusya'da da Finliler ve Chud'un sihirle ünlü olduğu" şeklindeki sözlerine atıfta bulundular. Karamzin aynı zamanda Rusya'nın kuzeyinde yaşayan Finno-Ugric kabilelerinden büyücüler, kahinler ve büyücüler hakkındaki eski Rus kaynaklarının kanıtlarına da dayanıyordu. Nitekim “Rus Devleti Tarihi” nin ilk ciltleri Puşkin tarafından “Ruslan ve Lyudmila” nın yazıldığı dönemde zaten biliniyordu. Ancak şairin başka folklor kaynakları da olabilir.

Modern etnograflar ve folklorcular tarafından incelenen, Kuzey İskandinavya'daki Batı Fin halklarının (Finliler, Karelyalılar, Estonyalılar) ve Laponyalıların (Sami) masalları ve inançları, bir peri masalına "uçuşlar" da dahil olmak üzere, ele aldığımız döngünün birçok motifini yansıtmaktadır. kutsal dağların arkasındaki masal meskeni. Efsaneler ayrıca "aşağı" dünyadan da bahsetti; Fin efsanelerinde buna genellikle Tuonela denir.

Bu "ölülerin dünyasında" hayat dünyevi hayata benzer, güneş sürekli parlar, dünya cömert tarlalar ve bol çayırlar açısından zengindir. Ancak "ölülerin krallığının" sahibi kasvetli Tuoni (Laponyalıların Duodna'sı), "ülkenin" giriş ve çıkışlarını güvenilir bir şekilde koruyor. Aynı halkların, iyi ruhların yaşadığı ve ölülerin ruhlarının mutlu bir yaşam sürdüğü “kutsal dağlara” inanışları vardı; orada neşe ve eğlence, uyum ve adalet hüküm sürüyor.

Bir şaman bu dağ manastırına "girmenize" yardımcı olur. Laponyalılar, bir şamanın bir ritüel sırasında hareketsiz yattığında ruhunun "kutsal dağları" ziyaret ettiğine inanıyordu (18. - 20. yüzyılın başlarında İskandinav bilim adamları K. Viklund, J. Kvigstad, K. Leem, E. tarafından toplanan materyallere dayanarak). Reutersköld ve diğerleri).

Batı Fin halklarının ilk inanışlarına göre, "ölüler diyarına" giden yolda ruhu korkunç denemeler bekliyordu: yılanlarla, canavarlarla, kötü ruhlarla karşılaşabilirdi, yaklaşmadan önce fırtınalı derelerin ve kasvetli akıntıların üstesinden gelmek zorundaydı. İstenilen hedefe giden “köprü”. Finlilerin eski büyülü şarkıları, "aşağı dünyaya" girişin metresi tarafından nasıl korunduğunu anlatıyordu. Karelyalıların eski inanışlarına göre "köprü"nün arkasında yemyeşil çimenler, geniş tarlalar ve bal gibi tatlı meyveler veren ağaçlarla dolu bir mutluluk mekanı vardı. Büyücüler, büyücüler ve şamanlar orada “toplandı”.

Fin efsaneleri Ölüler Ülkesi'ne "Kuzey Evi" adını vermiş ve onu "aşağıya ve kuzeye" yerleştirmiştir. Kuzey İskandinavya ve Karelya halklarının folklor geleneğinde daha kesin bir gösterge de var: Bu "ülkenin" Arktik Okyanusu'nda veya "deniz" - "Saraias" da bulunduğu iddia ediliyor. Dilbilimciler, "sarayas"ın Fin dillerinde Hint-İran dilleriyle eşleşen kelimelerden biri olduğunu tespit etti. Köken olarak "saraiyas", eski Hint "jrayas" - "akıntı", "geniş alan", "geniş açık alan" ve İran "zraya" - "büyük su havuzu", "deniz" ile aynı kelimedir.

Ancak Finno-Ugric ve Aryan kabileleri arasındaki temasların gerçekleşebileceği bölgelerde denizlerin veya önemli su genişliklerinin bulunmadığı gerçeğini düşünmeden edemiyoruz. Ünlü Finlandiyalı bilim adamı J. Toivonen, Batı Fin halklarının atalarının, "İranlıların kozmolojik mitleri" ile birlikte "sarayalar" kelimesini de benimsediğine inanıyordu. Aslında İran geleneğinde “zraya” kelimesi, büyük kuzey dağlarının (Khara Berezaiti) yakınında bulunan Vourukasha'nın efsanevi su alanını tanımlıyordu. Fin "sarayalarının" gerçek bir denizi değil, uzak kuzeydeki efsanevi bir su kütlesini belirtmesi dikkat çekicidir.

Bu nedenle, belirtilen tesadüfler bizi bir kez daha Aryan mitolojisinin "kuzey döngüsüne" geri döndürüyor ve bunun Finno-Ugor kabilelerinin kozmolojisi ve dini ile bağlantısını bir kez daha doğruluyor. Avesta'ya göre ölen kişinin ruhu Chin-vat köprüsüne bir "yolculuk" yapar. Burada, bazı ruhları köprüden cennetteki mutluluk meskenine aktaran ve diğerlerini de geçişin altındaki karanlık uçuruma atan belli bir ilahi kişi onu bekliyor. Avesta'nın ona verdiği adla "güzel" ve "becerikli" olan köprünün hanımı, geçişte ölülerin ruhlarıyla "karşılaşan" kuzey mitolojisindeki "aşağı dünyanın hanımı"nın yakın akrabasıdır.

Hint destanında da yeraltı dünyasının yeraltı nehri üzerinden benzer bir "geçiş" anlatılıyor. "Herkes ona gelir, ama yük olan kişi engelsiz mutluluğa ulaşamaz... Kötülük yapan insanlar burada yanıyor, işte geçitte toplanıyorlar." Ve layık olan kişi “sevincin ve acının sonuna ulaşır; burada güneş... kutsal içeceği içer ve Vasishtha ülkesine (yani Büyük Kepçe) ulaştığında, kışı yeniden salıverir... Burada, rishi şarkıcılarının salonlarında, Mandara Dağı cennetinde, Gandharvalar kalbi ve zihni memnun eden ilahiler söyler... Senin yolun onun içinden geçer, Galava” (Garuda kuşunun “hikâyesinden”, “Mahabharata”).

Kuzey Kutbu, Kuzey, bilinmeyen mesafeler... Bilinmeyeni arayan romantikleri, yeni topraklar keşfetmeye çalışan bilimsel araştırmacıları her zaman cezbetmişlerdir.

Bu yıl, iki Arktik keşif gezisinin yıldönümü ve efsanevi kutup kaşifi Baron'un doğumunun 160. yıldönümü. Eduard Geçiş Ücreti. Bu seferler Arktik bölgesi ile Yakutya ile bağlantılıdır.

Gerçekleştirildi İkinci Kamçatka Seferi'nin 285 yılı.

İkinci Kamçatka (Büyük Kuzey) Seferi - 18. yüzyılın en büyük Rus seferi, 1733'ten 1743'e kadar sürdü. Onun komutası altındaydı Vitus Bering. Hedefleri, Sibirya'nın kapsamlı bir çalışması, Rusya'nın doğusundaki devlet sınırlarının açıklığa kavuşturulması, Arktik Okyanusu'nda navigasyon olanaklarının incelenmesi, Kuzey Asya ile Amerika arasında bir boğazın varlığı sorununun çözülmesi, Japonya'ya giden rotaların araştırılması ve Kuzeybatı Amerika'nın kıyıları. Bu görevler esas olarak V. Valton, V. V. Pronchishchev, A. I. Chirikov, M. P. Shpanberg, Khariton ve Dmitriev Laptev kardeşler ve diğerlerinin liderliğindeki keşif gezisinin Deniz müfrezeleri tarafından çözüldü.

Keşif gezisi ayrıca, Sibirya ve halklarının kapsamlı bir doğa bilimi ve tarihi-coğrafi tanımıyla ilgilenen bir Akademik müfrezeyi de içeriyordu. Akademik ekipte tarihçiler G.F. Miller ve I.E. Fisher, doğa bilimcileri I.G. Gmelin ve G.V. Steller, gökbilimci L. Delisle de la Croyer, çevirmenler ve öğrencilerden oluşan profesörler vardı. Stepan Kraşeninnikov, daha sonra Bilimler Akademisi'nin ilk Rus doğa tarihi ve botanik profesörü.

Büyük Kuzey Keşif Gezisi ilk kez Arktik Okyanusu kıyılarının ayrı bölümlerinin bir envanterini çıkardı, Asya ile Amerika arasında bir boğazın varlığını doğruladı, Güney Kuril Adaları'nı keşfedip haritasını çıkardı, Kamçatka Denizi, Kamçatka kıyılarını inceledi. Okhotsk ve Japonya kıyılarının bireysel bölümleri.

Pek çok flora ve fauna türü tanımlandı ve taslağı çizildi; bunların arasında artık nesli tükenmiş olanlar da var; bunların en ünlüsü "Steller'in ineği".

Keşif gezisinin sonuçlarına dayanarak, G.F. Miller'in dünyaca ünlü eserleri yayınlandı - “Sibirya Tarihi”, “Sibirya Krallığının Açıklaması ve başından beri ve özellikle de Sibirya'nın fethinden bu yana meydana gelen tüm olaylar. Günümüze kadar Rus devleti”, “Ekim 1734'te Sibirya'nın Tobolsk eyaletinin Tomsk bölgesinin mevcut durumuyla açıklaması." ve diğer işler.

I.G. Gmelin'in çalışmaları yayınlandı - “Sibirya florası”, “1741'den 1743'e Sibirya'da Seyahat”, S.P. Krasheninnikov - “Kamçatka topraklarının tanımı”.

Birinci Kolyma Jeolojik Araştırma Seferi'nin başlamasının üzerinden 75 yıl geçti.

4 Temmuz 1928'de ilk Kolyma jeolojik keşif gezisi Ola köyü yakınlarındaki Okhotsk Denizi kıyısına çıktı. Bir jeoloji mühendisi tarafından yönetiliyordu. Yuri Bilibin. Yu.A. Bilibin'in 1928-1929 seferinin sonucu, 1933 yılına kadar Kolyma'nın ana altın madenciliği alanları haline gelen Utina Nehri, Kholodny ve Yubileiny kaynakları bölgelerinde endüstriyel altın içeren alanların keşfiydi. Altın diğer vadilerde de keşfedildi ve altın dağılımının bazı modelleri ve bölgenin jeolojik yapısı netleşmeye başladı. Bilibin, burada yüzlerce kilometre uzunluğunda altın içeren bir bölgenin varlığına dair bir hipotez öne sürdü.

Üçüncü yıldönümü tarihi gizemli bir kaderi olan ünlü bir kutup kaşifi, zoolog ve jeolog olan Baron Eduard Toll'un adıyla ilişkilidir. Bu bilim adamı ve gezginin doğumunun 160. yıldönümü. Bugün dikkatimizi bu araştırmacıya vereceğiz.

Eduard Toll'un Kuzey Kutup buzunda gizemli bir şekilde ortadan kaybolması iki yüzyıldır hala bir sır olarak kalıyor... Eduard Toll tüm hayatını efsanevi Sannikov Ülkesini aramaya adadı.

Bu bilinmeyen, keşfedilmemiş ülkeyi ilk gören bir tüccar ve devasa fildişi koleksiyoncusuydu. Yakov Sannikov Yakutistan'dan. Bu, 1810'da Yeni Sibirya Adalarına yapılan ilk Rus seferi sırasında oldu. Kotelny Adası'nın kuzey ucundan Sannikov, 70 mil uzaklıkta bulunan yüksek taş dağları açıkça gördü.

Ve bu bir halüsinasyon ya da serap değildi. İlk olarak, "vizyon" gerçeği, keşif gezisinin başkanı olan üniversite kayıt memuru tarafından resmi olarak onaylandı. Matvey Gedenstrom. İkincisi, Sannikov bir serapı gerçek bir resimden ayırt edebilen deneyimli bir insandı. Novosibirsk takımadalarının üç adasını - Stolbovoy, Faddevsky, Bunge Land - keşfedenler onlardı.

On yıl sonra, Sannikov Topraklarını keşfetme özel hedefiyle, deniz teğmeni Pyotr Fedorovich Anzhu'nun komutası altında bir keşif gezisi düzenlendi. Ancak Anjou, mükemmel optik tüplerle silahlanmış olmasına rağmen herhangi bir arazi bulamadı. Gedenstrom'un noktalı çizgiyle "Sannikov Ülkesi" olarak işaretlediği bölgede köpekli kızak rehberleriyle dolaştıktan sonra St. Petersburg'a elinde hiçbir şey olmadan döndü.

Ancak Yeni Sibirya Adaları'nın kuzeyinde hiçbir toprak bulunmadığına inanılmasına rağmen Sannikov Topraklarını aramayı bırakmadılar. Ve aniden 1881'de bir Amerikalı George De Long Gedenstrom tarafından çizilen noktalı çizginin çok kuzeyinde yer alan küçük adalardan oluşan bir takımada keşfetti.

Paha biçilmez hazineleri gizleyebilecek bir arazi için yeni bir arama turu başladı. Bunlar öncelikle mamut dişlerini içeriyordu.

Sannikov Bölgesi'nin benzersiz doğal ve iklimsel özelliklere sahip olabileceğine dair çok sayıda kanıt vardı. Örneğin sonbaharda kuzey kıyısındaki kutup kazları güneye değil kuzeye, yaklaşık olarak Sannikov Bölgesi yönünde uçtu. Ve sıcak dönemin başlamasıyla birlikte yavrularla geri döndüler. Yerli halkların mitolojisi göz ardı edilmemelidir. Eski efsanelere göre, kuzeyde, yeşil çayırlarda özgürce otladıkları bir “mamut anakarası” vardı. Ancak şeytani yeraltı güçleri bu mutluluğa müdahale ederek cenneti yok etti.

De Long'un keşfi, kuzeydeki kaynakları geliştirmek için bir anonim şirket kurmaya başlayan Amerikalı sanayicileri teşvik etti. Doğal olarak Rusya da buna tepki göstermeden edemedi.

1885'te Baltık Filosundan bir doktorun önderliğinde bir araştırma gezisi uzak kıyılara gönderildi. Alexandra Bunge. Zoolog ve jeolog Baron yardımcılığına atandı Eduard Vasilievich Geçiş Ücreti. Rusya, efsanevi Topraklara olan hakkını resmileştirmek için acele ediyordu.

13 Ağustos 1886'da Sannikov'la aynı adanın aynı kıyısında duran Toll, aynı dağları gördü ve bilinmeyen bir ülkeyi arama düşüncesiyle kelimenin tam anlamıyla hastalandı. Bu masifleri oldukça net gördü, onlara olan mesafeyi belirledi (yaklaşık 160 kilometre) ve uzakta sadece buz bloklarının olduğu düşüncesine bile izin vermedi. Uzun yıllar boyunca Baron Toll teorisinin teorik kanıtını oluşturdu.

Toll liderliğindeki bir sonraki sefer 1893'te gerçekleşti. Ve nihayet, 4 Temmuz 1900'de Eduard Vasilyevich, Sannikov Bölgesi'nin varlığına ilişkin uzun süredir devam eden anlaşmazlığa son vermek için balina avcılığı gemisi Zarya ile Kronstadt'tan yola çıktı. Gerçekliğinden kesinlikle emindi.

Keşif mükemmel bir şekilde hazırlandı ve bu da kolaylaştırıldı. 150 bin Maliye Bakanlığı tarafından tahsis edilen altın ruble. Uzak Kuzey'i incelemek için enerjik meraklılar olan genç bilim adamları işe alındı. En gelişmiş ekipman ve ekipmanlar satın alındı. Yiyecek tedariki üç yıla kadar özerk varoluşa izin verdi.

Kutup çevresi bölgelerinin pratik araştırmaları alanında önde gelen uzmanlardan biri olarak kabul edilen Toll, keşif gezisinin lideri rolüne mükemmel bir şekilde uyuyordu. Yakın jeolojik geçmişin gizemlerine büyük bir ilgiyle baktı: Modern Yeni Sibirya Adaları bölgesinde bir kıta var mıydı, ne zaman ve neden parçalandı, mamutların nesli neden tükendi?

Toll'un keşif gezisinin yolculuğu üç yıl sürdü. Toll, Sannikov'un gördüğü toprakların gerçekten var olduğundan emindi. Ancak Eduard Vasilyevich hayalini gerçekleştiremedi.

Kışı adalardan birinde geçirmek üzere kaldıktan sonra aramalarına baharda devam etmeyi planladı. Toll'un grubu, "Zarya" yelkenlisini beklemeden, bağımsız olarak güneye, kıtaya doğru ilerlemeye karar verdi, ancak bu dört kişinin başka izleri henüz bulunamadı.

1903'te Amiral liderliğindeki bir arama gezisi Alexander Kolçak Toll'un Bennett Adası'ndaki sitesini, günlüklerini ve diğer materyallerini keşfetti.

Toll günlüğünde ayrılışını duyurdu. O tarihten bu yana ne onu ne de beraberindekileri gören olmadı. Pek çok mistik, Eduard Toll ve diğer üç bilim adamının gizemli ortadan kaybolmasını gizemli Sannikov Ülkesi ile ilişkilendirir.

Toll'un günlüğü vasiyetine göre dul eşine verildi. Emmeline Geçiş Ücreti kocasının günlüğünü 1909'da Berlin'de yayınladı. SSCB'de, 1959'da Almanca'dan çevrilerek büyük ölçüde kısaltılmış bir biçimde yayınlandı.

Başka bir bilim adamı, gizemli Sannikov ülkesini arama fikrine hayran kaldı. Oldu Vladimir Obruçev- büyük bir bilim adamı, St. Vladimir Nişanı, 4. derece, Lenin ve Kızıl İşçi Bayrağı sahibi, akademisyen, jeolog, paleontolog ve coğrafyacı, Sibirya ve Orta Asya araştırmacısı, jeoloji üzerine çok sayıda bilimsel eser ve ders kitabının yazarı, bu günle alakalı kaldı.

Kuzey Yakutların, Arktik Okyanusu'nda çok uzak bir yerde kaybolan gizemli, sıcak bir toprakla ilgili bir efsanesi var. Kuşlar her yıl kışın oraya uçar ve Onkilonlar oraya giderdi - iddiaya göre Chukotka topraklarında yaşadıkları ve daha sonra diğer kabileler tarafından Arktik Okyanusu adalarına sürülen yarı efsanevi bir insan. Obruchev, bu güzel peri masalını Sannikov Ülkesi hakkındaki raporlarla ve kışı geçirdikten sonra yavrularıyla birlikte geri dönen göçmen kuşlarla ilgili gerçekten çözülmemiş sorunla birleştirdi.

Yirminci yüzyılın başında Obruchev, Yakutya'da jeolojik ve coğrafi bir keşif gezisi üzerinde çalıştı. Vladimir Afanasyevich, yerel sakinlerden Arktik Okyanusu'nun uçsuz bucaksız genişlikleri arasında yer alan çiçekli bir arazi hakkında gizemli bir efsane duydu. En soğuk okyanusta sıcak bir vahanın varlığının, her yıl belirli zamanlarda kuzeye, Kuzey Kutbu'nun karla kaplı ve ıssız alanlarına doğru uçan göçmen kuş sürülerinin gösterdiğini söylediler. Yerel sakinlere göre Onkilon kabilesi bir zamanlar bu yöne gidiyordu.

Obruçev öncelikle bir bilim adamı olduğundan efsaneyi bilimsel verilerle çelişmeyecek şekilde sunmak zorundaydı. Sonuç olarak Sannikov Toprakları, volkanik aktivite sonucu oluşması ve bu yanardağın henüz soğumaması nedeniyle sıcak ve verimli kaldı. Onkilonlarla birlikte Wampuslar (Paleolitik çağdan insanlar) ve mamutların önderlik ettiği fosil hayvanlar yaşıyor. “Sannikov'un Ülkesi veya Son Onkilonlar” romanı böyle ortaya çıktı.

1924'te Obruchev, "Sannikov Ülkesi veya Son Onkilonlar" romanı üzerindeki çalışmalarını tamamladı. Ama bu sadece bir romandı; yetenekli bir yazarın fantezisi. Ancak olay örgüsü hala gerçek olaylara dayanıyordu. Ana karakterin prototipi bilim adamı, Arktik kaşif ve yetenekli jeolog Eduard Vasilyevich Toll olabilir.

Peki Sannikov ve Toll gerçekte ne gördü? Mirage mi? Buz kütleleri yığını mı? Şimdiki en popüler teori, aslında keşfedilmeden önce eriyen bir fosil buz adası gördükleridir. Bu, Novosibirsk takımadalarının diğer iki adası olan Vasilyevsky ve Semyonovsky'nin kaderi tarafından doğrulandı. 19. yüzyılın başında keşfedildiler ve 20. yüzyılın 30-50'li yıllarına gelindiğinde tamamen ortadan kayboldular.

Sannikov Toprakları arayışı 20. yüzyılda durmadı. Bu muhteşem Dünya hakkında araştırmacıların ve zamanımızın fantezilerini heyecanlandıran modern efsaneler var. Çeşitli zamanlarda basında açıklanamayan notlar yer almaya başladı. İçlerinde bir miktar gerçek olup olmadığı ya da kurgu olup olmadığı konusunda yargılamayacağız, sadece günümüzün bu mitlerini ele alacağız.

20. yüzyılın ortalarında askeri uzmanlar Sannikov Topraklarına ulaşmaya çalıştı. Yürüyüşleri için kuzeydeki ulaşım yöntemini (ren geyiği ve köpek kızakları) kullanıyorlar. Bu girişimlerden birkaçı vardı. Keşif gezisine katılanların tamamı bu keşfedilmemiş araziyi uzaktan gördüklerini iddia ediyor. Ancak her seferinde yollarına devasa bir delik şeklinde aşılmaz bir engel çıktı. Şimdiye kadar bu efsanevi topraklara araştırmacılar erişemiyordu.

Denizciler arasında, Arktik Okyanusu'nun ortasında yerleşik bir ada hakkındaki efsaneleri doğrulayan hikayeler vardır. Kutup yönünden süzülen çeşitli nesnelerin buluntularını ancak bu açıklayabilir. Ve bu, bu bölgeye tek bir seferin bile yapılmadığı bir dönemdi. Kutup gezginleri, Kutup'a doğru gidildikçe sıcaklığın arttığından söz ediyor. Bir başka şaşırtıcı fenomen: Katı buzun arasında, tamamen buz örtüsünden arınmış devasa açık su alanları aniden ortaya çıkıyor.

Elbette modern uzay teknolojisi, Dünya yüzeyindeki herhangi bir bölgenin çok iyi bir fotoğrafını çekmeyi mümkün kılıyor. Böyle fotoğraflar ve Polonyalılar var. Üzerlerinde tuhaf gölgeler görülüyor. Amerikalılar bunların Rus askeri tesisleri olduğunu varsayıyordu. Şaşırtıcı olan ise bu “gölgeleri” bulmanın mümkün olmaması ama uzaydan görülebiliyor olmaları.

“Sannikov Ülkesi” arayışına yalnızca Rus araştırmacılar katılmadı. Böylece, yirminci yüzyılda İngiliz Deniz Kuvvetleri Komutanlığı tarafından şaşırtıcı bir rapor alındı. İngiliz denizciler İskoç adalarından birine çıktılar. Başlarına alışılmadık olaylar geldi. Aniden İngilizlere benzemeyen insanlar ortaya çıktı. Denizcilerin bilincinde ve vizyonunda oldukça tuhaf şeyler olmaya başladı. Güvenli bir şekilde gemiye dönmeyi başardılar ancak moralleri tamamen bozuldu.

Ayrıca 30'lu yıllarda Kutup üzerinden uçan ünlü bir pilotun ifadesine göre kutup buzları arasında büyük, yeşil bir vaha gördü. Kimse onun hikayesine inanmadı; pilotun bir serap gördüğünü varsaydılar.

Kuzey Kutbu adalarından birinde antik bir şehrin kalıntılarını bulan Amerikan keşif gezisinin katılımcıları, efsanevi Atlantis'in veya eski, oldukça gelişmiş bir medeniyetin yaşadığı bir ada olan Arctida'nın izlerini bulduklarına inanıyorlardı. Gezginler raporlarında buldukları yapıları anlattı. Bunlara evler, tapınaklar, saraylar ve kültürel alanlar dahildir. Binaların çoğu sonsuz bir buz tabakasının altında olmasına ve binaların yalnızca üst kısımları görülebilmesine rağmen, bilim adamları bunların birkaç bin yıl önce inşa edildiğine inanıyor. Kuzey Kutbu koşullarında kazı yapmak oldukça zordur ancak uzmanlara göre şehrin mimari tarzı Antik Yunan'ı anımsatmaktadır. Belki de bu şehir subtropikal iklimin hüküm sürdüğü ve bir cennet olduğu dönemde kurulmuştu.

Son zamanlarda bilim adamları, anakara ve büyük adaların yakınında sıklıkla füzyon şeridi denilen bir şeyin ortaya çıktığını keşfettiler. Gözlemlere göre, böyle bir kesişme şeridi genellikle Tiksi'den çok uzak olmayan Laptev Denizi'nde meydana geliyor. Bu optik olay üç yerde meydana gelir: ana karanın kıyısı açıklarında, Yeni Sibirya Adaları yakınında ve Takımadaların kuzeyinde. Yani, tüccar Sannikov'un daha sonra Sannikov Ülkesi olarak anılacak olan yeni Dünya'yı ilk kez gördüğü yer burasıdır. Bu keşif göz önüne alındığında, büyük bir olasılıkla Sannikov Toprakları'nın var olmadığını söyleyebiliriz.

Beyaz Ada ile ilgili bir Tibet efsanesi de vardır. Bu adanın tüm kıtaların kaderinden kurtulacak tek bölge olduğu söyleniyor. Ateş veya suyla yok edilemez - bu Ebedi Dünyadır.

Tüccar ve Hıristiyan yazar Cosmas Indikoplovtus'un, İsa'nın Doğuşu'ndan sonraki altıncı yüzyılda teolojik ve kozmografik incelemesi "Hıristiyan Topografyası"nda bahsettiği toprakların bu olması mümkündür. Kuzeyde insan yaşamının başladığı bir toprak olduğunu savundu.

Helena Blavatsky Sannikov topraklarının on bin yıl boyunca yaşayan yaratıkların yaşadığı kutup ülkesi olduğuna inanıyordu. Burada hiçbir hastalık yoktur ve bu dünyada yaşayan insanlar mükemmeldir.

Pek çok gezginin Sannikov Diyarı'nı görmesi şaşırtıcıdır, ancak hiç kimse kıyılarına ayak basamamıştır. Peygamberler bu konuda ne diyor?

Nostradamus, seçilmiş birkaç kişinin Kuzey Kutup Dairesi'nin ötesinde, geri kalanının ise Ekvator yakınında yaşayacağını yazdı. Bu insanların hayatında siyaset olmayacak.

Ortaçağ peygamberi, astrolog Ranyo Nero"Ebedi Kitap" kehanetlerini içeren el yazmasında, Kuzey'deki buzların eriyeceği ve orada çiçekli bir toprağın ortaya çıkacağı zamanın geleceğini yazdı. Ya da belki Sannikov Ülkesi bu gizemli ülkedir?

Bu gizemli Dünya hala birçok kişinin hayal gücünü heyecanlandırıyor.

Bu önemli tarihlerle bağlantılı olarak Neryungri Kütüphanesi yerel tarih edebiyatı bölümü, “Neryungri'de Arktik Günler” çerçevesinde “Arktik. Okuyucuların kuzey topraklarının gelişim tarihi hakkında bilgi sahibi olduğu ve Arktik Eğitim Okulu öğrencileri tarafından temsil edilen Kuzey Kutbu'nun yerli halklarının temsilcileriyle buluştuğu Haritada İmza", halkların eski konuşmasını duydu. Kuzey, büyüleyici şarkılar ve uzak zamanların efsaneleri.

Varvara KORYAKINA,

Neryungri Şehir Kütüphanesi Yerel Kültür Edebiyatı Bölümü Lider Kütüphanecisi.

Sirte sadece mors fildişinden yapılmış figürinler şeklinde hafızalarda kaldı

Her milletin sözlü yaratıcılık eserleri vardır: masallar, şarkılar, efsaneler, efsaneler, mitler. Bir halkın yaşamının şafağında ortaya çıkarlar ve nesilden nesile geçerek yaşarlar.

Efsanelerde Nenets halkı, dünyanın kökeni ve doğal olaylar, insanların çevredeki doğaya bahşettiği ruhların kökeni hakkındaki fikirlerini yansıtıyordu. Ancak maalesef bugün çok az insan Nenets'in mitlerini ve mitolojik hikayelerini biliyor.

En ünlü efsanelerden biri, Nenetslerin gelişinden önce kutup tundrasında yaşayan küçük bir halkın - Sikhirtya veya Sirtya - "gerçek insanlar" efsanesidir.

Sikhirtya, beyaz gözlü, çok kısa boylu, tıknaz ve güçlü insanlar olarak tanımlanıyor. Efsanelere göre, çok eski zamanlarda sikhirtya denizin karşı tarafından kutup tundrasına geldi.

Yaşam tarzları Nenetslerden önemli ölçüde farklıydı. Sirtyalar geyik yetiştirmediler, bunun yerine yabani olanları avladılar. Bu küçük insanlar metal kolyeli güzel kıyafetler giymişlerdi. Bazı efsanelerde sikhirtyalar, gümüşün ve altının koruyucuları ya da demirciler olarak tanımlanır ve onlardan sonra yerde ve yeraltında “demir parçaları” kalır; tepe evleri, demir halatlarla permafrost'a bağlı olarak temsil edilir.

Bir gün Sirtyalar tepelere taşındı ve yeraltı sakinleri haline geldi, geceleri veya siste tundranın yüzeyine çıktılar. Yeraltı dünyalarında mamut sürüleri var (“ya-hora” - “yer geyiği”).

Sirtya ile yapılan görüşmeler bazılarına üzüntü, bazılarına ise mutluluk getirdi. Nenetslilerin Sirtyalı kadınlarla evlendiği biliniyor. Aynı zamanda Sirtya çocukları çalabilir (geç saatlere kadar çadırın dışında oynamaya devam ederlerse), bir kişiye zarar verebilir veya onu korkutabilir.

Nenets ve Sikhirtya arasındaki askeri çatışmalara da atıflar var, ikincisi ise askeri cesaretlerinden çok, beklenmedik bir şekilde saklanma ve aniden yeniden ortaya çıkma yetenekleriyle ayırt ediliyordu.

SIKHIRTYA KABİLİNİN EFSANESİ

Uzun zaman önce kuzey bölgelerimizde sikhirtya adı verilen küçük insanların yaşadığını söylüyorlar. Efsaneye göre yeraltında, mağaralarda, yüksek tepelerin altında yaşıyorlardı. Bu küçük insanlar hakkında günümüze kadar oldukça az bilgi kalmıştır. Efsaneler Sikhirtya'nın gelişmiş bir kültüre sahip olduğunu söylüyor. Dıştan Ruslara benziyorlardı: sarışın, açık gözlü, sadece çok kısa. Sikhirtyalar balık tutuyor ve avlanıyorlardı ve bu şekilde yaşıyorlardı. Garip olan şu ki bu kabilenin insanları gündüzleri uyuyordu. Hayat geceleri onlar için kaynamaya başladı. Ayrıca Sikhirtya'nın doğaüstü güçlere sahip olduğunu söylüyorlar. Efsaneye göre sikhirtya'yı gören sıradan insanlar kısa sürede öldü.

Antik yıllarda, kabile arkadaşlarım uçurumların veya çökmekte olan tümseklerin yakınında güzel çömlek parçaları, bronz kadın takıları ve diğer boyalı ev eşyaları buldular.

Bir efsaneye göre, bir argish yüksek bir tepenin yanından geçiyordu. Ve yaz mevsimiydi. Tepeyi geçerken insanlar mola verip geyiği rahat bırakmaya karar verdi. Tepeyi keşfetmeye karar verdik. Aniden kısa boylu bir kız, bir tümseğin yanında uyurken bulundu. Kız çok güzeldi. Boyalı düğmeler ve gümüş plaklarla süslenmiş kıyafetler giyiyordu. Kızın yanında bir bulut yatıyordu - bir dikiş çantası. Yeni gelenler hiç bu kadar benzeri görülmemiş bir güzellik görmemişlerdi. Çanta güneşte parıldayan parlak boncuklarla süslendi. Bronz ajur kolye uçları hafif bir melodik çınlama yaydı. Sonra kız uyandı, aniden ayağa fırladı ve anında yakındaki çalıların arasında kayboldu. Onu sadece gördüler. Harika yabancının aranması herhangi bir sonuç vermedi. Sanki yere düşmüş gibi. İnsanlar orada burada dönüyorlardı. O orada değil ve hepsi bu.

Bulut torbasını yanımıza almaya karar verdik. Yola çıktılar ve yola devam ettiler. Günün sonunda mekana vardık ve vebayı yerleştirdik. Ve geceye doğru bir kadının kederli çığlığı duyulmaya başlandı: "Bulutum nerede?" "Bulutum nerede?" Çığlığın sabaha kadar duyulduğunu söylüyorlar. Kimse çadırdan çıkıp dikiş çantasını tundranın bir yerine götürmeye cesaret edemedi, zaten tahmin ettiğiniz gibi kızlar sikhirtya. Bu güzel çantanın sahibi olan aile kısa süre sonra öldü. Ancak akrabalar bu değerli bulguyu hâlâ sakladılar. (Bu bulutun hala Nakhodka tundrasında yaşayan bir kişinin kutsal kızağında olduğunu söylüyorlar).

Daha önce de söylediğim gibi sikhirtya'nın doğaüstü gücü vardı. Böylece bu çanta kutsal bir nitelik haline geldi. Bir kişinin hastalığı sırasında, hasta iyileşene kadar yakınları bu bulutu korenin üzerine asarlardı.

Bu kadar küçük insanların gerçekten bizim bölgemizde yaşayıp yaşamadığını bilmiyoruz. Ancak gizemli insanlar Sikhirtya hakkındaki küçük efsaneler nesilden nesile aktarılıyor. Belki de burada yaşıyorlardı, çünkü “Sihirtya Kızının Çığlığı” adlı şarkı günümüze kadar gelmiştir. Sonuçta efsanelerin çoğu zaman gerçeğe dayalı bir temeli vardır.