تهدید انشقاق، که از یونانی به معنای "شکاف، تقسیم، نزاع" ترجمه شده است، در اواسط قرن نهم برای مسیحیت واقعی شد. معمولاً علل انشقاق را در اقتصاد، سیاست و در علایق و ناپسندهای شخصی پاپ ها و ایلخانان قسطنطنیه جستجو می کنند. محققان ویژگی‌های آموزه، فرقه و سبک زندگی مؤمنان مسیحیت غربی و شرقی را امری ثانویه، ناچیز می‌دانند و آنها را از تبیین دلایل واقعی، که به نظر آنها در اقتصاد و سیاست نهفته است، در هر چیزی غیر از اعتقادات مذهبی باز می‌دارد. جزئیات آنچه اتفاق می افتد

در این میان، کاتولیک و ارتدکس ویژگی هایی داشتند که به طور قابل توجهی بر آگاهی، زندگی، رفتار، فرهنگ، هنر، علم، فلسفه اروپای غربی و شرقی تأثیر گذاشت. نه تنها یک اعتراف، بلکه یک مرز متمدن نیز بین جهان کاتولیک و ارتدکس شکل گرفته است. مسیحیت نماینده یک جنبش مذهبی واحد نبود. با گسترش در استان های متعدد امپراتوری روم، با شرایط هر کشور، با روابط اجتماعی موجود و سنت های محلی سازگار شد. پیامد تمرکززدایی دولت روم، ظهور چهار کلیسای اول خودمختار (مستقل) بود: قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم. به زودی کلیسای ارتدوکس قبرس و سپس گرجستان از کلیسای انطاکیه جدا شدند. با این حال، موضوع تنها به تقسیم کلیساهای مسیحی محدود نشد. برخی از به رسمیت شناختن تصمیمات مجالس کلیسایی و جزمیتی که آنها تصویب کردند خودداری کردند. در اواسط قرن پنجم. روحانیون ارمنی با محکومیت مونوفیزیت ها توسط شورای کلسدون موافق نبودند. بنابراین، کلیسای ارمنی خود را در موقعیت ویژه ای قرار داد و جزمی را پذیرفت که با عقاید مسیحیت ارتدکس در تضاد است.

یکی از بزرگترین تقسیمات مسیحیت ظهور دو جهت اصلی - ارتدکس و کاتولیک بود. این انشعاب چندین قرن است که شکل گرفته است. این با ویژگی های توسعه روابط فئودالی در بخش های شرقی و غربی امپراتوری روم و مبارزه رقابتی بین آنها تعیین شد.

پیش‌شرط‌های انشعاب در اواخر قرن چهارم و آغاز قرن پنجم پدید آمد. با تبدیل شدن به دین دولتی، مسیحیت از قبل از تحولات اقتصادی و سیاسی که توسط این قدرت عظیم تجربه شده بود، جدایی ناپذیر بود. در طول شوراهای نیکیه و شورای اول قسطنطنیه، علیرغم اختلافات داخلی و اختلافات الهیاتی، نسبتاً متحد به نظر می رسید. با این حال، این وحدت مبتنی بر شناخت همگان از اقتدار اسقف‌های رومی نبود، بلکه مبتنی بر اقتدار امپراتورها بود که به منطقه مذهبی گسترش یافت. بنابراین، شورای نیقیه به رهبری امپراطور کنستانتین برگزار شد و اسقف نشین روم توسط پروتستان ویتوس و وینسنت در آن نماینده شد.

در مورد تقویت قدرت اسقف نشین روم، اول از همه، با اعتبار پایتخت امپراتوری و سپس با ادعای روم برای داشتن جایگاه رسولی به یاد رسولان پطرس و پولس همراه بود. کمک های نقدی کنستانتین و ساختن معبدی در محل "شهادت پیتر" به تعالی اسقف رومی کمک کرد. در سال 330، پایتخت امپراتوری از روم به قسطنطنیه منتقل شد. فقدان دربار شاهنشاهی به طور خودکار قدرت معنوی را در خط مقدم زندگی عمومی قرار داد. اسقف رومی با مانور ماهرانه بین گروه های متخاصم الهیات، توانست نفوذ خود را تقویت کند. وی با بهره گیری از موقعیت موجود در سال 343 جمع آوری کرد. در ساردیکا همه اسقف های غربی به رسمیت شناختن حق داوری و برتری واقعی دست یافتند. اسقف های شرقی هرگز این تصمیمات را به رسمیت نشناختند. در سال 395 امپراتوری فروپاشید. رم دوباره پایتخت شد، اما اکنون فقط بخش غربی امپراتوری سابق. آشفتگی سیاسی در آن به تمرکز حقوق گسترده اداری در دست اسقف ها کمک کرد. قبلاً در سال 422، بونیفاس اول، در نامه‌ای به اسقف‌های تسالی، آشکارا ادعاهای خود را مبنی بر برتری در جهان مسیحی اعلام کرد و استدلال کرد که رابطه کلیسای روم با سایرین مشابه رابطه «سر با اعضا» است.

با شروع اسقف رومی لئو، اسقف‌های غربی که خود را تنها جانشین می‌دانستند، یعنی. دست نشاندگان واقعی رم که از طرف کاهن اعظم رومی بر اسقف نشین های مربوطه خود حکومت می کنند. با این حال، چنین وابستگی هرگز توسط اسقف های قسطنطنیه، اسکندریه و انطاکیه به رسمیت شناخته نشد.

در سال 476 امپراتوری روم غربی سقوط کرد. بر ویرانه های آن، بسیاری از دولت های فئودالی شکل گرفت که حاکمان آنها برای برتری با یکدیگر رقابت می کردند. همه آنها به دنبال این بودند که ادعاهای خود را با اراده خدا که از دست کاهن اعظم دریافت شده بود توجیه کنند. این امر اقتدار، نفوذ و قدرت اسقف‌های رومی را بیشتر کرد. با کمک دسیسه های سیاسی، آنها نه تنها توانستند نفوذ خود را در جهان غرب تقویت کنند، بلکه حتی دولت خود را ایجاد کردند - کشورهای پاپ (756-1870) که کل بخش مرکزی شبه جزیره آپنین را اشغال کردند. دین مسیحی نفاق توحیدی

از قرن پنجم. عنوان پاپ به اسقف های رومی اختصاص داشت. در ابتدا، در مسیحیت، همه کشیش ها پاپ نامیده می شدند. با گذشت سالها، این عنوان فقط به اسقف ها اختصاص یافت و قرن ها بعد فقط به اسقف های رومی اختصاص یافت.

پاپ ها با تقویت قدرت خود در غرب، سعی کردند تمام مسیحیت را تحت سلطه خود در آورند، اما موفق نشدند. روحانیون شرقی تسلیم امپراتور شدند و او حتی به این فکر نمی کرد که حتی بخشی از قدرت خود را به نفع «نائب مسیح» خودخوانده که در مقر اسقفی در رم می نشست، از دست بدهد.

اختلافات کاملاً جدی بین روم و قسطنطنیه در شورای ترولا در سال 692 ظاهر شد، زمانی که از 85 قانون، روم (پاپ روم) تنها 50 قانون را پذیرفت. مجموعه‌های دیونیسیوس و دیگران به گردش درآمدند، که اسناد پاپ را پذیرفتند، قوانینی را حذف کردند که پذیرفته نشدند. توسط رم و تاکید بر خط رخ.

در سال 867، پاپ نیکلاس اول و پاتریارک فوتیوس قسطنطنیه علناً یکدیگر را نفرین کردند. علت اختلاف این بود که بلغارستان به مسیحیت گروید، زیرا هر یک از آنها به دنبال تسلیم کردن آن در زیر نفوذ خود بودند. این درگیری پس از مدتی حل شد، اما دشمنی بین دو عالی ترین سلسله مراتب مسیحیت به همین جا ختم نشد. در قرن یازدهم با قدرتی تازه شعله ور شد و در سال 1054 انشعاب نهایی در مسیحیت رخ داد. این ناشی از ادعاهای پاپ لئو نهم در مورد سرزمین های تابع پدرسالار بود. پاتریارک مایکل کرولاری این آزار و اذیت ها را رد کرد، که به دنبال آن تحقیر متقابل (یعنی نفرین کلیسا) و اتهامات بدعت گذاری صورت گرفت. کلیسای غربی شروع به نامگذاری کاتولیک رومی کرد که به معنای کلیسای جهانی رومی بود و کلیسای شرقی - ارتدکس، یعنی. وفادار به تعصب

بنابراین، دلیل انشعاب در مسیحیت، تمایل بالاترین سلسله مراتب کلیساهای غربی و شرقی برای گسترش مرزهای نفوذ خود بود. این یک مبارزه برای قدرت بود. تفاوت‌های دیگری در آموزه و فرقه نیز کشف شد، اما آنها به احتمال زیاد نتیجه مبارزه متقابل سلسله مراتب کلیسا بود تا علت انشعاب در مسیحیت. بنابراین، حتی یک آشنایی گذرا با تاریخ مسیحیت نشان می دهد که کاتولیک و ارتدکس منشأ کاملاً زمینی دارند. انشعاب در مسیحیت ناشی از شرایط صرفاً تاریخی بود.

اگر تفاوت های اصلی را که تا امروز بین کاتولیک و ارتدکس وجود دارد گروه بندی کنیم، می توان آنها را به شرح زیر ارائه کرد:

دکترین روح القدس.

دگم کلیسای غرب در مورد نزول روح القدس هم از خدای پدر و هم از خدای پسر، برخلاف عقیده کلیسای شرقی که نزول روح القدس را فقط از خدای پدر می شناسد. خود رهبران کلیسای کاتولیک و ارتدکس این اختلاف را مهمترین و حتی تنها آشتی ناپذیر می دانستند.

• آموزه مریم باکره (انعقاد پاک) که در قرن نهم وجود داشت. و در سال 1854 به تعصب ارتقا یافت.
• -دکترین شایستگی و برزخ.

تعلیم کلیسای کاتولیک در مورد "شایستگی‌های خارق‌العاده" قدیسان در برابر خدا: این شایستگی‌ها، به‌طور معمول، خزانه‌داری را تشکیل می‌دهند که کلیسا می‌تواند به صلاحدید خود از آن استفاده کند. تمرین عیش و نوش - بخشش گناهان فروخته شده توسط کلیسا از این صندوق مقدس. دکترین برزخ (مصوب در شورای فلورانس در سال 1439)، که در آن ارواح گناهکار، که در شعله های آتش می سوزند، پاک می شوند تا متعاقباً به بهشت ​​بروند، و مدت اقامت روح در برزخ، دوباره از طریق دعاهای کلیسا. (برای پرداخت از اقوام)، قابل کاهش است

• -دکترین عصمت پاپ در مسائل اعتقادی، مصوب 1870.
• -دکترین کلیسا تجرد.

ویژگی های آیینی کلیسای کاتولیک در مقایسه با کلیسای ارتدکس عبارتند از: غسل تعمید با ریختن (به جای غوطه وری ارتدکس)، مسح نه بر نوزاد، بلکه بر یک بزرگسال، اشتراک افراد غیر روحانی با یک نان (فقط روحانیون نان و شراب دریافت می کنند. نان فطیر (ویفر) برای عشای ربانی، علامت زدن با پنج انگشت، استفاده از لاتین در عبادت و غیره.

منابع عقاید ارتدکس کتاب مقدس و سنت مقدس است (فرمان های هفت شورای جهانی و محلی اول، آثار "پدران و معلمان کلیسا" - ریحان کبیر، جان کریزوستوم، گریگوری الهیات و غیره) . ماهیت این دکترین در «کرید» مصوب در مجالس جهانی 325 و 381 بیان شده است. در 12 عضو "نماد ایمان"، همه باید یک خدا را بشناسند، به "تثلیث مقدس" ایمان داشته باشند، در تجسم، کفاره، رستاخیز از مردگان، از نیاز به تعمید، ایمان به زندگی پس از مرگ صحبت می کنند. ، و غیره. خدا در ارتدکس در سه شخص ظاهر می شود: خدای پدر (خلق جهان مرئی و نامرئی)، خدای پسر (عیسی مسیح) و خدای روح القدس که فقط از خدای پدر سرچشمه می گیرد. خدای سه گانه، هم جوهری و غیرقابل دسترس برای ذهن انسان است.

در کلیسای ارتدکس (کلیسای روسیه تأثیرگذارترین کلیسای 15 کلیسای مستقل است) به طور کلی، به دلیل ضعف نسبی و بی اهمیت بودن سیاسی، آزار و اذیت دسته جمعی مانند تفتیش عقاید مقدس وجود نداشت، اگرچه این بدان معنا نیست که بدعت گذاران و تفرقه افکنان را به نام تقویت نفوذ خود بر توده ها مورد آزار و اذیت قرار نداد. در همان زمان، کلیسا با جذب بسیاری از آداب و رسوم بت پرستانه باستانی آن قبایل و مردمانی که ارتدکس را پذیرفته بودند، توانست به نام تقویت اقتدار خود آنها را دوباره کار کند و اقرار کند. خدایان باستان به قدیسان کلیسای ارتدکس تبدیل شدند، تعطیلات به افتخار آنها تبدیل به تعطیلات کلیسا شدند، اعتقادات و آداب و رسوم رسمی و رسمی به رسمیت شناخته شدند. کلیسا حتی آیین بت پرستی را مانند پرستش بت ها تغییر داد و فعالیت مؤمنان را به پرستش شمایل ها هدایت کرد.

کلیسا توجه ویژه ای به طراحی داخلی معبد و اجرای خدمات دارد، جایی که نماز جایگاه مهمی دارد. روحانیون ارتدکس از مؤمنان می خواهند که در کلیسا شرکت کنند، صلیب بپوشند، مراسم مقدس (تعمید، تأیید، اشتراک، توبه، ازدواج، کشیشی، مسح) را انجام دهند و روزه بگیرند. در حال حاضر، تعصب و آیین ارتدکس با در نظر گرفتن شرایط مدرن در حال مدرنیزه شدن است، که بر محتوای دکترین مسیحی تأثیر نمی گذارد.

کاتولیک در اروپای فئودالی شکل گرفت و در حال حاضر بزرگترین فرقه در مسیحیت است.

دکترین کلیسای کاتولیک بر اساس کتاب مقدس و سنت مقدس است و از جمله منابع دکترین آن شامل فرامین شورای بیست و یکم و دستورالعمل های پاپ ها است. ستایش مادر خدا - مریم باکره - جایگاه ویژه ای در آیین کاتولیک دارد. در سال 1854، یک جزم خاص در مورد "تلقین بی آلایش مریم باکره"، عاری از "گناه اصلی" اعلام شد، و در سال 1950، پاپ پیوس دوازدهم عقیده جدیدی را اعلام کرد - در مورد عروج جسمانی مریم باکره به بهشت.

به برکت کلیسای کاتولیک روم، بسیاری از سنت‌های فرهنگی «قدیم الحرام» با تفکر آزادانه‌اش به فراموشی سپرده شد و محکوم شد. کشیشان کاتولیک با غیرت بر رعایت دقیق جزمات و آداب کلیسا نظارت می کردند و بدعت گذاران را بی رحمانه محکوم و مجازات می کردند. بهترین ذهن های اروپای قرون وسطی در خطر تفتیش عقاید مردند.

شورای مقدس کلیسای قسطنطنیه فرمان سال 1686 در مورد انتقال کلانشهر کیف به پاتریارک مسکو را لغو کرد. اعطای خودمختاری به کلیسای ارتدکس اوکراین دور از دسترس نیست.

انشعابات زیادی در تاریخ مسیحیت وجود داشته است. همه چیز حتی با شکاف بزرگ 1054 شروع نشد، زمانی که کلیسای مسیحی به ارتدکس و کاتولیک تقسیم شد، بلکه خیلی زودتر.

همه تصاویر در انتشارات: wikipedia.org

انشقاق پاپی در تاریخ به آن انشقاق بزرگ غربی نیز گفته می شود. این به این دلیل اتفاق افتاد که تقریباً در همان زمان دو نفر به طور همزمان پاپ اعلام شدند. یکی در روم، دیگری در آوینیون، محل اسارت هفتاد ساله پاپ ها. در واقع، پایان اسارت آوینیون به اختلاف نظر منجر شد.

در سال 1378 دو پاپ انتخاب شدند

در سال 1378، پاپ گرگوری یازدهم که اسارت را قطع کرد، درگذشت و پس از مرگ او، طرفداران بازگشت پاپ را در رم انتخاب کردند - Urban VI. کاردینال های فرانسوی که مخالف ترک آوینیون بودند، کلمنت هفتم را پاپ کردند. تمام اروپا تقسیم شد. برخی از کشورها از رم حمایت کردند، برخی از آوینیون حمایت کردند. این دوره تا سال 1417 ادامه یافت. پاپ هایی که در این زمان در آوینیون حکومت می کردند، اکنون توسط کلیسای کاتولیک به عنوان پادپاپ در نظر گرفته می شوند.

اولین انشقاق در مسیحیت را شکاف آکاسی می دانند. این انشقاق در سال 484 آغاز شد و 35 سال به طول انجامید. در مورد Henotikon، پیام مذهبی امپراتور بیزانس زنون، بحث و جدل در گرفت. نه خود امپراتور که روی این پیام کار کرد، بلکه پدرسالار آکاکیوس قسطنطنیه بود.

شقاق آکاسی - اولین شکاف در مسیحیت

در مسائل جزمی، آکاکی با پاپ فلیکس سوم موافق نبود. فلیکس آکاکیوس را برکنار کرد و آکاکیوس دستور داد نام فلیکس را از دودیپیشه های تشییع جنازه خط بزنند.

فروپاشی کلیسای مسیحی به کلیسای کاتولیک، با مرکزیت رم، و کلیسای ارتدکس، با مرکز قسطنطنیه، مدتها قبل از تقسیم نهایی در سال 1054 در حال وقوع بود. به اصطلاح شکاف فوتیوس منادی حوادث قرن یازدهم شد. این نفاق، که قدمت آن به 863-867 باز می‌گردد، به نام فوتیوس اول، ایلخانی وقت قسطنطنیه نامگذاری شد.

فوتیوس و نیکلاس یکدیگر را از کلیسا تکفیر کردند

روابط فوتیوس با پاپ نیکلاس اول، به بیان ملایم، تیره بود. پاپ قصد داشت نفوذ رم در شبه جزیره بالکان را تقویت کند، اما این امر باعث مقاومت پاتریارک قسطنطنیه شد. نیکلاس همچنین به این واقعیت متوسل شد که فوتیوس به طور غیرقانونی پدرسالار شد. همه چیز با تحقیر رهبران کلیسا از یکدیگر به پایان رسید.

تنش بین قسطنطنیه و روم بیشتر و بیشتر شد. نارضایتی متقابل منجر به نفاق بزرگ 1054 شد. سپس کلیسای مسیحی سرانجام به ارتدکس و کاتولیک تقسیم شد. این در زمان پاتریارک قسطنطنیه میکائیل اول سرولاریوس و پاپ لئو نهم اتفاق افتاد. کار به جایی رسید که در قسطنطنیه پروفورایی که به سبک غربی - بدون خمیر مایه تهیه می شد - بیرون می ریختند و پایمال می کردند.

شکاف کلیسا (ارتدوکس، کاتولیک، شکاف بزرگ)

انشعاب رسمی (شکاف بزرگ) کلیسا به کاتولیک در غرب، با مرکزیت رم، و ارتدکس در شرق، با مرکز قسطنطنیه، در سال 1054 رخ داد. مورخان هنوز نمی توانند در مورد علل آن به اتفاق نظر برسند. برخی پیش نیاز اصلی این گسست را ادعای برتری پدرسالار قسطنطنیه در کلیسای مسیحی می دانند. برخی دیگر تمایل پاپ به تابعیت کلیساهای جنوب ایتالیا در اختیار اوست.

پیشینه تاریخی شکاف به قرن چهارم باز می گردد، زمانی که امپراتوری روم، که دین دولتی آن مسیحیت شد، پایتخت دوم - قسطنطنیه (استانبول کنونی) داشت. فاصله جغرافیایی دو مرکز سیاسی و معنوی - قسطنطنیه و روم - از یکدیگر منجر به پیدایش اختلافات آیینی و جزمی بین کلیساهای غرب و شرق امپراتوری شد که به مرور زمان نمی‌توانست به جستجوی آن منتهی شود. حقیقت و مبارزه برای رهبری

این شکاف با اقدام نظامی تثبیت شد، زمانی که در سال 1204، در چهارمین جنگ صلیبی پاپ، صلیبیون قسطنطنیه را شکست دادند. این شکاف هنوز برطرف نشده است، اگرچه در سال 1965 نفرین های متقابل برداشته شد.

شکاف دوم با عظمت مشابه زمانی در کلیسا آغاز شد که مؤمنان شروع به ترجمه کتاب مقدس به زبان مادری خود کردند و به منابع اصلی رسولی بازگشتند و آموزه‌های کلیساهای دولتی را که در تضاد بودند و به کتاب مقدس اضافه می‌کردند کنار گذاشتند. لازم به ذکر است که برای مدت طولانی در بخش قابل توجهی از کلیساها فقط از متن لاتین کتاب مقدس استفاده می شد. و در سال 1231، پاپ گریگوری نهم، با یک گاو نر، غیر روحانیان کلیسای غربی را از خواندن کتاب مقدس به هر زبانی منع کرد، که تنها توسط شورای دوم واتیکان 1962-1965 رسما لغو شد. با وجود ممنوعیت، در اروپای مترقی تر، ترجمه کتاب مقدس به زبان های بومی قابل درک برای مردم عادی در قرن شانزدهم آغاز شد.

در سال 1526، رایشستاگ اسپایر به درخواست شاهزادگان آلمانی، قطعنامه ای در مورد حق هر شاهزاده آلمانی برای انتخاب دین برای خود و رعایای خود به تصویب رساند. با این حال، رایشتاگ دوم اسپایر در سال 1529 این فرمان را لغو کرد. در پاسخ، اعتراضی از سوی پنج شاهزاده شهرهای امپراتوری آلمان دنبال شد، که اصطلاح «پروتستانتیسم» از آن گرفته شد (Protestans لاتین، gen. protestantis - اثبات علنی). بنابراین، کلیساهای جدیدی که از آغوش ادیان مسلط پدید آمدند، نام پروتستان را گرفتند. اکنون پروتستانیسم یکی از این سه، همراه با کاتولیک و ارتدکس، جهت گیری های اصلی مسیحیت است.

در پروتستانتیسم فرقه‌های زیادی وجود دارد که عمدتاً در تفسیر هر یک از متون کتاب مقدس که بر اصل اساسی نجات در مسیح تأثیر نمی‌گذارند، اختلاف نظر دارند. به طور کلی، بخش قابل توجهی از این کلیساها با یکدیگر دوستانه هستند و در امر اصلی متحد هستند - آنها برتری پاپ و پدرسالاران عالی را به رسمیت نمی شناسند. بسیاری از کلیساهای پروتستان با اصل "Sola Scriptura" (لاتین به معنای "تنها کتاب مقدس") هدایت می شوند.

در مورد روسیه، کلیسای ارتدکس روسیه تا قرن نوزدهم اجازه ترجمه کتاب مقدس را به زبانی قابل فهم برای مردم عادی نداد. ترجمه سینودی کتاب مقدس از اسلاو کلیسا به روسی تنها در سال 1876 در روسیه انجام شد. هنوز هم توسط ایمانداران روسی زبان اکثر فرقه های مسیحی استفاده می شود.

طبق عملیات صلح، تقریباً 943 میلیون کاتولیک، 720 میلیون پروتستان و 211 میلیون مسیحی ارتدوکس در سراسر جهان وجود دارد (عملیات صلح، 2001).

کشورهایی هستند که ادیان خاصی در آنها غالب است. این وب سایت، متخصص در داده های آماری ادیان جهان، داده های زیر را ارائه می دهد. بیشتر 50% جمعیت کاتولیک هاتشکیل در ایتالیا، فرانسه، اسپانیا، ایرلند، مکزیک، لهستان، کانادا، آرژانتین، پرتغال، اتریش، واتیکان، بلژیک، بولیوی، کلمبیا، کوبا. ارتدکس– در روسیه، ارمنستان، بلاروس، بلغارستان، گرجستان، یونان، مقدونیه، مولداوی، رومانی، صربستان و مونته نگرو، اوکراین، قبرس؛ پروتستان ها- در ایالات متحده آمریکا، بریتانیا، دانمارک، فنلاند، گرینلند، ایسلند، نروژ، سوئد، نیوزیلند، ساموآ، نامیبیا، آفریقای جنوبی، جامائیکا، تاهیتی.

با این حال، همه این ارقام به طور کامل واقعیت را منعکس نمی کنند. در واقع، ممکن است تعداد پروتستان‌ها حتی بیشتر از مجموع ارتدکس‌ها و کاتولیک‌ها باشد. بالاخره تعداد مؤمنان واقعا حرفه ایارتدکس و کاتولیک در زندگی روزمره خود بسیار کمتر از تعداد کسانی است که ادعا می کنند به این مذاهب تعلق دارند. منظورم این است که بخش قابل توجهی از پروتستان ها می دانند که به چه چیزی اعتقاد دارند. آنها می توانند توضیح دهند که چرا پروتستان هستند و به کلیسای خاصی تعلق دارند. آنها کتاب مقدس را می خوانند و در مراسم عبادت شرکت می کنند. و اکثریت کاتولیک ها و مسیحیان ارتدوکس فقط گاهی اوقات از کلیسا دیدن می کنند، اما اصلاً کتاب مقدس را نمی دانند و حتی تفاوت های اعتقادی بین کاتولیک، ارتدکس و پروتستان را درک نمی کنند. چنین مؤمنانی صرفاً بر اساس کلیسایی که در آن غسل تعمید داده شده اند، یعنی بر اساس محل سکونت یا بر اساس ایمان والدین خود، خود را کاتولیک یا ارتدوکس می دانند. آنها نمی توانند ادعا کنند که کاتولیک یا ارتدوکس شده اند زیرا آموزه های کلیسای خود را می دانند، کاملاً به اشتراک می گذارند و می پذیرند. آنها نمی توانند بگویند که کتاب مقدس را خوانده اند و مطمئن هستند که اصول کلیسایشان با آموزه های کتاب مقدس مطابقت دارد.

بنابراین، اکثر کاتولیک ها و ارتدوکس ها آنها نیستند، زیرا آنها آموزه های کلیساهای خود را نمی دانند و آنها را عملی نمی کنند. این را نتایج بسیاری از بررسی های جامعه شناختی تأیید می کند. بنابراین، با توجه به داده های مرکز همه روسی مطالعه افکار عمومی (VTsIOM)، که در بهار سال 2009 به دست آمد، تنها 4٪ از پاسخ دهندگانی که خود را ارتدکس معرفی می کنند، مقدسات را دریافت می کنند، 3٪ همانطور که کلیسا تجویز می کند دعا می کنند. نتایج یک مطالعه VTsIOM که در بهار سال 2008 انجام شد نشان داد که تنها 3 درصد از مسیحیان ارتدوکس به طور کامل روزه را رعایت می کنند. یک نظرسنجی جمعیتی که توسط بنیاد افکار عمومی (FOM) در بهار 2008 انجام شد، نشان داد که تنها 10 درصد از مسیحیان ارتدوکس حداقل یک بار در ماه به کلیسا می روند. بر اساس داده‌های به‌دست‌آمده در سال 2006 توسط بخش جامعه‌شناسی دین مؤسسه تحقیقات اجتماعی-سیاسی آکادمی علوم روسیه (ISPI RAS)، 72 درصد از روس‌هایی که خود را مسیحی ارتدوکس می‌دانند اصلاً انجیل را نگرفته‌اند. یا خیلی وقت پیش خوانده اید!

متأسفانه در حال حاضر در روسیه، اوکراین، بلاروس و سایر کشورهای اتحاد جماهیر شوروی سابق، تصویر فرقه های توتالیتر اغلب به عمد در رابطه با فرقه های پروتستان شکل می گیرد. در این میان، پروتستانیسم به معنای کلیساهای عظیم با تاریخ چند صد ساله و گله ای چند میلیون دلاری، عبادتگاه ها و کلیساهای زیبا، عبادت دیدنی، کار چشمگیر در زمینه تبلیغی و اجتماعی و غیره است. همانطور که در بالا ذکر شد، کشورهایی که پروتستانتیسم غالب هستند عبارتند از: سوئد، ایالات متحده آمریکا، بریتانیای کبیر، دانمارک، فنلاند، گرینلند، ایسلند، نروژ...، یعنی از نظر اقتصادی و اجتماعی پیشرفته‌ترین کشورها. کمتر از نیمی، اما بیش از 20 درصد از جمعیت، پروتستان در آلمان، لتونی، استونی، مجارستان، اسکاتلند، سوئیس، استرالیا، کانادا، گواتمالا و سایر کشورها هستند.

در قرن بیست و یکم، هیچ نهاد اجتماعی در روسیه باقی نمانده است که تحت تأثیر این یا آن تحول قرار نگرفته باشد، به استثنای محافظه کارترین آنها - کلیسای ارتدکس روسیه. منازعات و بحث ها در مورد اصلاح زندگی کلیسا مدت طولانی است که ادامه دارد. سؤالات مربوط به جایگزینی متون از اسلاوونی کلیسا به روسی، انتقال به تقویم جولیان جدید و تصویب مقررات برای افراد غیر مذهبی به طور گسترده در رسانه های سکولار و ارتدکس مورد بحث قرار می گیرد.

با این حال، لازم است، حداقل به طور خلاصه، انشقاق کلیسا در قرن هفدهم را یادآوری کنیم، زمانی که کلیسای ارتدکس دستخوش اصلاحات شد، که منجر به انشعاب در مردم روسیه شد و پیامدهای آن تا به امروز برطرف نشده است.

دلایل اصلاح کلیسا در قرن هفدهم

بحث در مورد نیاز به اصلاح زندگی کلیسا در دهه 1640 آغاز شد. در آن زمان «حلقه متعصبان تقوا» در پایتخت تشکیل شد. نمایندگان روحانیون که در حلقه عضویت داشتند از وحدت متون کلیسا و قوانین عبادت حمایت کردند. اما در بحث انتخاب مدلی که براساس آن تغییرات ایجاد شود، وحدت وجود نداشت. برخی پیشنهاد کردند که کتاب های کلیسای باستانی روسیه را به عنوان الگو انتخاب کنند، در حالی که دیگران پیشنهاد کردند که کتاب های یونانی را انتخاب کنند.

در نتیجه، کسانی که طرفدار آوردن کتب و آیین های کلیسا مطابق با قوانین بیزانس بودند، برنده شدند و چندین توضیح برای این وجود داشت:

• تمایل دولت روسیه برای تقویت موقعیت بین المللی خود در بین کشورهای ارتدکس. نظریه مسکو به عنوان روم سوم، که در قرن پانزدهم توسط فیلوتئوس بزرگ پسکوف مطرح شد، در محافل دولتی رایج بود. پس از انشقاق کلیسا در سال 1054، قسطنطنیه مرکز معنوی کلیسای ارتدکس شد. فیلوتئوس معتقد بود که پس از سقوط بیزانس، پایتخت روسیه به سنگر ایمان واقعی ارتدکس تبدیل شد. برای تأیید این وضعیت مسکو، تزار روسیه نیاز به جلب حمایت کلیسای یونان داشت. برای این کار لازم بود که مراسم عبادت مطابق با قوانین یونانی انجام شود.
• در سال 1654، قلمرو اوکراین لهستان، با تصمیم پریاسلاو رادا، به دولت روسیه پیوست. در سرزمین های جدید، مراسم عبادت ارتدکس بر اساس قوانین یونان انجام می شد، بنابراین یکپارچگی قوانین مذهبی به روند اتحاد روسیه و روسیه کوچک کمک می کند.
• تثبیت اوضاع سیاسی داخلی مدت کمی از پایان یافتن رویدادهای «زمان دردسرها» می گذرد و هنوز هم به طور دوره ای ناآرامی های مردمی در کشور شعله ور می شود. ایجاد یکنواختی در قوانین زندگی کلیسا از نظر دولت ابزار مهمی در حفظ وحدت ملی به نظر می رسید.
• اختلاف بین عبادت روسی و قوانین بیزانس. اصلاحات در قوانین مذهبی، که باعث انشقاق کلیسا شد، در انجام اصلاحات کلیسا ثانویه بود.

تزار الکسی میخایلوویچ و پاتریارک نیکون

پس شکاف کلیسایی مردم روسیه تحت چه تزاری رخ داد؟ در زمان امپراتور الکسی میخایلوویچ که از سال 1645 تا 1676 سلطنت کرد. او یک حاکم فعال بود که با پشتکار تمام مسائل مربوط به روسیه را بررسی می کرد. او که خود را واقعاً ارتدوکس می دانست، توجه زیادی به امور کلیسا داشت.

در روسیه، شکاف کلیسا با نام پدرسالار نیکون، که در جهان به نام نیکیتا مینین (1605-1681) شناخته می شود، مرتبط است. به دستور پدر و مادرش به مقام روحانیت رسید و در این زمینه موفق به کسب کار درخشانی شد. در سال 1643 ، او مقام عالی روحانی صومعه Kozheozersk در استان Arkhangelsk را دریافت کرد.

در سال 1646، نیکون، پس از ورود به مسکو برای حل و فصل امور صومعه، به تزار جوان الکسی میخایلوویچ معرفی شد. حاکم هفده ساله به قدری از ابی خوشش آمد که او را در دربار رها کرد و او را به مقام معبد صومعه نووسپاسکی مسکو منصوب کرد. به لطف لطف سلطنتی، نیکون متعاقباً رتبه متروپولیتن نووگورود را دریافت کرد.

تزار الکسی میخایلوویچ و پاتریارک نیکون - مبتکران اصلاحات کلیسا در قرن هفدهم

به دستور تزار، در سال 1651 نیکون دوباره به مسکو بازگردانده شد و از آن لحظه نفوذ او بر الکسی میخائیلوویچ بیشتر شد. او اعتماد کامل به حاکمیت پیدا کرد و فعالانه در حل بسیاری از مسائل دولتی شرکت کرد. نیکون در سال 1652 به اوج حرفه خود رسید و پس از مرگ پدرسالار جوزف بر تخت ایلخانی نشست. از این زمان به بعد، مقدمات اصلاح کلیسا، که نیاز به آن از مدتها قبل در حال افزایش بود، آغاز شد.

مختصری در مورد اصلاحات پاتریارک نیکون و نفاق کلیسا

اولین چیزی که پدرسالار جدید فعالیت های خود را به سمت آن سوق داد، ویرایش تمام کتاب های کلیسا بود که باید با قوانین یونان مطابقت داده شود. با این حال، تاریخ اولیه شکاف کلیسا در قرن هفدهم سال 1653 در نظر گرفته می شود، زمانی که تغییراتی در قوانین مذهبی اعمال شد و رویارویی بین پاتریارک نیکون و حامیان او - از یک طرف، و پیروان آیین های قدیمی آغاز شد. - از سوی دیگر.

حال اجازه دهید به اختصار به اصلاحات نیکون و انشعاب کلیسایی که به دنبال آن‌ها رخ داد، بپردازیم:

• جایگزینی علامت دو انگشتی با علامت سه انگشتی. این بدعت بیشترین انتقاد را در میان مخالفان اصلاحات به همراه داشت. علامت صلیب، که به روشی جدید انجام شد، به عنوان بی احترامی به خود خداوند تلقی شد، زیرا سه انگشت «انجیر برای خدا» بود.
• نوشتن «عیسی» به جای «عیسی»؛
• کاهش تعداد دعاها برای عبادت؛
• در طول خدمت، به جای تعظیم به زمین، لازم بود که کمان ایجاد شود.
• حرکت در طول راهپیمایی اکنون بر خلاف خورشید انجام می شد.
• در آوازهای کلیسا، آنها شروع کردند به گفتن "هللویا" سه بار به جای دو بار.

اصلاحات انجام شده توسط پاتریارک نیکون عامل اصلی و اصلی شکاف کلیسا در قرن هفدهم شد.

انشقاق کلیسا چیست و علل آن چیست؟

شکاف کلیسای روسیه جدایی بخش قابل توجهی از جمعیت مؤمن از کلیسای ارتدکس و مخالفان اصلاحات کلیسا است که توسط پاتریارک نیکون انجام شده است.

اگر به طور خلاصه در مورد دلایل شکاف کلیسا در قرن هفدهم صحبت کنیم، که بر کل تاریخ بعدی دولت روسیه تأثیر گذاشت، آنها مستقیماً با سیاست های کوته بینانه مقامات سکولار و کلیسا مرتبط بودند.

لازم به ذکر است که انشقاق کلیسا که به اختصار می توان از آن به سردی و تقابل یاد کرد، تأثیر منفی بر روابط بین مقامات و کلیسا گذاشت. دلیل این امر روشهای خشنی بود که پاتریارک نیکون هنگام انجام اصلاحات خود از آن پیروی کرد. به دستور تزار، در سال 1660، یک شورای معنوی نیکون را از تخت ایلخانی خلع کرد. متعاقباً از مقام کشیش محروم شد و به صومعه فروپونتوف بلوزرسکی تبعید شد.

با حذف نیکون از قدرت، اصلاحات کلیسا محدود نشد. در سال 1666، شورای کلیسا رسماً آیین ها و کتاب های کلیسایی جدید را تصویب کرد که قرار بود توسط کل کلیسای ارتدکس پذیرفته شود. با تصمیم همان شورا، طرفداران «ایمان قدیمی» از کلیسا تکفیر و با بدعت گذاران برابر شدند.

حال بیایید نگاهی دقیق‌تر به علل و پیامدهای انشقاق کلیسا بیندازیم:

• روش‌هایی که اصلاحات کلیسا انجام شد، بخش قابل توجهی از روحانیون و مردم عادی را از خود بیگانه کرد، یعنی مصادره اجباری کتاب‌های کلیسا، نمادها و سایر زیارتگاه‌هایی که با قوانین یونان مطابقت نداشتند و تخریب عمومی بیشتر آنها.
• گذار ناگهانی و نسنجیده به قواعد جدید عبادت این باور را در میان توده‌ها برانگیخت که می‌کوشند ایمان دیگری را بر آنها تحمیل کنند. علاوه بر این، کسانی که از پذیرش نوآوری‌ها امتناع می‌کردند، مورد تنبیه بدنی جدی قرار می‌گرفتند، که باعث همدردی پاتریارک نیکون و اطرافیانش نشد.
• سطح پایین تحصیلات، و گاهی اوقات بی سوادی کامل روحانیون محله، که نمی توانند ماهیت تغییر در عبادت را برای اهل محله توضیح دهند.
• ترجمه غیرمنصفانه متون خاص از یونانی به روسی، که اگرچه اندکی، اما شروع به تفاوت با متون قبلی روسی قدیمی کرد. بیشترین خشم در میان مؤمنان ناشی از تغییرات در معنای دعای کرید بود، جایی که در نسخه جدید ملکوت خدا در زمان آینده صحبت شده است، و نه در حال، همانطور که قبلا بود.
• عدم وحدت و توافق در محیط کلیسا در مورد موضوع اصلاحات جاری. در نتیجه، مخالفان نوآوری در میان روحانیون ظاهر شدند که رهبران معنوی مؤمنان قدیمی شدند.

نفاق کلیسا در روسیه با نام کشیش آواکوم پتروف، رهبر مشهور مؤمنان قدیمی مرتبط است. به دلیل مخالفت با اصلاحات کلیسا، او برای یازده سال طولانی به سیبری تبعید شد. او با تحمل سختی ها و ناملایمات فراوان، به «ایمان قدیمی» پایبند ماند. در نتیجه، طبق تصمیم شورای کلیسا، آواکوم به حبس در یک زندان خاکی محکوم شد و متعاقبا زنده زنده سوزانده شد.

میلورادوویچ S.D.
سفر آواکوم از طریق سیبری. 1898.

علل و پیامدهای انشقاق کلیسا را ​​می توان به اختصار رد اصلاحات نیکون توسط بخش قابل توجهی از مؤمنان توصیف کرد که سپس به یک جنگ مذهبی منجر شد. مؤمنان قدیم مورد آزار و اذیت دولت قرار گرفتند و مجبور شدند در حومه دولت روسیه به دنبال نجات باشند. پاسخ مؤمنان قدیمی به سیاست کلیسا، خودسوزی دسته جمعی بود که «گاری» نامیده می شد.

در ادبیات تاریخی، اغلب با تعریف تفرق کلیسا به عنوان نقطه شروع ناآرامی های گسترده مردمی روبرو می شویم که به طور دوره ای سرزمین روسیه را در طول قرن های 17 و 18 می لرزاند. در واقع، معتقدان قدیم در میان مردم عادی حمایت قوی یافتند؛ در اطراف آنها بود که همه ناراضیان از نظم موجود در کشور شروع به تجمع کردند.

معنی نفاق کلیسا

• نفاق کلیسا در روسیه در قرن هفدهم به یک تراژدی ملی تبدیل شد. مردم روسیه به کسانی که در آغوش کلیسای ارتدکس باقی مانده بودند و طبق قوانین جدید خدمات الهی را انجام می دادند و به مؤمنان قدیمی که همچنان به آیین های کلیسا قبل از اصلاحات پایبند بودند تقسیم شد.
• در نتیجه شکاف کلیسا، وحدت معنوی مردم روسیه از بین رفت. برای اولین بار در تاریخ دولت، خصومت به دلایل مذهبی مطرح می شود. علاوه بر این، گسست اجتماعی در میان جمعیت به وضوح ظاهر شد.
• برتری قدرت سلطنتی بر قدرت کلیسا برقرار است. اصلاحات کلیسا توسط دولت آغاز شد و با حمایت آن انجام شد. و این آغاز این واقعیت بود که مدیریت امور کلیسا به تدریج به یک بخش دولتی تبدیل شد. این روند سرانجام در زمان پتر کبیر که نهاد پدرسالاری را لغو کرد، پایان یافت.
• موقعیت بین المللی روسیه و روابط آن با کشورهای جهان ارتدکس در حال تقویت است.
• اگر به طور خلاصه در مورد اهمیت مثبت شکاف کلیسا صحبت کنیم، آنگاه جنبش نوظهور معتقد قدیمی سهم قابل توجهی در توسعه هنر روسیه داشت. آنها تعدادی مراکز معنوی، مدرسه نقاشی آیکون خود را ایجاد کردند و سنت های باستانی روسی کتاب نویسی و آواز خواندن را حفظ کردند.

مفهوم شکاف کلیسا در زمان سلطنت الکسی میخایلوویچ به وجود آمد و از آن زمان به طور مکرر به موضوعی برای تحقیقات تاریخی تبدیل شده است. اکثر مورخان استدلال می کنند که علت واقعی شکاف کلیسا در قرن هفدهم، اختلاف بر سر اصلاحیه های عبادت نبود. همه چیز در مورد یک سؤال مهم است - آیا مقامات سکولار و کلیسایی می توانند تصمیم بگیرند که چگونه و به چه طریقی مردم به مسیح ایمان دارند یا مردم حق دارند که آیین ها و شیوه زندگی کلیسا را ​​که قرن ها پیش تأسیس شده است، دست نخورده حفظ کنند.

شکاف کلیسای مسیحی در سال 1054، همچنین انشقاق بزرگو انشقاق بزرگ- شکاف کلیسا، که پس از آن کلیسا در نهایت به کلیسای کاتولیک رومی در غرب با مرکزیت رم و کلیسای ارتدکس در شرق با مرکز قسطنطنیه تقسیم شد.

تاریخ انشقاق

در واقع، اختلافات بین پاپ و پاتریارک قسطنطنیه خیلی قبل از آن آغاز شد، اما در سال 1054 بود که پاپ لئو نهم نمایندگانی را به رهبری کاردینال هامبرت به قسطنطنیه فرستاد تا درگیری را حل کنند، که با بسته شدن کلیساهای لاتین در قسطنطنیه آغاز شد. در سال 1053 به دستور پاتریارک میکائیل سیرولاریوس، که طی آن طوطی او کنستانتین هدایای مقدس را که طبق عرف غربی از نان فطیر تهیه شده بود، از خیمه ها بیرون انداخت و آنها را زیر پای خود له کرد. با این حال، یافتن راهی برای آشتی ممکن نشد و در 16 ژوئیه 1054، در ایاصوفیه، نمایندگان پاپ، خلع ید کیرولاریوس و تکفیر او از کلیسا را ​​اعلام کردند. در پاسخ به این امر، در 20 ژوئیه، ایلخانی نمایندگان را تحقیر کرد.

این شکاف هنوز برطرف نشده است، اگرچه در سال 1965 کفرهای متقابل برداشته شد.

دلایل انشعاب

پیشینه تاریخی انشقاق به اواخر دوران باستان و اوایل قرون وسطی (با شکست روم توسط لشکریان آلاریک در سال 410 پس از میلاد) برمی‌گردد و با پیدایش تفاوت‌های آیینی، جزمی، اخلاقی، زیبایی‌شناختی و غیره مشخص می‌شود. سنت های غربی (که اغلب کاتولیک لاتین نامیده می شود) و سنت های شرقی (ارتدوکس یونانی).

دیدگاه کلیسای غربی (کاتولیک).

نامه تکفیر در 16 ژوئیه 1054 در قسطنطنیه در کلیسای سنت سوفیا در محراب مقدس در طی مراسمی توسط نماینده پاپ، کاردینال هامبرت ارائه شد. در نامه تکفیر، پس از مقدمه ای به تقدم کلیسای روم، و ستایش خطاب به «ستون های قدرت امپراتوری و شهروندان ارجمند و خردمند آن» و کل قسطنطنیه، «مسیحی ترین و ارتدوکس ترین» خوانده شد. شهر، اتهامات زیر علیه مایکل سیرولاریوس "و همدستان حماقت او" مطرح شد:

در مورد دیدگاه در مورد نقش کلیسای روم، به گفته نویسندگان کاتولیک، شواهدی از دکترین برتری بدون قید و شرط و صلاحیت جهانی اسقف رم به عنوان جانشین سنت. پیتر از قرن اول وجود داشته است. (کلمنت روم) و بیشتر در همه جا هم در غرب و هم در شرق یافت می شود (قدیس ایگناتیوس خدادار، ایرنائوس، کیپریان کارتاژی، جان کریزوستوم، لئوی کبیر، هرمیزد، ماکسیموس اعتراف کننده، تئودور استودیت و غیره .)، بنابراین تلاش برای نسبت دادن فقط به رم نوعی «اولیه افتخار» بی اساس است.

دیدگاه کلیسای شرقی (ارتدوکس).

به گفته برخی از نویسندگان ارتدکس [ سازمان بهداشت جهانی؟]، مشکل اصلی جزمی در روابط بین کلیساهای روم و قسطنطنیه، تفسیر تقدم کلیسای حواری روم بود. به گفته آنها، طبق آموزه جزمی که توسط اولین شوراهای جهانی با مشارکت نمایندگان اسقف رم تقدیس شد، کلیسای روم اولویت "به افتخار" را به خود اختصاص داد که در زبان مدرن می تواند به معنای "محترم ترین" باشد. "، که با این حال، ساختار صلحی کلیسا را ​​لغو نکرد (پس از آن اتخاذ همه تصمیمات به طور جمعی از طریق تشکیل شوراهای همه کلیساها، در درجه اول کلیساهای رسولی است). این نویسندگان [ سازمان بهداشت جهانی؟] ادعا می کنند که در هشت قرن اول مسیحیت، ساختار کلیسا حتی در روم نیز مورد تردید نبود و همه اسقف ها یکدیگر را برابر می دانستند.

با این حال، در سال 800، وضعیت سیاسی در اطراف امپراتوری روم یکپارچه شروع به تغییر کرد: از یک سو، بیشتر قلمرو امپراتوری شرقی، از جمله بیشتر کلیساهای حواری باستان، تحت حاکمیت مسلمانان قرار گرفت. که به شدت آن را تضعیف کرد و توجه را از مشکلات مذهبی به نفع مسائل سیاست خارجی منحرف کرد، از سوی دیگر، برای اولین بار از زمان سقوط امپراتوری روم غربی در سال 476، غرب امپراتور خاص خود را داشت (شارلمانی در رم تاجگذاری کرد. 800)، که از نظر معاصران خود با امپراتور شرقی و قدرت سیاسی که اسقف رم توانست در ادعاهای خود بر آن تکیه کند، "برابر" شد. به تغییر وضعیت سیاسی نسبت داده می شود که پاپ ها شروع به دنبال کردن ایده برتری خود "به حق الهی" کردند، یعنی ایده قدرت فردی عالی خود در کل کلیسا.

واکنش پدرسالار به اقدام سرکشی کاردینال ها کاملا محتاطانه و عموماً مسالمت آمیز بود. همین بس که برای آرام کردن ناآرامی ها رسماً اعلام شد که مترجمان یونانی معنای حرف لاتین را تحریف کرده اند. علاوه بر این، در شورای بعدی در 20 ژوئیه، هر سه عضو هیئت پاپ به دلیل رفتار نادرست در کلیسا از کلیسا تکفیر شدند، اما کلیسای روم به طور خاص در تصمیم شورا ذکر نشد. همه چیز برای کاهش درگیری به ابتکار چندین نماینده رومی انجام شد که در واقع اتفاق افتاد. پاتریارک تنها نمایندگان کلیسا را ​​تکفیر کرد و فقط به دلیل تخلفات انضباطی و نه برای مسائل اعتقادی. این تحقیرها به هیچ وجه در مورد کلیسای غربی یا اسقف رم صدق نمی کرد.

این رویداد تنها چند دهه بعد در غرب به عنوان چیزی بسیار مهم ارزیابی شد، زمانی که پاپ گریگوری هفتم به قدرت رسید و کاردینال هامبرت نزدیکترین مشاور او شد. با تلاش او بود که این داستان اهمیت فوق العاده ای پیدا کرد. سپس، در دوران معاصر، از تاریخ نگاری غربی به شرق بازگشت و به عنوان تاریخ تقسیم کلیساها در نظر گرفته شد.

درک تفرقه در روسیه

پس از ترک قسطنطنیه، نمایندگان پاپ از طریق یک مسیر دوربرگردان به رم رفتند تا دیگر سلسله مراتب شرقی را از تکفیر میشائیل سیرولاریوس مطلع کنند. در میان دیگر شهرها، آنها از کیف دیدن کردند و در آنجا توسط دوک اعظم و روحانیون روسی با افتخار پذیرفته شدند.

در سال های بعد، کلیسای روسیه موضع روشنی در حمایت از هیچ یک از طرف های درگیری اتخاذ نکرد. اگر سلسله مراتب یونانی الاصل مستعد جدل های ضد لاتین بودند، در این صورت کشیشان و حاکمان روسی خود در آن شرکت نمی کردند. بنابراین، روس ارتباط خود را با روم و قسطنطنیه حفظ کرد و تصمیمات خاصی را بسته به ضرورت سیاسی اتخاذ کرد.

بیست سال پس از "تقسیم کلیساها" مورد قابل توجهی از توسل دوک بزرگ کیف (ایزیاسلاو-دیمیتری یاروسلاویچ) به قدرت پاپ سنت. گریگوری هفتم. ایزیاسلاو، شاهزاده قانونی، در خصومت خود با برادران کوچکترش برای تاج و تخت کیف، مجبور به فرار به خارج از کشور (به لهستان و سپس به آلمان) شد، و از آنجا برای دفاع از حقوق خود به هر دو رئیس "جمهوری مسیحی" قرون وسطی درخواست داد. ” - به امپراتور (هنری چهارم) و به پدر. سفارت شاهزاده در رم توسط پسرش یاروپولک-پیتر اداره می شد که دستوراتی داشت "تمام سرزمین روسیه را تحت حمایت سنت پترزبورگ قرار دهد." پترا." پاپ واقعاً در اوضاع روسیه مداخله کرد. در پایان، ایزیاسلاو به کیف بازگشت (). خود ایزیاسلاو و پسرش یاروپولک توسط کلیسای ارتدکس روسیه مقدس شناخته شدند.

در کیف صومعه های لاتین (از جمله دومینیکن ها) وجود داشت، در سرزمین های تابع شاهزادگان روسی، مبلغان لاتین با اجازه آنها عمل می کردند (به عنوان مثال، شاهزادگان پولوتسک به راهبان آگوستینی از برمن اجازه دادند تا لتونی ها و لیوهای تابع آنها را تعمید دهند. در دوینا غربی). در میان طبقات بالا (به نارضایتی یونانیان) ازدواج های متعددی وجود داشت. نفوذ بزرگ غرب در برخی [ کدام ها] حوزه های زندگی کلیسا.

این وضعیت تا زمان حمله مغول و تاتار ادامه داشت.

حذف آناتماهای متقابل

در سال 1964، ملاقاتی بین پاتریارک کلیسای آتناگوراس، رئیس کلیسای ارتدکس قسطنطنیه، و پاپ پل ششم در اورشلیم برگزار شد که در نتیجه آن توهین‌های متقابل در دسامبر 1965 برداشته شد و یک اعلامیه مشترک امضا شد. با این حال، «ژست عدالت و بخشش متقابل» (اعلامیه مشترک، 5) هیچ معنای عملی یا شرعی نداشت. از دیدگاه کاتولیک، تحقیرهای اولین شورای واتیکان علیه همه کسانی که دکترین تقدم پاپ و خطاناپذیری قضاوت های او در مورد مسائل اعتقادی و اخلاقی را انکار می کنند. کاتدرا سابق(یعنی زمانی که پاپ به عنوان "سر و مربی زمینی همه مسیحیان" عمل می کند)، و همچنین تعدادی از احکام دیگر با ماهیت جزمی.