Великденски цикъл. Великден и прилежащата Светла седмица

Задаряване се нарича последният ден след честването на големите или дванадесет празници. Този ден се отличава от дните след празника по по-голямата тържественост на богослужението.

Първоначално даването се появява през 4-ти век за някои големи празници като Великден, Петдесетница, Коледа, но по-късно църквата решава да празнува даряването след всички големи празници.

Денят на даването на празника Пасха се провежда в сряда на шестата седмица (седмица). На този ден завършва празникът на Христовото Възкресение, което продължи четиридесет дни, защото възкръсналият Господ беше на земята през всичките тези четиридесет дни. Той се явява на учениците, Богородица, до деня на Възнесението.

Денят на празника Великден беше последният ден от живота на Исус Христос на земята, когато възкръсналият Господ се яви на своите ученици, за да каже последните си думи за Небесното царство.

На този ден вярващите се събират в храма, за да се простят с великденски песнопения до следващата година.

Водосветът е отбелязан с особено тържествено богослужение, което съчетава освен пасхалните песнопения и песнопения от Седмицата на слепите и предпразничните песнопения на Възнесение Господне. Раздаването се извършва по същия начин, както при раздаването на останалите дванадесет празника. Богослужението на този ден се извършва при пълно осветяване на храма по Великденски обред, Великденски са и вечернята, и утренята. Службите започват със свещи, кадилници и пеене на стихира, както на Великден, и с голямо славословие.

На този ден духовниците не се обличат в червено, както беше на Великден и всички дни след него, а в бели одежди. По време на службата те стоят в центъра на храма. Великденските песнопения звучат като в първия ден на Великден, а литургията се отслужва при отворени Царски двери с великденски поздрави „Христос Воскресе!“

На вечернята, утренята и литургията има тържествен звън.

От този ден нататък православните вярващи спират да се поздравяват с фразата „Христос Воскресе - Воистина Воскресе“, както беше през целия Великденски период. След литургията духовниците изваждат Плащеницата от престола и я поставят в построения за нея ковчег (т.нар. гробница). Царските двери се затварят.

По традиция на този ден се провежда последното Великденско шествие за годината. Но всеки от нас продължава да тачи в душата си радостта от Възкресението на Господа и Неговото Възнесение, както и думите Му, че Той ще бъде с нас „през всичките дни до свършека на света“. И за да станем съучастници на светлата пасхална радост в Царството Небесно в бъдещия вечен блажен живот, сега, в земния живот, трябва да носим на хората светлината на Христовата вяра чрез добри дела и благочестие.

Дневният и годишен цикъл на богослужение на Православната църква, като че ли на ос, е нанизан върху главното събитие в историята на човечеството - въплъщението на Сина Божий и Неговия земен живот, който по същество е дело на Бога спасение на човешката раса. Дванадесетите празници, увенчани с празниците и триумфа на тържествата - Светлото Възкресение Христово - са като мозаечни елементи от една картина на спасението на човечеството от Всемогъщия. Дванадесетите празници са уникални етапи от това дело на спасението.

Следователно литургичният годишен цикъл (и това е особено видимо в постните и цветните триоди) следва свещената история на Новия завет. Въз основа на тази гледна точка ние празнуваме Отдаването на празника Великден преди Възнесението Господне, тъй като знаем, че Спасителят, след Своето Възкресение от мъртвите, е ходил по земята четиридесет дни преди Възнесението, срещнал се е с Най- Света Богородица и апостолите и укрепи Дева Мария и учениците в бъдещото служение. И на четиридесетия ден Той се възнесе на небето.

Затова Църквата празнува Въздаването на Великден в навечерието на Възнесение Господне, което тази година се падна на 25 май според новия стил. Но в духовен смисъл Великден не ни напуска. Тя е нашият животворен Гълфстрийм – дълбоководно и мощно течение, което дава живот на света.

А фактът, че Църквата призовава през всички дни на годината да се помни Светото Възкресение Христово, се доказва от факта, че литургичният седемдневен календар на древните евреи, съсредоточен около съботата, е изместен в новозаветното религиозно съзнание в центъра - възкресението. И сега всяка седмица празнуваме Малък Великден (както светите отци са наричали деня на възкресението), за да ни даде живот със Своето спасително тържество.

Ето защо е много важно да ходите на църква в неделя. В края на краищата, от една страна, ние благодарим на Бога за нашето лично спасение, а от друга, ние се свързваме сякаш с това течение на живота, щедро течащо във Великден, и отново се съживяваме, ставаме небесни и равни на ангелите, пречистени от светската суета, грехове и страсти.

За това, че Великден не ни напуска, свидетелстват и буквите „ХВ“, които често се изрязват върху иконостасите на православните храмове. Те, разбира се, означават „Христос Воскресе“. Църквата сякаш поздравява своето вярно чедо с този великденски поздрав при всяко влизане в храма. За това свидетелства и любимият светец на православния народ, преподобни Серафим Саровски, който поздравява дошлите при него с поздрава: „Радост моя! Христос воскресе!"

Всъщност светлият празник Възнесение Господне също е продължение на тази пасхална радост. Та нали Христос издигна нашето човешко естество на небето – до Престола на Бог Отец – на неизмерима висота и възстанови завета между Бога и човека, възстанови това изгубено общение с Бога и отвори пътя към небето за всеки един от нас. Благодарение на това даровете на Светия Дух щедро се изляха върху Пресвета Богородица и апостолите в Сионската горница, раждайки Църквата - стълб и утвърждаване на Истината, водеща човек, като любяща Майко, към спасението.

Основното е, че с Божията помощ ние виждаме в живота на Църквата този духовен и свещен исторически компонент, тази основа на богослужението. И когато ни е зле, по-добре е да вдигнем глава и да разберем и видим с духовния си взор как Христос се възнася на небето, благославяйки светите апостоли, благославяйки всички нас. И той седна всеки от нас на небето при Божия престол. Той отвори този път към небето за всеки от нас. Само че сега трябва малко да се потрудим, с Божията помощ, малко да тропнем с крака към храма, за да израснат крилете на душата, за да започне този красив и спасителен път към небето.

Там ще я пресрещне Христос, който й казва с думите на кондака на Възнесение Господне: „Аз съм с тебе, и никой не е против тебе“.

Свещеник Андрей Чиженко

Сряда на 6-та седмица от Великден.Връщане към празника Великден. Предпразник Възнесение Господне. Equal App. Методий и Кирил, словенски учители.

Sschmch. Мокия. Sschmch. Йосиф, Мет. Астрахан. Св. Никодим, архиеп. сръбски.

Св. Софроний, Печерски затворник, в Далечните пещери.

Имен ден на Негово Светейшество Московския и на цяла Рус патриарх Кирил.

Ето процедурата за извършване на службата за бдение. Методий и Кирил, учители словенски, в съчетание със службата на Триода.

Забележка. Когато извършвате богослужения, можете да се ръководите от 5-та глава на Марк от Типикона на 8 май: „...ако Свети апостол Йоан Богослов се случи в сряда преди Възнесението, в деня на Великден“.

Започнете Велика вечерня- като на 1-ви ден на Великден. Облякъл епитрахил и фелон, свещеникът, при отворените царски двери, с пасхалния трисвет и кръста в лявата ръка, с кадилницата в дясната ръка, след първоначалния възглас: „Слава на светиите... ”, пее: „Христос воскресе...” (три пъти). Певците също повтарят три пъти тропара. Свещеникът пее поезия Начало на Великден: „Бог да възкръсне...“ Певци след всеки стих: “Христос воскресе...”. След това се пее 103-ти псалом: “Благослови, душе моя, Господа...”. („Елате, нека се поклоним” не се пее.) Целият храм се кади.

Според началния псалом има голяма ектения и се пее „Благословен е човекът” – 1-ви антифон.

На стихира "Господи, въззвах" за 10: празника на Триода (за слепия), глас 2, глас 4, тон 5 и тон 8 - 6 и светци, тон 2 - 4. "Слава" - светиите , глас 6: „Апостола един и същи...“, „И сега“ – празника Триод, глас 8: „Който ще възвести мощта Твоя...“.

Вход. Прокимен на деня. Паримия на светиите – 3. Утешителна ектения: „Всичко четене...”. „Ваучсейф, Господи.“ Умолителна ектения: “Да изпълним вечерната служба...”, и молитва на поклонението.

На ектения стихира на храма. “Слава” - светиите, 8-ми глас: “Както учителят не е лъжлив...”, “И сега” - Възкресение Богородично, същият глас: “Пресвета Богородица...”.

На стихирата на неделния Триод, глас 5: „Тебе, Въплътеният Спасе Христе...“, и стихирата на Великден, същият глас (с техните припеви). “Слава” - светиите, тон 8: “Радвай се, свети близнене...”, “И сега” - Великден, тон 5: “Воскресение...” (в края “Христос воскресе...” - веднъж, като край на стихирата).

Според Трисвятия - тропар на светиите, тон 4 (два пъти) и "На Дева Мария..." (веднъж).

При възгласа: “Благословението Господне е върху вас...”, певците: “Амин”. Свещеникът, като влезе в олтара и взе в ръце Кръста, трисвещника и кадилницата, при отворени царски двери пее със своите съслужители: „Христос воскресе...” (три пъти). Певците също повтарят три пъти тропара. Свещеникът пее поезия Начало на Великден: „Бог да възкръсне...“ Певци след всеки стих: “Христос воскресе...”. След края на пеенето царските двери се затварят и започва четенето на Шестопсалмията: „Слава във висините Богу...“ и т.н.

Календарни бележки:

Имен ден на Негово Светейшество Московския и на цяла Рус патриарх Кирил.
Когато комбинирате службите на честването на Великден и равноапостолите Методий и Кирил, можете да се ръководите от 5-та глава на Марк от Типикона на 8 май: „... ако се случи светият апостол Йоан Богослов. .. в честването на Великден.

Ред на четенията, според календара:

На утренятакъм “Бог Господ” – неделен тропар, глас 5: “Словото безсмислено...” (два пъти). „Слава” е тропарът на светиите, глас 4, „И сега” е Възкресението на Богородица според тона на „Слава”: „И от века...”.

Катизми 10-ти и 11-ти. Малки ектении.

Според 1-ви стих - неделни седалища, глас 5 (виж Неделята на слепия). „Слава и сега“ - Богородица, същият глас (вижте неделя за слепия).

Според 2-ри стих - седалионът на празника на Триода (за слепия), тон 5: "На Отца и Духа на Всевечния..." (вижте в сряда сутринта на 6-та седмица на Великден). „Слава, дори сега“ – същият седал.

Полиелей. Величието на светиите и избрания псалом. Седалите на светиите според 1-ви и 2-ри стих (3-ти глас: “На Животворящата Троица...”, и 5-ти глас: “Да се ​​веселят днес...”). „Слава” – седалище на светиите според полиелея, глас 4: „Елате, просветители...”, „И сега” – седалин на празника Триод, глас 5: „На Отца и Съ- Вечен Дух...” (виж 2-ри стих). Степен – 1-ви антифон на 4-ти тон. Прокимен на светиите, глас 4: „Твоите свещеници ще се облекат с правда и Твоите светии ще се зарадват“; стих: „Слушайте това, всички вие народи, вдъхновете всички вие, които живеете по света.“ Евангелието е на светци. “Като видях Възкресението Христово...” (веднъж). Според Псалм 50: „Слава” – „Чрез молитвите на светиите...”. Стихира на светиите, глас 6: “От същия апостол...” (вижте песнопения на “Господи, воззвах”), или стихира на светиите, същия глас: “Благодат се изля...” .

Канони: Великден (без Богородица) за 6 (ирмос два пъти), светци за 4 и Триод (за слепия) за 4.

Забележка. „Нека във всяка песен по два пъти да изпеем тропара за слепеца. слава- Троица И сега– Богородица... Тук е оставено предпразненството [на Възнесение Господне] канона; и го ядем във вторник предварително” (Типикон, 8 май, 5-та Марковска глава).

Библейски песни “Пеем Господу...”.

Катавасия на Възнесението: „Към Бога Спасителя...“.

Според 3-та песен - кондак и икос на светци, глас 3; Ипакой на Великден, глас 4: “Предшестващ утрото...”. „Слава” – седалин на светиите, глас 4, „И сега” – седалин на празника Триод (за слепия), глас 1: „Видял си, Христе...” (вж. сряда на 6-ти седмица на Великден).

Според 6-та песен – кондак и икос на Великден, глас 8.

На 9-та песен не пеем „Най-честният“, а пеем великденските припеви. (Извършва се обичайното кадене.)

Забележка. Към тропарите на каноните на светците и Триода (за слепия) „с глаголните стихове на песните” (срв.: Типик, гл. 50, „В сряда на 6-та седмица след Пасха”).

Според 9-та песен не се пее „Достойно есть“. Светило на Великден: ​​„Заспали в плът...“ “Слава” е светилото на светиите, “И ныне” е светилото на празника Триод: “Умните ми очи...” (виж Неделята на слепите).

„Всеки дъх…“ и хвалебствени псалми.

На похвалите (от знака „на 4“) стихирите на светиите, тон 4 - 4 (първата стихира - два пъти) и стихирата на Великден, тон 5 (с техните припеви). "Слава" - светиите, глас 6: "Просветители наши...", "И сега" - Великден, глас 5: "Воскресение..." (в края "Христос воскресе..." - веднъж, като край на стихирата).

Страхотна доксология. Според Трисвятия - неделен тропар, глас 5: „Словото без значение...“. „Слава” е тропарът на светиите, глас 4, „И сега” е Възкресението на Богородица според тона на „Слава”: „И от века...”. Ектения. Възкресение без кръст: „Възкръсна от мъртвите...”.

Часовете са обикновени (трипсалми). На часовника е неделният тропар: „Словото без смисъл...“. „Слава“ е тропарът на светците. Кондак на Великден и светци - редуват се.

На Литургиятаслед вика "Благословено е царството..." - Начало на Великден(при отворени царски двери).

Велика ектения.

Антифоните са образни.

Блажени са канонът на Великден, песнопение 3-4 (с ирмос), и на светиите, песнопение 6-4.

На входа: “Елате да се поклоним... възкръсналите от мъртвите, пеейки Ти...”.

На входа - неделният тропар, тропарът на светците. „Слава” е кондакът на светиите, „И ныне” е кондакът на Великден: ​​„И до гроба...”.

Пее се Трисветия.

Прокимен - Великден, тон 8: „Този ​​ден, който Господ създаде, да се зарадваме и да се веселим“; стих: “Изповядайте се на Господа...”; и светии, глас 7: „Честни пред Господа...”.

Апостолът и Евангелието – денят и светците.

Алилуя - Великден, тон 4: „Ти, възкръснал, ще пощадиш Сион“; и светии, глас 2: “Твоите свещеници ще се облекат с правда...”.

Почитател на Великден.

Участва в – Великден: ​​„Тялото Христово...”; и светци: “Във вечна памет...”.

Краят на Литургията (след „Да бъде името Господне...” (три пъти) и 33-ия псалм) е като самия Великден. При възгласа: “Благословение Господне на тебе...” свещеникът вместо “Слава Тебе, Христе Боже...” пее тропара: “Христос воскресе от мъртвите, смъртта потъпка”. чрез смърт”, певците: “И на ония, които са в гробовете, Той живот даде”. Отпуст на Великден с кръста и според традицията с трисвета: „Христос възкръсна от мъртвите, потъпка смъртта и даде свободен живот на ония, които са в гробовете...“ (с възпоменанието на светиите равнопоставени) апостолите Методий и Кирил, словенски учители). Осеняването на кръста и краят на литургията, както на самия Великден.

Забележка. „На вечерята има голяма утеха за братята, тоест масло, риба и вино“ (Типикон, гл. 50, „В сряда на 6-та седмица от Пасхата, на утренята“).

Ср.: Богослужебни наставления за 1958 г. за духовници. М., 1958. С. 153–155; Наръчник на духовник. М.: Издателство. Москва Патриаршии, 19922. Т. 1. С. 110–111.

„Ако само в този живот се надяваме на Христос,
значи сме най-жалките от всички хора! (1 Кор. 15:19).

Изглежда, че значението на Великден - както обикновено наричаме нашия основен празник - е доста прозрачно. Уви! Опитът разказва друга история. Ще дам само два от най-типичните примери.
Урок в една “православна гимназия”. Искайки да установя нивото на знания на децата, питам: „Как Христос и апостолите са празнували Великден?“ – Следва разумен отговор: „Яли са козунаци и шарени яйца”! Няма какво да се възрази срещу това! Ами възрастните?

Великденска вечер прекъсване на постите в една църква. Наистина ядем яйца и козунаци (и не само). „Внезапно“ на един вече певец на средна възраст хрумва важна мисъл и той се обръща объркано към свещеника (с теологично образование). „Татко! Така че пеем и пеем "Христос воскресе!", а празника наричаме „Великден“! Така че все пак евреите празнуват Великден, но изобщо не вярват в Христос! Защо така?!"
Това не е изключение: тогава КаквоОт детството си го възприемаме на ежедневно ниво като някакъв красив ритуал, изглежда ни самоочевиден и не изисква изучаване.
Нека си дадем „великденски урок” и да се запитаме: какви асоциации поражда в съзнанието ни великденският поздрав „Христос Воскресе!”? - "Воистина възкръсна!"
Нощно религиозно шествие със свещи, всички веднага ще отговорят, радостно пеене и взаимни целувки. На домашната трапеза се появяват познати от детството ястия - червени и боядисани яйца, румени козунаци, ухаеща на ванилия великденска извара.
Да, но това са само външните атрибути на празника, ще възрази един замислен християнин. – А аз искам да знам защо нашият празник Възкресение Христово обикновено се нарича с еврейската дума „Великден“? Каква е връзката между еврейската и християнската Пасха? Защо Спасителят на света, от чийто рожден ден човечеството започва да брои новата ера, трябваше да умре и да възкръсне? Не може ли вседобрият Бог да установи Нов съюз (Завет)с хората по различен начин? Каква е символиката на великденските ни служби и празнични ритуали?

Историческата и символична основа на еврейската Пасха са епичните събития от книгата Изход. Разказва за четиривековния период на египетско робство, в който еврейският народ е бил потискан от фараоните, и за прекрасната драма на тяхното освобождение. Девет наказания („язви на Египет“) бяха стоварени върху страната от пророк Мойсей, но само десетото накара жестокото сърце на фараона да омекне, който не искаше да загуби робите, които строяха нови градове за него. Това беше поражението на египетските първородни, което беше последвано от „изселването“ от дома на робството. През нощта, докато чакат изселването да започне, израилтяните ядат първата си пасхална храна. Главата на всяко семейство, като закла едногодишно агне (агне или яре), намазва стълбовете на вратите с кръвта му (Изх. 12:11), а самото животно, изпечено на огън, се изяжда, но т.н. че костите му не са счупени.
„Яжте го така: кръстът ви да бъде опасан, сандалите ви на нозете ви и тоягите ви в ръцете ви, и яжте го бързо: това е Пасхата Господня. И тази нощ ще мина през египетската земя и ще поразя всяко първородно в египетската земя, от човек до животно, и ще осъдя всичките египетски богове. Аз съм Господ. И твоята кръв ще бъде белег върху къщите, където си; и ще видя кръвта и ще мина покрай вас, и няма да има унищожителна язва сред вас, когато поразя Египетската земя” (Изх. 12:11-13).
Така в нощта на първото пролетно пълнолуние (от 14/15-ия месец на Абиб или Нисан) през 2-рата половина на 13-ти век преди раждането на Христос се състоя изселването на израилтяните от Египет, което стана най-важното събитие в историята на Стария завет. И Великден, който съвпадна с освобождението, стана ежегоден празник - спомен за изселването. Самото име „Великден“ (евр. П дсах- „преминаване“, „милост“) показва онзи драматичен момент („десетата язва“), когато ангелът Господен, поразявайки Египет, виждайки кръвта на пасхалното агне върху стълбовете на вратите на еврейските къщи, премина покрайИ пощаденипървородният на Израел (Изход 12:13).
Впоследствие историческият характер на Великден започва да се изразява чрез специални молитви и разказ за неговите събития, както и ритуално ястие, състоящо се от агнешко месо, горчивбилки и сладкасалата, която символизира горчивината на египетското робство и сладостта на новооткритата свобода. Безквасният хляб ни напомня за прибързани приготовления. Четири чаши вино придружават Великденската трапеза у дома.

Нощта на изселването стана второто раждане на израелския народ, началото на неговата независима история. Окончателното спасение на света и победа над „духовното робство на Египет” ще бъде извършено в бъдещето от Божия Помазаник от рода на цар Давид – Месията, или на гръцки – Христос. Така първоначално са били наричани всички библейски царе, но въпросът кой ще бъде последен в техните редици остава открит. Затова всяка пасхална нощ израилтяните чакали появата на Месията.

Спектакъл: “Небесен Великден”

„С цялото си сърце исках да ям тази Пасха с вас
преди Моето страдание! Казвам ти, няма да го ям повече,
докато се изпълни в Божието царство” (Лука 22:15-16)

Месията-Христос, дошъл да освободи всички хора от духовното „египетско робство”, участва в еврейската „пасха на очакването”. Той го допълва, като изпълнява Божествения план, присъщ на него, и по този начин го премахва. В същото време коренно се променя характерът на отношенията между Бог и човек: изпълнил съдбата си временно съюз Бог да благослови един хората стават „остарели“ („остарели“) и Христос ги замества Нов - И вечен! –Съюз-Завет с всеки човечеството. По време на последната Си пасха на Тайната вечеря Исус Христос произнася думи и извършва действия, които променят смисъла на празника. Самият Той заема мястото на пасхалната жертва и старата пасха става пасха на новото Агне, заклано за очистване на хората веднъж завинаги. Христос установява нова великденска трапеза - тайнството на Евхаристията - и казва на учениците за предстоящата Си смърт като великденска жертва, в която Той е Новият Агнец, заклан "от основаването на света". Скоро Той ще слезе в мрачния Шеол (Хадес) и заедно с всички хора, които Го чакат там, ще извърши велико Изходот царството на смъртта към светещото царство на Неговия Отец. Не е изненадващо, че основните прототипи на жертвата на Голгота се намират в ритуала на старозаветния Великден.

Пасхалното агне (агнето) на евреите било „мъжко, без недостатък“ и било принасяно в жертва следобед на 14-ти нисан. По това време Спасителят умря на кръста. Екзекутираните трябваше да бъдат погребани преди мръкване, така че римските войници, за да ускорят смъртта им, счупиха краката на двама разбойници, които бяха разпнати с Господ. Но когато дойдоха при Исус, видяха, че Той вече е мъртъв, и не Му счупиха краката<...>. Защото това стана в изпълнение на Писанието: „Да не се строши костта Му” (Йоан 19:33, 36). Освен това самото приготвяне на пасхалното агне беше прототип на кръстната смърт на Спасителя: животното беше „разпънато“ на два кръстовидни колове, единият от които минаваше по билото, а предните крака бяха вързани за другия .
Тази най-дълбока връзка между стария и новия Великден, концентрацията им (премахването на единия и началото на другия) в личността на Исус Христос обяснява защо Неговият празник Възкресениезапазва старозаветното име Великден. „Нашата Пасха е Христос, принесен в жертва“, казва апостол Павел (1 Кор. 5:7). Така в новия Великден се извършва окончателното завършване на Божествения план за възстановяване на падналия („стар”) човек в първоначалното му, „райско” достойнство – неговото спасение. „Старият Великден се празнува заради спасението на кратковременния живот на еврейските първородни, а новият Великден се празнува заради даряването на вечния живот на всички хора“, така лаконично определя отношението св. Йоан Златоуст. между тези два празника на Стария и Новия завет.

Великден е четиридесетдневен празник

Денят на Светлото Христово Възкресение - като „празник и тържество на тържествата“ (Великденско песнопение) - изисква специална подготовка от християните и затова е предшестван от Великия пост. Съвременната православна Великденска (нощна) служба започва с Великопостната полунощница в църквата, която след това преминава в тържествено кръстно шествие, символизиращо жените мироносици, които вървяха към гроба на Спасителя в тъмнината преди зазоряване (Лука 24 :1; Йоан 20:1) и бяха информирани за Неговото възкресение пред входа на пещерата на гробницата. Затова празничната Великденска утреня започва пред затворените врати на храма, а епископът или свещеникът, който води богослужението, символизира ангела, който е отместил камъка от вратите на гроба.
Радостните поздравления за Великден приключват за мнозина на третия ден или с края на Великденската седмица. В същото време хората възприемат поздравите за Великден с изненада и смутено поясняват: „Честит Великден със закъснение?“ Това е често срещано погрешно схващане сред нецърковните хора.
Трябва да се помни, че Светлата седмица не завършва празника на Възкресение Христово. Честването на това най-велико събитие за нас в световната история продължава четиридесет дни (в памет на четиридесетдневния престой на земята на Възкръсналия Господ) и завършва с „Отдаване на Пасха” - тържествена Великденска служба в навечерието на Възнесение. Ето още една индикация за превъзходството на Великден над другите християнски празници, нито едно от които не се празнува от Църквата повече от четиринадесет дни. „Великден изгрява над другите празници, както слънцето над звездите“, напомня св. Григорий Богослов (Беседа 19).
"Христос воскресе!" - "Воистина възкръсна!" - поздравяваме се четиридесет дни.

Лит.:Мен А., прот.Син човешки. М., 1991 (част III, глава 15: „Великден на Новия завет“); Рубан Ю.Великден (Светло Възкресение Христово). Л., 1991; Рубан Ю.Великден. Светло Възкресение Христово (История, богослужение, традиции) / Науч. изд. проф. Архимандрит Януарий (Ивлиев). Изд. 2-ро, поправено и допълнено. СПб.: Издателство. Църквата на иконата на Божията майка „Радост на всички скърбящи“ на улица „Шпалерная“, 2014 г.
Ю. Рубан

Въпроси за Великден

Какво означава думата "Великден"?

Думата „Пасха” (Песах) в буквален превод от иврит означава: „преминаване”, „преход”.

В старозаветните времена това име се свързва с изхода на синовете от Египет. Тъй като управляващият фараон се противопостави на Божия план да напусне Египет, Бог, като го предупреди, започна последователно да стоварва поредица от бедствия върху страната на пирамидите (по-късно тези бедствия бяха наречени „египетските язви“).

Последното, най-страшно бедствие, според Божия план, беше да сломи упоритостта на фараона, най-накрая да потисне съпротивата и да го накара най-накрая да се подчини на Божествената воля.

Същността на тази последна екзекуция беше, че всички първородни сред египтяните трябваше да умрат, като се започне от първородния добитък и завърши с първородния на самия владетел ().

Специален ангел трябваше да извърши тази екзекуция. За да не порази първородните заедно с египтяните и израилтяните, евреите трябваше да намажат стълбовете на вратите и преградите на домовете си с кръвта на жертвено агне (). Това и направиха. Ангелът, виждайки къщи, белязани с жертвена кръв, ги заобиколи, „подмина“. Оттам идва и името на събитието: Великден (Песах) - преминаване.

В по-широка интерпретация празникът Пасха се свързва с Изхода изобщо. Това събитие беше предшествано от предлагането и консумацията на пасхални жертвени агнета от цялата общност на Израел (в размер на едно агне на семейство; ако дадено семейство беше малко, то трябваше да се обедини със своите съседи ()).

Старозаветното пасхално агне предобразява Новия завет, Христос. Свети Йоан Кръстител нарича Христос Агнето, което отнема греха на света. Апостолите също наричат ​​Агнето, с чиято кръв бяхме изкупени ().

След Възкресение Христово Великден в християнството започва да се нарича празник, посветен на това събитие. В този случай филологичното значение на думата „Великден“ (преход, преминаване) получи различно тълкуване: преходът от смъртта към живота (и ако го разширим към християните, тогава като преход от греха към святостта, от живота извън от Бога за живот в Господа).

Малкият Великден понякога се нарича неделя.

В допълнение, самият Господ също се нарича Великден ().

Защо празнуват Великден, ако Великден се е празнувал преди раждането на Исус Христос?

По време на Стария завет евреите, следвайки Божествената воля (), празнуваха Великден в памет на излизането си от Египет. Египетското робство се превърна в една от най-тъмните страници в историята на избрания народ. Празнувайки Пасха, евреите благодариха на Господ за големите милости и благословии, които Той показа, свързани със събитията от периода на Изход ().

Християните, празнувайки Великден, помнят и прославят Възкресението, което съкруши, потъпка смъртта и даде на всички хора надеждата за бъдещо възкресение във вечния блажен живот.

Въпреки факта, че съдържанието на еврейския празник Пасха е различно от съдържанието на Христовата Пасха, приликата в имената не е единственото нещо, което ги свързва и обединява. Както знаете, много неща, събития и личности от Стария завет послужиха като прототипи на новозаветните неща, събития и лица. Старозаветното пасхално агне послужи като прототип на новозаветното агне, Христос (), а старозаветната пасха служи като прототип на Христовата пасха.

Можем да кажем, че символиката на еврейската Пасха се реализира в Пасхата Христова. Най-важните характеристики на тази образователна връзка са следните: точно както чрез кръвта на пасхалното агне евреите бяха спасени от разрушителното действие на ангела унищожител (), така и ние сме спасени чрез Кръвта (); точно както старозаветната Пасха допринесе за освобождаването на евреите от плен и робство на фараона (), така и жертвата на кръста на новозаветния Агнец допринесе за освобождаването на човека от робството на демоните, от плена на греха; точно както кръвта на старозаветното агне допринесе за най-тясното обединение на евреите (), така и Причастието на кръвта и тялото Христово допринася за единството на вярващите в едно Тяло Господне (); точно както консумацията на древното агне беше придружено от яденето на горчиви билки (), така и християнският живот е изпълнен с горчивината на трудностите, страданието и лишенията.

Как се изчислява датата на Великден? Защо се празнува в различни дни?

Според еврейската религиозна традиция, по време на Стария завет Господната Пасха се е празнувала ежегодно на 14-то число от месец Нисан (). На този ден се състоя клането на великденските жертвени агнета ().

От евангелския разказ убедително следва, че датата на Страданието на кръста и смъртта хронологично съответства на времето на началото на еврейската Пасха ().

Оттогава до Господ Исус Христос всички хора, умирайки, слизаха в души в. Пътят към Царството Небесно беше затворен за човека.

От притчата за богаташа и Лазар е известно, че в ада е имало специална зона - лоното на Авраам (). Душите на онези старозаветни хора, които особено угодиха на Господа и... попаднаха в тази област. Колко контрастна беше разликата между тяхното състояние и състоянието на грешниците, виждаме от съдържанието на същата притча ().

Понякога понятието „Авраамово лоно“ се отнася и за Небесното царство. И например в иконографията на Страшния съд образът на „утробата...“ се използва като един от най-често срещаните и значими символи на райските жилища.

Но това, разбира се, не означава, че дори преди съкрушението на Спасителя, праведните са били в Рая (победата на Христос над ада се е състояла след Неговите страдания на кръста и смъртта, когато Той, бидейки тяло в гроба, слязъл в душата си подземния свят на земята ()).

Въпреки че праведните не изпитаха тежките страдания и мъки, които изпитаха свирепите злодеи, те не бяха въвлечени в неописуемото блаженство, което започнаха да изпитват след освобождението си от ада и издигането в Славните небесни селения.

Можем да кажем, че в известен смисъл утробата на Авраам служи като прототип на рая. Оттук и традицията да се използва този образ във връзка с Небесния рай, открит от Христос. Сега всеки, който търси, може да наследи Царството небесно.

В кой момент от богослужението в събота свършва Светлият ден и започва Великден?

В събота вечерта, обикновено час или половин час преди полунощ, по преценка на игумена, в църквите се празнува празник. Въпреки факта, че в отделни наръчници последованието на тази служба е отпечатано заедно с празнуването на Света Пасха, според Хартата, тя се отнася и до Постния Триод.

Бдението преди Великден подчертава важността и значението на очакванията за предстоящия Триумф. В същото време припомня бдението на Божия народ (синове) в нощта преди излизането им от Египет (подчертаваме, че старозаветният Великден, който предобразява Жертвата на Христос на Кръста, е свързан с това събитие) .

В продължение на полунощницата се извършва кадене, след което свещеникът, като го вдига на главата, го отнася (с лице към изток) в (през Царските двери). Полага се плащеницата, след което се кади с тамян.

В края на тази служба се случва (за спомен как са ходили, с благоухания, до гроба на Спасителя), а след това се празнува Великден.

В края на шествието вярващите застават с благоговение пред портите на храма, сякаш пред гроба Господен.

Тук ректорът започва утренята: „Слава на светиите...“. След това въздухът се изпълва със звуците на празничния тропар: „Христос воскресе от мъртвите”...

В православната общност битува мнението, че ако човек е починал на Великден, тогава изпитанието му е по-леко. Това народно вярване ли е или църковна практика, традиция?

Вярваме, че в различни случаи такова „съвпадение“ може да има различно тълкуване.

От една страна, ние разбираме добре, че Бог винаги е отворен за Своите () и (); единственото важно е самият човек да се стреми към единство с Бога и Църквата.

От друга страна, не можем да отречем, че в дните на главните църковни празници и, разбира се, по време на Великденските тържества единството на вярващите с Бога се проявява по особен начин. Нека отбележим, че в такива дни църквите (често) са пълни дори с онези християни, които са много далеч от редовното участие в църковните служби.

Смятаме, че понякога смъртта на Великден може да показва специална милост към човек (например, ако на този ден умре светец на Бога); съображения от този род обаче не могат да бъдат издигнати в ранг на безусловно правило (това може да доведе до суеверие).

Защо е обичайно да се боядисват яйца на Великден? Какви цветове са приемливи? Възможно ли е да украсите великденските яйца със стикери с икони? Какъв е правилният начин за справяне с черупки от благословени яйца?

Обичаят на вярващите да се поздравяват с думите "Христос воскресе!" и подаряването на шарени яйца датира от древни времена.

Традицията твърдо свързва тази традиция с името на равноапостолната Марина Магдалина, която според , отива в Рим, където, след като се среща с император Тиберий, започва своята мисия с думите „Христос Воскресе!“, давайки него, в същото време, червено яйце.

Защо е дала яйцето? Яйцето е символ на живота. Както изпод привидно мъртва черупка се ражда живот, който е скрит за времето, така от гроба, символ на тлението и смъртта, възкръсна Христос Животворящият и един ден всички мъртви ще възкръснат.

Защо яйцето, подарено на императора от Марина Магдалена, е червено? От една страна, червеният цвят символизира радостта и триумфа. От друга страна, червеното е символ на кръвта. Всички сме изкупени от суетен живот чрез Кръвта на Спасителя, пролята на Кръста ().

Така, дарявайки си яйца и поздравявайки се с думите „Христос Воскресе!”, православните християни изповядват вярата в Разпнатия и Възкръсналия, в тържеството на Живота над смъртта, победата на Истината над злото.

Предполага се, че освен по горната причина, първите християни са боядисвали яйца в цвят на кръв не без намерението да имитират старозаветния великденски ритуал на евреите, които намазвали с кръв стълбовете и гредите на вратите на къщите си. на жертвени агнета (правейки това според Божието слово, за да избегнете поражението на първородния от Ангела-унищожител) () .

С течение на времето в практиката за оцветяване на великденските яйца се наложиха и други цветове, например синьо (синьо), напомнящо или зелено, символизиращо прераждането към вечен блажен живот (духовна пролет).

В наши дни цветът за боядисване на яйца често се избира не въз основа на символичното му значение, а въз основа на лични естетически предпочитания и лично въображение. Оттук и големият брой цветове, дори непредвидими.

Тук е важно да запомните: цветът на великденските яйца не трябва да е тъжен или мрачен (в края на краищата Великден е велик празник); освен това не трябва да бъде твърде провокативен или претенциозен.

Случва се великденските яйца да бъдат украсени със стикери с икони. Подходяща ли е такава „традиция“? За да се отговори на този въпрос, е необходимо да се вземе предвид: иконата не е картина; това е християнска светиня. И трябва да се третира точно като светиня.

Обичайно е да се молим на Бог и Неговите светии пред икони. Но ако свещеното изображение е нанесено върху черупка на яйце, което ще бъде обелено и след това, може би, хвърлено в яма за боклук, тогава е очевидно, че „иконата“ също може да попадне в кошчето заедно с черупката. Изглежда, че няма да мине много време преди богохулството и светотатството.

Вярно е, че някои, страхувайки се да не разгневят Бога, се опитват да не изхвърлят черупките на осветените яйца в боклука: или ги изгарят, или ги заравят в земята. Тази практика е приемлива, но колко подходящо е да се изгарят или погребват лицата на светци?

Как и колко дълго се празнува Великден?

Великден е най-старият църковен празник. Създадена е още през . Така Павел, вдъхновявайки своите братя по вяра за достойно, благоговейно празнуване на Деня на Възкресението Христово, каза: „Очистете стария квас, за да бъдете ново тесто, понеже сте безквасни, за нашата Пасха , Христос, беше пожертван за нас” ().

Известно е, че раннохристиянският обединява под името Великден две съседни една на друга седмици: предхождащата деня на Възкресение Господне и следващите. Освен това първата от определените седмици съответства на името „Великден на страданието“ („Великден на кръста“), докато втората съответства на името „Великден на Възкресението“.

След Първия вселенски събор (проведен през 325 г. в Никея) тези имена са принудени да бъдат извадени от църковната употреба. Седмицата, предхождаща деня на Възкресение Господне, е наречена „Страстна“, а следващата – „Светла“. Наименованието „Великден“ е установено след деня на Възкресението на Изкупителя.

Богослуженията през Светлата седмица са изпълнени със специална тържественост. Понякога цялата седмица се нарича един светъл празник на Великден.

В тази християнска традиция може да се види връзка със Стария завет, според който празникът (еврейската) Пасха е съчетан с Празника на безквасните хлябове, който продължава от 15-то до 21-во число на месец Нисан (на от една страна, този празник, празнуван ежегодно, трябваше да напомня на синовете за събитията от изселването на техния народ от Египет; от друга страна, той се свързваше с началото на жътвата).

В продължението на Светлата седмица се извършва богослужение при широко отворени врати - в памет на това, че чрез Възкресението, победата над смъртта, вратите на Рая са отворени за хората.

Великден се празнува в сряда на 6-та седмица, в съответствие с факта, че преди Своя ден възкръсналият от гроба Господ, ходейки по земята, се яви на хората, свидетелствайки за Своето възкресение.

До деня на Великден има общо шест седмици: първата е Великден; второ - Фомина; третата - светите жени мироносици; четвъртият е за паралитика; петата е за самарянката; шестата е за слепец.

През този период особено се прославя Божественото достойнство на Христос, припомнят се извършените от Него чудеса (виж: ), потвърждаващи, че Той не е просто Праведник, а Въплътен Бог, Който възкръсна, потъпка смъртта, съкруши портите на царството на смъртта - заради нас.

Възможно ли е да поздравя за Великден хора от други вероизповедания?

Великден Христов е най-тържественият и велик празник на Вселенската Църква (според метафоричното изказване на светите отци, той превъзхожда всички останали църковни празници толкова, колкото сиянието на слънцето превъзхожда сиянието на звездите).

Така равноапостолната Мария Магдалена, посещавайки Рим, поздравила езическия император Тиберий именно с това прокламиране. „Христос Воскресе!“, му казала тя и му подарила червено яйце.

Друго нещо е, че не всеки нерелигиозен (или атеист) е готов да реагира на великденските поздравления (ако не с радост, то поне) спокойно. В някои случаи този вид поздрав може да предизвика раздразнение, ярост, насилие и гняв.

Затова понякога вместо великденски поздрав към този или онзи човек е подходящо буквално да се изпълнят думите на Исус Христос: „Не давайте святото на кучетата и не хвърляйте бисерите си пред свинете, за да не ги стъпчат. краката им и ще се обърнат и ще ви разкъсат на парчета” ().

Тук е добре да вземем предвид опита на апостол Павел, който, по собствено признание, проповядвайки Христовата вяра, се опитва да се приспособи към обстоятелствата и психологическото състояние на хората, бидейки за евреите - като евреин, за в името на спечелването на евреите; за подзаконните - като под закона, за да придобият подзаконните; за чуждите на закона - като чужд на закона (без обаче самият той да е чужд на Божия закон) - за да спечели чуждите на закона; за слабите - като слабите, за да спечелим слабите. Той стана всичко за всички, за да спаси поне някои от тях ().

Може ли да се работи и чисти на Великден?

Обичайно е да се подготвят за Великден предварително. Това означава, че работата, която може да бъде свършена предварително, е по-добре свършена предварително. По-добре е да отложите работата, която не е свързана с празника и не изисква незабавно завършване (за продължителността на празника).

Така например древният християнски паметник „Апостолски конституции“ дава твърдо указание, че нито през Страстната седмица, нито през следващата Великденска (Светла) седмица „да не работят роби“ (Апостолски конституции. Книга 8, глава 33)

Няма обаче безусловна, необвързана с обстоятелствата, забрана за всякакъв вид работа по време на Великденския период.

Да предположим, че има много видове професионални, официални и социални дейности, които изискват незаменимото участие на един или друг човек, независимо от неговото желание и от.

Този вид дейност включва: правоохранителна, военна, медицинска, транспортна, противопожарна и др. Понякога, във връзка с този вид работа на празника, не е излишно да си припомним думите на Христос: „отдайте на Кесаря кесаревото и Божието на Бога” ().

От друга страна, изключения по отношение на работата могат да възникнат дори когато става дума за ежедневна работа като почистване на къщата и миене на чинии.

Всъщност, възможно ли е наистина, ако по време на празника Великден масата се отрупа с мръсни чинии, лъжици, чаши, вилици, хранителни отпадъци, а подът изведнъж неуместно се наводни с някаква напитка, всичко това да трябва да се остави е до края на великденските тържества?

Каква е традицията за освещаване на хляб - артос?

В Светлия ден на Великден, в края на Божествения (след молитвата зад амвона), тържествено освещаване на специален - а (буквален превод от гръцки "artos" означава "хляб"; в съответствие със значението на име Великден (Песах - преход) се извършва като преход от смъртта към живота , в съответствие с последствието от Възкресението като Победа на Христос над смъртта, Кръстът, увенчан с тръни, знак за победа над смъртта или образ, се отпечатва върху артоса.

По правило артосът се поставя срещу иконата на Спасителя, където след това остава през Светлата седмица.

В Светла събота, тоест в петък вечерта, артосът е фрагментиран; в края на литургията, в събота, се раздава за консумация от вярващите.

Както по време на продължението на Светлия празник вярващите ядат Великден в домовете си, така и през Светлата седмица този осветен хляб се представя в Божиите домове - храмовете Господни.

В символичен смисъл артос се сравнява със старозаветния безквасен хляб, който народът на Израел трябваше да яде през седмицата на Пасхата, след освобождението си от Божията десница от египетското робство ().

В допълнение, практиката на освещаване и съхраняване на artos служи като напомняне за апостолската практика. Свикнали да ядат хляб със Спасителя по време на Неговото земно служение, те, според Него, Му дадоха част от хляба и го сложиха на яденето. Това символизираше присъствието на Христос сред тях.

Тази символична линия може да бъде подсилена: служейки като образ на Небесния хляб, тоест Христос (), artos служи като напомняне на всички вярващи, че Възкръсналият, въпреки Възнесението, постоянно присъства в, в съответствие с обещанието: „Аз съм с вас винаги, дори до свършека на века“ ().

Великден (Възкресение Христово) е основното събитие на евангелското благовестие . През 2018 г. православният Великден се пада на 8 април. На този ден християните ще празнуват Възкресението на нашия Господ Иисус Христос.

Каква е същността на Великден? Отците на Църквата често отговарят на този въпрос „по същия начин, както на същността на християнството“. В деня на Великден получаваме отговор на въпроса: "Когато човек умре, ще живее ли отново?" (Йов.14.14). Този отговор ни се дава в чудото на Христовото Възкресение, когато разпнатият и погребан Господ се явява жив на своите ученици.

В историята на Великден има един удивителен момент: православната иконография не включва икони на Възкресението Христово.

На коя дата обикновено се празнува Великден? Кога е Великден през 2018 г. за православните?

Въпреки факта, че знаем точно коя дата ще бъде православният Великден през 2018 г., Великден може да се пада на различна дата всяка година. Великден винаги се празнува в неделя, но датите варират. Точната дата е посочена според слънчево-лунния календар. Православният и католическият Великден използват различни календарни системи. Така датата на Великден варира от година на година.

До края на 16 век цяла Европа живее според Юлианския календар, но през 1582 г. папа Григорий XIII въвежда нов стил - григорианският, разликата между календарите започва да бъде 13 дни. Православната църква не преминава към григорианския календар, тъй като празнуването на Великден според този календар може да съвпадне с еврейския Великден и това противоречи на каноничните правила на Православната църква.

Празникът Великден е установен още в Стария завет в памет на избавлението на еврейския народ от египетско робство. Древните евреи са празнували Пасха на 14–21 нисан – началото на нашия март.

В редица православни страни, например в Гърция, Великден все още се празнува според Юлианския календар.

Великденски служби

Службите на Великден и Светото Възкресение Христово обикновено са особено тържествени.

От апостолско време християните са бдителни в свещената и предпразнична спасителна нощ на Светлото Христово Възкресение, - светлата нощ на светъл ден, в очакване на времето за духовно освобождение от делото на врага(Църковна харта за седмицата на Великден).
Малко преди полунощ във всички храмове се отслужва полунощница, на която свещеникът и дяконът отиват в плащаницаи като направи тамян около нея, докато пее думите на катавасията на 9-та песен „Ще стана и ще се прославя“вдигат Плащеницата и я отнасят в олтара. Плащаницата се поставя на св. олтар, където трябва да остане до Великден.

Великденска утреня, "радвайки се на възкресението на нашия Господ от мъртвите", начало 00:00ч. С наближаването на полунощ всички духовници в пълно облекло застават в ред на престола. Духовенството и богомолците запалват свещи в храма. На Великден, точно преди полунощ, тържествена камбана възвестява настъпването на великата минута на светлия празник Възкресение Христово. Пеенето започва в олтара: „Възкресение Твое, Христе Спасителю, възпяват ангелите на небето, а нас дай на земята да Те прославяме с чисто сърце“.

Кръстното шествие символизира шествието на Църквата към възкръсналия Спасител. Изпълнява се при пеене „Възкресение Твое, Христе Спасителю, възпяват ангелите на небесата, и дай ни на земята да Те прославяме с чисто сърце“..

След това предстоятелят или целият клир пеят „Христос възкръсна от мъртвите, потъпка смъртта чрез смърт“. Певците свършват „И на онези, които са в гробовете, Той даде живот“.

Църковните врати се отварят, кръстното шествие влиза в храма, точно както жените-мироносици отидоха в Йерусалим, за да възвестят на учениците за Възкресението Господне.

Докато се пее: „Христос възкръсна от мъртвите, със смърт смъртта потъпка и на тия, които са в гробовете живот даде”, вратите се отварят, богомолците влизат в църквата и започва пеенето на Великденския канон.

Великденската утреня е последвана от Божествена литургия и освещаване на артос - специален хляб с изображение на Кръста или Възкресение Христово (съхранява се в църквата до следващата събота, когато се раздава на вярващите).

По време на службата свещеникът отново и отново радостно поздравява всички молещи се с думите „Христос Воскресе!” и всеки път събралите се в храма отговарят: „Воистина Воскресе!” През кратки интервали духовниците сменят одеждите и обикалят храма в червени, жълти, сини, зелени и бели одежди.

В края на службата катехизичното слово на Св. Йоан Златоуст.

Великденски календар

Великден се празнува седем дни, тоест цялата седмица - нарича се Светла Великденска седмица. Всеки ден от седмицата се нарича още светъл – Светъл понеделник, Светъл вторник. Царските двери са отворени през цялата седмица. На Велика сряда и петък не се пости.

През целия период преди Възнесение Господне (40 дни след Великден) православните християни се поздравяват с поздрава "Христос Воскресе!" и отговорът "Воистина Воскресе!"

Няколко думи за православния празник Великден

В тези следвеликденски дни неволно се връщаш към същия въпрос: тъй като в това нечувано твърдение „Христос воскресе!” Наистина, цялата същност, цялата дълбочина, целият смисъл на християнската вяра, тъй като, според словото на апостол Павел, ако Христос не е възкръснал, то вашата вяра е напразна (1 Кор. 15:17). , тогава какво означава това за нашия, за моя живот тук?

В края на краищата мина още един Великден и отново имаше тази невероятна нощ, трептене на свещи, нарастващо вълнение; отново бяхме в лъчезарната радост на службата, която се състои, така да се каже, от една ликуваща песен: „Сега всичко се изпълни със светлина, небето и земята и преизподнята, така че цялото творение празнува възкресението на Христос, в което е установено.”

Но след това тази нощ минава и от нейната светлина ние се връщаме в света, слизаме на земята и отново влизаме в ежедневния, „истински“ живот. И какво? Всичко си е както беше, нищо не се е променило. И сякаш нищо, абсолютно нищо на земята нямаше ни най-малко отношение към това, което се пееше в църквата. И съмнението се прокрадва в душата: тези думи, по-красиви и възвишени от които няма на земята, не са ли илюзия? Сърцето и душата жадно ги попиват, но студеният битов ум казва: „Мечтай, самоизмама! Изминаха две хиляди години и къде е тяхното изпълнение? И Боже мой, колко често християните навеждат глави и спират да се опитват да свържат двата края за дълго време! „Оставете ни“, те сякаш казват на света, „това последно бижу, тази последна утеха и радост!“ Не ни спирайте да утвърждаваме в нашите заключени църкви, че целият свят се радва и ликува! Не ни пречете и ние няма да ви пречим да изграждате този свят, да го управлявате и да живеете в него както желаете.

Но до дъното на съвестта си знаем, че това малодушие, този минимализъм, това вътрешно бягство е несъвместимо с истинския смисъл и истинската радост на Великден. Защото Христос или е възкръснал, или не е възкръснал. И ако е възкръснал, за какво още ликува нашият Великден, цялата тази нощ, пропита със светъл триумф и победа? - ако веднъж в световната история се е случила тази нечувана победа над смъртта, тогава всичко наистина се е променило, всичко се е обновило в света, независимо дали хората знаят за това или не. Но тогава отговорността лежи на нас, радостните и ликуващите, да гарантираме, че другите също знаят, вярват и влизат в тази победа и тази радост.

Древните християни не са наричали вярата си „религия“, а добра новина, и са виждали целта си в това да я провъзгласят на света. Древните християни са знаели и са вярвали, че възкресението на Христос не е просто причина за ежегодно празнуване, а източник на сила и трансформация на живота, и следователно това, което са чували в ухото, е било провъзгласявано от покривите (виж: Мат. 10:27 ). „Но какво мога да направя? - трезвият ми или, както се казва сега, „реалистичен“ ум е отговорен за мен. „Как мога да провъзглася, да свидетелствам - аз, безсилна песъчинка, изгубена в масите?“ Но това възражение на разума и така наречения здрав разум е лъжа и може би най-ужасната и най-дяволската лъжа на съвременния свят. Този свят по някакъв начин ни е убедил, че силата и важността винаги са с „масите“. Какво може да се направи срещу всички? Но именно тук, именно във връзка с тази лъжа, трябва да се разкрие с цялата си сила основното твърдение на християнството, неговата неподобна на никоя друга логика. Християнството казва, че един човек може да бъде по-силен от всички останали. И именно в това твърдение се намира добрата новина за Христос. Помните ли удивителните реплики от „Гетсиманската градина“ на Пастернак?

Той отказа без конфронтация,
Като от вещи назаем,
От всемогъщество и чудотворство,
И сега той беше като смъртен, като нас.
Ето образа на Христос: Човек без всякаква земна власт, самотен, изоставен от всички – и победител. И по-нататък:
Виждате ли, преминаването на векове е като притча
И може да се запали по време на шофиране.
В името на нейното страшно величие
Ще отида в гроба на доброволни мъки.
Ще сляза в гроба и на третия ден ще възкръсна,
И докато салове се носят по реката,
За мен за съд, като шлепове на керван,
Векове ще изплуват от мрака.

„И може да се запали в движение...“ Това „може да се запали“ съдържа отговора на всички съмнения на „трезвия“ ум. О, ако всеки от нас, който познаваше пасхалната радост, чуваше за победата, вярваше в това, което не е известно на света, но за него и в него тази победа се извърши; ако всеки от нас, забравяйки за количествата и масите, предаде тази вяра и радост поне на един човек; ако тази вяра, тази радост присъстваше скрито и в най-незначителния разговор, в нашето „трезво” ежедневие, преобразяването на света и живота щеше да започне тук, днес, сега. Царството Божие няма да дойде по забележим начин (Лука 17:20), каза Христос. Да, защото то, Царството Божие, идва в сила, светлина и победа всеки път, когато аз, когато всеки вярващ го изнесе от храма и започне да живее с него. И тогава светът през цялото време, всяка минута, „може да се запали в движение“.

Възкресение Христово- основата на нашата вяра. Това е онази първа, най-важна, велика истина, с провъзгласяването на която апостолите започнаха своята проповед. Точно както смъртта на Христос на кръста извърши очистването на нашите грехове, така и Неговото възкресение ни даде вечен живот. Затова за вярващите Възкресение Христово е извор на постоянна радост, неспирна радост, достигаща своя връх на празника на Светия християнски Великден.

Вероятно няма човек на земята, който да не е чувал за смъртта и възкресението на нашия Господ Исус Христос. Но докато самите факти на Неговата смърт и възкресение са толкова широко известни, тяхната духовна същност, тяхното вътрешно значение е тайната на Божията мъдрост, справедливост и Неговата безкрайна любов. Най-добрите човешки умове се преклониха безпомощно пред тази неразгадаема мистерия на спасението. Въпреки това, духовните плодове от смъртта и възкресението на Спасителя са достъпни за нашата вяра и осезаеми за сърцето. И благодарение на дадената ни способност да възприемаме духовната светлина на Божествената истина, ние сме убедени, че въплътеният Божи Син всъщност доброволно е умрял на кръста, за да очисти греховете ни, и е възкръснал, за да ни даде вечен живот. Целият ни религиозен мироглед се основава на това убеждение.

Сега нека си припомним накратко основните събития, свързани с възкресението на Спасителя. Както разказват евангелистите, Господ Исус Христос умря на кръста в петък, около три часа след обяд, в навечерието на еврейската Пасха. Същия ден вечерта Йосиф от Ариматея, богат и благочестив човек, заедно с Никодим снеха тялото на Исус от кръста, помазаха го с благовонни вещества, увиха го в лен („плащеницата“), както беше обичайно според еврейските традиции и го погребали в каменна пещера. Йосиф издълба тази пещера в скалата за собственото си погребение, но от любов към Исус той Му я даде. Тази пещера се е намирала в градината на Йосиф, до Голгота, където Христос е бил разпнат. Йосиф и Никодим били членове на Синедриона (върховния еврейски съд) и в същото време тайни ученици на Христос. Те блокираха входа на пещерата, където погребаха тялото на Исус с голям камък. Погребението беше извършено набързо и не според всички правила, тъй като тази вечер започна празникът на еврейската Пасха.

Въпреки празника, в събота сутринта първосвещениците и книжниците отидоха при Пилат и го помолиха за разрешение да назначи римски войници на гробницата, които да пазят гробницата. На камъка, покриващ входа на гробницата, е поставен печат. Всичко това беше направено от предпазливост, тъй като те си спомняха предсказанието на Исус Христос, че Той ще възкръсне на третия ден след смъртта Си. Така еврейските лидери, без да подозират сами, подготвиха неопровержими доказателства за възкресението на Христос, което последва на следващия ден.

Къде живееше Господ с душата Си, след като умря? Според вярата на Църквата Той слиза в ада със Своята спасителна проповед и извежда душите на повярвалите в Него (1 Петр. 3:19).

На третия ден след смъртта Си, в неделя, рано сутринта, когато беше още тъмно и войниците бяха на поста си при запечатания гроб, Господ Иисус Христос възкръсна от мъртвите. Тайната на възкресението, както и тайната на въплъщението, е непонятна. С нашия слаб човешки ум ние разбираме това събитие така, че в момента на възкресението душата на Богочовека се върна в Неговото тяло, поради което тялото оживя и се преобрази, стана нетленно и одухотворено. След това възкръсналият Христос напуснал пещерата, без да отвали камъка или да счупи първосвещеническия печат. Войниците не видели какво се е случило в пещерата и след възкресението на Христос продължили да пазят празния гроб. Скоро станало земетресение, когато Ангелът Господен, слязъл от небето, отместил камъка от вратата на гроба и седнал на него. Видът му беше като светкавица, а дрехите му бяха бели като сняг. Воините, изплашени от ангела, избягали.

Нито жените мироносици, нито учениците на Христос знаеха нищо за случилото се. Тъй като погребението на Христос беше извършено набързо, съпругите-мироносици се съгласиха в деня след Великден, тоест според нас в неделя, да отидат на гроба и да довършат помазването на тялото на Спасителя с благоуханни миро. Те дори не знаеха за римската охрана, назначена за ковчега и прикрепения печат. Когато започнала да се появява зората, Мария Магдалена, Мария Яковова, Саломея и някои други благочестиви жени отишли ​​при гроба с благоуханна смирна. Отправяйки се към мястото на погребението, те бяха озадачени: „Кой ще отвали камъка от гроба ни?“- защото, както обяснява евангелистът, камъкът беше голям. Първа до гробницата дошла Мария Магдалена. Виждайки ковчега празен, тя изтича обратно при учениците Петър и Йоан и им съобщи за изчезването на тялото на Учителя. Малко по-късно на гроба дошли и останалите мироносици. Видяха млад мъж в гроба, седнал от дясната страна, облечен в бели дрехи. Мистериозният младеж им казал: „Не бойте се, защото знам, че търсите Исус, който беше разпнат. Той е възкръснал. Идете и кажете на учениците Му, че ще Го видят в Галилея.”Развълнувани от неочакваната новина, те забързаха към учениците.

Междувременно апостолите Петър и Йоан, като чуха от Мария за случилото се, изтичаха до пещерата: но като намериха в нея само плащаниците и кърпата, която беше върху главата на Исус, те се върнаха у дома в недоумение. След тях Мария Магдалена се върнала на гробницата на Христос и започнала да плаче. В това време тя видяла в гроба два ангела в бели дрехи, седнали – единият при главата, другият при нозете, където лежало тялото на Исус. Ангелите я попитали: "Защо плачеш?"След като им отговори, Мария се обърна и видя Исус Христос, но не Го позна. Мислейки, че е градинарят, тя попита: „Господине, ако сте Го носили (Исус Христос), тогава ми кажете къде сте Го сложили и аз ще Го взема.“Тогава Господ й каза: Мария! Като чу познат глас и се обърна към Него, тя позна Христос и възкликна: „Учителю! се хвърли в краката Му. Но Господ не й позволи да се докосне до Него, а й заповяда да отиде при учениците и да разкаже за чудото на възкресението.

Същата сутрин войниците дошли при първосвещениците и им съобщили за появата на ангела и празния гроб. Тази новина силно развълнува еврейските лидери: техните тревожни предчувствия се сбъднаха. Сега, преди всичко, те трябваше да се уверят, че хората не вярват във възкресението на Христос. След като събраха съвет, те дадоха на войниците много пари, като им наредиха да разпространят слух, че учениците на Исус са откраднали тялото Му през нощта, докато войниците спят. Войниците направиха точно това, така че слухът за кражбата на тялото на Спасителя дълго време се носеше сред хората.

Седмица след това Господ отново се явил на апостолите, сред които и Св. Тома, който отсъства при първото появяване на Спасителя. За да разсее съмненията на Тома относно Неговото възкресение, Господ му позволи да докосне раните Му и вярващият Тома падна в нозете Му, като възкликна: „Господ мой и Бог мой!“Както разказват по-нататък евангелистите, през четиридесетте дни след Своето възкресение Господ се явил на апостолите още няколко пъти, разговарял с тях и им дал последни наставления. Малко преди възнесението Си Господ се яви на повече от петстотин вярващи.

На четиридесетия ден след Своето възкресение Господ Иисус Христос в присъствието на апостолите се възнася на небето и оттогава е „от дясната страна“ на Своя Отец. Апостолите, насърчени от възкресението на Спасителя и Неговото славно възнесение, се върнаха в Йерусалим, очаквайки слизането на Светия Дух върху тях, както Господ им обеща.

Как да празнуваме Великден през 2018 г.?

Празникът Свето Възкресение Христово, Великден, е основното събитие през годината за православните християни и най-големият православен празник. Думата „Великден“ дойде при нас от гръцки език и означава „преминаване“, „освобождение“. На този ден празнуваме избавлението чрез Христос Спасителя на цялото човечество от робството на дявола и даряването ни с живот и вечно блаженство. Точно както нашето изкупление беше извършено чрез смъртта на Христос на кръста, така чрез Неговото възкресение ни беше даден вечен живот.

Възкресението Христово е основа и венец на нашата вяра, това е първата и най-велика истина, която апостолите са започнали да проповядват.

По време на големия празник на Великден древните християни се събираха всеки ден за публично богослужение.

Според благочестието на първите християни, на VI Вселенски събор е постановено за вярващите: „От светия ден на възкресението на Христос, нашия Бог, до новата седмица (Фомина), през цялата седмица, вярващите трябва в светите църкви непрестанно да практикуват псалми, химни и духовни песни, като се радват и тържествуват в Христос и слушат четене на Божественото писание и наслаждаване на светите Тайни. Защото по този начин заедно с Христос ще бъдем възкресени и възнесени. Поради тази причина в тези дни няма конни надбягвания или друго народно зрелище.”.

Древните християни са посвещавали големия празник на православния Великден с особени дела на благочестие, милосърдие и милосърдие. Подражавайки на Господа, Който чрез Своето Възкресение ни освободи от оковите на греха и смъртта, благочестивите царе отключваха затворите на Великден и прощаваха на затворниците (но не и на престъпниците). Обикновените християни тези дни помагаха на бедните, сираците и окаяните. Бръшно (т.е. храна), осветена на Великден, се раздаваше на бедните и по този начин ги правеше участници в радостта на Светлия празник.

Древен свещен обичай, запазен и до днес от благочестивите миряни, е през цялата Страстна седмица да не се пропуска нито една църковна служба.

Прочетохте ли статията Великденски празник | Великден през 2018г. Прочетете също.