Църковен разкол: причини, същност, последствия. Презентация по история: „Църковен разкол

След като се научи да чете, той искаше да изпита цялата мъдрост на божественото писание, което според структурата на понятията по това време беше най-важният предмет, който привличаше любознателна природа. Той се оттеглил в манастира на Макарий Желтоводски, намерил учен старец и започнал усърдно да чете свещените книги. Скоро неговата мащеха, баща и баба умират един след друг. Останал като единствен стопанин в къщата, Никита се оженил, но бил неустоимо привлечен от църквата и богослужението.

Тъй като бил грамотен и начетен човек, той започнал да търси място за себе си и скоро бил ръкоположен за енорийски свещеник на едно село. Тогава той беше на не повече от 20 години. Той имаше три деца от жена си, но всички те починаха едно след друго, докато бяха още млади. Това обстоятелство силно шокира впечатлителния Никита. Той прие смъртта на децата си като небесна заповед, която му заповядва да се отрече от света, и реши да се оттегли в манастир. Той убеди жена си да вземе монашески обети в московския Алексеевски манастир, даде й принос, остави й пари за издръжка, а самият той отиде в Бяло море и взе монашески обети в Анзерския манастир под името Никон. Това се случи през 1635 г.

Животът в манастира бил труден. Братята, които наброяваха не повече от дванадесет души, живееха в отделни колиби, разпръснати из острова, и ходеха на църква само в събота вечер. Службата продължи цяла нощ; седейки в църквата, монасите слушаха целия псалтир; С наближаването на деня се отслужи литургия, след което всеки се разотиде по колибите си. Над всички беше първоначалният старейшина на име Елеазар.

Известно време Никон послушно му се подчиняваше, но след това между тях започнаха кавги и разногласия. След това Никон се премества в Кожеозерския скит, разположен на островите Кожеозерск, и поради бедност дава последните си богослужебни книги на манастира - те не се приемат там без принос. Никон не обичаше да живее с братята си, но предпочиташе свободната самота. Той се установява на специален остров и там лови риба. След малко тамошните монаси го избрали за свой игумен.

На третата година след поставянето си, точно през 1646 г., Никон отиде по работа в Москва и тук се яви с поклон пред младия цар Алексей Михайлович, както обикновено по това време игумените на всички манастири се явиха с поклони пред царете.

Алексей толкова харесва Кожеозерския игумен, че той му нарежда да остане в Москва и по царска молба патриарх Йосиф го ръкополага в чин архимандрит на Новоспаския манастир. Тук беше семейната гробница на Романови; благочестивият цар често идвал да се моли за упокоението на своите предци и правел щедри дарения на манастира. По време на всяко от тези пътувания Алексей разговаря дълго с Никон и изпитва все по-голяма привързаност към него. Известно е, че Алексей Михайлович принадлежи към категорията на толкова сърдечни хора, които не могат да живеят без приятелство и лесно се привързват към хората. Той нареди на Никон всеки петък да ходи в двореца му. Разговорите с архим. лягаха в душата му. Никон, възползвайки се от доброто отношение на суверена, започна да го моли за потиснатите и за обидените. Алексей Михайлович му даде указания да приема молби от всички, които търсят царска милост и справедливост за нечестни съдии. Никон прие тази задача много сериозно, разследваше всички оплаквания с голямо внимание и скоро спечели слава на добър защитник и всеобща любов в Москва.

През 1648 г. умира новгородският митрополит Атанасий. Царят, избирайки своя наследник, предпочел своя фаворит пред всички останали, а Йерусалимският патриарх Паисий, който тогава бил в Москва, по царска молба ръкоположил Новоспаски архимандрит в сан митрополит на Новгород. Това място беше второто по важност в руската йерархия след патриаршията. След като стана владетел на Новгород, Никон за първи път показа своя суров, властолюбив нрав. В същото време той прави първите стъпки към коригиране на богослужението, тъй като по това време в Русия се извършва по абсурден начин: духовенството, страхувайки се да не пропусне нещо от установения ритуал, за бързина чете и пее на веднъж на два или три гласа (този ред се наричаше „многогласие“): клисарят четеше, дяконът произнасяше ектенията, а свещеникът възгласяше, така че слушащите не можеха да разберат нищо. Мнозина обаче не се стремяха към това. Те пишат, че богомолците в онези години често се държали в църквата като на пазар: стояли с шапки, говорели на висок глас и използвали нецензурни думи. Разбирането за богослужението като вид мистично общуване на човешката душа с Бога беше чуждо не само на мнозинството от миряните, но и на много духовни хора. Новият митрополит заповядва да се премахнат тези обичаи и води упорита борба срещу полифонията, въпреки че нито духовенството, нито миряните харесват неговите заповеди. За да придаде на службата по-голяма приличие, Никон заимства киевското пеене. Всяка зима той идваше в Москва със своите певци, от които царят беше във възторг. През 1650 г., по време на бунта в Новгород, жителите на града проявили силна неприязън към своя митрополит: когато той излязъл да убеди бунтовниците, те започнали да го бият и да го хвърлят с камъни, така че почти го пребили до смърт. Никон обаче помолил царя да не се сърди на злосторниците.

През 1652 г., след смъртта на патриарх Йосиф, духовният съвет, за да угоди на царя, избира Никон на негово място. Той упорито отказва тази чест, докато самият цар в катедралата „Успение Богородично“, пред очите на боляри и народ, не се покланя в нозете на Никон и със сълзи го моли да приеме патриаршеския сан. Но още тогава той сметна за необходимо да договори съгласието си със специално условие. Ще ме почетат ли като архипастир и върховен баща и ще ми позволят ли да построя църква? - попита Никон.

Царят, а зад него духовните власти и боляри се заклеха в това. Едва след това Никон се съгласи да бъде ръкоположен. Искането на Nikon не беше празна формалност. Той зае патриаршеския престол, имайки в главата си установена система от възгледи за църквата и държавата и с твърдото намерение да придаде на руското православие нов, безпрецедентен смисъл. Противно на това, което е ясно видно от средата на 17 век. тенденцията да се разширят прерогативите на държавната власт за сметка на църквата (което в крайна сметка трябва да доведе до поглъщането на църквата от държавата), Никон беше пламенен проповедник на симфония от правомощия. Според него светската и духовната сфера на живота трябваше да запазят пълна независимост. Патриархът по религиозни и църковни въпроси, според него, беше същият неограничен владетел като царя по светски въпроси. В предговора към Служебната книга от 1655 г. Никон пише, че Русия е получила от Бога „два големи подаръка“ - царя и патриарха, с които всичко е изградено както в църквата, така и в държавата. Той обаче гледа и на светската власт през духовна призма, като й отрежда едва второ място. Той сравни епископството със слънцето, а царството с месеца и обясни това с това, че църковната власт свети на душите, а царската - на тялото. Царят, според неговите концепции, е призован от Бог да пази царството от идващия Антихрист и за това трябва да спечели Божията благодат. Никон, като патриарх, трябваше да стане учител и наставник на царя, тъй като според него държавата не може да съществува без висши църковни идеи, които регулират нейната дейност.

В резултат на всички тези съображения Никон, без ни най-малко смущение, прие за даденост огромната власт, която Алексей Михайлович доброволно му предостави в първите години на своето патриаршество. Силата и влиянието на Никон по това време са огромни.

Отивайки на война в Малка Русия през 1654 г., Алексей Михайлович поверява на патриарха семейството си, столицата си и му поверява да наблюдава правосъдието и напредъка на делата в заповедите. По време на двугодишното отсъствие на царя Никон, който официално прие титлата велик суверен, еднолично управляваше всички държавни дела и най-знатните боляри, отговарящи за различни ордени, трябваше да му докладват ежедневно. Често Никон принуждаваше болярите да чакат дълго време за прием на верандата, дори ако по това време беше много студено, а след това, след като го допусна, той поиска да докладват изправени и да се поклонят до земята. Всички се страхуваха от патриарха - нищо важно не се предприемаше без неговия съвет и благословия.

В църковните дела Никон се показа като същия неограничен владетел, както и в държавните дела. В съответствие със своите представи за значението на църквата в живота на обществото, патриархът предприел строги мерки за укрепване на дисциплината на духовенството. Той сериозно искаше да направи Москва религиозна столица, истински Трети Рим за всички православни народи. Но за да може Руската църква да изпълни предназначението си, тя трябваше да се просвети. Никон се грижи за повишаване на културното ниво на духовенството: създава библиотека с произведения на гръцки и римски класици, създава печатници, наема киевски учени за превод на книги, създава училища по иконописта и образователни училища, и в същото време времето се погрижи за блясъка на богослужението. В същото време той се стреми да приведе руската църковна служба в пълно съответствие с гръцката, унищожавайки всички ритуални различия между първата и втората. Това беше дългогодишен проблем - хората говореха за него от няколко десетилетия, но не можеха да започнат да го разрешават. Въпросът всъщност беше много сложен. От незапомнени времена руските православни християни са били напълно уверени, че запазват християнското богослужение в пълна и девствена чистота, точно както е установено от отците на църквата.

Въпреки това източните йерарси, които все по-често посещават Москва през 17 век, започват да посочват укорително на руските църковни пастири многобройните отклонения на руското богослужение от гръцкото като недопустими, което може да наруши хармонията между местните православни църкви. В руските богослужебни книги те забелязват множество несъответствия с гръцките. Оттук възниква идеята за грешките, които са се прокраднали в тези книги и за необходимостта да се намери и узакони единен правилен текст.

През 1653 г. Никон свиква за тази цел духовен събор от руски йерарси, архимандрити, игумени и протоиереи. Царят и болярите му присъстват на заседанията му. Обръщайки се към събралите се, Никон преди всичко донесе писма от вселенските патриарси за създаването на Московската патриаршия (както е известно, това се случи при цар Фьодор Иванович в самия край на 16 век). В тези писма патриарсите посочват някои отклонения в руското богослужение от нормите, установени в Гърция и други източноправославни страни. След това Никон каза: „Трябва да коригираме възможно най-добре всички нововъведения в църковните чинове, които се отклоняват от древните славянски книги. Моля за решение какво да правя: дали да следвам новите московски печатни книги, в които от неопитни преводачи и преписвачи има различни несъответствия и несъответствия с древногръцките и славянските списъци, или по-скоро грешки, или по-скоро да да се ръководите от древния, гръцкия и славянския текст, тъй като и двата представляват един и същ ранг и устав? Съветът отговори на този въпрос: „Полезно е и справедливо да се коригира, в съответствие със старите шаратски и гръцки списъци.“

Никон поверява поправката на книгите на киевския монах-книжник Епифаний Славицки и гърка Арсений. Всички манастири бяха инструктирани да събират стари списъци с чарат и да ги изпращат в Москва. Изпратен от патриарха в Гърция, Арсений Суханов донесе от Атон петстотин ръкописа, включително много древни. Скоро беше свикан нов събор, на който беше решено оттук нататък човек да се кръщава с три, а не с два пръста. А тези, които се кръстят с два пръста, бяха заплашени с проклятие. Това решение смути много свещеници. Това предизвика особено недоволство в кръга на „ревнители на благочестието“, който се формира в Москва още преди патриаршеството на Никон. Той се оглавяваше от болярина на царското легло Фьодор Ртишчев, царския изповедник Стефан Вонифатиев и протоиерея на Казанската катедрала Иван Неронов. Тогава все по-голямо значение в него започва да играе протойерей Аввакум Петров.

Аввакум е роден през 1621 г. в село Григорово, Нижни Новгородски окръг, в семейството на свещеник.

Баща му пиел много и починал, когато момчето било едва на 15 години. Майката на Аввакум, Мария, била, както той сам пише за нея, „жена на молитвата и поста“. До голяма степен под нейно влияние Аввакум се пристрастил към четенето на духовни книги и придобил дълбоки познания в тази област. Изобщо беше много способен младеж – имаше дар слово и изключителна памет. Църковната му кариера (на която до голяма степен е предопределен от раждането му в семейството на свещеник) се развива успешно. На 21-годишна възраст Аввакум е ръкоположен за дякон, на 23-годишна възраст е избран за свещеник, а на 31-годишна възраст е избран за протоиерей (старото име на протойерей). Навсякъде, където Аввакум имаше възможност да служи (първо това беше село Лопашчи, а след това град Юриевец-Поволски), младият свещеник изискваше безусловно благочестие от своето паство и се бореше срещу полифонията.

Той смело разкрива местните „шефове“ в подкупи, разубеждава жените от „блудство“ и налага сурови наказания на нарушителите на енориашите. Възмутени от прекомерната му строгост, жителите на Лопаша бият Аввакум няколко пъти с батог точно по средата на улицата и юриевците го изгонват от града си.

Загубвайки енорията си, Аввакум се премества в Москва през 1651 г. и става помощник на Неронов - той го замества по време на отсъствия, чете свещени книги и учения на хората и скоро придобива слава на прекрасен проповедник.Нерон въвежда гостуващия архиерей в кръга на " ревнители на благочестието”, а след това го представи на своя цар Алексей Михайлович. Заедно с приятелите си Аввакум подкрепил издигането на Никон на патриаршеския престол. От новия патриарх „зилотите“ очакваха възстановяване на древния ред в богослужението. Отчасти очакванията им се оправдаха.

Но тогава реформите на Никон взеха обрат, който тези защитници на руската древност не можеха да одобрят. През февруари 1653 г. патриархът заповядва на московските свещеници да се прекръстят с три пръста и да заменят поклоните до земята по време на службата с поклони. Иван Неронов отказал да се подчини на този указ, за ​​което през август бил лишен от сан и заточен в Спасо-Каменния Вологодски манастир. Аввакум придружава нещастния човек през част от пътуването, сбогува се топло с него и след като се завърна в Москва, прочете на верандата за енориашите собственото си „поучение“, в което (според свидетелството на информатора Иван Данилов) „ .. говореше ненужни думи, които не е редно да се казват.”

Реакцията последва веднага - Аввакум също беше задържан и окован на вериги в Андрониевския манастир. Архимандритът и събратята му се опитали да го смъмрят за непослушанието му. В отговор Аввакум обвинил патриарха в ерес и го отлъчил „от писанието“. Няколко месеца по-късно, с кралски указ, той, заедно със съпругата и децата си, „заради многобройните си безчинства“ бяха заточени в далечен Тоболск.

Местният архиепископ Симеон посрещнал Аввакум със симпатия и му дал енория. По обичая си протойерейът зорко следял за морала и православието на своето паство. Неговото благочестие скоро му донесе слава. Не само жителите на града, но и жителите на околните села идваха при него за учение и съвет по въпросите на вярата.

Но, от друга страна, заради суровите си проповеди и непримирим характер, Авакум си създаде много врагове. Имаше оплаквания от прот. Накрая слуховете за енергичните му речи срещу реформата достигнали до Никон. От Москва беше изпратен указ - Аввакум трябва да отиде по-нататък в изгнание в Лена. Общо той прекарва около година и половина в Тоболск. През 1655 г. Петрови достигат Енисейск, където ги застига друг указ - да последват Аввакум като полков свещеник на изток в Даурия с отряд, който отива там под командването на губернатора Афанасий Пашков и да бъдат там полков свещеник на Аввакум. По време на тази кампания Авакум и семейството му трябваше да претърпят много страдания. Пъшков се оказва невеж, груб и жесток тиранин. Екзекуциите, ударите с камшик, ударите и изтезанията му служат като обичайно средство за поддържане на дисциплината сред подчинените му. Аввакум се опитал да обуздае жестокостта си с предложения, за което бил безмилостно бит с камшик. С това мъчение обаче Пъшков не успява да сломи волята на непокорния протойерей. Друго, по-тежко наказание също не помогна - през есента на 1656 г. той постави Аввакум в затвора в Братск за шест седмици (архиерейът прекара цялото това време в „ледената кула“, където, както пише, „ако се хранят ти, ако не“). Той излезе от плен непреклонен, какъвто беше и преди. Пъшков трябваше да се примири с непокорството си, но не спря да измъчва Аввакум.

Пътят до Даурия беше много труден. В продължение на две лета експедицията се скиташе по бреговете на реките, а през зимата се „влачеха зад порти, през хребети“. Протойерей Аввакум с двамата си синове тийнейджъри теглиха шейната, а жена му, бебето и дъщеря му вървяха. По-късно Аввакум пише: „... плахите деца ще бъдат изтощени и ще паднат в снега, но майка им ще им даде парче меденка и след като я изядат, те отново ще дръпнат ремъка.“ След като прекоси Байкал, отрядът се придвижи нагоре по Хилка. Храната е свършила. Казаците страдаха от силен глад. Семейството на архиерея се хранело с билки и борова кора, хранело се с умрели коне и трупове на намерени край пътя животни, заклани от вълци. Двамата му малки сина, неспособни да понесат трудностите, умират. Но самият Аввакум твърдо понасяше трудностите и се опитваше да облекчи страданията на други нещастници. По пътя при него доведоха много болни и нещастни хора. Той „според обичая сам пости и не им даде нищо да ядат, каза молитви и ги помаза с миро“. Някои пациенти получиха възстановяване, особено тези, които бяха измъчвани „от демони“. Трудната експедиция продължи пет години. Едва през 1661 г. от Москва идва указ, позволяващ на Аввакум да се върне в столицата.

Първото изгнание на Аввакум съвпада с годините на най-голямото могъщество на Никон. След като смазва опозицията, той продължава реформите си. Скоро се появи Сервизната книга с коригирания текст, внимателно сверен с гръцки. През април 1656 г. специално свикан съвет одобрява всички промени, направени в него. Но когато новите богослужебни книги, заедно със строгата заповед да се кръсти с три пръста, стигнаха до местните свещеници, настана всеобщ ропот. Оказа се, че всички литургични обреди са станали съкратени и много песнопения и формули, на които е придаван специален магически смисъл, са изхвърлени. Цялата литургия беше преработена, религиозните шествия бяха поставени срещу слънцето. Името Исус е коригирано на Исус. Дори текстът на веруюто е редактиран. Според концепциите от онова време подобни промени не можеха да изглеждат празни. Много обикновени монаси и свещеници са стигнали до извода, че се опитват да заменят старата православна вяра с друга. Те отказаха да приемат книги, изпратени от Москва, и ги сервираха както преди. Соловецкият манастир е един от първите, които се противопоставят на нововъведението. Неговият пример вдъхнови други противници на Никон.

Патриархът отприщи брутални репресии срещу непокорните. В отговор до царя дойдоха оплаквания от всички страни за своенравието и жестокостта на патриарха, за неговата гордост и личен интерес. Всъщност поведението на патриарха даде много поводи за критики. Той може например да изиска 500 глави коне от всички църкви на Московската държава и спокойно да ги изпрати в имотите си; той увеличи патриаршеския данък до такава степен, че един молител пише - „татарските абизи живеят много по-добре“. Освен това Никон поиска спешни вноски за изграждането на Новия Ерусалим и други манастири, които той започна. Говореха за неговото арогантно и жестоко отношение към духовниците, дошли в Москва; нищо не му струваше да оковите свещеник за някаква незначителна небрежност при изпълнение на задълженията му, да го измъчват в затвора или да го пратят някъде в мизерия живот.

Близо до Алексей Михайлович имаше и много боляри - врагове на Никон. Те се възмущаваха от патриарха, че постоянно се намесва в светските работи и повтаряха в един глас, че царската власт е нещо нечувано, че се страхуват повече от патриаршеските пратеници, отколкото от кралските пратеници, че патриархът вече не се задоволява с равенството на властта с великия суверен и се стреми да го надхвърли, намесва се във всички въпроси, изпраща заповеди от себе си, взема всякакви неща без волята на суверена от заповеди, обижда много хора. Усилията на недоброжелателите на Никон не останаха напразни: без да се кара открито с Никон, Алексей Михайлович започна постепенно да се отдалечава от патриарха. Заради кроткия си нрав той дълго време не смееше да даде пряко обяснение, но напрежението и студенината заеха мястото на някогашното приятелство.

През лятото на 1658 г. настъпва ясен разрив - царят няколко пъти не кани патриарха на съдебни празници и самият той не присъства на службите му. Тогава той изпрати своя спален чувал, княз Ромодановски, при него със заповед Никон повече да не се записва като велик суверен. Ужилен от това, Никон се отказал от патриаршеския престол, вероятно надявайки се, че кроткият и благочестив цар ще се уплаши и ще побърза да се помири с първосвещеника. След като отслужи литургията в катедралата "Успение Богородично" на 11 юли, той свали расото и отиде пеша в двора на Възкресенския манастир. Той остана там два дни, може би очаквайки, че царят ще го повика или ще иска да се обясни с него, но Алексей мълчеше. Тогава Никон, сякаш забравил за патриаршията, активно се заема с каменното строителство във Възкресенския манастир: копае езера, отглежда риба, строи мелници, оформя градини и изсича гори, като дава пример на работниците във всичко и работи наравно основа с тях.

С напускането на Никон в руската църква настъпи смут. Трябваше да се избере нов патриарх. Но поведението на Никон не позволяваше това. След известно време той вече се разкаял за прибързаното си заминаване и отново започнал да предявява претенции към патриаршията. „Напуснах Светия престол в Москва по собствено желание“, каза той, „не се наричам Москва и никога няма да бъда наричан; но аз не напуснах патриаршията и благодатта на Светия Дух не беше отнета от мен”. Тези изявления на Никон силно смутиха царя и трябваше да объркат мнозина, дори и онези, които не бяха врагове на Никон: сега беше невъзможно да започне избирането на нов патриарх, без да се реши въпросът какво отношение ще има той към стария? За да разгледа този проблем, през 1660 г. е свикан съвет на руското духовенство. Мнозинството от епископите бяха против Никон и решиха да го лишат от сан, но малцинството твърдяха, че местният събор няма такава власт над патриарха. Цар Алексей се съгласи с аргументите на малцинството и Никон запази ранга си. Но това толкова обърка въпроса, че можеше да бъде разрешен само от международен съвет.

Протойерей Аввакум се завръща в Москва в началото на 1663 г., когато конфликтът между царя и патриарха достига връхната си точка. Но сега той вече не беше обикновен малко известен свещеник - той беше придружен от аура на мъченичество, придобита с висока цена в Тоболск и Даурия и привличаща вниманието дори на онези, които не искаха да го познават преди. Враговете на Никон посрещнаха Аввакум с голяма радост. Самият цар се зарадва на пристигането му и прие протойерей много любезно. Изглежда, че е дошло времето за премахване на иновациите на Nikon.

Аввакум подаде обширна петиция до Алексей Михайлович срещу еретическите нововъведения на опозорения патриарх. Царят му отговори уклончиво. Заобикаляйки молбата на Аввакум с мълчание, той се опита да го убеди да се съгласи чрез помощи и помощи. Алексей му предложи първо мястото на негов изповедник, а след това писар в Печатния двор. Обещаха му и пари, като за всичко това поискаха само да се въздържа от изобличенията си поне до събора, който ще обсъди реформата. Авакум отначало като че ли се успокои и в очакване на времето, когато ще му бъде поверено да поправя богослужебните книги, спря да говори публично.

В Москва той живее в къщата на своята духовна дъщеря, дворянката Федося Морозова, която скоро става една от най-ревностните му последователки. Аввакум обаче не можа да се сдържи дълго. Славата му на проповедник на старата вяра и мъченик за нея го прави в очите на ревнителите на древността водач на разкола. Хората се обръщаха към него от всички страни за съвет и разяснение по въпросите на вярата, търсеха утеха от него в моменти на съмнение и колебание. В своите послания и речи Аввакум обвинява в ерес Никон и всички, които приемат коригираните под него книги. Той пише, че в тези църкви, където службите се извършват според коригирани книги, няма истинско богослужение и свещениците, които ги използват, не са истински пастири. Тези проповеди и писания на Аввакум имаха голям успех сред населението на Москва и отблъснаха мнозина от църквата. Московското духовенство започва да се оплаква от него на царя. Самият Алесей Михайлович видя, че помирението с Аввакум е невъзможно. През август 1664 г. той го изпраща да каже: „Властите се оплакват от вас, като казват, че сте опустошили църквите; отидете отново в изгнание." Мястото на пребиваване на протойерей първо беше назначено в Пустозерския затвор, но след това наказанието беше смекчено и Аввакум беше изпратен в Бяло море, в град Мезен.

Тук той живя две години, наслаждавайки се на някои удобства и без специални ограничения.

В началото на 1666 г. в Москва се събра голям събор, на който присъстваха двама гръцки патриарси (Александрийски и Антиохийски) и 30 епископи, руски и гръцки, от всички главни църкви на православния Изток. Именно този събор окончателно решава както съдбата на Никон, така и съдбата на Аввакум. Първо беше разгледан случаят на Никон. Процесът срещу него продължи повече от шест месеца. Съветът първо се запозна с въпроса в негово отсъствие. Тогава извикали самия патриарх, за да изслушат неговите обяснения и оправдания. Никон дълго време не искаше да се яви на процеса, не признавайки властта на александрийския и антиохийския патриарс над себе си, след това през декември 1666 г. той все пак дойде в Москва, но се държеше гордо и непреклонно: той влезе в спорове с обвинителите и самият цар, който в сълзи и вълнение се оплака в катедралата за многогодишното лошо поведение на патриарха. В крайна сметка епископите единодушно осъдили Никон и го лишили от патриаршески сан и свещенство. Приет в обикновен монах, той е заточен във Ферапонтовския манастир край Бяло езеро. Тук Никон беше държан с голяма строгост в продължение на няколко години, почти като затворник, но през 1671 г. Алексей заповяда да бъдат премахнати стражите и го остави да живее без никакви ограничения. Тогава Никон частично се примири със съдбата си, започна да приема пари за издръжка и подаръци от царя, създаде собствено домакинство, четеше книги и лекуваше болни. С течение на годините той постепенно започна да отслабва душевно и телесно, дребните дрязги започнаха да го занимават, той се караше с монасите, беше постоянно недоволен, ругаеше безполезно и пишеше доноси до царя. След смъртта на Алексей Михайлович през 1676 г. положението на Никон се влошава - той е преместен в Кирило-Белозерския манастир под надзора на двама старейшини, които трябваше постоянно да живеят с него в килията му и да не позволяват на никого да го види. Едва през 1681 г., вече тежко болен и отпаднал, Никон е освободен от плен. По пътя за Москва, на брега на Которости, той умира. Тялото му е пренесено във Възкресенския манастир и там е погребано. На това присъства цар Фьодор Алексеевич.

Ако за Никон катедралата е 1666–1667г. беше краят на всичките му дела, тогава за лидерите на разкола, напротив, той стана началото на тяхното велико пастирско служение. Наистина, някои от тях изоставиха своите вярвания, но други останаха безусловно верни на тях. Когато Аввакум беше доведен в Москва, църковните власти се опитаха да го убедят да се помири с църквата с увещания, но това не даде никакъв резултат. На 13 май Аввакум се яви пред епископите на катедралата. Но дори и тук, по думите на официалния акт, той „не донесе покаяние и послушание, но упорстваше във всичко, а също така укори осветения събор и го нарече неправославен“.

Тогава епископите решили да го лишат от сан - Аввакум бил съблечен и прокълнат като еретик. На 17 юли 1667 г. той отново бил отведен на събора, където вселенските патриарси отново дълго време го увещавали, но не могли да го разубедят.

Накрая на 5 август на Аввакум бяха зададени три въпроса, чиито отговори трябваше окончателно да решат съдбата му: Православна ли е Руската църква, православен ли е цар Алексей Михайлович и православни ли са вселенските патриарси? Аввакум отговори: „Църквата е православна, а църковните догмати от еретика Никон, бившия патриарх, са изопачени от новоиздадени книги... И нашият суверен Алексей Михайлович е православен, но само с простата си душа е приел от Никон. .. книги, чайовете им са православни, без да се съобразяват с еретическата плява...” той пише на патриарсите, че се съмнява в тяхното православие. Когато тези отговори бяха представени на съвета, той потвърди своето отлъчване и обяви, че осъденият трябва да бъде наказан с „градски екзекуции“. Те не закъсняха: в края на август Аввакум, заедно с други лидери на разкола - монах Епифаний, свещеник Лазар и дякон Фьодор - беше заточен в Пустозерск на река Печора. На всички заточеници, с изключение на Аввакум, им отрязаха езиците и отрязаха пръстите на дясната ръка, за да не се кръстосват с два пръста и да пишат. Аввакум избяга от тази екзекуция, защото царица Мария Илинична и сестрата на царя Ирина Михайловна се застъпиха за него. Във всички останали отношения съдбата на лидерите на разкола беше обща. В Пустозерск всеки от „затворниците“ беше затворен в отделен „земен затвор“, за който Аввакум пише „... има голям мир както за мен, така и за стареца (Епифаний), където пием и ядем, тук се изхождаме , и още на лопата и през прозореца! Струва ми се, че този цар Алексей Михайлович няма такъв мир. „Затворниците“ общуваха през нощта, изкачвайки се от подземията през прозорците. Всички те, въпреки осакатените си ръце, станаха писатели, продължавайки да защитават своите убеждения.

Въпреки взетите предпазни мерки, четиримата староверски учители не бяха толкова изолирани от масата на своите последователи, колкото правителството би искало. От писанията на Аввакум става ясно, че самите стрелци, които охраняваха подземните затвори, помагаха на затворниците да общуват със своите съмишленици на свобода.

Писмата от Пустозерск бяха изпратени в Мезен, където бяха пренаписани и транспортирани из цялата страна от стрелци, глупци и монаси. В края на 1660-те и началото на 1670-те. (преди изгнанието и смъртта на Боляр Морозова), връзките на жителите на Пустозерски с Москва бяха толкова силни, че протойерейът изпрати цели бъчви с осветена от него вода на своите духовни чеда, получи от тях пари, дрехи, храна и дори малини, за които той беше голям ловец. По-късно ръкописите били скрити в кедрови кръстове, направени от стареца Епифаний. В посланията си Аввакум пише за това как ще накаже основните си врагове „преди Страшния съд“: „Ще, ако Бог пожелае, преди Христовия съд, като взема Никон, ще му счупя муцуната. Да, ще му извадя очите и ще го бутна назад. „И ще заповядам цар Алексей да бъде назначен от Христос на процеса. Трябва да се рея с медни мигли. Неговата вяра в правотата на неговата кауза и може би в неизбежния триумф над противниците му беше безгранична. Често неговите нравствени поучения и съвети звучаха с увереността на старозаветните пророци, а не с обичайното съзнание за отговорността на изповедника да ръководи религиозния живот на децата си. „В името на Господа ти заповядвам“, „не аз, а така казва Светият Дух“, „Небесни неща казвам, дадено ми е!“ - Аввакум пише с убеждението, че отразява волята на Господа, а не собственото си мнение. Със същата увереност той управляваше стадото си, раздавайки съвети на „старите любовници“ в съобщенията си.

Отправната точка на доктрината на Аввакум, която по-късно има безспорен авторитет в очите на неговите последователи, е реформата на Никон, която според него въвлича руската църква в ерес. Авакум смяташе за най-гнусното нововъведение замяната на два пръста с „печата на Антихриста“ - три пръста. Той разбра всички промени на Никон в ритуала като отклонение „в латинизма“ и възкликна: „О, о, бедна Рус! Искате ли по някакъв начин германските действия и обичаи?“ За съвременния човек такова дребно придържане към ритуали може да изглежда странно и фанатично. Трябва обаче да помним, че строгото благочестие тогава се свеждаше почти изключително до ритуалната страна, така че дори и най-малкото отклонение в тази област от „светата древност“ изглеждаше в очите на съмишлениците на Аввакум като богохулство и истински отказ от православието . Опитвайки се да разберат причината за това чудовищно събитие - падането на православието в Русия - те намериха само едно обяснение за това - предстоящото пристигане на Антихриста, което трябваше да бъде последвано от края на света. С това чувство е свързан свирепият дух на аскетизма на първите староверци, който се превръща в почти пълно отричане от света. Във всичките си послания Авакум проповядва отказ от всякакви плътски удоволствия и всякакви извънцърковни радости. Според неговия съвет целият живот, както църковният, общественият, така и частният, трябва да се регулира от религията.

Въпреки това, в очакване на края на света, лидерите на разкола трябваше да определят възможните отношения с официалната „никонианска“ църква. В този смисъл Авакум заема строга и последователна позиция. „Не се мотайте с никонианците“, пише той в едно от писмата си, „не се мотайте с еретиците; Те са врагове на Бога и мъчители на християните, кръвопийци, убийци.” Той съветва да се избягват не само мирни и приятелски отношения с никонианците, но и всякакъв спор за вярата. „Бягайте от еретика и не му казвайте нищо за православието“, нареди той, „просто го плюйте“.

Идеалът за него беше пълното отчуждение от никонианците, обхващащо както църквата, така и личния живот. Такава строга изолация породи много проблеми. Тъй като мнозинството от духовенството прие реформата, разколниците се оказаха без върховни пастири и не можеха да приемат тайнствата. Аввакум и неговите другари много мислеха как да помогнат на тази скръб. В крайна сметка беше решено бебе, кръстено от свещеник „послушник“ (ново ръкополагане, след 1666 г.), да не се кръщава повторно, но над него трябва да се четат допълнителни молитви. В отсъствието на старовременен свещеник Аввакум съветва да се изповядва от благочестиви и знаещи миряни в църковните дела. „Изповядвайте един на друг греховете си, според апостола, и се молете един за друг, за да оздравеете“, добави той, като даде да се разбере, че такава изповед напълно замества изповедта при свещеник.

Той дори позволи на монаси и „прости“, които нямаха свещеничество, да приемат причастие. Той обаче не смяташе за възможно напълно да се справи без свещеници. Неговото учение по този важен въпрос остава не напълно изяснено и изглежда съдържа зародишите на двете основни доктрини на по-късните староверци: свещениците и несвещениците. Авакум несъмнено разбираше, че въвежда в живота на отсъстващото си паство морал и ритуали, които бяха много необичайни за православния живот, които по същество бяха много по-голямо отклонение от устава, отколкото самите „никониански“ нововъведения, но ги посъветва само като временно изключение, с оглед на „тези огнени времена“.

Междувременно разколът в страната набира сила.Съборът от 1666–1667г. определи тежки наказания за тези, които упорито се придържаха към стария ред. Страхът от възможна екзекуция, заточение в манастир и лишаване от всякакво имущество принудиха хората да напуснат домовете си и да построят свои „скитове“ в труднодостъпни горски местности.

От 1668 г. много селяни, изоставяйки нивите си, започнаха да се подготвят за второто пришествие, правейки ковчези за себе си и извършвайки погребални служби един над друг. Изселването към манастирите стана масово, в тях бяха построени хамбари, готварски помещения и всякакви скривалища, в случай че дойдат слугите на Антихриста. Тъй като в манастира не винаги е имало свещеници, религиозният култ тук се оказва изключително опростен. Практикувало се самоизгаряне, което се превръщало за „старите влюбени“ като във второ неосквернено кръщение, даряващо мъченически венец. Протойерей Аввакум имаше достатъчно авторитет да осъди и спре самоубийствените смъртни случаи, но той видя в тях доказателство за преданост към старата вяра, противопоставяне на „изкушенията на никонианството“ и самият той активно подбуждаше своите единоверци към мъченическа смърт. „Самото небесно царство пада в устата ви“, пише той, „а вие го отлагате, като казвате: децата са малки, жената е млада, не искате да се разорите. „След като получи първите новини за самоизгарянето на разколниците, Аввакум напълно ги одобри, като нарече мъртвите „самовъдни мъченици“. „Вечна им памет во веки веков! - пише той в едно от писмата. - Добре са си свършили работата - трябва да е така. Разсъждавахме помежду си и благославяме гибелта им.” „Хубаво е да почитаме изгорените за вярата си, баща ни и братя”, възхищава се той на духовното безстрашие на своите събратя.

Пустозерските затворници бяха готови във всеки момент да приемат мъченическа смърт за вярата си, но в същото време никога не губеха надежда за освобождение. Но очакванията им, че след смъртта на цар Алексей Михайлович Никон ще бъдат отменени, не се оправдаха. Научавайки за възкачването на престола на сина на Алексеев Фьодор, Аввакум през 1676 г. му изпраща писмо, призовавайки го да се върне към старата вяра. Съобщението остана без отговор. И пет години по-късно, през 1681 г., в Пустозерск идва указ за екзекуцията на „затворниците“ чрез изгаряне. Не е известно кой го е дал, но инициатор на екзекуцията несъмнено е патриарх Йоаким, който е един от най-влиятелните придворни и държавници по време на управлението на болнавия млад цар. Дирижирано от Йоахим през 1681–1682 г. Църковният съвет създава специален „отдел за правила“ срещу разколниците, на които е забранено да се събират за молитви. Кралската грамота от същата година дава на епископата нови, разширени правомощия за борба с разкола. Очевидно във връзка с тези решения Аввакум и неговите Пустозерски съмишленици умират на кладата на 14 април 1682 г.