Jesi li ovdje: Obitelj i odnosi

U mnogim kulturama bijela se smatra bojom smrti i zla. Posjetivši daleki sjever, lako je razumjeti zašto. Polarna noć krade sunce. Ledena pustinja proteže se na sve strane u nesigurnom svjetlu mjeseca i polarne svjetlosti. Mraz prži, mećava zavija kao horda duhova. I nema drugog cvijeća osim bijelog na smrznutoj zemlji prekrivenoj snijegom. Snijeg je bijel u mraku.

Demoni sibirske tajge

Sjever nije zapanjujući svojom ljepotom ili sjajem, već svojom veličinom. Tajga i tundra su poput oceana. Ovdje se mogu sakriti Tibet i norveški fjordovi i nitko ih neće pronaći. No i u mnogoljudnoj Engleskoj, gdje je i u srednjem vijeku bilo dvadesetak stanovnika po četvornom kilometru, bilo je mjesta za brđane i bizarna šumska bića. Što onda reći o Jakutiji, gdje je gustoća naseljenosti i danas sto puta manja?

Ljudi nikada nisu istinski posjedovali ovu zemlju. Šačica lovaca i stočara borila se za preživljavanje u golemom svijetu u vlasništvu duhova. U zemlji u kojoj snijeg leži sedam mjeseci u godini, a temperatura zimi pada ispod minus 60 stupnjeva, nevidljivi vladari tajge nisu opraštali uvrede i mogli su diktirati uvjete.

Gospodar tajge Baai Bayanai

Većina sablasnog stanovništva Jakutije su ichchi, duhovi prirode. Poput japanskih kamija, oni mogu biti i personifikacije planina, drveća i jezera, ali i zaštitnici područja, utjelovljenja ideja i pojava. Ali ako u Japanu stari bor postaje utjelovljena ideja stabla, tada se u Jakutiji duhovi ne poistovjećuju s predmetima. Ichchi jednostavno živi na drvetu i ako mu se kuća posječe, on neće umrijeti. Ali on će biti jako ljut.

Srećom po drvosječe, samo su neka debla “zauzeta” alkoholnim pićima. Ali Ichchi tako čvrsto kontroliraju tajgu, livade, močvare, planine, riječne poplave i jezerska prostranstva, kao da je Jakutija za njih jedan veliki sveti gaj. Još uvijek možete vidjeti stabla ukrašena vrpcama duž cesta republike. Duhovi prikupljaju mali danak od ljudi - to može biti suvenir, novčić ili gutljaj kumisa. Danak se ne uzima za korištenje zemlje, već jednostavno za ulazak na teritorij.

Bestjelesni, nevidljivi i bezoblični, Ichchi su uspjeli bez gubitaka preživjeti čak i pokrštavanje Jakutije. Tradicionalni egzorcistički lijekovi na njih ne djeluju - duhovi tajge razvili su potpuni imunitet na svetu vodu, križ i molitve. Ali, na sreću, icchi nisu zli. Najmoćniji od njih, vladar šuma i šaljivdžija Baai Bayanai, čak je i pokrovitelj lovaca. Pa makar i ne svima, ali samo onima dostojnima, koji su položili potrebne ispite i poštovali običaje. Istina, ovaj bog ima specifičan smisao za humor, pa čak ni dostojni nisu uvijek zaštićeni od njegovih šala.

Pravi zli duhovi jakutskih prostranstava su duhovi abasa. Oni su također bestjelesni, ali za razliku od icchija, mogu se pojaviti ljudima u raznim, uvijek zastrašujućim, maskama. Klasične abe preferiraju izgled u duhu irskih Fomorijanaca - jednonogi, jednoruki i jednooki divovi. U posljednjih nekoliko stoljeća, kako kažu, među njima je postao moderan oblik trometarske, neprobojno tamne, često bezglave siluete. Ako se abas pojavi tijekom dana (i ne boje se svjetla), tada možete vidjeti ogromne crne oči na smrtno bijelom licu. Abasi, u pravilu, nemaju noge - duhovi jednostavno klize iznad zemlje ili galopiraju cestama na monstruoznim konjima. I u bilo kojem obliku, abas ispušta nepodnošljiv miris raspadanja.

Možete pobjeći od abasa. Njegovo glavno oružje je strah, a ako duh ne uspije uplašiti žrtvu i natjerati je u bijeg, onda i on sam postaje zbunjen.

Abase u ilustracijama Elley Sivtsev

Duhovi ove vrste sposobni su manipulirati gravitacijom - čineći oružje ili teret nevjerojatno teškima ili čak prikovati osobu za tlo. Najopasnije je to što abe mogu popiti dušu. Ljudi koji naiđu na zle duhove u šumi ili u napuštenoj kući umiru bez ikakve vanjske štete. Ali posljedice za žrtvu mogu biti i gore od smrti. Ponekad zao duh uđe u razoreno tijelo i pojavi se zombi.

Sibirski mrtvaci toliko su okrutni da im afrički zombiji ne mogu držati svijeću. Deretnik nije samo krvožedan i nevjerojatno jak - on je i brz kao munja. Vrlo ga je teško zaustaviti: deretnik nikad nije čuo za srebro, češnjak i svetu vodicu, a kako i priliči zombiju, filozofski gleda na metke i udarce sjekirom. Da bi deretnika onesposobili, mora mu se barem odrubiti glava. A da mrtvac ne postane deretik, treba mu odrubiti glavu i zakopati ga trbuhom dolje, držeći odsječenu glavu među nogama. Srećom, deretnik je kratkog vijeka. Prisutnost abase toliko ubrzava razgradnju leša da zombi doslovno trune pred našim očima.

Riža. Eve Wilderman

Još su opasniji jakutski duhovi - Yuyori. Samoubojice i kriminalci pokopani bez potrebnih rituala vraćaju se kao bizaran križanac vampira i vukodlaka. Tijekom dana, Yuer živi pod vodom, gdje nema načina da dođe do njega (Drakula nikad ne bi pomislio na takvo što!). Kad noću izlazi u lov, ghoul preuzima ljudski oblik i bez većih poteškoća nagovara svoje žrtve da ga puste da prenoći. Pa, u trenutku napada, Yuyer se pretvara u čudovište prekriveno krznom, koje je gotovo nemoguće ubiti. Rane samo tjeraju Yuyera na povlačenje.

Nisu svi sibirski zli duhovi ravnodušni prema kršćanskim svetištima. Syulyukuni, analogni Lovecraftovim Deep Ones, koji su živjeli u hladnim jezerima Jakutije, prešli su na pravoslavlje. A sada na Božić, kad sva voda postane sveta, moraju se evakuirati na kopno. A budući da su Syulukuni zajedno s religijom od Rusa posudili vodene mane i način života, riblji ljudi provode vrijeme na obali igrajući karte. U podvodnim dvorcima ostavljaju vreće zlata, koje bi pametni ronilac mogao pokušati ukrasti.

Ovim pandemonijem vlada Ulu Toyon, bog smrti i zla, koji živi visoko u ledenim planinama. Pod maskom neprobojne magle, ponekad se spušta u doline da uništi šume žestokim olujama i donese kugu u stada. Ulu Toyon proždire srca zarobljenika i pretvara duše ljudi u svoje oruđe, ubacujući ih u tijela grabežljivaca. Tako se pojavljuju opsjednuti medvjedi, spremni napasti osobu. Ili Bigfoota.

Chuchuna

Legende o Bigfootu obično opisuju dvije vrste ovog stvorenja: Bigfoot i Yeti. Ali u planinama Jakutije i južnije do Sikhote-Alina, postoje legende o trećoj, jedinstvenoj vrsti - chuchuna. Chuchunu se od ostalih "reliktnih hominida" razlikuje po svojoj dugoj kosi koja vijori dok trči. Vitak, prosječne visine i atletske građe, među ostalim “snježnim ljudima” ističe se svojom civilizacijom. Chuchuna je prekriven krznom i boji se vatre, ali nosi grubu odjeću od kože i lovi koristeći oružje - kamenje, noževe od kosti, a ponekad i lukove. A ako su bigfooti i jetiji uvijek tihi usamljenici, onda se chuchuni obično pojavljuju u dvoje ili troje, komunicirajući uz pomoć prodornog zvižduka.

Užasi Čukotke

U igrici "Berserk" iz nekog razloga rekken se pokazao kao močvarno stvorenje

Norveške sage spominju utburde - nemrtva bića u koja se pretvaraju bebe napuštene u šumi tijekom gladnih godina. Na Chukotki se takvi demoni nazivaju angjaci. Ali u usporedbi s Arktikom, Norveška se može smatrati ljetovalištem. Čak ni odrasli prognanik ne može preživjeti u ledenoj pustinji. Stoga, na obalama Arktičkog oceana postoje i rekkeni, koji nemaju analoga u toploj Skandinaviji.

Rekken postaju ljudi protjerani iz logora zbog pohlepe, ljutnje ili kukavičluka. Nakon smrti, zločinac se pretvara u gnoma s dodatnim ustima na trbuhu. Detalji opisa ovise o području: crnoglavi patuljci skriveni su pod brdima, sivoglavi patuljci skriveni su u stijenama, plavoglavi patuljci skriveni su u moru. Ponekad se kandže raka spominju među znakovima rekkena.

Naravno, rekken mrzi ljude. I oni izmišljaju mnogo sofisticiranije oblike osvete od onih Angyaka i Utburda. Na sićušnim saonicama koje vuku nevidljivi psi veličine hermelina, nose bolesti i druge nedaće u logore. A za ratoborne Čukče nema ništa gore od bolesti. Uostalom, samo oni koji su poginuli u borbi mogu doći do arktičke Valhalle - "zemlje oblaka". Muškarci koji umru u krevetu šalju se u smrznutu pustinju Nethera.

Konj je u Jakutiji sveta životinja. Dobri bogovi najspremnije poprimaju oblik niskih i čupavih konja.

Bestijarij kanadskih Eskima

Inupasukuguk kako ga je zamislio umjetnik Larry MacDougall

Eskimi Inuiti, čija su naselja raštrkana od Čukotskog poluotoka do Grenlanda, najveći su narod na Arktiku. Najviše su se približili Poljaku, preživljavajući u uvjetima koji bi Nenetima, Evenkima i Čukčima bili preteški. Ali Tunijci su bili još hrabriji. Ovo legendarno pleme, prema eskimskim legendama, u davna vremena živjelo je na obalama Arktičkog oceana, a dolaskom “pravih ljudi” (Inuita) povuklo se u potpuno beživotne ledene pustinje. To je bilo prije dvije tisuće godina. Ipak, događa se da i danas sjeverni lovci susreću visoke, nevjerojatno mišićave strance koji koriste grubo paleolitsko oruđe i odjeveni su u nešivene kože. Primitivni jezik Tuniita nalikuje dječjem govoru. Tuniite je lako naljutiti, ali općenito su miroljubivi.

Puno opasniji je susret s divovkama Inupa-Sukugyuk. Toliko su moćni da ubiju medvjeda bacanjem kamena, a istovremeno su toliko prostodušni da ljude zamjenjuju za žive lutke koje govore i pokušavaju se igrati s njima. Divovi cijene svoje igračke, pa nesretni lovac ne uspijeva pobjeći iz zatočeništva mnogo dana. Teško je reći koliko je opasan susret s mužjakom Inupasukugyukom jer ga dosad nitko nije preživio niti pričao o svojim pustolovinama.

Ali divovi imaju i prednosti. Velika sreća ako uspijete pripitomiti njihovog psa - onda neće biti potrebe za kajakom. Ogroman pas može plivati u moru s lovcem na leđima i nositi mrtve narvale na obalu, poput španijela koji izvlači patke iz jezera. Istina, sretni vlasnik moćne zvijeri morat će voditi usamljeni život, divovski pas će sigurno pojesti svoje susjede.

Za razliku od divova, postoje maleni ishigaka - gnomovi koji ne dosežu čovjeku do koljena. Ali teško ih je pronaći, jer patuljci ne ostavljaju tragove u snijegu. Unatoč malom rastu, ishigaka su izvrsni lovci na medvjede. Oni pobjeđuju zvijer lukavstvom: prvo klupavca pretvore u leminga, zatim ga ubiju, a zatim ga vrate natrag.

Ishigak, arktički patuljci (ilustracija Larry MacDougall)

Eskimska čudovišta imaju jednu zajedničku stvar: sva su opasna, ali ne i zla. Čudovišta ledenog svijeta ne ratuju protiv ljudi - tu brigu prepuštaju surovoj prirodi. Oni slijede samo svoje ciljeve, koji nisu uvijek jasni. Tako kwallupilluk (ili aglulik) - mršava, ljuskava vodena stvorenja koja žive u ledenim rupama - često otimaju djecu koja se igraju u blizini hladnog mora. Ali oni ih ne jedu, kao što možda mislite, već, naprotiv, čarobnjaštvom ih štite od hladnoće i hrane. Stoga, u gladnim godinama, Eskimi dobrovoljno daju svoje bebe stanovnicima voda, a zatim povremeno vide svoju djecu kada dođu na obalu da se igraju. Qwallupilluk su također skloni mladim životinjama; žestoko štite mlade od lovaca. Ali morski ljudi obično pomažu ljudima koji love životinje u pravoj sezoni.

Takrikasiut, ljudi iz sjene koji žive u paralelnom svijetu sličnom čudesnoj zemlji britanskih vila, nisu zli. Ali čuti njihove glasove, a još manje vidjeti takrikasiut, nije dobro. To znači da je granica između svjetova postala tanja. Još jedan korak - i možete zauvijek napustiti svoju uobičajenu stvarnost; neće biti povratka.

Qwallupillucima se može povjeriti vlastita djeca. Ozbiljno!

Iiratski vukodlaci nisu ni zli, znaju poprimiti obličja gavrana, polarne lisice, medvjeda, karibua i čovjeka, ali uvijek se odaju sjajem svojih krvavocrvenih očiju. Često nanose štetu ljudima, ali ne svojom voljom: Iirati ispunjavaju volju duhova inuitskih predaka. Istitok - divovsko, svevideće leteće oko - kruži iznad tundre, pazeći na prekršitelje tabua. Preci šalju irat onima protiv kojih se žale. Prvo s upozorenjem. Zatim s dokazima da je upozorenje vrijedilo poslušati.

Čak je i ludi demon Mahaha ljut na poseban, netipičan način. Sijede kose, plave puti, žilav i gotovo gol, naoružan impresivnim pandžama, smiješeći se progoni žrtve među ledom. I uhvativši ih, škaklja ih hladnim prstima dok nesretnici ne umru s osmijehom na licu.

Mahaha je jedini škakljivi demon na svijetu. Čak i njegovo ime na nešto upućuje

Čini se da je jedino tipično čudovište amarok, divovski vuk koji proždire lovce koji su dovoljno glupi da sami krenu u lov. Ali opisi ove zvijeri su toliko detaljni da mnogi smatraju da amaroka nije mitsko stvorenje, već kriptid - nepoznata znanosti, ali stvarna ili nedavno izumrla zvijer. To bi mogao biti canis dirus - "strašni vuk" - ili još stariji grabežljivac, zajednički predak kanida i medvjeda.

Divovski pas u službi Eskima

Tuunbak

Demonski medvjed iz romana The Terror fikcija je Dana Simmonsa, ali temeljena na stvarnom inuitskom folkloru. Ime čudovišta, Tuunbak, znači "zao duh", a njegovim prototipovima mogu se smatrati mitski divovski medvjedi - Nanurluk i desetonožni kukuweak. I obični polarni medvjed ostavlja dojam na Inuite - njegovo ime nije ništa drugo nego "nanuk", što znači "poštivan".

Podovi svijeta

Mitologiju plemena, čije logore razdvajaju stotine kilometara tundre, povezuju samo najčešći motivi. Šamani se susreću prerijetko da bi razvili jednu verziju avantura svojih predaka. U pravilu, priče različitih plemena ujedinjene su kozmogonijom - temeljnim idejama o strukturi svijeta, kao i ključnim likovima legendi - herojima i božanstvima. Ostaju prepoznatljivi, unatoč nepodudarnostima u opisima izgleda, biografskim detaljima i procjenama djelovanja.

Kozmogonija najstarijih naroda obično kaže da duše prolaze kroz ciklus ponovnih rođenja bez napuštanja materijalnog svijeta. Kasniji koncepti dopunjeni su paralelnim dimenzijama: "gornji svijet", nastanjen duhovima predaka, i "donji" - mračni ponor koji rađa čudovišta. Stavovi arktičkih naroda pripadaju drugoj kategoriji i ističu se samo po jednom. Ovdje u zagrobnom životu nema promjene godišnjih doba.

Prema čukčkom vjerovanju, polarna svjetlost plamti na nebu kada se mrtva djeca igraju loptom. Riža. Emily Feigenschuh

U gornjem svijetu uvijek je ljeto, konji i jeleni vječito galopiraju cvjetnim livadama. Samo astralni dvojnici šamana imaju otvoren put u sretnu zemlju. Na svetoj oštroj planini u delti Lene, gdje se vode velike rijeke ulijevaju u ledeni ocean, stoje čuvari gornjeg svijeta - divovi s medvjeđim glavama, ptice s ljudskim licima i bakreni ljudi. Oni susreću one koji su dostojni ući u prvi od devet slojeva nebeskog kraljevstva, koji se nalazi izvan običnog, vidljivog neba. Čukči također opisuju zagrobni život na sličan način, smještajući dostojne mrtve u "Zemlju oblaka".

Jakutski podzemni svijet nalazi se pod zemljom i, zbog mrklog mraka koji tamo vlada, izuzetno je slabo proučen. Puno je zanimljiviji donji svijet Inuita - Adlivun. Ovdje vlada zima, ali tamu polarne noći omekšava sjaj zvijezda i vječna sjeverna aurora. Nisu užarene peći, niti sumporni dim, već vječna hladnoća i mećava ono što ispunjava pakao sjevernih plemena. Smrznuta pustinja je čistilište kroz koje tupilaci - duše mrtvih - moraju proći prije nego što nađu mir u srebrnastom svjetlu Mjeseca.

Gornji, srednji i donji svijet Jakuta. Ilustracije Elley Sivtsev za ep “Olonkho”

Donjim svijetom vlada Sedna, "Niža žena", koju služe vukodlaci s ljudskim licem i tijelom, ali vučjim nogama i ušima. Iz Adlivuna ona šalje demone na zemlju - tuurngait. One koje se zovu bundeve su personifikacije mraza. Drugi, poput Chukchi rackens, donose bolesti i neuspjeh u lovu dok ih šamani ne istjeraju.

U svijesti arktičkih naroda svako živo biće i svaki predmet obdaren je vlastitom dušom, koju Eskimi nazivaju anirniit. Na najvišoj razini, ideje stvorenja, predmeta i pojava ujedinjene su u Sillu – svjetsku dušu, koja materiji daje oblik i smisao.

Sedna je križanac skandinavske Hel i morske kraljice

Pohjola

Poluotok Kola nije samo nalazište apatita, već i Pohjola iz finske mitologije, zemlja kojom vladaju moćni šamani, odakle na svijet dolaze hladnoća i bolesti. U isto vrijeme, međutim, Pohjola i "trideseto kraljevstvo" su svijet u kojem je magija uobičajena kao i polarna svjetlost. Tamo negdje, u ponoćnim planinama, spajajući gornju i donju dimenziju, Svjetsko stablo probija Zemlju. Penjući se po granama drveća, možete doći do Saiva, bogate "zemlje vječnog lova", naseljene duhovima čestitih predaka. Ponekad se može vidjeti kako se odražava u kristalnoj površini svetih jezera. Odozdo se u svijet živih probijaju zakržljali - niski čarobnjaci i kovači, slični nenetskim sikhirtyama. Ima i drugih gostiju, mnogo neugodnijih: Ravki, Sami gulovi, duhovi zlih šamana. Kako i priliči nemrtvima, Ravk je nevjerojatno snažan, boji se svjetla i uvijek ga muči glad. Za razliku od europskih vampira, Ravk se ne ograničava na krv i žrtvu proždire s kostima.

Čak su i zli Tuurngait sastavni dio Sillua. Svijet je jedan, što znači da ne zahtijeva upravljanje. Pojmovi pravde i dobrote za njega se ne odnose. Sedna, najjača od zlih duhova, gospodarica morskih životinja, i Tekkeitsertok, zaštitnik karibua, neprijateljski su raspoloženi prema ljudima, budući da jeleni i morževi nemaju razloga voljeti lovce. Ali u isto vrijeme oni su poštovani kao bogovi - davatelji hrane. Život i smrt dio su kozmičke harmonije. Tako je bilo zamišljeno.

Ignatov Vasily Georgievich - grafičar, kazališni umjetnik, animator, ilustrator. Rođen 1922. u selu Zelenets, okrug Ust-Sysolsky Autonomne regije Komi, umro 1998. U potrazi za nacionalnim identitetom, umjetnik se okrenuo stilizaciji, stvarajući niz listova koji pričaju priču o legendarnim likovima Komi legendi i predaja: Pera junak, Shipichi, Kiryan-Varyan, Kort-Aika, heroj Yirkap. Stvorio je seriju "Daleka Komi antika", posvećenu legendarnoj povijesti naroda Komi.

U nastavku se možete upoznati s ovim divnim, šarenim ilustracijama i ujedno čitati drevne mitove i legende naroda sjevera - Komi.

V G. Ignatov stvara sliku drevnih stanovnika našeg sjevernog kraja, koji su živjeli u skladu s prirodnim svijetom. U jednoj od legendi, poganski preci Komi-Zyryana zovu se Chud. To su lijepi, snažni ljudi koji se mogu zauzeti za sebe.

Bave se lovom i ribolovom, uzgajaju domaće životinje, ali još ne poznaju poljoprivredu. Vjeruju u svoje bogove - En i Omol, koji su stvorili svijet oko njih. Oni vjeruju da postoji drugi svijet, koji je naseljen mnogim duhovima - gospodarima raznih elemenata. Duhovi koji su vlasnici šume (“Vorsa”) i vode (“Vasa”) i prostora u kojem žive ljudi: domova (kuća “Olysya”) i gospodarskih zgrada (ambar ambar “Rynysh aika”, bannik “Pyvsyan aika” i drugi) žive zajedno s ljudima i mogu komunicirati s njima. Vjeruju da postoje šumska čudovišta Yag-Mort i Yoma.

Ove ljude od nevolja i nesreća štite duhovi predaka njihovih preminulih rođaka. A ako živite u skladu sa svijetom, poštujući sve norme i pravila ponašanja, obavljajući potrebne rituale, tada se veza između vremena neće prekinuti.

Komi - poganski grad

V G. Ignatov predstavlja fantastično atraktivnu sliku drevnog naselja Komi-Zyrjana. U davna vremena, preci naroda Komi naselili su se uz obale rijeka. Živjeli su u utvrđenim naseljima – “karama” koja su se gradila na brdima.

Tradicija je sačuvala jedno od imena drevnog naselja - Kureg-Kar, u kojem su pod zemljom bila skrivena bezbrojna blaga. Ta su blaga bila čuvana Pera heroj s velikim crnim psom. Od jedne do druge kazne, stanovnici su kopali podzemne prolaze u kojima su skrivali svoje blago. To su bila začarana blaga. Stanovnici grada bavili su se lovom, ribolovom, bili su vješti kovači i graditelji. Živjeli su bogato i u skladu s prirodom.

Oko "automobila" se kao more prostirala "parma" - tajga. Nedaleko od “kola”, na brežuljcima, nalazila su se svetišta posvećena bogovima koje su obožavali pogani.

Perina borba s medvjedom. Iz serije “Legenda o Pere Bogatiru.”

A evo još jedna priča o tom istom Peru. Među Komi-Zyryanima i Komi-Permjacima, medvjed se također smatrao živim utjelovljenjem šumskog duha. Postojalo je vjerovanje da se medvjed ne može ponovno ustrijeliti ako je hitac bio neuspješan, jer je mogao oživjeti, čak i nakon smrtne rane. Upravo zamjenjivost slika goblina i medvjeda može objasniti ubojstvo medvjeda u jednoj od komi-permjačkih legendi o Peri: medvjed mu nije dao mjesta u šumi, jer ga je Pera zadavio.

Umjetnik V.G. Ignatov tumači ovaj zaplet na svoj način. Pera se ponaša kao hrabar lovac. Medvjed kao predmet lova uživao je posebno poštovanje među Komi-Zyryanima. Lov na medvjeda bio je popraćen posebnim ritualnim radnjama. Srce prvog ubijenog medvjeda, koje je pojeo lovac, dalo mu je, prema vjerovanjima Komija, hrabrost tijekom kasnijih lova na medvjede.

Komi - poganska kamena svetišta

V G. Ignatov se bavi temom poganskih vjerovanja drevnih Komi-Zyryanaca. Jedan od važnih izvora o pretkršćanskim vjerovanjima Komija je “Život Stjepana Permskog” Epifanija Mudrog. Ističe se da su Permci imali mnogo bogova koji su bili zaštitnici lova i ribolova: “Oni nam daju ribolov i sve što je u vodama, i u zraku, i u šumama i dubravama, i u šumama, i u džepovima, i po šikari, i po šikari, i po brezovim lugovima, i po borovima, i po jelama, i po ramenima i po drugim šumama, i sve što po drveću raste, vjeverica ili samur ili kuna. , ili risovi, i tako dalje je naš ulov.” Bogove su personificirali idoli - drveni, kameni, metalni, kojima su se klanjali i prinosili žrtve.

“Idoli” su bili smješteni u crkvenim dvorištima, po kućama i šumama. Žrtvovali su kožu životinja koje nose krzno, kao i “zlato, ili srebro, ili bakar, ili željezo, ili kositar”. Ovisno o značaju, idole su štovale ili pojedine obitelji, sela ili stanovništvo cijelog kraja. Epifanije piše: "Suština je u tome što oni imaju drevne idole, i izdaleka donose darove zajednici, i sa udaljenih mjesta obilježavanja donose darove, i u tri dana, i u četiri, i u tjedan dana."

Yirkap gradi svetište. Iz serije “O heroju Yirkapu”.

Yirkap - legendarni junak-lovac pojavljuje se u djelu umjetnika V.G. Ignatova u ulozi kulturnog heroja koji gradi svetište. Time on obavlja jednu od najvažnijih zadaća - štiti ljudsku zajednicu od mračnih sila.

Obdaren je herojskom, gotovo magičnom snagom, bez koje bi njegovo stvaralaštvo bilo nemoguće. Među drvenim skulpturama svetišta ističe se idol legendarnog Zarni Ana, vrhovnog božanstva, simbola plodnosti i blagostanja.

Štovanje komi poganske božice Zarni An

Zarni An, "Zlatna žena", je Zlatna žena, legendarni idol kojeg je navodno obožavalo stanovništvo sjeveroistočne europske Rusije i sjeverozapadnog Sibira. Opisi idola govore o statui u obliku starice, u čijoj je utrobi sin, a vidi se još jedno dijete, unuk. Do danas u Komi-Zyryan folkloru nije pronađen niti jedan posredni spomen postojanja nekoć ženskog božanstva Zarni An.

Međutim, pojam Zarni An često se navodi čak iu znanstvenim radovima kao navodno drevni komi-zirjanski naziv za vrhovno božanstvo, simbol plodnosti i blagostanja. Zarni An se često poistovjećuje s personifikacijom zore poznatom iz folklora Komi-Zyryana i Komi-Permyaka - Zaran ili Shondi niv "kći sunca".

Znanstvenici vjeruju da postoje dobri razlozi za poistovjećivanje slika Zarni An i Zaran. Sasvim je moguće da su preci uralskih naroda (Hanti, Mansi, Komi) zaista štovali solarnu Zlatnu ženu.

V G. Ignatov predstavlja Zarni An u obliku solarnog božanstva. Slika je izgrađena prema zakonima kazališne mise-en-scene. Čini se da gledatelj svjedoči ritualnoj radnji: štovanju kipa Zarni An u liku žene koja drži dijete u naručju i veličanstveno sjedi na prijestolju.

Ekstazi (Komi pagani)

Preci naroda Komi obožavali su stabla, produhovljujući ih i časteći, obdarujući ih dušom i sposobnošću utjecaja na ljudsku sudbinu. U glavnim svetištima rasla su moćna breza, u blizini kojih su šamani izvodili razne poganske obrede, a ljudi koji su u njima sudjelovali prinosili su žrtve drevnim božanstvima. Jedna od legendi kaže da su “...držali brezu umjesto Boga, vješali je o nju, neki imali što, neki šal od svile, neki ovčju kožu, neki vrpcu...”.

Znanstvenici su zabilježili odjeke kulta drveća među Komi ljudima čak iu 20. stoljeću: u blizini nekih sela pažljivo su očuvani brezovi nasadi koji su se smatrali svetima. V G. Ignatov predstavlja sliku moćne svete breze, s izraženom mitološkom simbolikom koja je povezuje s kozmičkim gornjim i donjim svijetom. U dekorativnoj maniri karakterističnoj za autora, stablo obilježava stiliziranim slikama permskog životinjskog stila i tradicionalnim ornamentima. Dinamična plastičnost moćnog stabla i ljudi uvjerljivo dočarava vrhunac obredne radnje koja spaja ljude i prirodu.

Omol (zli bog) serijal “Iz Komi folklora”

Omol u Komi-Zyryan mitologiji je tamni bog-demijurg (stvaratelj), djeluje kao antagonist svjetlosnog principa, personificiran u "dobrom bogu" En. U svakodnevnom govoru riječ Omol znači "tanak, loš, slab". U nekim verzijama kozmogonijskih mitova Enov protivnik naziva se "goblin" ili "leshak", odnosno slika niže slavenske mitologije. Upravo je ova interpretacija slike ovog lika bila temelj djela V.G. Ignatova. Međutim, u komi mitologiji, Omol je zajedno s Enom, koji je bio prepoznat kao njegov brat ili drug, sudjelovao u stvaranju svijeta. Prema nekim mitovima, Omol je samo noću pokvario ono što je Yen radio danju, a sam je samo stvorio sve vrste gmazova i štetnih insekata. No mnogo se češće Omol pojavljuje kao kreator ravnopravan s En-om, iako stvara prema svom karakteru.

Zajedno s En, Omol s morskog dna vadi jajašca životnog naraštaja koja je tamo ispustila njihova majka patka te uz pomoć jednog od njih stvara mjesec. Omol, u liku luna, na Jenov zahtjev zaranja na morsko dno i vadi zrnca pijeska od kojih je stvorena zemlja. Omol je stvorio znatno više životinja nego En. Stvorio je životinje i ptice grabljivice, sve ribe, kao i losove, jelene i zečeve, no kasnije je Yen ove tri životinje i ribe modificirao, nakon čega su se počele smatrati njegovim kreacijama, a ljudima je bilo dopušteno da ih jedu.

Nakon završetka borbe za posjed kozmičke moći, u kojoj je Omol poražen, povukao se u podzemlje, po jednoj verziji dobrovoljno, po drugoj - tamo ga je smjestio En. En je lukavstvom namamio Omola i njegove duhovne pomagače u glinene posude, zatvorio ih i zakopao u zemlju. U isto vrijeme, jedan lonac se razbio, Omolove sluge koje su bile u njemu pobjegle su u različitim smjerovima i postale glavni duhovi mjesta i prirodnih elemenata. Omol je postao gospodar kozmičkog dna (donjeg podzemnog svijeta).

Djed (dobri duh) Serija "Iz Komi folklora"

Umjetnik V.I. Ignatov iznosi svoje tumačenje slike jednog od nižih mitoloških božanstava - duha, duha gospodara. Moguće su različite mogućnosti čitanja: glavni duh šume; gospodar duha određenog šumskog područja i živih bića koja na njemu žive; glavni duh kuće; majstorski duh gospodarskih zgrada za držanje stoke.

U idejama Komi-Zyryana, paralelno sa stvarnim zemaljskim svijetom, postojao je drugi, nestvarni svijet, nastanjen raznim duhovima, koji su uvelike određivali život i dobrobit ljudi. Budući da su lov i ribolov bili od velike važnosti za Komi-Zyryance, duhovi - vlasnici šume i vode - dominirali su hijerarhijom nižih mitoloških božanstava.

Uobičajeno ime za duha šumskog gospodara bilo je "vorsa" - analogno ruskom "goblinu". Ideje o izgledu goblina i njegovim hipostazama bile su vrlo raznolike: mogao je biti nevidljiv, pojaviti se u obliku tornada, u obliku obične osobe s nekim posebnim značajkama (gigantska visina, nedostatak obrva i trepavica, nedostatak sjene, obrnute pete njegovih stopala). Vorsa je živio u trokutastoj kući, duboko u šumi.

Duh šumskog gospodara javlja se kao svojevrsni jamac poštivanja lovaca u šumi s normama lovačkog morala, kažnjavajući krivce za njihovo kršenje oduzimanjem sreće u lovu. Budući da se na poleđini kartona nalazi natpis "Olys" (djed), može se pretpostaviti da je V. Ignatov prikazao Olys ("stanovnik, stanar") - kolačić, duh - vlasnik kuće i gospodarskih zgrada. za držanje stoke. Njegova glavna funkcija bila je osigurati dobrobit svih stanovnika kuće i stoke.

Za označavanje duha - vlasnika kuće, među Komi-Zirjancima i Komi-Permjacima, osim izraza Olysya, postojao je veliki broj drugih imena posuđenih od Rusa: sousedko, djed (dedko, deda), itd. Olysya se smatrao dobrim ako je osiguravao dobrobit kuće i njezinih stanovnika i stoke, ili barem "nije štetio". Ako je Olysya bila nečim uvrijeđena, noću bi spavajući stanovnici kuće imali noćne more. Petljao je grive neljubljenim konjima i tjerao ih po staji. Kućnog duha koji se počeo šaliti trebalo je umiriti poslasticom. Vjerovalo se da voli pečeno mlijeko i kiseli kupus. Poslastica je stavljena blizu mačjeg prostora za puzanje i Olys je pozvan da je proba.

Prilikom preseljenja u novu kuću bilo je potrebno pozvati duha vlasnika stare kuće sa sobom. Komi-Zirijanci i Komi-Permjaci nisu imali jasnu predodžbu o izgledu kućnog duha. Obično je bio nevidljiv, ali se mogao pojaviti u humanoidnom obliku: djed “starac”, “žena”; u obliku domaćih životinja: sive mačke ili psa, ili u obliku krznene grude.

Znanstvenici vjeruju da su ideje o gospodaru kuće povezane s kultom predaka.

Yoma. Dizajn kostima za balet Y. Perepelitsa “Yag-Mort”

Yoma je jedna od najpopularnijih mitoloških i folklornih slika naroda Komi, slična ruskoj Babi Jagi. Slika Yome vrlo je dvosmislena. Yoma je gospodarica žitarica, kruha i plesova u mužaru. Yoma je gospodarica šume: živi u gustoj šumi, u šumskoj kolibi na kokošjim nogama (na jajetu, losove noge); njene ovce su vukovi, njene krave su medvjedi, životinje i ptice joj se pokoravaju. Yoma je zaštitnica ženskih zanata, tkanja, predenja: junakinje brojnih bajki dolaze k njoj po trsku, kolovrat, klupko, vreteno, iglu za pletenje i klupko pređe. Yoma je čuvarica vatre, leži na peći, u Komi-Zyryan bajkama ljudi dolaze k njoj po vatru, često se u bajkama Yoma spaljuje u peći, u plastu sijena ili u slami. Yoma je kanibal koji pokušava ispeći djecu u pećnici stavljajući ih na lopatu za kruh. Yoma - heroj, protivnik heroja; protivnica-vještica, majka vještica. Yoma je gospodarica vode, jake vode ili žive vode. Yoma je čuvar čarobnih predmeta: kugla, vreteno, igla, tanjurić s izlivenom jabukom.

Najčešće se Yoma povezuje s donjim, drugim ili graničnim svijetom: živi u šumi, na rubu, pod vodom, preko rijeke, na obali rijeke, niz rijeku, na sjeveru, rjeđe na planini . Svijet Yome od svijeta ljudi odvajaju šuma, planina i rijeka ognjene smole, koje se u motivima potjere za junakom pojavljuju kada se različiti predmeti bacaju iza leđa preko lijevog ramena.

Yomin dom je najčešće koliba ukorijenjena u zemlju, koliba na kokošjim nogama, na kokošjem jajetu (bakar, srebro, zlato), bez prozora, bez vrata, koja se, kada je junak zarobljen, pretvara u sobu s tri , dva, a zatim jedan kut. Slika Yome duboko je kaotična: dugi zubi, često od željeza; željezni čavli; dugi nos, naslonjen na strop, na pod, u kut, pomoću njega loži peć ili stavlja kruh u pećnicu; Yoma ima krznene oči, često je slijep, i bolje miriše nosom nego što vidi. Za razliku od ruske Baba Yage, Yoma se ne kreće u minobacaču. Yoma je stara, mrzovoljna, ljuta, svadljiva žena.

Yag-Mort. Kostimografija za balet Y. Perepelitsa “Yag-Mort”.

Legenda o Yag-Mortu prvi put je objavljena 1848., nakon čega su je više puta pretiskavali i revidirali razni autori. Na temelju nje na glazbu skladatelja Y.S. Perepelitsa 1961. godine stvoren je prvi Komi-Zyryan nacionalni balet “Yag-Mort”. Više od četrdeset godina grafički umjetnik Vasilij Georgijevič Ignatov bavio se temom Komi legendi i tradicija. Jedan od prvih folklornih izvora kojima se obratio bila je priča o Yag-Mortu. Umjetnik V.G. Ignatov je dovršio skice kostima i scenografije za balet 1961. i 1977. (druga, revidirana verzija).

Yag-Mort tjera stado krava. Iz serijala “Legenda o Yag-Mortu.”

Yag-Mort, "čovjek svinja", šumsko je čudovište u legendama Komi-Zyryanaca. Legenda seže u davna vremena, kada su duž obala rijeka Pechora i Izhma živjela raštrkana "čudska plemena" koja još nisu poznavala poljoprivredu, bavila se lovom i ribolovom, kao i uzgojem stoke. U jednom od čudskih sela počeo se često pojavljivati Yag-Mort, div visok kao bor, nalik na divlju životinju, odjeven u odjeću od sirove medvjeđe kože. Otimao je stoku, žene i djecu, a ljudi su protiv njega bili nemoćni. "Uz to, Yag-Mort je bio veliki čarobnjak: bolesti, gubitak stoke, nedostatak kiše, smiraj, ljetne požare - sve je poslao ljudima."

Yag-Mort šalje vjetrove. Iz serije “Komi priče i legende”.

Yag-Mort je ljudima donio mnogo nevolja. Mogao je poslati uraganski vjetar u kojem su ljudi ginuli, a njihovi domovi uništavani. Umjetnik V.G. Ignatov uvjerljivo pokazuje magičnu moć šumskog čudovišta. Ekspresivna kompozicija izgrađena je na kontrastu: ogromna (od zemlje do neba) figura šumskog čudovišta i leteće figure ljudi, kao da ih je uhvatio vihor. Shema boja grafičkog dizajna, izgrađena od konturno-linearnih poteza plave, zelene, ljubičaste i crvene, upotpunjuje sliku strašne katastrofe.

Yag-Mort pali Komi sela. Iz serije “Komi priče i legende”

Yag-Mort je znao “izabrati mračniju noć, zapaliti drveće i u metežu vatre učiniti ono što samo njegova krvoločna duša želi...”

Raida i Yag-Mort. Iz serijala “Legenda o Yag-Mortu.”

Jednog dana Yag-Mort je seoskom starješini oteo jedinu lijepu kćer po imenu Raida.

Pozivanje Tugana da se bori protiv Yag-Morta Iz serije “Legenda o Yag-Mortu.”

Raidin zaručnik, odvažni kolega Tugan, okupio je ljude i pozvao ih na borbu protiv šumskog čudovišta. "Okupio je svoje drugove... i odlučio pod svaku cijenu pronaći Yag-Mortov dom, uhvatiti prokletog čarobnjaka, živog ili mrtvog, ili da sam umre." V G. Ignatov "vjeruje" da se ta radnja dogodila u hramu - svetom mjestu gdje su se okupili mudri starješine, iskusni i mladi ratnici kako bi pridobili podršku svemogućih bogova i duhova zaštitnika.

Zasjeda. Iz serijala “Legenda o Yag-Mortu.”

Tugan i njegovi drugovi, naoružani strijelama i kopljima, dočekali su šumsko čudovište u zasjedi... i ušli u trag Yag-Mortu. Hrabre duše sakrile su se u blizini staze koju je utabalo čudovište i smjestile se u gustoj šumi na obronku rijeke Izhme. Umjetnik je prikazao trenutak kada Yag-Mort prelazi rijeku Izhmu nasuprot mjesta gdje su se skrivali hrabri ratnici.

Bitka s Yag-Mort. Iz serijala “Legenda o Yag-Mortu.”

“Čim je zakoračio na obalu, na njega su zasula koplja, stele i kamenje... Pljačkaš je stao, pogledao svoje protivnike svojim prijetećim krvavim pogledom, zaurlao i jurnuo među njih, mašući toljagom. I počeo je strašni pokolj..."

Pobjeda. Iz serijala “Legenda o Yag-Mortu.”

U teškoj bitci, Tugan i njegovi drugovi porazili su Yag-Morta. “Mnoge je ubio na mjestu, a na kraju je i sam ostao iscrpljen i pao na zemlju.” Prema legendi, odsjekli su mu ruke. Zatim su, prijeteći da će mu odsjeći glavu, natjerali Yag-Morta da ga dovedu kući. Yag-Mort je živio duboko u šumi, u pećini na obali rijeke Kucha. U blizini špilje ljudi su otkrili Raidino beživotno tijelo, zatim su ubili Yag-Morta, spalili opljačkani plijen u špilji i zakopali ga samog. Od tada je svaki prolaznik ovim mjestom morao baciti kamen ili štap na njega, a zatim pljunuti na njega. Umjetnik V.G. Ignatov “izostavlja” te detalje i mijenja kraj ove priče.

U Yag-Mortovoj jazbini. Iz serijala “Legenda o Yag-Mortu.”

Prema legendi, u pećini Yag-Mort ljudi su pronašli "mnogo raznih dobrih stvari", a u blizini pećine pronašli su Raidino beživotno tijelo. Međutim, umjetnik V.G. Ignatov ne želi prihvatiti tako dramatičan završetak i nudi svoju verziju sretnog završetka legendarne priče. Tugan je pronašao svoju voljenu živu i neozlijeđenu. Ljubav je jača od smrti.

Provodadžisanje. Iz serije “O heroju Yirkapu”.

U narodnim izvorima nema spomena Yirkapova provodadžisanja. Međutim, neke verzije legende govore o ženi najuspješnijeg lovca, koja je lukavstvom od svog muža saznala tajnu njegove ranjivosti i na zahtjev svog suparnika Yirkapa dala svome mužu piti grgljač.

Možda je umjetnik V.G. Ignatov “nudi” svoju verziju sretne sudbine legendarnog lovca, transformirajući zaplet lova na plavog jelena prema poganskoj totemskoj simbolici, gdje jelen označava nevjestu.

Jednog dana vještica je rekla Yirkapu da će biti najsretniji lovac na svijetu ako ulovi plavog jelena. Yirkap je na čarobnim skijama ganjao jelena sve do Urala, gdje ga je i pretekao. Nakon čega se jelen pretvorio u vrlo lijepu djevojku.

V G. Ignatov predstavlja scenu provodadžisanja kao neku vrstu svečane ritualne radnje, ispunjene svetim značenjem. Prema tradiciji, o sudbini mladih odlučuju najstariji i najugledniji predstavnici dviju obitelji: mladoženja i nevjesta. Svoju odluku potvrđuju ritualom: ispijanjem posebno pripremljenog pića iz posude predviđene za tu svrhu, simbolizirajući ideju ujedinjenja dva klana.

Yirkap i los. Iz serije “O heroju Yirkapu”.

Yirkap je legendarni lovac na heroje. Niti jedna životinja nije mogla pobjeći svemoćnom Yirkapu. Kod Komija se lov na losove smatrao opasnijim od lova na medvjede. Lovci su bili uvjereni da ubijeni los (poput medvjeda) može oživjeti ako se ne obave određene ritualne radnje. Uspješni lovci, i na losove i na medvjede, bili su zaslužni za bezuvjetnu naklonost duhova šumskih gospodara, s kojima su bili u bliskoj vezi zahvaljujući svojim vještičjim sposobnostima.

U radu V.G. Ignatov los također djeluje kao simbol muške snage i izdržljivosti. Neobična (crvena) boja losa povezana je sa solarnom simbolikom losa (jelena) u mitološkim vjerovanjima Komi-Zyryana. Možda ovdje umjetnik u transformiranom obliku predstavlja motiv lova na solarnog jelena, koji vuče korijene iz mitologije uralskih naroda.

Željezni djed.

Kort Aika (željezni djed, svekar) legendarni je lik komi-zirijanske mitologije, poganski tun (svećenik). Obdaren monstruoznom snagom i vještičjim sposobnostima usmjerenim protiv ljudi. Njegov nužni atribut bilo je željezo (kört): nosio je odjeću i šešir od željeza, imao je željeznu kuću, čamac, luk i strijele. Bio je neranjiv jer je imao željezno tijelo.

Glavno zanimanje Korta Aike bilo je pljačkanje brodova i čamaca koji su plovili uz Vičegdu, što je zaustavio željeznim lancem razapetim preko rijeke, koji je sam okovao. Kort Aika bio je prvi kovač, jer nitko prije njega nije znao kovati željezo, ali svoje znanje nije ni s kim podijelio. Imao je neograničenu moć nad elementima. Na njegovu riječ pomrači se sunce i mjesec, dan se pretvori u noć, a noć u dan. Mogao je uzrokovati da rijeka teče unatrag, au vrijeme suše izazvati obilnu kišu; mogao riječju zaustaviti čamac koji plovi rijekom.

“Narod je od njega trpio mnoge nevolje, a nije mu bilo ni suđenja ni odmazde. Nitko se nije usudio odmjeriti snagu s njim.” Priču o Körtu Eikeu prvi je objavio pisac svakodnevnice E. Kichin sredinom 19. stoljeća, a poznata je u književnoj obradi djela M. Lebedeva.

Spavao sam deset godina. Iz serije “Izhmo-Kolva Epic”.

Izhmo-Kolvinski ep prvi su zabilježili Komi folkloristi A.K. Mikushev i Yu.G. Rochev 1970-ih. u slivu rijeke Kolve na granici Usinsk regiona Republike Komi i Nenetskog autonomnog okruga od Kolva Neneta, asimiliranih u 19. - 20. stoljeću. Komi doseljenici koji sebe smatraju Izvatama (Komi-Izhemtsy).

Legenda-pjesma "Gospodar rijeke Kerch" temelji se na zapletu o junačkom provodadžisanju. Tri brata i sestra žive blizu rijeke Kerč, mlađi brat heroj već deset godina spava kao heroj. Njegovo veliko stado sobova čuva njegova sestra. Sestra priprema njegovu krznenu pimu za bratovo buđenje.

V G. Ignatov je prikazao trenutak buđenja heroja. “Ja sam mladoženja. Spavao sam deset godina... Čuo sam nekoga kako priča na ulazu u šator, braća su govorila jedno drugom: "Vrijeme je da se tvoj mlađi brat probudi." Pa sam se probudio, sjeo..."

Za jelena. Iz serije “Izhmo-Kolva Epic”.

Najmlađi sin gospodara rijeke Kerch, nakon desetogodišnjeg junačkog sna, odlazi u zemlju gospodara morskog rta da se udvara njegovoj lijepoj kćeri. Prije dugog putovanja morate utjerati sobove. I u ovom pitanju junaku pomaže njegov vjerni pas. “Idem za jelenom, gledam u svoje noge... Drvena idolosjeda ostaju sa strane...”

Vlasnik Sea Cape. Iz serije “Izhmo-Kolva Epic”.

Nitko se nikada živ nije vratio iz zemlje Gospodara morskog rta... V.G. Ignatov nam predstavlja impresivno šarenu sliku Gospodara morskog rta, zavaljenog kraj kamina u svom šatoru. Vlasnik Morskog rta živi u velikoj kugi. Mlada i njezini roditelji gostoljubivo dočekuju heroja i "počinju kuhati". Na mladoženjin prijedlog, mlada je odgovorila: "Čekala sam te deset godina!" Samo je najmlađi sin gospodara morskog rta neprijateljski raspoložen prema mladoženji i nudi mu kušnje. Najmlađi sin gospodara rijeke Kerch uspješno prolazi sve testove, ubija mlađeg gospodara morskog rta, slavi vjenčanje i kreće na povratak.

Syudbeyeva ogrlica. Skica I radnja.

Radnja drame-bajke A.S. Kleinova "Sjudbejeva ogrlica" (1973.) temelji se na epu Izhmo-Kolva. Priča govori o pojavi sjevernog svjetla u zemljama polarne tundre. Umjetnik V.G. Ignatov je stvorio ciklus od 4 lista - neku vrstu pejzažne slike.

Scenografija za 1. čin predstavlja scenu u kojoj stari pastir sobova priča o pojavi mladića Vede u njihovoj obitelji. Stari Lando i njegova kći Mada popravljaju mreže i opremu za lov prije kuge. Mada čekajući Vede pjeva veselu pjesmu, a na grudima joj blista ogrlica koju joj je darovao otac. Lando kaže kćeri da joj Vede nije brat. Mada, jako sam sretan zbog ove vijesti. Kaže ocu da voli mladića. Pojavljuje se Vede. Ali otac se protivi njihovoj ljubavi, želi svoju kćer udati za bogatog trgovca.

Stari Lando nije znao da se pod krinkom bogatog trgovca krije podmukli prevarant - Koštano grlo. Planirao je doći u posjed čarobne ogrlice tako što će oženiti Madu. Bone Throat brzo je shvatio što treba učiniti. On baca dragocjeno krzno u Vedeovu torbu, "osuđuje" ga za krađu i laži i osigurava da Vede bude prisiljen napustiti logor.

Skica za Kleinovu dramu Syudbeyeva ogrlica, čin III.

V. G. Ignatov prikazuje završnu scenu 3. čina drame bajke, kada su se kulminacijski događaji već dogodili, počinje rasplet. Div Syudbey sjedi na ogromnim sanjkama, kao na visokom prijestolju. Bogata krzna pokrivaju njegove noge, padajući na zemlju. Nasloni za ruke divova prijestolja su razgranati jelenji rogovi, a s njegove desne strane sjedi velika bijela sova. Ispred Syudbeya je ogromna bačva s vodom na vatri. Vjerne sluge su upravo tu, a prati ih nemarni Syudbeyev sin, Kostasto grlo, pretvoren u drvenog idola.

Jednom davno od svog oca ukrao je čarobnu ogrlicu koja je potom završila u rukama mladića Vede. Bone Throat je htio pucati lukom u mladića Vedea (kojeg su sluge dovele Syudbeyu), ali Syudbey ga je preduhitrio, dodirnuvši ga svojim čarobnim zborom, pretvorio je zlikovca u drvenog idola. Luk je pao na Syudbeyevo prijestolje. Zajedno s Vede je njegova voljena Mada, kći pastira sobova Londa i An. Syudbey daje Vedi ogrlicu da mu svijetli na zimskim cestama, osvjetljava beskrajna prostranstva i put do bogatstva sjeverne zemlje. Ali Vede odlučuje drugačije. Želi da ogrlica blista ne samo za njega, već i za sve koji žive u tundri. Mladić je baca visoko u nebo, gdje cijelom širinom ogrlice bljeskaju jarki bljeskovi polarne svjetlosti koji se provlače cijelim nebom.

Na temelju materijala sa stranice

Slične legende bile su poznate ugro-finskim narodima sjeveroistočne Europe i Trans-Urala, čiji su daleki preci bili susjedi Skita (i ranije, kao što je navedeno, arijskih plemena već u indoiranskom razdoblju).

"Krilati" ili "Nebeski Kars" je ime dano fantastičnoj ptici u legendama Hanta i Mansija. Ovako ga opisuje S. Patkanov, koji ga je proučavao krajem 19. stoljeća. folklor Trans-Ural Khanty: gigantska ptica s humanoidnom glavom i velikim kljunom; iza ruku, opremljenih dugim i oštrim pandžama, rastu dva snažna krila; "Krilati Kare" može govoriti ljudski; Posjedujući izvanrednu snagu, može nositi osobu na leđima.

U legendama Mansija, Kare se ponekad pojavljuje kao čudovište, uništavajući kuće i sela ili, naprotiv, pružajući pomoć heroju. Može ga na sebi prevesti u daleke zemlje, čak i do Sjevernog oceana: “... sjedni između mojih lopatica...” - Poletio. nosi. Letjeli smo do Arktičkog mora. Potonuli su” (iz mansijskih legendi koje je zabilježio V.N. Chernetsov).

Slika fantastične ptice u mitologiji uralskih naroda sasvim je u skladu s iranskim Simurghom i indijskim Garudom. Ne može se, naravno, tvrditi da je upravo takva slika već postojala u mitologiji indoiranskih plemena i njihovih susjeda u panarijskom dobu. Ideja o posebnom izgledu ove legendarne ptice, kako je opisana u predajama Indije, Irana i Trans-Urala, mogla se razviti kao rezultat neovisnog razvoja, javiti se u vezi s kasnijim kontaktima i biti element raširenih “lutajućih priča”.

Uostalom, slične osobine fantastične ptice mogu se naći u legendama raznih naroda, na primjer, u arapskim (Roc ptica) i ruskim (Vatrena ptica) bajkama. Pa ipak, može se pretpostaviti da slike svih ovih divnih ptica zapravo potječu iz jednog i vrlo starog izvora.

Arheološki i etnografski materijali pokazuju da je ogromna čudesna ptica bila dio kruga mitoloških slika koje su dugo postojale među finsko-ugarskim plemenima sjeveroistočne Europe i Urala. Već u 19.st. znanstvenici su skrenuli pozornost na veliki broj metalnih slika stvarnih, a posebno fantastičnih životinja, ptica i pticolikih bića pronađenih na ovim prostorima. Mnogi od tih proizvoda potječu iz 18.-19. stoljeća. služili su kao amuleti, idoli i žrtveni prinosi bogovima u bogomoljama posebno dizajniranim za tu svrhu.

Takvi su predmeti s područja Kame, gornjeg toka Pečore i istočnih padina Urala s kraja 19. stoljeća. proučavao je permski lokalni povjesničar F.A. Teploukhov. Znanstvenik je identificirao niz tipova u prikazu ovih "čudesnih bića" i pokazao da su to popularne slike mitova i legendi permskih i ugarskih naroda. Najčešći su prikazi fantastičnih stvorenja s obilježjima ptice i zvijeri grabljivice, kao i druga vrsta - stvorenja slična pticama s prikazom ljudskog lica na prsima; Često se na tijelu ptice nalazi lik čovjeka koji stoji jednako visok kao on.

Slični predmeti otkriveni su u regiji Kame i Trans-Urala te tijekom iskopavanja spomenika arheoloških kultura. To je znanstvenicima dalo materijal za datiranje takvih nalaza (radovi A.V. Zbrueva, A.P. Smirnova, V.N. Chernetsova). Metalne figure, uključujući one koje prikazuju ptice s ljudskim licima na prsima i čovjeka u punoj veličini na tijelu ptice, potvrđene su na ovim prostorima za arheološke kulture koje datiraju iz druge polovice 1. tisućljeća pr. e.

Zajedno s likovima mitskih krilatih čudovišta, drevna plemena Kamske regije i Trans-Urala imala su raširene ritualne slike pravih ptica - jastreba, gavrana, sokola itd. Prema vjerskim pogledima ugarskih naroda, kao etnografski materijali 18. - početak 20. stoljeća pokazuju da su se neka božanstva mogla reinkarnirati u ptice. Specifične šamanske ideje koje su nekoć postojale među tim narodima također su bile povezane s pticama; Šamanski duhovi i duše šamana zamišljani su u liku ptica.

Vjerovanja sjevernog šamanizma karakterizirala je ideja o raznim zoomorfnim, uključujući i ptičja, stvorenja - duhovna božanstva, "preci" šamana, sami šamani, "lutajući" u obliku ptice. "Ptica" koja može nositi osobu također bi mogla igrati sličnu ulogu. Tako legende Evenka govore o ptici koja nosi čovjeka u zemlju "vječnog dana". U jednoj od legendi koju je zabilježio S. Patkanov iz Khantyja, "Krilati Kars" vodi heroja u "gornji svijet". Slične ideje, kao što je već spomenuto, postojale su u indijskoj i iranskoj tradiciji.

Međutim, u vjerskim vjerovanjima sjevernog šamanizma, u usporedbi s religijama Indoiranaca, takve se značajke mnogo organskije uklapaju u sustav općih mitoloških pogleda i vjerskih rituala. Sam "repertoar" životinja je širi - stvarni i nadnaravni, izravno povezani sa šamanskim vjerovanjima: životinje mješovite pasmine, pticolika bića, ptice.

Među kultnim predmetima iz područja Kame pozornost privlače slike ptice-zvijeri - obično ptice s glavom vuka ili psa. Slike zvjerolikih ptica i fantastičnih krilatih grabežljivaca "lešinara" na Uralu arheološki su potvrđene iz materijala kulture Ananino (VII-III st. pr. Kr.). Stanovništvo područja Kame u to je vrijeme održavalo žive kontakte s plemenima skitskog svijeta, o čemu svjedoče brojni nalazi samih skitskih proizvoda, kao i predmeta bliskoistočnog i grčkog podrijetla. Umjetnost plemena Ananyin također karakteriziraju značajke "životinjskog stila".

Ovdje se, naravno, osjećao utjecaj skitske umjetnosti. No očito se dogodio i suprotan učinak. Neki predmeti iz skitskih grobnih humaka odražavali su ideju o "psećoj" prirodi fantastične ptice-zvijeri. A Eshil opisuje transskitske supove kao svete "pse".

"Pasja" ili "vučja" bit lešinara mogla bi se povezati s mitološkim idejama koje su postojale među plemenima Urala u vrlo dalekoj eri, vjerojatno čak i prije pojave prave skitske umjetnosti i njezinog "životinjskog stila". Jasno je da je u drevnim mitološkim pogledima plemena Urala fantastična zvijer prikazana u liku grabežljivca iz obitelji pasa, dobro poznatog u tim krajevima.

Očigledno su vjerske i mitološke ideje sjevernih plemena također utjecale na formiranje slika onih likova skitskog epa, koje su Grci uspoređivali s Phorcidima i Gorgonama, čineći ih "stanovnicima" dalekih sjevernih krajeva izvan Skitije. Tijekom iskapanja na Uralu spomenika s kraja 1. tisućljeća pr. arheolozi su otkrili metalne ploče s prikazima krilatih stvorenja (ponekad troglavih) sa ženskim licima na prsima "poput meduza".

Slika ovih fantastičnih stvorenja očito je spojila lokalne ideje i ikonografske značajke percipirane preko Skita iz grčke tradicije. Kao što je ispravno primijetio A.P. Smirnova, stanovnici šumskih područja preuzeli su iz strane umjetnosti samo one elemente koji su odgovarali njihovim vlastitim pogledima i estetskim ukusima.

Još jedna mitološka radnja skitskog epa, povezana s legendama naroda sjevera, moćni je sjeverni vjetar. Među ugričkim narodima Trans-Urala bilo je rašireno vjerovanje o postojanju dva personificirana vjetra - južnog i sjevernog; potonji, koji odgovara "skitskom Boreju", zvao se Louis-Vot Oika - "starac sjeverni vjetar". Riječ "ovdje" ili "vat" - "vjetar", uključena u ovo ime (kao iu ime Južnog vjetra), arijevskog je porijekla: "vata" - vjetar, Vata - božanstvo vjetra. Iranska tradicija svjedoči o ideji različitih personificiranih vjetrova i suprotstavljanju sjevernog vjetra južnom.

Navedeni primjeri pokazuju koliko su duboke i bliske bile veze između starih indoiranskih i ugrofinskih plemena, što se odrazilo na njihove mitološke i religijske poglede. Dugi proces arijsko-ugrofinskih kulturnih dodira također je utjecao na formiranje sjevernog ciklusa arijske mitologije. Tako jedan od glavnih motiva ovog ciklusa - nedostupne sjeverne planine koje sežu do neba - pronalazi paralele u drevnim idejama ugarskih naroda Urala.

Posebno je zanimljiva poruka ruske kronike pod 1096.: Novgorodci su otišli u Pechoru, a odatle su stigli u zemlju Ugra (ovo ime je povezano s etnonimom "Ugri"); tamo im je rečeno o najvišim planinama koje dopiru do neba, o neprohodnom putu do tih planina - „suština planine je iza pramca mora, čija je visina visoka kao nebo ... postoji put do onih planina koja je neprohodna s ponorima, snijegom i šumom.”

Početkom 18.st. Grigorij Novicki, autor "Kratkog opisa naroda Ostjaka", posjetio je Hantije Trans-Urala. Njegovo djelo jedno je od prvih etnografskih djela u svjetskoj književnosti. Novitsky, posebno, izvješćuje da, prema pričama Khantyja, postoji planina - "vrlo visok kamen, poput zida, a djelić visine, kao... doseže oblake nebeske." Takve legende kombiniraju čisto mitološke motive sa stvarnim idejama o Uralskim planinama.

U Rusiji se Uralski greben nazivao drugačije (sam naziv „Ural“ počeo se koristiti u Rusiji tek u drugoj polovici 18. stoljeća): „Kamen“, „Veliki kamen“, „Stup“, „Zemaljski pojas“. ”. Čak iu geografskom atlasu koji je izdala Ruska akademija znanosti 1807., Uralske planine nazivaju se "zemaljskim kamenim pojasom". Spomenuta su imena povezana; očito, s drevnim kozmološkim pogledima ugarskih plemena: Uralski greben je pojas vrhovnog boga, koji mu je pao s neba tijekom stvaranja svijeta; Od tada se "pojas" proteže preko cijele zemlje, čineći njen oslonac, a velike planine (Ural) su "sredina zemlje".

To nas opet vraća na drevne legende indoiranskih naroda: velike svete planine nastale su tijekom stvaranja Zemlje, grle je svojim korijenima i, takoreći, čine njezino "središte". Indijci, Iranci i Skiti nazivali su te planine zlatnim i govorili da tu teku zlatni potoci, a na vrhovima zlatna jezera. Uralske planine također su nazivali zlatnim; u pjesmi o svetom Uralu koju su zabilježili Mansi početkom 20. stoljeća. Finski znanstvenik A. Kannisto govori o zlatu i jezeru sa zlatnim obalama na vrhu planine.

Slične su legende očito bile povezane sa Sjevernim Uralom, s obje strane kojeg su živjela ugarska plemena; Upravo je Sjeverni Ural nazvan "Zemaljski pojas" (ime "Ural" u početku se koristilo samo za Južni Ural). Ako se u ugarskim legendama o najvišim planinama, uz određenu geografsku osnovu, nalaze mnogi mitološki motivi, onda se u folklornoj tradiciji susjednih ugarskih plemena legendarna obilježja pojavljuju posebno jasno.

Naposljetku, u legendama koje su zabilježili etnografi kod ugarskih naroda Trans-Urala, također se može pronaći korespondencija s "blaženima" indijskih, iranskih i skitskih legendi. Vrlo zanimljive informacije sačuvane su u “Kratkom opisu...” G. Novitskog. Prema Khantyju, on izvještava da "na dalekom sjeveru, blizu oceana i leda" postoji poseban vjetar koji puše sa sjevera: koga god "nađe, svojom okrutnošću zagrli, udari i ubije" (to je " starac Sjeverni vjetar” hantijskih i mansijskih legendi, koji očito odgovara sjevernom vjetru skitskih tradicija - transskitskom Boreju grčkih autora; iza prebivališta sjevernog vjetra “nalazila se” “zemlja blaženih” skitskog epa - “Hiperborejci”).

A dalje prema sjeveru, nastavlja Novitsky, postoji, prema pričama, zemlja čiji su stanovnici poznati po svojoj ljepoti i inteligenciji. Postoji vjerovanje da možete vidjeti tu “stvorenu ljudsku ljepotu”, ali ne možete čuti te ljude niti razgovarati s njima. Sam Novitsky smatrao je takve priče potpuno nepouzdanima i napisao je da ljudi prirodno ne mogu živjeti u sjevernim prekomorskim regijama. Više od 2000 godina prije Novitskog, Herodot je također sumnjao u postojanje “zemlje blaženih” u blizini dalekog Sjevernog mora.

Oba znanstvenika - antički povjesničar i etnograf doba Petra I. - bili su, naravno, u pravu u svojim procjenama realnosti ideja o zemlji "blaženih" na Sjevernom oceanu. Legendarna priroda takvih priča je izvan sumnje, ali znanost sada ima podatke koji nam omogućuju da identificiramo podrijetlo takvih mitoloških ideja. Zahvaljujući istraživanjima znanstvenika, prije svega etnografa i folklorista ruske škole, prikupljena je najvrjednija građa: zabilježene su legende i narodne priče, vjerovanja i kozmološke ideje koje su postojale među raznim narodima Sjevera u 19. - ranom 20. stoljeću. stoljeća su proučavani. To omogućuje ne samo novi pogled na "sjeverni ciklus" indoiranske tradicije koju proučavamo kao cjelinu, već i identificiranje podrijetla nekih drugih njezinih motiva i tema.

Mnogi narodi sjeverne Europe i Sibira imali su legende da su na dalekom sjeveru navodno bile zemlje nedostupne zemaljskim ljudima, mjesto bogova i duhova, zagrobno prebivalište duša umrlih. U legendama Khantyja i Mansija, ovo se područje nalazilo u donjem toku rijeke Ob ili na otoku u Arktičkom oceanu. Vjerovalo se da je život na otoku sličan zemaljskom životu: ondje love životinje, žive u selima, a samo su sunce i mjesec polusvijetli (prema materijalima V.N. Chernetsova).

Mansi su vjerovali da duše onih koji su umrli na leđima ptice odlaze na sjever do hladnog mora. Među ranim idejama Evenkija o svijetu zanimljiva je priča o “gornjoj zemlji”. U ovom rajskom prebivalištu vlada blaga klima i sretan život, lijepi pašnjaci, bujna trava, prohodne rijeke bogate ribom, sunce sija cijele godine i uvijek je toplo.

Ulaz u "gornju zemlju" je Polarna zvijezda: samo šamani mogu doći do njenih stanovnika, ali samo tijekom "posebnih" rituala; ako zemaljski ljudi ipak uspiju prodrijeti tamo na neki neobičan način, onda ostaju nevidljivi za stanovnike "samostana", a šamani nude "vanzemaljcima" da se vrate natrag na zemlju (prema materijalima G. M. Vasilevicha).

Neke verzije ovog mita kažu da su ljudi sa Zemlje do svog sretnog prebivališta putovali na pticama, najčešće na golemoj fantastičnoj ptici. Dugo se zamišljalo takvo “zračno putovanje” u zemlju “vječnog dana”. Jedna od legendi Evenkija govori o želji junaka da stigne u "gornju zemlju". Moćna ptica pristala je da ga tamo odvede, ali je upozorila: "Ovaj put je velika muka." Kad je junak ipak doletio na ptici u plodni manastir, ugleda ondje sretnu zemlju, bez praha i ilovače, bujnu travu, ali ne nađe tu ni traga zemaljskom čovjeku. Vjerovalo se da u ovom samostanu živi glavni duh i učitelj šamana.

U drevnim legendama Evenka i nekih drugih naroda sjeverne Europe i Sibira, ideje o nebeskom i zagrobnom životu u mnogim su detaljima slične. Duše mrtvih ili šamana ulaze u zagrobni život; ako netko od živih ljudi slučajno prodre tamo, tada ga "stanovnici donje zemlje" ne vide, a šaman ga također tjera natrag. Prema uvriježenom vjerovanju Keta, zagrobni život se navodno nalazi u Arktičkom oceanu. Obski Hanti su vjerovali o kraljevstvu “donje svjetlosti” daleko na sjeveru iza ušća Oba, u hladnom oceanu ili čak iza njega, gdje je uvijek mrak, ali rijeke teku i ljudi žive.

Prema legendama Evenki, "donji svijet" nalazi se na krajnjem sjeveru; glavna šamanska rijeka teče tamo iz "gornjeg svijeta", sve je tamo pouzdano čuvao čitav niz "ratničkih duhova" pod maskom strašnih čudovišta. Putujući uz svetu rijeku, šaman je mogao ući u "gornji" i "donji" svijet.

Hodajući po zemljama gornjeg samostana i približavajući se suncu, malaksao je od vrućine, a ako je prolazio kroz snježne oblake, trpio je od hladnoće; kada je šaman krenuo u "donji" svijet, ušao je u područje tmurne polarne noći, toliko mračne i strašne da se više nije kretao dalje, već je poslao svoje duhovne pomoćnike u obliku ptica (na temelju materijala A. F. Anisimova i G.M. .Vasilevich).

Opisane legende i priče odražavale su mitološke ideje povezane s vrlo starim religijskim vjerovanjima koja su nastala u vrijeme kada nije bilo jasne suprotnosti između "gornjeg" i "donjeg" svijeta. I tek kasnije, kako je primijetio akademik A. P. Okladnikov, šamanska religijska kazuistika pomirila je oba ciklusa ideja o zagrobnom životu.

Ali svi ti "svjetovi" duhova, blagoslovljeni i umrli u drevnim legendama i vjerovanjima naroda Sibira i sjeverne Europe obično se povezuju s krajnjim sjeverom, često izravno s Arktičkim oceanom, u predajama brojnih naroda Ural i sjeveroistočna Europa - sa stvarnim ili mitskim planinama.

Upravo su tamo - na sjeveru, gdje su najviše planine i prebivalište sreće, "letjeli" šamani, vračevi i čarobnjaci.

Iza dalekog lanca divljih planina,

Stanovi vjetrova, kloparajućih oluja,

Gdje vještice hrabro gledaju?

Boji se ušuljati se u kasni sat,

Divna dolina vreba,

A u toj dolini dva su izvora...

Sve je uokolo tiho, vjetrovi spavaju...

Par duhova s početka svijeta,

Tiho u krilu svijeta,

Gusta obala čuva...

Gornji stihovi preuzeti su iz pjesme A. S. Puškina "Ruslan i Ljudmila". Tamo, u ovu divnu dolinu, preselio se "proročanski Finac" iz svoje pustinje kako bi uzeo svetu vodu i njome oživio mrtvog Ruslana.

Sagnuvši se, uranja

Plovila u djevičanskim valovima;

Napunio ga, nestao u zraku,

I u dva trenutka sam se našla

U dolini gdje je ležao Ruslan...

Čitajući ove retke, nehotice uspoređujete Finčev "instant" let s "nebeskim lutanjima" šamana, iranskih i indijskih svetaca, asketa i rišija. Sjetimo se, na primjer, mudrog Narade: “Idi, Narada, ne oklijevaj... i požuri, moćni...”, uzdigao se visoko, s neba se spustio do mora - posude amrite, poklonio bogovima i odmah se vratio u svoje prebivalište .

Slične ideje postojale su, naravno, među različitim narodima svijeta, što se odrazilo i na njihov folklor. Puškin je, kao što je poznato, već u “Ruslanu i Ljudmili” koristio različite folklorne motive, prvenstveno ruske; narodne priče i epovi. Međutim, važno je napomenuti da je u pjesmi Ruslanov pokrovitelj čarobnjak i iscjelitelj Finac ("prirodni Finac"). Naučio je učenja čarobnjaka, jer u svojoj domovini na "finskim obalama":

Između pustinjskih ribara

Čudesna znanost vreba.

Pod krovom vječne tišine,

Među šumama, u dalekoj divljini

Žive sijedi vračevi;

Predmetima visoke mudrosti

Sve njihove misli su usmjerene...

Istraživači Puškinovog djela više su puta primijetili da odabir Finca za čarobnjaka nije bio slučajan. Pritom su se pozvali na riječi N. M. Karamzina da su "ne samo u Skandinaviji, već iu Rusiji, Finci i Chud bili poznati po magiji". Karamzin se također temeljio na dokazima drevnih ruskih izvora o čarobnjacima, proricateljima, vračevima iz redova ugro-finskih plemena koja su živjela na sjeveru Rusije. Doista, prvi tomovi "Povijesti ruske države" bili su poznati Puškinu već u razdoblju kada su napisani "Ruslan i Ljudmila". No, pjesnik je možda imao i druge, folklorne izvore.

Priče i vjerovanja naroda Zapadne Finske (Finci, Kareli, Estonci) i Laponaca (Sami) sjeverne Skandinavije, koje su proučavali moderni etnografi i folkloristi, odražavaju mnoge motive ciklusa koji razmatramo, uključujući i "letove" u vila- priča o prebivalištu iza svetih planina. Legende su također govorile o "donjem" svijetu; u finskim legendama često se naziva Tuonela.

U tom “svijetu mrtvih” život je sličan zemaljskom životu, sunce neprestano sja, zemlja je bogata darežljivim poljima i obilnim livadama. Ali vlasnik "kraljevstva mrtvih", sumorni Tuoni (Duodna od Laponaca), pouzdano čuva ulaze i izlaze iz "zemlje". Isti su narodi vjerovali o “svetim planinama”, gdje žive dobri duhovi i sretno žive duše umrlih; ondje vlada veselje i zabava, sloga i pravda.

Šaman vam pomaže da “uđete” u ovaj planinski samostan. Laponci su vjerovali da kada šaman nepomično leži tijekom rituala, njegova duša posjećuje "svete planine" (na temelju materijala prikupljenih u 18. - ranom 20. stoljeću od strane skandinavskih znanstvenika K. Viklunda, J. Kvigstada, K. Leema, E. Reutersköld i dr.).

Prema ranim vjerovanjima naroda zapadne Finske, na putu u "zemlju mrtvih" dušu su čekale strašne kušnje: mogla se susresti sa zmijama, čudovištima, zlim duhovima, morala je prevladati olujne potoke i tmurne brzace prije nego što se približi “most” koji vodi do željenog cilja. Drevne čarobne pjesme Finaca govorile su kako je ulaz u "donji svijet" čuvala njegova gospodarica. Iza "mosta", prema drevnim vjerovanjima Karela, bilo je prebivalište blaženstva s bujnom travom, širokim poljima i drvećem s plodovima slatkim poput meda. Tu su se “okupljali” čarobnjaci, vračevi i šamani.

Finske legende nazivaju Zemlju mrtvih "Sjevernom kućom" i smještaju je "dolje i na sjeveru". U folklornoj tradiciji naroda sjeverne Skandinavije i Karelije postoji i preciznija naznaka: ta se "zemlja" navodno nalazila u Arktičkom oceanu ili u "moru" - "Saraias". Lingvisti su ustanovili da je "sarayas" jedna od onih riječi u finskim jezicima koje pronalaze podudaranja u indoiranskim jezicima. Po podrijetlu, "saraiyas" je ista riječ kao i staroindijska "jrayas" - "struja", "golemi prostor", "široki otvoreni prostor" i iranska "zraya" - "veliki bazen vode", "more".

Međutim, ne može se ne misliti na činjenicu da na područjima gdje bi se mogli odvijati kontakti ugro-finskih i arijskih plemena nema mora niti značajnijih vodenih prostranstava. Poznati finski znanstvenik J. Toivonen vjerovao je da su preci zapadnofinskih naroda prihvatili riječ “sarayas” zajedno s “kozmološkim mitovima Iranaca”. Doista, u iranskoj tradiciji, riječ "zraya" definirala je mitski vodeni prostor Vourukasha, smješten blizu velikih sjevernih planina (Khara Berezaiti). Važno je napomenuti da finski "sarayas" ne označava pravo more, već mitsko vodeno tijelo na dalekom sjeveru.

Uočene podudarnosti, dakle, opet nas vraćaju u “sjeverni ciklus” arijske mitologije i još jednom potvrđuju njegovu povezanost s kozmologijom i religijom ugro-finskih plemena. Prema Avesti, duša pokojnika "putuje" do mosta Chin-vat. Ovdje je čeka određena božanska osoba, koja neke duše prenosi preko mosta u nebesko prebivalište blaženstva, a druge baca u mračni ponor koji leži ispod prijelaza. “Lijepa” i “vješta”, kako je naziva Avesta, gospodarica mosta očito je bliska rođakinja one “gospodarice donjeg svijeta” sjeverne mitologije, koja na prijelazu “sreće” duše mrtvih.

Sličan “prijelaz” preko podzemne rijeke podzemlja opisan je u indijskom epu. “Svatko joj dolazi, ali opterećeni ne postiže sreću bez smetnje... ljudi koji su činili zlo ovdje gore, ovdje se gomilaju na prijelazu.” A tko god je vrijedan „dospije do kraja radosti i patnje; ovdje sunce... pije sveto piće i, stigavši u zemlju Vasishtha (tj. Veliki Medvjed), ponovno oslobađa zimu... Ovdje, u dvoranama rishi-pjevača, u raju planine Mandara, Gandharve pjevaju pjesme koje oduševljavaju srce i um... Tvoj put prolazi kroz to, Galava” (iz “priče” o ptici Garudi, “Mahabharata”).

Arktik, Sjever, nepoznate daljine... Oduvijek su privlačili romantičare željne nepoznatog, znanstvenike željne otkrivanja novih krajeva.

Ove godine obilježavamo godišnjicu dviju arktičkih ekspedicija i 160. godišnjicu rođenja legendarnog polarnog istraživača Barona Eduard Toll. Te su ekspedicije povezane s Jakutijom, s njezinom arktičkom zonom.

Izvedena 285 godina Druge ekspedicije na Kamčatku.

Druga kamčatska (Velika sjeverna) ekspedicija - najveća ruska ekspedicija 18. stoljeća, trajala je od 1733. do 1743. godine. Bila je pod zapovjedništvom Vitus Bering. Njegovi su ciljevi bili sveobuhvatno proučavanje Sibira, pojašnjenje državnih granica na istoku Rusije, proučavanje mogućnosti plovidbe Arktičkim oceanom, rješavanje pitanja postojanja tjesnaca između Sjeverne Azije i Amerike, traženje ruta prema Japanu i obale sjeverozapadne Amerike. Te su zadatke uglavnom rješavali odredi marinaca ekspedicije pod vodstvom V. Valtona, V. V. Pronchishcheva, A. I. Chirikova, M. P. Shpanberga, braće Kharitona i Dmitrijeva Lapteva i drugih.

Ekspedicija je uključivala i Akademski odred, koji se bavio sveobuhvatnim prirodoslovnim i povijesno-geografskim opisom Sibira i njegovih naroda. Akademski tim uključivao je profesore – povjesničare G.F.Millera i I.E.Fishera, prirodoslovce I.G.Gmelina i G.V.Stellera, astronoma L.Delislea de la Croyera, prevoditelje, studente, uključujući Stepan Krasheninnikov, kasnije prvi ruski profesor prirodopisa i botanike Akademije znanosti.

Velika sjeverna ekspedicija prvi je put napravila inventar pojedinih dijelova obale Arktičkog oceana, potvrdila postojanje tjesnaca između Azije i Amerike, otkrila i kartografirala južne Kurilske otoke, ispitala obalu Kamčatke, Ohotsk i pojedinačni dijelovi obale Japana.

Opisane su i skicirane mnoge vrste flore i faune, među kojima ima i onih danas izumrlih, od kojih je najpoznatija “Stellerova krava”.

Na temelju rezultata ekspedicije objavljena su svjetski poznata djela G. F. Millera - "Povijest Sibira", "Opis Sibirskog kraljevstva i svih događaja koji su se u njemu dogodili od početka, a posebno od njegova osvajanja od strane Ruska država do danas”, “Opis Tomskog okruga Tobolske gubernije u Sibiru u sadašnjem stanju, u listopadu 1734.” i druga djela.

Objavljene su studije I. G. Gmelina - "Sibirska flora", "Putovanje kroz Sibir od 1741. do 1743.", S. P. Krasheninnikov - "Opis zemlje Kamčatke".

75 godina od početka Prve geološke istraživačke ekspedicije na Kolymi.

Dana 4. srpnja 1928., prva kolimska geološka istraživačka ekspedicija iskrcala se na obalu Ohotskog mora, u blizini sela Ola. Na čelu je bio inženjer geologije Jurij Bilibin. Rezultat ekspedicije Yu.A.Bilibina 1928.-1929. bilo je otkriće industrijskih zlatonosnih područja u područjima rijeke Utine, izvora Kholodny i Yubileiny, koji su postali glavna nalazišta za iskopavanje zlata na Kolimi do 1933. godine. Zlato je otkriveno iu drugim dolinama, a neki obrasci njegove distribucije i geološke strukture područja počeli su postajati jasniji. Bilibin je iznio hipotezu o postojanju zlatonosne zone ovdje duge stotine kilometara.

Datum treće godišnjice veže se uz ime baruna Eduarda Tolla, poznatog polarnog istraživača, zoologa i geologa, čovjeka tajanstvene sudbine. Ovo je 160. obljetnica rođenja ovog znanstvenika i putnika. Danas ćemo posvetiti pažnju ovom istraživaču.

Tajanstveni nestanak Eduarda Tolla u arktičkom ledu i dalje ostaje misterij već dva stoljeća... Eduard Toll je cijeli svoj život posvetio potrazi za legendarnom Zemljom Sannikov.

Prvi koji je vidio ovu nepoznatu, neistraženu zemlju bio je trgovac i veliki kolekcionar slonovače. Jakov Sannikov iz Jakutije. To se dogodilo 1810. tijekom prve ruske ekspedicije na novosibirske otoke. Sa sjevernog vrha otoka Kotelny Sannikov je jasno vidio visoke kamene planine smještene na udaljenosti od 70 milja.

I to nije bila halucinacija ili fatamorgana. Prvo, činjenica "vizije" službeno je potvrđena od strane voditelja ekspedicije, kolegijalnog matičara Matvey Gedenstrom. Drugo, Sannikov je bio iskusna osoba, sposobna razlikovati fatamorganu od stvarne slike. Upravo su oni otkrili tri otoka Novosibirskog arhipelaga - Stolbovoy, Faddevsky, Bunge Land.

Deset godina kasnije, s posebnim ciljem istraživanja Zemlje Sanikovljeva, opremljena je ekspedicija pod zapovjedništvom mornaričkog poručnika Pyotra Fedorovicha Anzhua. Ali Anjou nije našao kopno, iako je bio naoružan izvrsnim optičkim cijevima. Lutajući s vodičima psećih zaprega područjem gdje je Gedenstrom isprekidanom linijom označio "Sannikovljevu zemlju", vratio se u Sankt Peterburg bez ičega.

Međutim, nisu prestali tražiti Sannikovu Zemlju, iako se vjerovalo da ne postoji zemlja sjeverno od Novosibirskog otočja. I odjednom 1881. Amerikanac George De-Long otkrio arhipelag malih otoka koji se nalazi puno sjevernije od isprekidane crte koju je nacrtao Gedenstrom.

Započela je nova runda potrage za zemljom koja bi mogla sakriti neprocjenjivo blago. Tu su prvenstveno spadale kljove mamuta.

Postojali su brojni dokazi da bi Sannikova zemlja mogla imati jedinstvene prirodne i klimatske karakteristike. Na primjer, u jesen, polarne guske sa sjeverne obale letjele su ne na jug, već na sjever, otprilike u smjeru Sannikove zemlje. A s početkom toplog razdoblja vratili su se s potomstvom. Ne treba zanemariti mitologiju autohtonih naroda. Prema drevnim legendama, daleko na sjeveru postojalo je "kopno mamuta", gdje su slobodno pasli na zelenim livadama. No, u tu sreću umiješale su se zle podzemne sile koje su uništile idilu.

De Longovo otkriće potaknulo je američke industrijalce koji su počeli osnivati dioničko društvo za razvoj sjevernih izvora. Naravno, Rusija nije mogla ne reagirati na to.

Godine 1885. istraživačka ekspedicija koju je vodio bolničar Baltičke flote poslana je na daleke obale Aleksandra Bunge. Njegovim pomoćnikom imenovan je zoolog i geolog Baron Eduard Vasiljevič Toll. Rusija je žurila formalizirati svoje pravo na legendarnu zemlju.

Dana 13. kolovoza 1886. Toll je, stojeći na istoj obali istog otoka kao i Sannikov, ugledao iste planine i doslovno se razbolio od pomisli na potragu za nepoznatom zemljom. Vidio je te masive prilično jasno, odredio udaljenost do njih (oko 160 kilometara) i nije dopuštao ni pomisao da su tamo, u daljini, samo ledeni blokovi. Barun Toll je godinama gradio teorijski dokaz svoje teorije.

Sljedeća ekspedicija, koju je vodio Toll, održana je 1893. godine. I konačno, 4. srpnja 1900., Eduard Vasiljevič krenuo je iz Kronstadta kitolovcem Zarja kako bi okončao dugotrajnu raspravu o postojanju Zemlje Sannikova. Bio je potpuno siguran u njegovu stvarnost.

Ekspedicija je bila savršeno pripremljena, što je olakšano 150 tisuća kuna rubalja u zlatu koje je dodijelilo Ministarstvo financija. Regrutirani su mladi znanstvenici - energični entuzijasti za proučavanje krajnjeg sjevera. Kupljena je najsuvremenija oprema i oprema. Opskrba hranom dopuštala je autonomno postojanje do tri godine.

Toll, koji se smatra jednim od vodećih stručnjaka na području praktičnih istraživanja cirkumpolarnih teritorija, savršeno je odgovarao ulozi vođe ekspedicije. S velikim je zanimanjem tražio odgovore na misterije nedavne geološke prošlosti: je li na području modernog Novosibirskog otočja postojao kontinent, kada se i zašto raspao, zašto su mamuti izumrli?

Putovanje Tollove ekspedicije trajalo je tri godine. Toll je bio siguran da zemlja koju je Sannikov vidio stvarno postoji. Ali Eduard Vasiljevič nije mogao ispuniti svoj san.

Ostavši prezimiti na jednom od otoka, planirao je nastaviti potragu na proljeće. Tollova skupina je, ne čekajući škunu "Zarya", odlučila samostalno krenuti južno prema kontinentu, ali daljnji tragovi ove četvorice ljudi još nisu otkriveni.

Godine 1903. ekspedicija potrage koju je vodio admiral Aleksandar Kolčak otkrio Tollovo mjesto na otoku Bennett, njegove dnevnike i druge materijale.

Toll je u svom dnevniku najavio svoj odlazak. Od tada nitko nije vidio ni njega ni te ljude koji su bili s njim. Mnogi mistici tajanstveni nestanak Eduarda Tolla i još trojice znanstvenika povezuju s misterioznom Zemljom Sannikovljevom.

Tollov je dnevnik, prema oporuci, predan njegovoj udovici. Emmeline Toll objavila je 1909. u Berlinu dnevnik svoga supruga. U SSSR-u je objavljena u znatno okrnjenom obliku, prevedena s njemačkog 1959. godine.

Još jedan znanstvenik bio je fasciniran idejom potrage za misterioznom zemljom Sannikov. Bilo je Vladimir Obručev- veliki znanstvenik, nositelj Ordena Svetog Vladimira 4. stupnja, Lenjina i Crvene zastave rada, akademik, geolog, paleontolog i geograf, istraživač Sibira i srednje Azije, autor brojnih znanstvenih radova i udžbenika iz geologije, koje su do danas ostale relevantne.

Sjeverni Jakuti imaju mit o tajanstvenoj toploj zemlji, izgubljenoj negdje daleko u Arktičkom oceanu. Ptice tamo svake godine lete na zimu, a tamo su otišli Onkiloni - polu-legendarni ljudi koji su navodno živjeli na području Čukotke, a zatim su ih druga plemena protjerala na otoke Arktičkog oceana. Obruchev je spojio ovu prekrasnu bajku s izvješćima o Zemlji Sannikova i doista neriješenom pitanju ptica selica koje se vraćaju nakon zimovanja sa svojim potomcima.

Na samom početku dvadesetog stoljeća Obručev je radio na geološko-geografskoj ekspediciji u Jakutiji. Od lokalnih stanovnika, Vladimir Afanasyevich je čuo tajanstvenu legendu o cvjetnoj zemlji koja se nalazi među beskrajnim prostranstvima Arktičkog oceana. Rekli su da prisutnost tople oaze u najhladnijem oceanu pokazuju jata ptica selica koje svake godine u određeno vrijeme lete na sjever prema snijegom prekrivenim i pustim prostranstvima Arktika. U tom je smjeru, prema lokalnim stanovnicima, nekada išlo pleme Onkilon.

Budući da je Obručev prvenstveno bio znanstvenik, legendu je morao prikazati tako da ne proturječi znanstvenim podacima. Kao rezultat toga, njegova Sannikova zemlja ostala je topla i plodna zbog činjenice da je nastala vulkanskom aktivnošću, a ovaj se vulkan još nije ohladio. Zajedno s Onkilonima žive Wampusi - ljudi iz paleolitika - i fosilne životinje predvođene mamutima. Tako se pojavio roman "Sannikovljeva zemlja ili posljednji onkiloni".

Godine 1924. Obručev je završio rad na romanu "Zemlja Sannikova ili posljednji Onkiloni". Ali to je bio samo roman - fantazija talentiranog pisca. No radnja se ipak temeljila na stvarnim događajima. Prototip glavnog lika možda je bio znanstvenik, istraživač Arktika i talentirani geolog Eduard Vasilyevich Toll.

Ali što su Sannikov i Toll zapravo vidjeli? Fatamorgana? Gomila santa leda? Sada je najpopularnija teorija da su zapravo vidjeli otok fosilnog leda koji se otopio prije otkrića. To potvrđuje i sudbina još dva otoka Novosibirskog arhipelaga - Vasiljevskog i Semjonovskog. Otkriveni su početkom 19. stoljeća, a potpuno su nestali do 30-50-ih godina 20. stoljeća.

Potraga za Sannikovom zemljom nije prestala ni u 20. stoljeću. Postoje moderne legende o ovoj nevjerojatnoj Zemlji, uzbuđujući fantazije istraživača i našeg vremena. U raznim su se vremenima u tisku počele pojavljivati neobjašnjive bilješke. Ima li u njima istine ili su izmišljotine, nećemo suditi, samo ćemo razmotriti ove mitove naših dana.

Sredinom 20. stoljeća vojni stručnjaci pokušali su doći do Zemlje Sannikova. Za svoje šetnje koriste sjeverni način prijevoza - sobove i pseće zaprege. Bilo je nekoliko takvih pokušaja. Svi sudionici ekspedicije tvrde da su ovu neistraženu zemlju vidjeli izdaleka. Ali svaki put im se na putu pojavila nepremostiva prepreka u obliku ogromne rupe. Do sada je ova mitska zemlja nedostupna istraživačima.

Među pomorcima postoje priče koje potvrđuju legende o naseljenom otoku usred Arktičkog oceana. Samo se time mogu objasniti nalazi raznih predmeta koji plutaju iz smjera Pola. I to u vrijeme kada nije bilo niti jedne ekspedicije na ove prostore. Polarni putnici jednoglasno govore o činjenici da se temperature povećavaju kako se kreću prema polu. Još jedan nevjerojatan fenomen: među čvrstim ledom iznenada se pojavljuju ogromni otvoreni vodeni prostori, potpuno oslobođeni ledenog pokrivača.

Naravno, moderna svemirska tehnologija omogućuje snimanje vrlo dobre slike bilo kojeg teritorija na površini Zemlje. Postoje takve fotografije i Poljaci. Na njima se vide čudne sjene. Amerikanci su pretpostavili da se radi o ruskim vojnim objektima. Iznenađujuće je da nije bilo moguće pronaći te "sjene", ali su vidljive iz svemira.

Nisu samo ruski istraživači bili angažirani u potrazi za "Zemljom Sannikov". Tako je u dvadesetom stoljeću Britanski admiralitet primio nevjerojatno izvješće. Britanski mornari iskrcali su se na jedan od škotskih otoka. Događali su im se neobični događaji. Odjednom su se pojavili ljudi koji nisu izgledali kao Englezi. Počele su se događati prilično čudne stvari sa sviješću i vidom mornara. Uspjeli su se sigurno vratiti na brod, ali su bili potpuno demoralizirani.

Osim toga, prema svjedočenju poznatog pilota koji je tridesetih godina prošlog stoljeća letio iznad Pola, vidio je veliku zelenu oazu među polarnim ledom. Nitko nije povjerovao u njegovu priču, pretpostavili su da je pilot vidio fatamorganu.

Sudionici američke ekspedicije, nakon što su pronašli ruševine drevnog grada na jednom od arktičkih otoka, vjerovali su da su pronašli tragove mitske Atlantide ili takozvane Arktide - otoka na kojem je živjela drevna visoko razvijena civilizacija. U svom izvješću putnici su opisali građevine koje su pronašli. To uključuje kuće, hramove, palače i kulturna mjesta. Iako je većina zgrada pod slojem vječnog leda i vidljivi su samo vrhovi zgrada, znanstvenici vjeruju da su sagrađene prije nekoliko tisuća godina. Vrlo je teško provoditi iskapanja u arktičkim uvjetima, ali, prema riječima stručnjaka, arhitektonski stil grada podsjeća na starogrčki. Možda je ovaj grad izgrađen u vrijeme kada je vladala suptropska klima i bio raj.

Nedavno su znanstvenici otkrili da se u blizini kopna i velikih otoka često pojavljuje takozvana fuzijska traka. Prema opažanjima, takva se utočna traka često pojavljuje u moru Laptev, nedaleko od Tiksija. Ovaj optički fenomen pojavljuje se na tri mjesta: uz obalu kopna, u blizini Novosibirskih otoka i sjeverno od arhipelaga. Odnosno, upravo tamo gdje je trgovac Sannikov prvi put ugledao novu Zemlju, kasnije nazvanu Sannikov Land. S obzirom na ovo otkriće, s velikom vjerojatnošću možemo reći da Zemlja Sanikova ne postoji.

Postoji i tibetanska legenda o Bijelom otoku. Kaže da je ovaj otok jedini teritorij koji će izbjeći sudbinu svih kontinenata. Ne može se uništiti ni vatrom ni vodom - ovo je Vječna Zemlja.

Moguće je da je upravo o toj zemlji govorio trgovac i kršćanski pisac Cosmas Indikoplovtus u šestom stoljeću nakon rođenja Kristova u svojoj teološko-kozmografskoj raspravi “Kršćanska topografija”. Tvrdio je da na sjeveru postoji zemlja u kojoj je nastao ljudski život.

Helena Blavatsky vjerovali da je zemlja Sanikova ona polarna zemlja naseljena stvorenjima koja žive deset tisuća godina. Ovdje nema bolesti, a ljudi koji žive na ovoj zemlji su savršeni.

Iznenađujuće je da su mnogi putnici vidjeli Sannikovu Zemlju, ali nitko nije uspio kročiti na njene obale. Što o tome kažu proroci?

Nostradamus je napisao da će nekolicina odabranih živjeti izvan Arktičkog kruga, a ostali blizu Ekvatora. U životima ovih ljudi neće biti politike.

Srednjovjekovni prorok, astrolog Ranyo Nero u svom rukopisu predviđanja “Vječna knjiga” napisao je da će doći vrijeme kada će se led na Sjeveru otopiti i tamo će se pojaviti zemlja u cvatu. Ili je možda Zemlja Sannikov ova tajanstvena zemlja?

Ova misteriozna Zemlja još uvijek pobuđuje maštu mnogih.

Povodom ovih značajnih datuma, u okviru „Arktičkih dana u Neryungriju“, odjel zavičajne literature Knjižnice Neryungri održao je događaj „Arktik. Autogram na karti", gdje su se čitatelji upoznali s poviješću razvoja sjevernih zemalja i susreli s predstavnicima autohtonih naroda Arktika koje su predstavljali studenti Arktičke škole obrazovanja, čuli drevni govor naroda Arktika Sjever, fascinantne pjesme i legende dalekih vremena.

Varvara KORYAKINA,

Vodeći knjižničar Odjela za literaturu lokalne povijesti Gradske knjižnice Neryungri.

Sirte je ostao u sjećanju samo u obliku figurica od morževe bjelokosti

Svaki narod ima djela usmenog stvaralaštva: bajke, pjesme, legende, legende, mitovi. Nastaju u zoru života naroda i žive, prenoseći se s generacije na generaciju.

Nenetski ljudi su u mitovima odražavali svoje ideje o podrijetlu zemlje i prirodnih pojava, o podrijetlu duhova kojima su ljudi obdarili okolnu prirodu. Ali, nažalost, danas je vrlo malo ljudi upoznato s mitovima i mitološkim pričama Neneta.

Jedan od najpoznatijih mitova je legenda o malom narodu - Sikhirtya ili Sirtya, koji su živjeli u polarnoj tundri prije dolaska Neneta - "pravi ljudi".

Sikhirtye se opisuju kao zdepaste i snažne ljude vrlo niskog rasta, bijelih očiju. Prema legendama, u davna vremena sikhirtya je došao u polarnu tundru s druge strane mora.

Njihov način života značajno se razlikovao od Neneta. Sirtya nisu uzgajali jelene, već su umjesto toga lovili divlje. Ovi mali ljudi odjeveni u prekrasnu odjeću s metalnim privjescima. U nekim se legendama sikhirtye opisuju kao čuvari srebra i zlata ili kao kovači, nakon kojih na zemlji i pod zemljom ostaju “komadi željeza”, njihove su se kuće na brdima prikazivale kao pričvršćene za permafrost željeznim konopcima.

Jednog su se dana Sirtya preselili u brda i postali podzemni stanovnici, izranjajući na površinu tundre noću ili u magli. U svom podzemnom svijetu posjeduju krda mamuta ("ya-hora" - "zemljani jeleni").

Susreti sa Sirtyom nekome su donijeli tugu, nekome sreću. Poznati su slučajevi da su se Nenci ženili ženama iz Sirtije. U isto vrijeme, Sirtya je mogla ukrasti djecu (ako su se nastavila igrati izvan šatora do kasno), nanijeti štetu osobi ili je uplašiti.

Također se spominju vojni sukobi između Neneta i Sikhirtye, dok se potonji nisu razlikovali toliko svojom vojnom hrabrošću koliko sposobnošću da se neočekivano sakriju i iznenada ponovno pojave.

LEGENDA O PLEMENU SIKHIRTYA

Kažu da su davno u našim sjevernim krajevima živjeli mali ljudi zvani sikhirtya. Živjeli su, prema legendi, pod zemljom, u pećinama, pod visokim brdima. O ovom malom narodu do danas su preživjeli prilično oskudni podaci. Legende govore da je Sikhirtya imala razvijenu kulturu. Izvana su izgledali kao Rusi: plavokosi, svijetlih očiju, samo vrlo niski. Sikhirtya su pecali i lovili i tako su živjeli. Ono što je čudno je da su ljudi ovog plemena spavali danju. Život im je noću počeo ključati. Također kažu da je Sikhirtya imao nadnaravne moći. Prema legendi, obični ljudi koji su vidjeli sikhirtyu ubrzo su umrli.

U davnim godinama, pripadnici moga plemena nalazili su krhotine prekrasne keramike, brončani ženski nakit i druge oslikane kućanske predmete u blizini litica ili ruševnih humaka.

Prema jednoj legendi, argiš je jahao kraj visokog brda. A bilo je ljeto. Vozeći se pokraj brda, ljudi su odlučili malo predahnuti i odmoriti jelene. Odlučili smo istražiti brdo. Iznenada je pronađena niska djevojka kako spava u blizini travnatog humka. Djevojka je bila vrlo lijepa. Nosila je odjeću ukrašenu oslikanim gumbima i srebrnim pločicama. U blizini djevojke ležao je oblak - torba za šivanje. Došljaci nikada nisu vidjeli takvu neviđenu ljepotu. Torbica je bila ukrašena sjajnim perlicama koje su svjetlucale na suncu. Brončani ažurni privjesci emitirali su suptilan melodičan zvon. Tada se djevojka probudila, naglo skočila na noge i istog trenutka nestala u obližnjem grmlju. Vidjeli su samo nju. Potraga za divnim neznancem nije dala rezultata. Kao da je kroz zemlju propala. Ljudi su se vrtjeli tu i tamo. Ona nije tu i to je sve.

Odlučili smo sa sobom ponijeti torbu za oblake. Krenuli su i vozili se dalje. Na kraju dana stigli smo na mjesto i postavili kugu. I bliže noći, počeo se čuti ženski plač: "Gdje je moj oblak?" "Gdje je moj oblak?" Kažu da se vrisak čuo do jutra. Nitko se nije usudio izaći iz šatora i odnijeti torbu za šivanje negdje u tundru, kao što ste već pogodili, djevojke su sikhirtya. Obitelj koja je posjedovala ovu prekrasnu torbicu ubrzo je umrla. No rodbina je ipak čuvala ovaj dragocjeni nalaz. (Kažu da je ovaj oblak još uvijek u svetim saonicama jednog stanovnika Nahodke tundre).

Kao što sam već rekao, sikhirtya je imao nadnaravnu moć. Tako je ova torba postala sveti atribut. Tijekom nečije bolesti, rodbina je objesila ovaj oblak na koreju dok se pacijent ne oporavi.

Ne znamo jesu li tako mali ljudi doista živjeli na našim prostorima. Ali male legende o tajanstvenom narodu - Sikhirtya - prenose se s koljena na koljeno. Možda su živjeli ovdje, jer je pjesma pod nazivom "Plač djevojke iz Sikhirtye" preživjela do naših vremena. Uostalom, legende često imaju temelj u stvarnosti.

Izbor urednika

Povijest izuma votke

Pozdrav dragi čitatelji mog bloga! Nakon prošlog praznika pomislio sam: zašto je izmišljena votka i tko je izmislio alkohol? Pokazalo se,...