کاست ها در هندوئیسم طبقات پایین چگونه زندگی می کنند و در هند چه می کنند

متوجه خواهد شد، من مسافران هندی زیادی را می شناسم که ماه ها در آنجا زندگی می کنند، اما آنها علاقه ای به کاست ها ندارند زیرا آنها برای زندگی ضروری نیستند.
نظام کاست امروز، مانند یک قرن پیش، عجیب و غریب نیست، بلکه بخشی از سازمان پیچیده جامعه هند است، پدیده ای چند وجهی که قرن ها توسط هند شناسان و قوم شناسان مورد مطالعه قرار گرفته است، ده ها کتاب قطور در مورد آن نوشته شده است. من فقط 10 را اینجا منتشر خواهم کرد حقایق جالبدر مورد کاست های هندی - در مورد محبوب ترین سوالات و تصورات غلط.

1. کاست هندی چیست؟

کاست هندی آنقدر پدیده پیچیده است که به سادگی نمی توان یک تعریف کامل و جامع ارائه داد!
کاست ها را فقط می توان از طریق یک سری ویژگی ها توصیف کرد، اما همچنان استثناهایی وجود خواهد داشت.
کاست در هند یک سیستم قشربندی اجتماعی است، یک گروه اجتماعی جداگانه که با منشاء و وضعیت حقوقی اعضای آن مرتبط است. کاست ها در هند بر اساس اصول ساخته می شوند: 1) مشترک (این قانون همیشه رعایت می شود). 2) یک حرفه، معمولاً ارثی. 3) اعضای کاست ها به طور معمول فقط در بین خود وارد می شوند. 4) اعضای کاست عموماً با غریبه ها غذا نمی خورند، مگر در سایر کاست های هندو که موقعیت اجتماعی بسیار بالاتری نسبت به خودشان دارند. 5) اعضای کاست ها را می توان بر اساس افرادی که می توانند آب و غذا، فرآوری شده و خام مصرف کنند، تعیین کرد.

2. در هند 4 کاست وجود دارد

اکنون در هند نه 4، بلکه حدود 3 هزار کاست وجود دارد که می توان آنها را در مناطق مختلف کشور به طور متفاوت نامید و افراد با یک حرفه می توانند در ایالت های مختلف کاست های مختلفی داشته باشند. لیست کامل کاست های مدرنبرای ایالت ها به http://socialjustice مراجعه کنید...
این واقعیت که افراد بی نام در مکان های توریستی و سایر مکان های نزدیک به هند به 4 کاست می گویند اصلاً یک کاست نیست، اینها 4 وارنا هستند - چاتوروارنا - یک سیستم اجتماعی باستانی.

4 وارنا (वर्ना) یک سیستم باستانی هند از املاک است. برهمن ها (به درستی یک برهمن) از نظر تاریخی روحانیون، پزشکان، معلمان هستند. کشاتریاهای وارنا (در زمان های قدیم راجانیا نامیده می شد) فرمانروایان و جنگجویان هستند. وارنا وایشیاها کشاورزان و بازرگانان هستند و وارنا شدراها کارگران و دهقانان بی زمینی هستند که برای دیگران کار می کنند.
وارنا یک رنگ است (دوباره در سانسکریت) و هر وارنای هندی رنگ خاص خود را دارد: برهمن ها سفید، کشتریاها قرمز، وایشیاها زرد، شدراها مشکی دارند، و قبل از آن، زمانی که همه نمایندگان وارناها یک لباس می پوشیدند. نخ مقدس - او فقط وارنا آنها بود.

وارناها با کاست ها همبستگی دارند، اما به روش های بسیار متفاوت، گاهی اوقات هیچ ارتباط مستقیمی وجود ندارد، و از آنجایی که ما قبلاً به علم پرداخته ایم، باید گفت که کاست های هندی، بر خلاف وارناها، جاتی - जाति نامیده می شوند.
اطلاعات بیشتر در مورد کاست های هندی در هند مدرن

3. کاست دست نخورده ها

دست نخورده ها یک کاست نیستند. در روزگار هند باستان، هرکسی که جزء 4 وارنا نبود، به طور خودکار خود را در جامعه هند "در عرشه" می‌دید، از این غریبه‌ها دوری می‌شد، آنها اجازه زندگی در روستاها را نداشتند، به همین دلیل است که آنها را غیرقابل لمس می‌نامیدند. متعاقباً ، این غریبه های دست نخورده شروع به استفاده در کثیف ترین ، کم دستمزد و شرم آورترین کارها کردند و گروه های اجتماعی و حرفه ای خود را تشکیل دادند ، یعنی کاست های غیر قابل لمس ، در هند مدرن چندین مورد از آنها وجود دارد ، به طور معمول ، این یا با کار کثیف یا با قتل موجودات زنده یا مرگ همراه است، به طوری که همه شکارچیان و ماهیگیران و همچنین گورکنان و دباغان دست نخورده هستند.

4. کاست های هندی از چه زمانی ظهور کردند؟

از نظر هنجاری، یعنی از نظر قانونگذاری، سیستم ریخته گری جاتی در هند در قوانین مانو که قدمت آن به قرن دوم قبل از میلاد باز می گردد، تثبیت شد.
سیستم وارنا بسیار قدیمی تر است، تاریخ دقیقی وجود ندارد. در مقاله کاست های هند، از وارناس تا امروز، درباره تاریخچه موضوع بیشتر نوشتم

5. کاست ها در هند لغو می شوند

همانطور که اغلب گفته می شود، کاست ها در هند مدرن لغو یا ممنوع نشده اند.
برعکس، همه کاست ها در هند دوباره محاسبه شده و در پیوست قانون اساسی هند که جدول کاست ها نامیده می شود، فهرست شده اند. علاوه بر این، پس از سرشماری، تغییراتی در این جدول ایجاد می شود، به عنوان یک قاعده، اضافات، نکته این نیست که کاست های جدید ظاهر می شوند، بلکه مطابق با داده هایی که شرکت کنندگان سرشماری در مورد خود نشان می دهند، ثابت می شوند.
فقط تبعیض بر اساس کاست ممنوع است، این در ماده 15 قانون اساسی هند نوشته شده است، آزمون را در http://lawmin.nic.in ببینید...

6. هر سرخپوستی یک کاست دارد

نه، این نیز درست نیست.
جامعه هند در ساختار خود بسیار ناهمگون است و جدای از تقسیم بندی به کاست ها، چندین گروه دیگر نیز وجود دارد.
کاست و غیر کاست وجود دارد، به عنوان مثال، نمایندگان قبایل هندی (بومیان، آدیواسی ها)، به استثنای نادر، کاست ندارند. و بخش سرخپوستان غیر کاست بسیار بزرگ است، نتایج سرشماری را در http://censusindia.g ببینید...
علاوه بر این، برای برخی از رفتارهای نادرست (جرایم) می توان فرد را از طبقه خارج کرد و در نتیجه او را از جایگاه و موقعیت خود در جامعه محروم کرد.

7. کاست ها فقط در هند هستند

نه، این یک توهم است. در کشورهای دیگر، به عنوان مثال، در نپال و سریلانکا کاست وجود دارد، زیرا این کشورها در دامان همان تمدن عظیم هندی و همچنین در ادامه توسعه یافتند. اما در فرهنگ های دیگر، به عنوان مثال، در تبت، کاست هایی وجود دارد، و کاست های تبتی به هیچ وجه با هندی ها همبستگی ندارند، زیرا ساختار طبقاتی جامعه تبتی از هند شکل گرفته است.
برای کاست های نپال، موزاییک قومی نپال را ببینید

8. فقط هندی ها کاست دارند.

نه، حالا اینطور نیست، باید در تاریخ کاوش کنید.
از نظر تاریخی، زمانی که اکثریت قریب به اتفاق جمعیت هند ادعا می‌کردند، همه هندوها به نوعی از کاست تعلق داشتند، تنها استثناء پیروان اخراج شده از کاست‌ها و مردمان بومی و قبیله‌ای هند بودند که به هندوئیسم اعتقاد نداشتند و بخشی از آن نبودند. از جامعه هند سپس ادیان دیگر در هند شروع به گسترش کردند - هند توسط مردمان دیگر مورد تهاجم قرار گرفت و نمایندگان ادیان و مردمان دیگر شروع به اتخاذ سیستم طبقاتی وارناها و سیستم کاستهای حرفه ای - جاتی از هندوها کردند. اکنون کاست هایی در جینیسم، سیک، بودیسم و ​​مسیحیت وجود دارد، اما آنها با کاست های هندو تفاوت دارند.
جالب است که در شمال هند، در ایالت های مدرن پرادش، سیستم کاست بودایی ها نه هندی، بلکه تبتی است.
جالب‌تر اینکه حتی اروپایی‌ها - مبلغان و مبلغان مسیحی - به سیستم کاست‌های هندی کشیده شدند: کسانی که آموزه‌های مسیح را به برهمن‌های نجیب موعظه می‌کردند به کاست مسیحی "برهمن" ختم می‌شدند، و کسانی که با افراد غیرقابل لمس ارتباط برقرار می‌کردند. ماهیگیران مسیحی دست نخورده شدند.

9. شما باید کاست سرخپوستی را که با آنها ارتباط برقرار می کنید بشناسید و مطابق آن رفتار کنید.

این یک تصور غلط رایج است که توسط سایت های توریستی تکرار شده است، معلوم نیست برای چه چیزی است، بر اساس هیچ چیز نیست.
غیرممکن است که تشخیص دهیم یک سرخپوست به کدام طبقه تعلق دارد فقط از روی ظاهر و شغلش - اغلب نیز. یکی از آشنایان به عنوان پیشخدمت کار می کرد، اگرچه او از یک خانواده نجیب راجپوت بود (یعنی کشاتریا است). من موفق شدم یک پیشخدمت آشنای نپالی را با رفتارش به عنوان یک اشراف شناسایی کنم، از آنجایی که مدت زیادی بود که همدیگر را می شناختیم، پرسیدم و او تأیید کرد که این درست است و آن مرد به دلیل بی پولی اصلاً کار نکرد. .
من دوست قدیمیکار خود را در سن 9 سالگی به عنوان یک صنعتگر شروع کرد و زباله ها را در یک مغازه تمیز می کرد ... به نظر شما او یک سودرا است؟ نه، او یک برهمن (برهمن) از خانواده ای فقیر و 8 فرزند پشت سر هم است ... 1 دوست برهمن دیگر در مغازه می فروشد، او تنها پسر است، باید پول در بیاورید ...
یکی دیگر از آشنایان من آنقدر مذهبی و باهوش است که آدم فکر می کند او همان برهمن واقعی و ایده آل است. اما نه، او فقط یک شدرا است و به این افتخار می کرد و آنهایی که می دانند سوا یعنی چه، متوجه می شوند که چرا.
و حتی اگر یک هندی بگوید از چه طبقه ای است ، اگرچه چنین سؤالی ناشایست تلقی می شود ، اما باز هم چیزی به گردشگر نمی دهد ، شخصی که هند را نمی شناسد نمی تواند بفهمد که در این کشور شگفت انگیز چه چیزی و چرا ترتیب داده شده است. بنابراین نباید از موضوع کاست متحیر شوید، زیرا گاهی اوقات حتی تعیین جنسیت طرف مقابل برای هند دشوار است و این احتمالاً مهمتر است :)

10. تبعیض طبقاتی در زمان ما

هند کشوری دموکراتیک است و علاوه بر ممنوعیت تبعیض طبقاتی، مزایایی را برای نمایندگان کاست ها و قبایل پایین در نظر گرفته است، به عنوان مثال، سهمیه هایی برای پذیرش در سطوح بالاتر وجود دارد. موسسات آموزشیتصرف پست در ارگان های دولتی و شهرداری.
تبعیض علیه افراد طبقات پایین تر، دالیت ها و افراد قبیله ای در هند کاملاً جدی است، کاستیسم هنوز اساس زندگی صدها میلیون هندی خارج از شهرهای بزرگ است، در آنجا است که ساختار کاست و تمام ممنوعیت های ناشی از آن وجود دارد. هنوز حفظ شده اند، به عنوان مثال، در برخی معابد در هند سرخپوستان شدرا اجازه ورود ندارند، تقریباً همه جنایات کاست در آنجا اتفاق می افتد، به عنوان مثال، یک جنایت کاملا معمولی

به جای حرف آخر.
اگر به طور جدی به سیستم کاست در هند علاقه مند هستید، می توانم توصیه کنم، علاوه بر بخش مقالات در این سایت و انتشارات در هندونت، به مطالعه هند شناسان اروپایی قرن بیستم نیز بپردازید:
1. اثر آکادمیک 4 جلدی R.V. راسل "و کاست های استان های مرکزی هند"
2. تک نگاری لویی دومون "Homo Hierarchicus. تجربه در توصیف نظام کاست"
علاوه بر این، در سال های گذشتهدر هند، تعدادی کتاب در این زمینه منتشر شده است، متأسفانه آنها را در دست نداشتم.
اگر برای خواندن آماده نیستید ادبیات علمی- رمان آرونداتی روی نویسنده مدرن هندی بسیار محبوب "خدای چیزهای کوچک" را بخوانید، آن را می توانید در RuNet پیدا کنید.

گاهی به نظر می رسد که ما آنقدر به قرن بیست و یکم با برابری، جامعه مدنی و توسعه فناوری های مدرن عادت کرده ایم که وجود اقشار سختگیر اجتماعی در جامعه با تعجب درک می شود.

اما در هند، مردم به این شکل زندگی می کنند، متعلق به یک طبقه خاص (که دامنه حقوق و تعهدات را تعیین می کند)، از زمان هایی که قبل از عصر ما وجود داشته است.

وارنا

در ابتدا مردم هندبه چهار ملک تقسیم شد که به آنها «وارناس» می گفتند. و این تقسیم در نتیجه تجزیه قشر اشتراکی بدوی و توسعه نابرابری مالکیت ظاهر شد.

تعلق به هر یک از املاک صرفاً از طریق تولد تعیین می شد. حتی در قوانین هندی مانو نیز می توان به وارناهای هندی زیر اشاره کرد که تا به امروز وجود دارند:

• . برهمن ها همیشه بالاترین قشر در نظام کاست، کاست افتخاری بوده اند. در حال حاضر این افراد اکثراً بزرگان روحانی، مقامات، معلمان هستند.
• کشتریاها جنگجو هستند. وظیفه اصلی کشتریاها حفاظت از کشور بود. در حال حاضر، علاوه بر خدمت در ارتش، نمایندگان این کاست می توانند در سمت های مختلف اداری نیز حضور داشته باشند.
• وایشیاها کشاورز هستند. به دامداری و تجارت مشغول بودند. اساساً اینها امور مالی و بانکی هستند، زیرا وایشیاها ترجیح می دادند مستقیماً در کشت زمین شرکت نکنند.
• شدراها اعضای محروم جامعه هستند که از حقوق کامل برخوردار نیستند. لایه دهقانی که در اصل تابع دیگر کاست های بالاتر بود.

اداره دولتی در دستان دو وارنای اول متمرکز بود. حرکت از یک وارنا به وارنا دیگر کاملاً ممنوع بود. همچنین محدودیت هایی برای ازدواج های درونی وجود داشت. شما می توانید در مورد این از مقاله "".

کاست ها

به تدریج یک نظام کاست در هند در حال شکل گیری است. وارناها شروع به تقسیم به کاست ها می کنند و هر کاست خود را دارد حرفه خاص. بنابراین، تقسیم طبقاتی منعکس کننده تقسیم اجتماعی کار بود. تا به حال، هند اعتقاد بسیار قوی دارد که با رعایت تمام قوانین طبقه و عدم نقض ممنوعیت ها، فرد در زندگی بعدی به طبقه بالاتر منتقل می شود (و کسانی که الزامات را زیر پا بگذارند در نردبان اجتماعی تنزل می یابند. ).

کاست ها در هند مدرن

کاست مانند سازمان اجتماعیدر جامعه، در همه جا در سراسر هند وجود دارد، اما در هر منطقه ممکن است متفاوت باشد. علاوه بر این، هر کاست حاوی پادکست های زیادی (جاتیس) است که باعث می شود
تعداد واقعا بی شمار است

همه اینها حتی منجر به این شد که در سرشماری های جمعیت دیگر تعلق به طبقه را در نظر نگیرند ، زیرا هر سال تعداد آنها بیشتر و بیشتر می شود.

برای مثال، کاست هایی از خیاطان (درزی)، حمل کنندگان آب (جینوار)، لاشخورها (بانگی) و حتی گروهی از برهمن ها هستند که از طریق خیریه زندگی می کنند (بهاترا).

البته، نظام کاست در هند امروزی مدت‌هاست که اهمیتی که در زمان‌های قدیم به آن داده می‌شد، ندارد. اکنون تمایل به کاهش تأثیر کاست ها، اقشار اجتماعی بر زندگی ساکنان کشور وجود دارد.

اگر قبلاً تقریباً همه چیز با منشأ اجتماعی تعیین می شد ، اکنون ، به عنوان مثال ، ارتقاء در خدمات به لطف امکان پذیر است ویژگیهای فردی، مهارت ها و توانایی های یک فرد و نه فقط به دلیل تولد.

دست نیافتنی ها

- این یک نام خاص برای برخی از کاست ها است که پایین ترین موقعیت را در هند مدرن به خود اختصاص می دهند (علاوه بر این، این مقدار به اندازه 16٪ از کل جمعیت کشور است).

دست نخورده ها در چهار وارنای هندی گنجانده نشده اند، اما به قولی خارج از این سیستم و حتی خارج از کل جامعه هستند. آنها کثیف ترین کارها را انجام می دهند - تمیز کردن توالت، حیوانات مرده و غیره.

اعتقاد بر این است که نمایندگان این گروه کاست قادر به توهین به سایر وارناها، به ویژه برهمن ها هستند. برای مدت طولانی، حتی معابد به روی افراد دست نخورده بسته می ماند.

اطلاعات را ذخیره کنید و سایت را نشانه گذاری کنید - CTRL+D را فشار دهید

ارسال

سرد

ارتباط دادن

واتساپ

اخیراً در حال تهیه مقاله ای در مورد مردم شناسی با موضوع "ذهنیت هند" بودم. روند ایجاد بسیار هیجان انگیز بود، زیرا خود کشور با سنت ها و ویژگی های خود تحت تاثیر قرار می دهد. علاقه مندان لطفا مطالعه کنند.

به ویژه از سرنوشت زنان در هندوستان، این جمله که "شوهر خدای زمینی است"، زندگی بسیار دشوار افراد دست نخورده (آخرین دارایی در هند) و وجود خوشبختی گاوها و گاو نر، شگفت زده شدم.

مطالب بخش اول:
1. اطلاعات عمومی
2. کاست ها

1 . اطلاعات کلی در مورد هند

هند، جمهوری هند (به هندی - بهارات)، ایالتی در جنوب آسیا.
پایتخت - دهلی
مساحت - 3287590 کیلومتر مربع.
ترکیب قومیتی 72٪ هندوآریایی ها، 25٪ دراویدی ها، 3٪ مغولوئیدها.

نام رسمی کشور ، هند، از کلمه پارسی باستان هندو گرفته شده است که به نوبه خود از سانسکریت سیندو (Skt. सिन्धु) آمده است - نام تاریخیرودخانه سند یونانیان باستان سرخپوستان را Indoi (یونان باستان Ἰνδοί) - "مردم سند" می نامیدند. قانون اساسی هند همچنین نام دوم را به رسمیت می شناسد، بهارات (هندی भारत)، که از نام سانسکریت پادشاه هند باستانی که تاریخش در ماهابهاراتا شرح داده شده است، آمده است. نام سوم هندوستان از زمان امپراتوری مغول استفاده شده است، اما هیچ وضعیت رسمی ندارد.

قلمرو هند در شمال در جهت عرضی به مدت 2930 کیلومتر ، در جهت نصف النهار - برای 3220 کیلومتر گسترش می یابد. هند توسط آب های دریای عرب در غرب، اقیانوس هند در جنوب و خلیج بنگال در شرق شسته می شود. همسایگان آن پاکستان در شمال غربی، چین، نپال و بوتان در شمال، بنگلادش و میانمار در شرق هستند. علاوه بر این، هند دارای مرزهای دریایی با مالدیو در جنوب غربی، با سریلانکا در جنوب و با اندونزی در جنوب شرقی است. قلمرو مورد مناقشه ایالت جامو و کشمیر با افغانستان مرز مشترک دارد.

هند از نظر مساحت در رتبه هفتم جهان قرار دارد. دومین جمعیت بزرگ (پس از چین) ، بر این لحظهدر آن زندگی می کند 1.2 میلیارد نفر هزاران سال است که هند یکی از بالاترین تراکم جمعیت در جهان را داشته است.

ادیانی مانند هندوئیسم، بودیسم، سیک و جینیسم در هند سرچشمه گرفتند. در هزاره اول بعد از میلاد زرتشت، یهودیت، مسیحیت و اسلام نیز به شبه قاره هند آمدند و تأثیر زیادی در شکل گیری فرهنگ متنوع این منطقه داشتند.

بیش از 900 میلیون هندی (80.5٪ از جمعیت) هندوئیسم هستند. سایر ادیان با پیروان قابل توجه عبارتند از: اسلام (13.4٪)، مسیحیت (2.3٪)، سیک (1.9٪)، بودیسم (0.8٪) و جینیسم (0.4٪). ادیانی مانند یهودیت، زرتشتی، بهایی و غیره نیز در هند نمایندگی دارند. در میان جمعیت بومی که 8.1 درصد است، جان گرایی رایج است.

تقریبا 70 درصد از هندی ها در مناطق روستایی زندگی می کنند، اگرچه در دهه های اخیر مهاجرت به شهرهای بزرگ منجر به افزایش شدید جمعیت شهری شده است. بزرگترین شهرهای هند بمبئی (بمبئی سابق)، دهلی، کلکته (کلکته سابق)، چنای (مدرس سابق)، بنگلور، حیدرآباد و احمدآباد هستند. هند از نظر تنوع فرهنگی، زبانی و ژنتیکی پس از قاره آفریقا در رتبه دوم جهان قرار دارد. ترکیب جنسیتی جمعیت با فزونی تعداد مردان بر تعداد زنان مشخص می شود. جمعیت مرد 51.5 درصد و جمعیت زن 48.5 درصد است. به ازای هر هزار مرد 929 زن وجود دارد، نسبتی که از ابتدای قرن جاری مشاهده شده است.

هند محل زندگی گروه زبان های هندوآریایی (74 درصد جمعیت) و خانواده زبان های دراویدی (24 درصد از جمعیت) است. سایر زبان‌هایی که در هند صحبت می‌شوند از خانواده زبان‌شناختی اتریش‌آسیایی و تبتی-برمه‌ای هستند. زبان هندی که بیشترین صحبت را در هند دارد، زبان رسمی دولت هند است. زبان انگلیسی که به طور گسترده در تجارت و مدیریت استفاده می شود، دارای وضعیت "زبان رسمی کمکی" است، همچنین نقش زیادی در آموزش به ویژه در آموزش متوسطه و عالی دارد. قانون اساسی هند 21 زبان رسمی را تعریف می کند که توسط بخش قابل توجهی از مردم صحبت می شود یا دارای وضعیت کلاسیک هستند. 1652 گویش در هند وجود دارد.

اقلیم باران های موسمی گرم و مرطوب، عمدتا گرمسیری، گرمسیری در شمال. هند، واقع در عرض های جغرافیایی استوایی و زیر استوایی، که توسط دیواره های هیمالیا از نفوذ توده های هوای قطب شمال محصور شده است، یکی از گرم ترین کشورهای جهان با آب و هوای معمولی موسمی است. ریتم موسمی بارندگی، ریتم کار خانگی و کل شیوه زندگی را تعیین می کند. 70 تا 80 درصد بارندگی سالانه در چهار ماه فصل بارندگی (ژوئن-سپتامبر) که بادهای موسمی جنوب غربی فرا می رسد و تقریباً بی وقفه بارندگی می کند، می بارد. این زمان فصل میدان اصلی «خریف» است. اکتبر تا نوامبر دوره پس از باران های موسمی است که بارندگی ها اغلب متوقف می شوند. فصل زمستان (دسامبر-فوریه) خشک و خنک است، زمانی که گل های رز و بسیاری از گل های دیگر شکوفا می شوند، درختان زیادی شکوفا می شوند - این بهترین زمان برای بازدید از هند است. مارس تا مه گرم ترین و خشک ترین فصل است و دمای آن اغلب از 35 درجه سانتی گراد و اغلب به بالای 40 درجه سانتی گراد می رسد. این زمان گرمای شدید است، زمانی که علف ها می سوزند، برگ ها از درختان می ریزند، تهویه مطبوع با ظرفیت کامل در خانه های ثروتمند کار می کند.

حیوان ملی - ببر

پرنده ملی - طاووس

گل ملی - نیلوفر آبی

میوه ملی - انبه

واحد پول ملی روپیه هند است.

هند را می توان مهد تمدن بشری نامید. هندی ها اولین کسانی در جهان بودند که کشت برنج، پنبه، نیشکر را آموختند و اولین کسانی بودند که طیور پرورش دادند. هند به جهان شطرنج و سیستم اعشاری داد.
میانگین باسوادی در کشور 52 درصد است که 64 درصد برای مردان و 39 درصد برای زنان است.

2. کاست ها در هند

بازیگران - تقسیم جامعه هندو در شبه قاره هند.

کاست برای قرن ها عمدتاً توسط این حرفه تعیین می شد. این حرفه که از پدر به پسر منتقل می شد، اغلب در طول ده ها نسل تغییر نمی کرد.

هر کاست مطابق با خود زندگی می کند دارما - با آن مجموعه دستورات و نواهی سنتی مذهبی که خلقت آن به خدایان، وحی الهی نسبت داده شده است. دارما هنجارهای رفتاری اعضای هر طبقه را تعیین می کند، اعمال و حتی احساسات آنها را تنظیم می کند. دارما آن گریزان، اما تغییر ناپذیری است که در همان روزهای اولین غرغر کردنش به کودک اشاره می شود. هر کس باید مطابق دارما خود عمل کند، انحراف از دارما بی قانونی است - اینگونه به کودکان در خانه و مدرسه آموزش داده می شود، اینگونه است که برهمن، مربی و رهبر معنوی تکرار می کند. و شخص در آگاهی از نقض ناپذیری مطلق قوانین دارما، تغییر ناپذیری آنها رشد می کند.

در حال حاضر، سیستم کاست رسما ممنوع شده است، و تقسیم سخت صنایع یا حرفه ها بسته به کاست به تدریج در حال حذف شدن است، در حالی که در عین حال یک سیاست دولتی برای پاداش دادن به کسانی که برای قرن ها تحت ستم قرار گرفته اند دنبال می شود. هزینه نمایندگان سایر اقشار. باور عمومی بر این است که کاست ها در حال از دست دادن اهمیت سابق خود در ایالت مدرن هند هستند. با این حال، تحولات نشان داده است که این امر دور از واقعیت است.

در واقع، خود سیستم کاست از بین نرفته است: وقتی دانش آموزی وارد مدرسه می شود، دین او را می پرسند و اگر او معتقد به هندوئیسم است - کاست، تا بدانند آیا در این مدرسه جایی برای نمایندگان این کاست وجود دارد یا خیر. مطابق با هنجارهای دولتی هنگام ورود به کالج یا دانشگاه، کاست برای ارزیابی صحیح نمرات آستانه مهم است (هر چه کاست پایین تر باشد، نمره پایین تر برای نمره قبولی کافی است). هنگام درخواست شغل، کاست مجدداً برای حفظ تعادل مهم است. اگرچه کاست ها هنگام تنظیم آینده فرزندان خود فراموش نمی شوند، مکمل هایی با اعلامیه ازدواج هر هفته در روزنامه های مهم هند منتشر می شود که در آن ستون ها تقسیم می شوند. به ادیان، و حجیم ترین ستون با نمایندگان هندوئیسم - در کاست. اغلب، در زیر چنین تبلیغاتی، با توصیف پارامترهای هم داماد (یا عروس) و هم الزامات متقاضیان (یا متقاضیان) بالقوه، عبارت استاندارد "Cast no bar" قرار می گیرد که به معنای "کاست مهم نیست" در ترجمه است. اما، صادقانه بگویم، من کمی شک دارم که یک عروس از کاست برهمن به طور جدی توسط والدینش برای داماد از طبقه پایین خشتریاها در نظر گرفته شود. بله، ازدواج های بین طبقاتی نیز همیشه تأیید نمی شود، اما اگر مثلاً داماد جایگاه بالاتری در جامعه نسبت به والدین عروس داشته باشد، اتفاق می افتد (اما این یک الزام اجباری نیست - موارد متفاوت است). در این گونه ازدواج ها، کاست فرزندان توسط پدر تعیین می شود. بنابراین، اگر دختری از یک خانواده برهمن با یک پسر کشتریا ازدواج کند، فرزندان آنها از کاست کشتریا خواهند بود. اگر یک پسر کشتریا با دختر ویشیا ازدواج کند، فرزندان آنها نیز کشتریا محسوب می شوند.

تمایل رسمی به کم اهمیت جلوه دادن اهمیت نظام کاست به این واقعیت منجر شده است که ستون مربوطه از سرشماری های یک دهه یکبار جمعیت ناپدید شده است. آخرین بار اطلاعاتی در مورد تعداد کاست ها در سال 1931 منتشر شد (3000 کاست). اما این رقم لزوماً شامل همه پادکست‌های محلی نمی‌شود که به‌صورت مستقل عمل می‌کنند گروه های اجتماعی. در سال 2011، هند در نظر دارد یک سرشماری عمومی انجام دهد که در آن کاست ساکنان این کشور در نظر گرفته شود.

ویژگی های اصلی کاست هندی:
. درون همسری (ازدواج منحصراً بین اعضای یک کاست)؛
. عضویت ارثی (همراه با عدم امکان عملی انتقال به کاست دیگر)؛
. ممنوعیت به اشتراک گذاشتن یک وعده غذایی با نمایندگان سایر کاست ها و همچنین تماس فیزیکی با آنها؛
. به رسمیت شناختن یک مکان کاملاً ثابت برای هر طبقه در ساختار سلسله مراتبی جامعه به عنوان یک کل؛
. محدودیت در انتخاب حرفه؛

سرخپوستان بر این باورند که مانو اولین فردی است که همه ما از او نشات گرفته ایم. روزی روزگاری خدای ویشنو او را از سیل نجات داد که بقیه بشریت را نابود کرد و پس از آن مانو قوانینی را ارائه کرد که اکنون مردم باید بر اساس آن ها هدایت شوند. هندوها بر این باورند که 30 هزار سال پیش بوده است (مورخین سرسختانه قوانین مانو را به قرن 1-2 قبل از میلاد می دانند و به طور کلی ادعا می کنند که این مجموعه دستورالعمل ها تلفیقی از آثار نویسندگان مختلف است). مانند بسیاری از احکام دینی دیگر، قوانین مانو با دقت استثنایی و توجه به کوچکترین جزئیات متمایز است. زندگی انسان- از قنداق کردن نوزاد تا دستور پخت غذا. اما موارد بسیار اساسی تری نیز وجود دارد. طبق قوانین مانو است که همه هندی ها به آن تقسیم می شوند چهار املاک - varnas.

اغلب آنها وارناها را که فقط چهار مورد از آنها وجود دارد، با کاستهایی که تعداد زیادی از آنها وجود دارد اشتباه می گیرند. کاست یک جامعه نسبتاً کوچک از مردم است که بر اساس حرفه، ملیت و محل زندگی متحد شده اند. و وارناها بیشتر شبیه به دسته هایی مانند کارگران، کارآفرینان، کارمندان و روشنفکران هستند.

چهار وارنا اصلی وجود دارد: برهمن ها (مقامات)، کشاتریا (جنگجویان)، وایشیاها (بازرگانان) و شدراها (دهقانان، کارگران، خدمتکاران). بقیه "غیرقابل لمس" هستند.

برهمن ها بالاترین طبقه در هند هستند.

برهمن ها از دهان برهما بیرون آمدند. معنای زندگی برهمن ها موکشا یا رهایی است.
اینها دانشمندان، زاهدان، کشیشان هستند. (معلمان و کشیشان)
امروزه برهمن ها اغلب به عنوان مقامات کار می کنند.
مشهورترین آنها جواهر لعل نهرو است.

در یک منطقه روستایی معمولی، بالاترین طبقه سلسله مراتب کاست توسط اعضای یک یا چند کاست برهمن تشکیل می شود که از 5 تا 10 درصد جمعیت را تشکیل می دهند. در میان این برهمن ها تعدادی صاحب زمین، چند منشی روستا و حسابدار یا حسابدار، گروه کوچکی از روحانیون وجود دارند که در زیارتگاه ها و معابد محلی اعمال آیینی را انجام می دهند. اعضای هر کاست برهمن فقط در دایره خود ازدواج می کنند، اگرچه می توان با عروس خانواده ای متعلق به یک طبقه فرعی مشابه از یک منطقه همسایه ازدواج کرد. برهمن ها قرار نیست شخم بزنند یا انجام دهند انواع خاصیکارهای مربوط به کار دستی؛ زنان از میان خود می توانند در خانه خدمت کنند، و صاحبان زمین می توانند زمین زراعت کنند، اما فقط شخم نمی زنند. برهمن ها همچنین اجازه دارند به عنوان آشپز یا خدمتکار خانگی کار کنند.

یک برهمن حق ندارد غذای تهیه شده خارج از کاست خود را بخورد، اما اعضای تمام کاست های دیگر ممکن است از دست برهمن ها غذا بخورند. یک برهمن در انتخاب غذا منع های زیادی را رعایت می کند. اعضای کاست وایشناوا (که خدای ویشنو را می پرستند) از قرن چهارم، زمانی که گسترش یافت، گیاهخوار بوده اند. برخی دیگر از کاست های برهمن های شیواپرست (شیوا برهمن ها) اصولاً دست بردار نیستند. غذاهای گوشتی، اما از گوشت حیوانات موجود در رژیم غذایی طبقات پایین خودداری کنید.

برهمن ها به عنوان راهنمای معنوی در خانواده های اکثر کاست های دارای موقعیت بالا یا متوسط ​​عمل می کنند، به استثنای آنهایی که "نجس" تلقی می شوند. کشیشان برهمن، و همچنین اعضای تعدادی از فرقه های مذهبی، اغلب با "نشانه های کاست" شناخته می شوند - الگوهایی که روی پیشانی با رنگ سفید، زرد یا قرمز نقاشی شده اند. اما چنین علائمی فقط نشان دهنده تعلق به فرقه اصلی است و این شخص را به عنوان پرستش ویشنو یا شیوا توصیف می کند و نه به عنوان موضوع یک طبقه یا طبقه فرعی خاص.
برهمن ها بیش از سایرین به مشاغل و حرفه هایی پایبند هستند که توسط وارنا آنها فراهم شده است. قرون متمادی، کاتبان، کاتبان، روحانیون، دانشمندان، معلمان و مقامات از میان آنها بیرون آمدند. در نیمه اول قرن بیستم. در برخی مناطق، برهمن ها تا 75 درصد از تمام مناصب کم و بیش مهم دولتی را اشغال کردند.

در برخورد با بقیه مردم، برهمن ها اجازه معامله متقابل را نمی دهند. بنابراین، آنها پول یا هدایایی را از اعضای گروه های دیگر می پذیرند، اما خودشان هرگز هدایایی با ماهیت آیینی یا تشریفاتی نمی دهند. در میان کاست های برهمن، نه برابری کامل، اما حتی پایین ترین آنها بالاتر از بقیه بالاترین کاست ها قرار دارد.

ماموریت یکی از اعضای کاست برهمن یادگیری، آموزش، دریافت هدایا و هدیه دادن است. در ضمن، همه برنامه نویسان هندی برهمن هستند.

کشتریاس

رزمندگانی که از دست برهما بیرون آمدند.
اینها جنگجویان، فرمانروایان، پادشاهان، اشراف، راجاها، مهاراجه ها هستند.
معروف ترین آنها بودا شاکیامونی است
برای کشاتریا، نکته اصلی دارما، انجام وظیفه است.

پس از برهمن ها، برجسته ترین مکان سلسله مراتبی را کاست های کشاتریا اشغال کرده اند. برای مثال، در مناطق روستایی، آنها شامل صاحبخانه‌هایی می‌شوند که احتمالاً با خانه‌های حاکم سابق مرتبط هستند (مثلاً شاهزاده‌های راجپوت در شمال هند). مشاغل سنتی در این گونه کاست ها کار مدیران املاک و خدمت در مناصب مختلف اداری و ارتش است، اما اکنون این کاست ها دیگر از قدرت و اقتدار سابق خود برخوردار نیستند. از نظر آیینی، کشتریاها بلافاصله پشت برهمن‌ها قرار می‌گیرند و درون‌همسری سخت‌گیرانه‌ای را نیز رعایت می‌کنند، اگرچه ازدواج با دختری از پادکست پایین‌تر (اتحادیه‌ای به نام هایپرهمسری) را مجاز می‌دانند، اما به هیچ وجه زن نمی‌تواند با مرد پادکست زیر خود ازدواج کند. خود. اکثر کشتریاها گوشت می خورند. آنها حق دارند از برهمن ها غذا بگیرند، اما نه از نمایندگان سایر کاست ها.

وایشیا

برخاسته از ران های برهما.
اینها صنعتگران، بازرگانان، کشاورزان، کارآفرینان (قشرهایی که به تجارت مشغول هستند) هستند.
خانواده گاندی از وایشیاها هستند و زمانی این واقعیت که با نهرو برهمن ها به دنیا آمدند رسوایی بزرگی ایجاد کرد.
محرک اصلی زندگی آرتا یا میل به ثروت، به دارایی، برای احتکار است.

دسته سوم شامل بازرگانان، دکانداران و وام دهندگان است. این کاست ها برتری برهمن ها را می شناسند، اما لزوماً چنین نگرشی را نسبت به کاست های کشتریا نشان نمی دهند. به عنوان یک قاعده، وایشیاها در مورد قوانین مربوط به غذا سختگیرتر هستند و حتی برای جلوگیری از آلودگی تشریفاتی دقت بیشتری دارند. شغل سنتیوایسیاها به تجارت و بانکداری می پردازند، آنها تمایل دارند از کار فیزیکی دور بمانند، اما گاهی اوقات آنها بدون مشارکت مستقیم در کشت زمین، در مدیریت مزارع مالکان و کارآفرینان روستایی قرار می گیرند.

شدرا

از پای برهما بیرون آمد.
طبقه دهقان. (کارگران، خدمتکاران، صنعتگران، کارگران)
آرزوی اصلی در مرحله سودرا کاما است. اینها لذت‌ها، تجربه‌های خوشایندی هستند که توسط حواس ارائه می‌شوند.
میتون چاکرابورتی از دیسکو رقصنده یک سودرا است.

آنها به دلیل تعدد و مالکیت بخش قابل توجهی از اراضی محلی، نقش مهمی در حل مشکلات اجتماعی و ... مسائل سیاسیبرخی از مناطق شدراها گوشت می خورند، ازدواج بیوه ها و زنان مطلقه مجاز است. سودراهای پایین پادکست های متعددی هستند که حرفه آنها ماهیت بسیار تخصصی دارد. اینها کاست های سفالگر، آهنگر، نجار، نجار، بافنده، کره ساز، تقطیر، سنگ تراشی، آرایشگر، نوازنده، کارگران چرم (کسانی که محصولات را از چرم تمام شده می دوزند)، قصابان، لاشخورها و بسیاری دیگر هستند. اعضای این کاست ها قرار است به حرفه یا صنعت ارثی خود بپردازند. با این حال، اگر سودرا بتواند زمین را به دست آورد، هر یک از آنها می تواند کشاورزی. اعضای بسیاری از کاست‌های صنعتگر و سایر کاست‌های حرفه‌ای یک رابطه سنتی با کاست‌های بالاتر دارند، که شامل ارائه خدماتی است که برای آن کمک هزینه‌ای پرداخت نمی‌شود، بلکه یک پاداش سالانه به صورت غیرمجاز است. این پرداخت توسط هر یک از خانوارهای روستا انجام می شود که درخواست آنها توسط این نماینده کاست حرفه ای برآورده می شود. به عنوان مثال، آهنگر دایره مشتریان خود را دارد که برای آنها موجودی و سایر محصولات فلزی را در تمام طول سال تولید و تعمیر می کند و به نوبه خود مقدار مشخصی غلات به او داده می شود.

دست نیافتنی ها

درگیر کثیف ترین کارها، اغلب گدا یا افراد بسیار فقیر.
آنها خارج از جامعه هندو هستند.

فعالیت هایی مانند دباغی یا ذبح حیوانات به وضوح آلوده کننده تلقی می شود و در حالی که این مشاغل برای جامعه بسیار مهم است، افرادی که این کارها را انجام می دهند غیرقابل لمس تلقی می شوند. آنها مشغول تمیز کردن حیوانات مرده از خیابان ها و مزارع، توالت ها، پانسمان پوست، تمیز کردن فاضلاب هستند. آنها به عنوان لاشخور، دباغ، سفالگر، روسپی، لباسشویی، کفاشی کار می کنند و برای سخت ترین کارها در معادن، کارگاه های ساختمانی و غیره استخدام می شوند. یعنی هرکسی که با یکی از سه چیز کثیف مندرج در قوانین مانو - فاضلاب، جسد و خاک رس - در تماس باشد یا زندگی سرگردانی در خیابان داشته باشد.

آنها از بسیاری جهات خارج از جامعه هندو هستند، آنها را کاستهای "فرودی"، "کم"، "ثبت شده" می نامیدند و گاندی تعبیر "harijanas" ("فرزندان خدا") را پیشنهاد کرد که به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. اما آنها خودشان ترجیح می دهند خود را "دالیت" - "شکسته" بنامند. اعضای این کاست ها از استفاده از چاه ها و پمپ های عمومی منع می شوند. شما نمی توانید در پیاده روها راه بروید تا به طور ناخواسته با نماینده بالاترین طبقه در تماس نباشید، زیرا آنها باید پس از چنین تماسی در معبد پاک شوند. در برخی مناطق شهرها و روستاها عموماً جلوه دادن آنها ممنوع است. تحت ممنوعیت دالیت ها و بازدید از معابد، تنها چند بار در سال به آنها اجازه داده می شود که از آستانه مقدسات عبور کنند، پس از آن معبد تحت یک تطهیر آیینی کامل قرار می گیرد. اگر یک دالیت بخواهد چیزی را در یک فروشگاه بخرد، باید پولی را در ورودی بگذارد و از خیابان فریاد بزند که چه چیزی نیاز دارد - خرید خارج می شود و در آستانه در می ماند. دالیت از شروع مکالمه با نماینده یک طبقه بالاتر، برای تماس تلفنی با او ممنوع است.

پس از تصویب قوانینی در برخی از ایالت های هند برای مجازات صاحبان غذاخوری به دلیل امتناع از غذا دادن به دالیت ها، اکثر موسسات پذیرایی کمدهای مخصوصی با ظروف برای آنها تعبیه کردند. درست است، اگر اتاق غذاخوری اتاق جداگانه ای برای دالیت ها نداشته باشد، آنها باید بیرون غذا بخورند.

تا همین اواخر، اکثر معابد هندو به روی افراد دست نخورده بسته بودند، حتی ممنوعیت نزدیک شدن به افراد طبقه های بالاتر از تعداد پله های تعیین شده وجود داشت. ماهیت موانع کاست به گونه‌ای است که اعتقاد بر این است که هریجان همچنان اعضای کاست‌های «پاک» را آلوده می‌کند، حتی اگر مدت‌هاست که شغل کاست خود را رها کرده و به فعالیت‌های بی‌طرف آیینی مانند کشاورزی مشغول باشند. اگرچه در دیگران شرایط اجتماعیو موقعیت هایی، برای مثال، در حالی که در یک شهر صنعتی یا در قطار، شخص غیرقابل لمس می تواند با اعضای کاست های بالاتر تماس فیزیکی داشته باشد و آنها را آلوده نکند، در روستای زادگاهش، هر کاری که انجام می دهد، دست نخوردگی از او جدایی ناپذیر است.

زمانی که رامیتا ناوایی، روزنامه نگار هندی-بریتانیایی، تصمیم گرفت فیلمی پیشگامانه بسازد که برای جهانیان فاش شد. حقیقت وحشتناکدر مورد زندگی دست نخورده ها (دالیت ها)، او بسیار تحمل کرد. شجاعانه به نوجوانان دالیت نگاه کرد که در حال سرخ کردن و خوردن موش بودند. بچه های کوچکی که در ناودان آب می پاشند و با قطعات سگ مرده بازی می کنند. به زن خانه‌داری که لاشه گندیده خوک خود را به قطعات تمیزتر حک می‌کند. اما زمانی که خانم‌هایی از طبقه‌ای که به طور سنتی توالت‌ها را با دست تمیز می‌کنند، روزنامه‌نگار آراسته را با خود به شیفت کاری بردند، بیچاره درست جلوی دوربین استفراغ کرد. چرا این مردم اینگونه زندگی می کنند؟! - خبرنگار در آخرین ثانیه های مستند «دالیت یعنی شکسته» از ما پرسید. آری، زیرا فرزند برهمنان ساعات صبح و عصر را به نماز می گذراند و پسر کشتریه را در سه سالگی سوار بر اسب کردند و تابیدن شمشیر را آموختند. برای یک دالیت، توانایی زندگی در گل، مهارت و مهارت اوست. دالیت ها بهتر از هرکسی می دانند: کسانی که از خاک می ترسند سریعتر از دیگران خواهند مرد.

صدها کاست دست نخورده وجود دارد.
هر پنجم هندی دالیت است - این حداقل 200 میلیون نفر است.

هندوها به تناسخ اعتقاد دارند و معتقدند کسی که قوانین طبقه خود را رعایت می کند، در زندگی آیندهبا تولد به یک طبقه بالاتر می رود، کسی که این قوانین را نقض می کند به طور کلی غیرقابل درک است که در زندگی بعدی خود چه کسی خواهد شد.

به سه ملک مرتفع اول وارناس دستور داده شد که مراسم تشرف را انجام دهند و پس از آن دو بار به دنیا آمدند. اعضای کاست‌های عالی، به‌ویژه برهمن‌ها، «نخ مقدس» را روی شانه‌های خود می‌بندند. دو بار متولد شده مجاز به مطالعه وداها هستند، اما فقط برهمن ها می توانند آنها را موعظه کنند. شدراها نه تنها از مطالعه، بلکه حتی گوش دادن به سخنان آموزه های ودایی به شدت ممنوع بودند.

لباس، علیرغم همه یکنواختی ظاهری آن، برای اقشار مختلف متفاوت است و اعضای یک طبقه بالا را از یک طبقه پایین به طور قابل توجهی متمایز می کند. مقداری دور باسن می پیچند پهنای باندپارچه‌ای که تا قوزک پا می‌افتد، در برخی دیگر نباید زانوها را بپوشاند، زنان برخی از کاست‌ها باید بدن خود را در یک نوار پارچه حداقل هفت یا نه متری بپوشانند، در حالی که زنان دیگر نباید از پارچه بیشتر از چهار یا بیشتر استفاده کنند. پنج متری روی ساری، برخی را برای پوشیدن تجویز می کنند نوع خاصیتزئینات، برای دیگران ممنوع بود، برخی می توانستند از چتر استفاده کنند، برخی دیگر حق این کار را نداشتند و غیره. و غیره نوع مسکن، غذا، حتی ظروف برای تهیه آن - همه چیز مشخص است، همه چیز تجویز می شود، همه چیز از دوران کودکی توسط یکی از اعضای هر کاست مطالعه می شود.

به همین دلیل است که در هند بسیار دشوار است که خود را به عنوان عضوی از یک کاست دیگر بگذرانیم - چنین خیانت بلافاصله آشکار می شود. فقط او می تواند این کار را انجام دهد که سال ها دارما یک کاست خارجی را مطالعه کرده باشد و فرصت تمرین آن را داشته باشد. و حتی پس از آن، او تنها می تواند تا آنجا از محل خود، جایی که آنها چیزی در مورد روستا یا شهر او نمی دانند، موفق شود. و به همین دلیل است که وحشتناک ترین مجازات همیشه طرد شدن از طبقه، از دست دادن چهره اجتماعی، قطع همه پیوندهای صنعتی بوده است.

حتی افراد دست نخورده که از قرنی به قرن دیگر کثیف ترین کارها را انجام می دادند، وحشیانه توسط اعضای طبقات بالاتر سرکوب و مورد استثمار قرار می گرفتند، آن افراد دست نخورده ای که به عنوان چیزی ناپاک تحقیر و تحقیر می شدند، هنوز اعضای جامعه کاست به حساب می آمدند. آنها دارمای خود را داشتند، می توانستند به پایبندی خود به قوانین آن افتخار کنند و روابط صنعتی دیرینه خود را حفظ کنند. آنها چهره مشخص و مشخص خود و مکان مشخص خود را داشتند، البته در پایین ترین لایه های این کندوی چند لایه.

کتابشناسی - فهرست کتب:
1. گوسوا ن.ر. - هند در آینه قرن ها. مسکو، VECHE، 2002
2. Snesarev A.E. - هند اتنوگرافیک مسکو، ناوکا، 1981
3. مطالب از ویکی پدیا - هند:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. دایره المعارف آنلایندور دنیا - هند:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. با یک هندی ازدواج کنید: زندگی، سنت ها، ویژگی ها:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. مقالات جالبدر مورد گردشگری هند. زنان هند.
http://turistua.com/article/258.htm
7. مطالبی از ویکی پدیا - هندوئیسم:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - زیارت و سفر از طریق هند، پاکستان، نپال و تبت.
http://www.bharatiya.ru/index.html

آریایی های هندی با خروج از دره سند، کشور را در امتداد رود گنگ فتح کردند و ایالت های بسیاری را در اینجا تأسیس کردند که جمعیت آنها از دو طبقه تشکیل شده بود که از نظر وضعیت حقوقی و مادی متفاوت بودند.

مهاجران جدید، آریایی‌ها، پیروزمندان، در هند هم سرزمین و هم شرف و هم قدرت را برای خود قبضه کردند و بومیان شکست خورده غیر هند و اروپایی در تحقیر و تحقیر فرو رفتند، به بردگی یا دولتی وابسته تبدیل شدند، یا رانده شده به جنگل ها و کوه ها، با افکار بی عمل از یک زندگی ناچیز و بدون هیچ فرهنگی به آنجا هدایت شدند. این نتیجه تسخیر آریایی ها باعث پیدایش چهار کاست اصلی هندی (وارنا) شد.

آن ساکنان اولیه هند که تحت تسلط قدرت شمشیر قرار گرفتند، به سرنوشت اسیران دچار شدند، برده صرف شدند. هندی ها که داوطلبانه تسلیم شدند، خدایان پدری خود را کنار گذاشتند، زبان، قوانین و آداب و رسوم فاتحان را پذیرفتند، آزادی شخصی را حفظ کردند، اما تمام دارایی های زمین را از دست دادند و مجبور شدند به عنوان کارگر در املاک آریایی ها، خدمتکاران و باربرها زندگی کنند. خانه های افراد ثروتمند از آنها کاست آمدند سودرا. "Sudra" یک کلمه سانسکریت نیست. قبل از اینکه نام یکی از کاست های هندی باشد، احتمالاً نام برخی از افراد بوده است. آریایی ها ورود به اتحاد ازدواج با نمایندگان کاست شدرا را پایین تر از شأن خود می دانستند. زنان شدرا در میان آریایی ها فقط صیغه بودند.

هند باستان. نقشه

با گذشت زمان، اختلافات شدید در ثروت و حرفه بین خود فاتحان آریایی هند شکل گرفت. اما در رابطه با طبقه پایین - جمعیت بومی تیره پوست و مطیع - همه آنها یک طبقه ممتاز باقی ماندند. فقط آریایی ها حق خواندن کتب مقدس را داشتند. فقط آنها توسط یک مراسم رسمی تقدیس شدند: یک بند مقدس بر روی آریایی گذاشته شد و او را "دوباره متولد شد" dvija). این آیین به عنوان تمایز نمادین تمام آریایی ها از کاست شدرا و قبایل بومی مطرود رانده شده به جنگل ها عمل کرد. تقدیس با گذاشتن بند ناف انجام می شد که روی شانه راست گذاشته می شد و به صورت اریب روی سینه فرود می آمد. در میان کاست برهمن، بند ناف را می توان روی پسر 8 تا 15 ساله گذاشت و از نخ پنبه ای ساخته شده است. در میان کاست کشتریا، که آن را زودتر از سال یازدهم دریافت نکردند، از کوشی (گیاه ریسندگی هندی) و در میان کاست وایشیا که آن را زودتر از سال دوازدهم دریافت نکردند، از پشم ساخته شده بود.

آریایی‌های «دوباره» در طول زمان بر اساس تفاوت‌های شغل و منشأ به سه طبقه یا کاست تقسیم شدند که شباهت‌هایی با سه ملک اروپای قرون وسطی دارند: روحانیون، اشراف و طبقه متوسط ​​شهری. جنین‌های سیستم‌های کاست در میان آریایی‌ها حتی در آن زمان‌ها وجود داشت که آنها فقط در حوضه سند زندگی می‌کردند: در آنجا، از انبوه جمعیت کشاورزی و دامداری، شاهزادگان قبیله‌ای جنگ‌جو، احاطه شده توسط افراد ماهر در امور نظامی، و همچنین کشیشان. که مراسم قربانی را انجام می دادند، قبلاً برجسته بودند.

در مهاجرت قبایل آریایی به اعماق هند، به کشور گنگ، انرژی مبارزاتی در جنگ های خونین با بومیان نابود شده و سپس در مبارزه شدید بین قبایل آریایی افزایش یافت. تا پایان فتوحات، همه مردم به امور نظامی مشغول بودند. تنها زمانی که تصرف مسالمت آمیز کشور فتح شده آغاز شد، امکان توسعه مشاغل مختلف فراهم شد، امکان انتخاب بین آنها فراهم شد. حرفه های مختلفو مرحله جدیدی در پیدایش کاست ها آغاز شد. حاصلخیزی سرزمین هند میل به دنبال مسالمت آمیز امرار معاش را برانگیخت. از این رو به سرعت یک گرایش ذاتی آریایی شکل گرفت که بر اساس آن برای آنها کار بی سر و صدا و لذت بردن از ثمره کارشان خوشایندتر از تلاش های سنگین نظامی بود. بنابراین، بخش قابل توجهی از مهاجران (" ویشی”) به کشاورزی روی آورد که محصول فراوانی داشت و مبارزه با دشمنان و حفاظت از کشور را به شاهزادگان قبایل و اشراف نظامی تشکیل شده در دوره فتوحات واگذار کرد. این طبقه که به کشاورزی زراعی و تا حدودی شبانی می پرداخت، به زودی رشد کرد به طوری که در میان آریایی ها، مانند اروپای غربیاکثریت قریب به اتفاق جمعیت را تشکیل می داد. چون عنوان وایشیا"ساکن" که در اصل همه ساکنان آریایی را در مناطق جدید تعیین می کرد، شروع به تعیین فقط افراد طبقه سوم هندی کارگر و جنگجو کرد. کشاتریاسو کشیش ها برهمن ها(«نماز») که به مرور زمان به طبقات ممتاز تبدیل شدند، نام مشاغل خود را به نام دو طبقه بالا تبدیل کردند.

چهار ملک هندی ذکر شده در بالا تنها زمانی به کاست های کاملاً بسته (وارنا) تبدیل شدند که برهمنیسم از خدمات باستانی به ایندرا و دیگر خدایان طبیعت بالاتر رفت - یک آموزه مذهبی جدید برهما، روح جهان، منبع حیات که همه موجودات از آن سرچشمه می گیرند. بوجود آمده و همه موجودات به آن باز خواهند گشت. این عقیده اصلاح شده به تقسیم ملت هند به کاست ها و به ویژه به کاست کشیش قداست دینی بخشید. می گفت که در چرخه اشکال زندگی که همه موجودات روی زمین می گذرند، برهمن بالاترین شکل وجود است. بر اساس دگم تولد دوباره و انتقال ارواح، موجودی که به شکل انسانی متولد می شود باید به نوبه خود از هر چهار طبقه عبور کند: سودرا، وایشیا، کشاتریا و در نهایت برهمن بودن. پس از عبور از این اشکال وجودی، دوباره با برهما متحد می شود. تنها راه رسیدن به این هدف این است که شخصی که دائماً برای خدایی تلاش می کند ، دقیقاً همه آنچه را که برهمن ها دستور داده اند انجام دهد ، آنها را گرامی بدارد ، آنها را با هدایا و نشانه های احترام خشنود کند. جنایات علیه برهمن ها که به شدت بر روی زمین مجازات می شوند، شریران را در معرض وحشتناک ترین عذاب های جهنم و تولد دوباره در قالب حیوانات مطرود قرار می دهند.

اعتقاد به وابستگی زندگی آینده به زمان حال بود پشتیبانی اصلیتقسیم بندی کاست هند و سلطه کشیشان. روحانیت برهمن هر چه با قاطعیت بیشتری عقاید انتقال ارواح را به عنوان مرکز همه آموزه های اخلاقی قرار دهد، با موفقیت بیشتری تخیل مردم را پر می کرد. عکس های ترسناکعذاب جهنمی، افتخار و نفوذ بیشتری کسب می کرد. نمایندگان بالاترین طبقه برهمن به خدایان نزدیک هستند. آنها مسیر منتهی به برهما را می دانند. دعاها، قربانی ها، اعمال مقدس زهد آنها قدرت جادویی بر خدایان دارد، خدایان باید اراده آنها را برآورده کنند. سعادت و رنج در آخرت به آنها بستگی دارد. جای تعجب نیست که با توسعه دینداری در میان سرخپوستان، قدرت طبقه برهمن افزایش یافت و در آموزه های مقدس خود به طور خستگی ناپذیر احترام و سخاوت را نسبت به برهمن ها ستودند. مطمئن ترین راه هابرای دریافت سعادت، به پادشاهان پیشنهاد می کند که حاکم موظف است مشاوران خود را داشته باشد و برهمن ها را قضاوت کند، موظف است با محتوای غنی و هدایای خداپسندانه پاداش خدمت آنها را بدهد.

به طوری که کاست های پایین هندی به موقعیت ممتاز برهمن ها حسادت نکنند و به آن دست درازی نکنند، این آموزه ایجاد شد و به شدت تبلیغ شد که شکل های زندگی برای همه موجودات توسط برهما از پیش تعیین شده است و پیشرفت از طریق درجات تولد دوباره انسان تنها با یک زندگی آرام و مسالمت آمیز در آن ایجاد می شود به یک شخص داده شده استموقعیت، انجام صادقانه وظایف. بنابراین، در یکی از قدیمی ترین بخش ها مهابهاراتامی گوید: "هنگامی که برهما مخلوقات را خلق کرد، مشاغل آنها را به آنها داد، هر یک از گروه ها فعالیت خاصی داشتند: برای برهمانا - مطالعه وداهای عالی، برای جنگجویان - قهرمانی، وایشیاها - هنر کار، شدراها - فروتنی پیش از این. رنگهای دیگر: پس برهمنان جاهل، نه جنگجویان شکوهمند، شایسته سرزنش، ویسیاهای بی مهارت و سودراهای نافرمان هستند.

برهما، خدای اصلی برهمنیسم - دینی که زیربنای سیستم کاست هندی است

این دگم که به هر قشر و هر مسلکی منشأ الهی می‌داد، ذلیل‌ها و مطرودان را در اهانت‌ها و محرومیت‌های زندگی کنونی‌شان به امید بهبود سرنوشت در آینده تسلیت می‌بخشید. او به سلسله مراتب کاست هند تقدیس مذهبی داد. تقسیم مردم به چهار طبقه که حقوقشان نابرابر است، از این منظر قانونی جاودانه و لایتغیر بود که نقض آن جنایتکارترین گناه است. مردم حق ندارند موانع طبقاتی را که خود خدا بین آنها ایجاد کرده است، براندازند. آنها فقط با اطاعت صبورانه می توانند به بهبود وضعیت خود دست یابند. روابط متقابلبین کاست های هندی به وضوح با آموزش مشخص شد. که برهما از دهان خود برهمن ها (یا اولین مرد پوروشا)، کشتریاها را از دستانش، وایشیاها را از ران های او، شدراها را از پاهای گل آلود تولید کرد، بنابراین جوهر طبیعت در میان برهمن ها "قدوسیت و خرد" در میان کشتریاها است. این "قدرت و قدرت" است، در میان وایشیاها - "ثروت و سود"، در میان شدراها - "خدمت و فروتنی". آموزه پیدایش کاست ها از بخش های مختلفبالاترین موجود در یکی از سرودهای آخرین و جدیدترین کتاب بیان شده است ریگودا. در آهنگ‌های قدیمی‌تر ریگ ودا هیچ مفهوم کاست وجود ندارد. برهمن ها به این سرود اهمیت زیادی می دهند و هر برهمنی با ایمان هر روز صبح بعد از غسل آن را می خواند. این سرود دیپلمی است که برهمن ها به وسیله آن امتیازات، سلطه خود را مشروعیت بخشیدند.

بنابراین مردم هند بر اساس تاریخ و تمایلات و آداب و رسوم خود به زیر یوغ سلسله مراتبی از کاست ها سوق داده شدند که املاک و مشاغل را به قبایل بیگانه با یکدیگر تبدیل می کردند.

شدرا

پس از فتح دره گنگ توسط قبایل آریایی که از سند آمده بودند، بخشی از جمعیت اصلی آن (غیر هند و اروپایی) به بردگی گرفته شد و بقیه زمین های خود را از دست دادند و به خدمتکار و کارگر تبدیل شدند. از این بومیان، بیگانه با مهاجمان آریایی، کاست شدرا به تدریج شکل گرفت. کلمه "سودرا" از ریشه سانسکریت نیامده است. این ممکن است نام قبیله ای محلی هندی بوده باشد.

آریایی ها نقش یک طبقه بالاتر را در رابطه با شدراها بر عهده گرفتند. فقط بر فراز آریایی ها مراسم مذهبی گذاشتن یک نخ مقدس بود که طبق آموزه های برهمنیسم، شخص را "دوبار" به دنیا می آورد. اما حتی در میان خود آریایی ها نیز به زودی شکاف اجتماعی ظاهر شد. با توجه به ماهیت زندگی و شغل خود، آنها به سه کاست تقسیم شدند - برهمن ها، کشتریاها و وایشیاها، که یادآور سه طبقه اصلی غرب قرون وسطی است: روحانیون، اشراف نظامی و طبقه مالکان کوچک. این طبقه بندی اجتماعی در میان آریایی ها در طول زندگی خود در رود سند ظاهر شد.

پس از فتح دره گنگ، اکثر جمعیت آریایی در کشور حاصلخیز جدید به کشاورزی و دامداری پرداختند. این افراد یک کاست تشکیل دادند وایشیا("روستا")، که امرار معاش خود را از طریق کار به دست می آورد، اما، برخلاف شدراها، از نظر قانونی شامل مالکان کامل زمین، دام یا سرمایه صنعتی و تجاری بود. جنگجویان بر فراز وایشیاها ایستادند ( کشتریاس)و کشیشان ( برهمن ها"نماز"). کشتریاها و به ویژه برهمن ها بالاترین کاست محسوب می شدند.

وایشیا

وایشیاها، کشاورزان و چوپانان هند باستان، به دلیل ماهیت شغلی که داشتند، نمی توانستند از نظر آراستگی با طبقات بالا برابری کنند و چندان خوب لباس نمی پوشیدند. آنها که روز را در کار سپری کردند، نه برای تحصیل آموزش برهمنی و نه برای مشاغل بیکار اشراف نظامی کشتریاها، فراغتی نداشتند. بنابراین، وایشیاها به زودی افرادی با حقوق نابرابر نسبت به کشیشان و جنگجویان، افرادی از یک طبقه متفاوت در نظر گرفته شدند. مردم عادی وایسیا هیچ همسایه جنگجوی نداشتند که اموال آنها را تهدید کند. وایشیاها نیازی به شمشیر و تیر نداشتند. آنها با همسران و فرزندان خود در زمین خود بی سر و صدا زندگی می کردند و طبقه نظامی را ترک می کردند تا از کشور در برابر دشمنان خارجی و ناآرامی های داخلی محافظت کنند. در امور جهان، اکثر فاتحان آریایی اخیر هند به زودی عادت به سلاح و هنر نظامی را از دست دادند.

هنگامی که با توسعه فرهنگ، اشکال و نیازهای زندگی روزمره متنوع تر شد، زمانی که سادگی روستایی پوشاک و غذا، مسکن و وسایل خانه بسیاری را راضی نمی کرد، زمانی که تجارت با خارجی ها شروع به آوردن ثروت و تجملات کرد، بسیاری vaishyas به صنایع دستی، صنعت، تجارت، بازگشت پول در بهره روی آورد. اما حیثیت اجتماعی آن‌ها از این‌جا بالا نیامد. همانطور که در اروپای فئودال مردم شهر به طبقات بالا تعلق نداشتند، بلکه به مردم عادی تعلق داشتند، در شهرهای پرجمعیتی که در هند در نزدیکی کاخ های سلطنتی و شاهزادگان به وجود آمدند، اکثریت مردم وایشیا بودند. اما آنها جایی برای توسعه مستقل نداشتند: تحقیر طبقات بالا بر صنعتگران و بازرگانان در هند سنگینی می کرد. هر چقدر هم که وایشیاها در پایتخت های بزرگ، باشکوه و مجلل یا در شهرهای ساحلی تجاری به دست آوردند، هیچ گونه همدستی در افتخارات و شکوه کشتریاها و تحصیلات و اقتدار کاهنان و دانشمندان برهمن نداشتند. بالاترین برکات اخلاقی زندگی برای وایشیاها غیرقابل دسترس بود. به آنها فقط دایره فعالیت فیزیکی و مکانیکی، دایره مواد و روتین داده شد. و با اینکه مجاز بودند، حتی مجبور به خواندن شدند وداو کتاب های حقوقی، خارج از عالی ترین زندگی ذهنی ملت باقی ماندند. زنجیره ارثی وایشیا را به قطعه زمین یا صنعت پدرش زنجیر کرد. دسترسی به کلاس نظامی یا کاست برهمن برای او برای همیشه ممنوع بود.

کشتریاس

جایگاه طبقه جنگجو (کشاتریا) به ویژه در زمان آهن ارجمندتر بود. فتوحات آریایی ها بر هندو اولین نسل های بعد از این فتح، زمانی که همه چیز با شمشیر و نیروی رزمی تعیین می شد، زمانی که پادشاه فقط یک فرمانده بود، زمانی که قانون و عرف فقط با نگهبانی سلاح حفظ می شد. زمانی بود که کشتریاها در آرزوی تبدیل شدن به املاک برتر بودند و در افسانه های تاریک هنوز آثاری از خاطرات جنگ بزرگ بین جنگجویان و برهمن ها وجود دارد، زمانی که «دست های نافرمان» جرأت کردند تا مقدسات خدا را لمس کنند. عظمت روحانیت روایات می گویند که برهمن ها از این مبارزه با کشتریاها با کمک خدایان و قهرمان برهمن ها پیروز بیرون آمدند. قاب هاو این که بدکاران در معرض وحشتناک ترین مجازات ها قرار گرفتند.

آموزش کشتریا

زمان فتح باید زمان صلح را به دنبال داشته باشد. پس از آن دیگر نیازی به خدمات کشتریا نبود و از اهمیت طبقه نظامی کاسته شد. این زمان ها آرزوی برهمن ها را برای تبدیل شدن به اولین املاک مورد حمایت قرار داد. اما هر چه سربازان قوی‌تر و مصمم‌تر درجه دوم را از نظر شرافتمندانه حفظ کردند. کشاتریاها با افتخار به شکوه نیاکان خود، که بهره‌برداری‌هایشان در آهنگ‌های قهرمانانه به ارث رسیده از دوران باستان ستایش می‌شد، آغشته به حس وقار و آگاهی از قدرت خود، که حرفه نظامی به مردم می‌دهد، خود را در انزوای شدید از وایشیاها نگه داشتند. اجداد نجیب نداشتند و به زندگی کاری و یکنواخت آنها با تحقیر می نگریستند.

برهمن ها که برتری خود را بر کشتریاها تثبیت کردند، از انزوای طبقاتی آنها حمایت کردند و آن را برای خود سودمند یافتند. و کشتریاها همراه با اراضی و امتیازات، غرور قبیله ای و شکوه نظامی به فرزندان خود و احترام به روحانیون منتقل شدند. کشتریاها که به دلیل تربیت، تمرینات نظامی و شیوه زندگی خود از برهمن ها و وایشیاها جدا شده بودند، اشراف جوانمردی بودند که تحت شرایط جدید حفظ شدند. زندگی عمومیآداب و رسوم ستیزه جویانه دوران باستان که ایمان غرورآمیز به پاکی خون و برتری قبیله ای را در فرزندانشان القا می کرد. کشاتریاها که به واسطه وراثت حقوق و انزوای طبقاتی از تهاجم عناصر بیگانه محافظت می شدند، فالانکسی را تشکیل می دادند که به افراد عادی اجازه ورود به صفوف خود را نمی داد.

کشتریاها با دریافت دستمزد سخاوتمندانه از شاه، که از او اسلحه و هر آنچه برای امور نظامی لازم بود تهیه می کردند، زندگی بی دغدغه ای داشتند. به غیر از تمرینات نظامی، آنها کاری نداشتند. بنابراین، در زمان صلح - و در دره آرام گنگ، زمان گذشت در بیشتر مواردبا آرامش - آنها اوقات فراغت زیادی برای شادی و ضیافت داشتند. در دایره این طوایف، خاطره اعمال باشکوه نیاکان، نبردهای داغ دوران باستان حفظ شد. خوانندگان پادشاهان و خانواده های اشرافی در اعیاد قربانی و شام ترحیم برای کشاتریا آهنگ های قدیمی می خواندند یا برای تجلیل از حامیان خود آهنگ های جدیدی می ساختند. از این آهنگ ها به تدریج هندی رشد کرد اشعار حماسی – مهابهاراتاو رامایانا.

بالاترین و تأثیرگذارترین کاست کشیشان بودند که نام اصلی آنها "purohita" بود، "کاهنان خانه" پادشاه، در کشور گنگ با یک نفر جدید جایگزین شد - برهمن ها. حتی در رود سند نیز چنین کاهنانی وجود داشتند، برای مثال، واسیستا, ویشوامیترا- کسانی که مردم معتقد بودند که دعاها و فداکاری هایی که انجام می دادند قدرت دارد و به همین دلیل از احترام خاصی برخوردار بودند. منفعت کل قبیله ایجاب می کرد که آوازهای مقدس آنها، شیوه های انجام مناسک و آموزه های آنها حفظ شود. مطمئن ترین راه حل این بود که محترم ترین کشیشان قبیله دانش خود را به پسران یا شاگردان خود منتقل کنند. این گونه بود که خانواده های برهمن به وجود آمدند. آنها با تشکیل مدارس یا شرکت ها، دعاها، سرودها، دانش مقدس را با سنت شفاهی حفظ کردند.

در ابتدا، هر قبیله آریایی قبیله برهمن خود را داشت. به عنوان مثال، در میان کوشالاس، قبیله واسیتا، در میان آنژها، قبیله گوتاما. اما هنگامی که قبایل که عادت داشتند در صلح با یکدیگر زندگی کنند، در یک دولت متحد شدند، خانواده های کشیش آنها با یکدیگر شراکت کردند، دعاها و سرودها را از یکدیگر قرض گرفتند. عقاید و سرودهای مقدس مکاتب مختلف برهمن به مالکیت مشترک کل انجمن تبدیل شد. این سرودها و آموزه‌ها که ابتدا فقط در سنت شفاهی وجود داشت، پس از معرفی نشانه‌های مکتوب، توسط برهمن‌ها نوشته و جمع‌آوری شد. بنابراین بوجود آمد ودایعنی «دانش» مجموعه ای از سرودهای مقدس و نیایش های خدایان به نام ریگوداو دو مجموعه زیر از فرمول های قربانی، دعاها و احکام مذهبی، ساموداو یاجورودا.

هندی ها اهمیت زیادی به این واقعیت می دادند که قربانی ها به درستی انجام می شد و هیچ اشتباهی در خطاب به خدایان صورت نمی گرفت. این برای ظهور یک شرکت ویژه برهمن بسیار مساعد بود. زمانی که مراسم عبادت و نیایش نوشته شد، آگاهی دقیق و رعایت قوانین و مقررات تعیین شده، که تنها با راهنمایی خانواده های کاهنان قدیمی قابل مطالعه بود، شرط رضایت خدایان شد. . این امر لزوماً انجام قربانی ها و عبادت را تحت نظارت انحصاری برهمن ها قرار داد و ارتباط مستقیم افراد غیر روحانی را با خدایان کاملاً متوقف کرد: فقط کسانی که توسط کشیش-مربی آموزش دیده بودند - پسر یا شاگرد یک برهمن - می توانستند اکنون قربانی را به روش مناسب انجام دهید و آن را "خوشایند خدایان" کنید. فقط او می تواند کمک خدا را ارائه دهد.

برهمن در هند مدرن

آگاهی از آهنگ های قدیمی که اجداد در سرزمین سابق خود با آنها خدایان طبیعت را گرامی می داشتند، آگاهی از آیین هایی که این آهنگ ها را همراهی می کردند، بیش از پیش به مالکیت انحصاری برهمن ها تبدیل شد، که اجدادشان این آهنگ ها را می ساختند و در جنس آنها بودند. به ارث برده. سنت های مرتبط با عبادت، که برای درک آن ضروری است، نیز در مالکیت کاهنان باقی ماند. آنچه از وطن آورده شد، در ذهن ساکنان آریایی در هند، لباس مقدس اسرارآمیزی را پوشانده بود. بدین ترتیب خوانندگان موروثی به کاهنان موروثی تبدیل شدند که با دور شدن مردم آریایی ها از سرزمین قدیمی خود (دره سند) و مشغول شدن به امور نظامی، نهادهای قدیمی خود را فراموش کردند، اهمیت آنها افزایش یافت.

مردم شروع به در نظر گرفتن برهمن ها به عنوان واسطه بین مردم و خدایان کردند. هنگامی که دوران صلح در کشور جدید گنگ آغاز شد و نگرانی برای انجام وظایف دینی به مهمترین کار زندگی تبدیل شد، این مفهوم که در بین مردم در مورد اهمیت کشیشان ایجاد شد باید این فکر غرورآفرین را در آنها برانگیخت که املاک با انجام مقدس ترین وظایف، گذراندن عمر خود در خدمت خدایان، حق دارد در جامعه و دولت مقام اول را به خود اختصاص دهد. روحانیت برهمن به یک شرکت بسته تبدیل شد، دسترسی به آن برای افراد طبقات دیگر بسته شد. برهمن ها قرار بود فقط از طبقه خود زن بگیرند. آنها به همه مردم آموختند که بدانند پسران یک کشیش که در یک ازدواج قانونی به دنیا می آیند، در اصل دارای حق کشیش بودن و توانایی انجام قربانی ها و دعاهای مورد پسند خدایان هستند.

بدین ترتیب یک کاست کشیشی و برهمنی به وجود آمد که به شدت از کشتریاها و وایشیاها منزوی شده بود و به دلیل قدرت غرور طبقاتی آنها و دینداری مردم در آنجا قرار گرفتند. بالاترین سطحافتخاری که علم، دین و همه آموزش و پرورش را در انحصار خود قبضه کرد. با گذشت زمان، برهمن ها عادت کردند که فکر کنند به همان اندازه که خود را از شدراها و بقایای قبایل بومی وحشی سرخپوستان برتر می دانند، از بقیه آریایی ها برتر هستند. در خیابان، در بازار، تفاوت بین کاست ها از قبل در جنس و فرم لباس، در اندازه و شکل عصا مشهود بود. یک برهمن، بر خلاف کشتریا و وایشیا، با چیزی جز عصای بامبو، ظرفی از آب برای پاکسازی، با نخ مقدسی که روی شانه‌هایش بود، از خانه بیرون رفت.

برهمن ها تمام تلاش خود را به کار گرفتند تا نظریه کاست ها را عملی کنند. اما شرایط واقعیت با چنین موانعی در برابر تلاش آنها مخالف بود که نمی توانستند اصل تقسیم مشاغل بین کاست ها را به طور جدی اجرا کنند. به ویژه برای برهمن‌ها سخت بود که وسایل زندگی خود و خانواده‌شان را پیدا کنند و خود را فقط به مشاغلی محدود کنند که به طور خاص به طبقه آنها تعلق دارد. برهمن ها راهبانی نبودند که فقط به تعداد افراد مورد نیاز خود را وارد طبقه خود کنند. رهبری کردند زندگی خانوادگیو ضرب کنید؛ بنابراین فقیر شدن بسیاری از خانواده های برهمن اجتناب ناپذیر بود. و کاست برهمن از دولت حمایت دریافت نکرد. از این رو خانواده های فقیر برهمن به فقر افتادند. مهابهاراتا می گوید که دو شخصیت برجسته در این شعر، پهپادو پسرش آشواتثمانبرهمن ها بودند، اما به دلیل فقر مجبور به پیشه وری نظامی کشتریا شدند. در درج های بعدی به این دلیل به شدت مورد توبیخ قرار می گیرند.

درست است، برخی از برهمن ها زندگی زاهدانه و زاهدانه ای را در جنگل، در کوهستان، نزدیک دریاچه های مقدس داشتند. دیگران منجم، مشاور حقوقی، مدیران، قاضی و پذیرفته شده بودند خوب یعنیبه زندگی از این پیگیری های شرافتمندانه. بسیاری از برهمن‌ها معلمان دینی، مفسران کتب مقدس بودند، و از طرف بسیاری از شاگردانشان حمایت می‌شدند، کشیش‌ها، خدمتگزاران معابد بودند، با هدایایی از جانب کسانی که فداکاری می‌کردند و به‌طور کلی از افراد متدین زندگی می‌کردند. اما تعداد برهمن هایی که در این تعقیب ها امرار معاش می کردند هر چه باشد، ما از آن می بینیم قوانین مانوو از دیگر منابع هندی باستانی نشان می دهد که بسیاری از کشیشان وجود داشته اند که فقط از طریق صدقه زندگی می کردند یا خود و خانواده خود را در مشاغلی که برای طبقه شان ناشایست نبود تغذیه می کردند. بنابراین، قوانین مانو با جدیت به دنبال این هستند که به پادشاهان و افراد ثروتمند القا کنند که آنها وظیفه مقدسی دارند که نسبت به برهمن ها سخاوتمند باشند. قوانین مانو به برهمن ها اجازه می دهد که گدایی کنند، آنها به آنها اجازه می دهند تا از طریق اشغال کشتریاها و وایشیاها امرار معاش کنند. یک برهمن می تواند از طریق کشاورزی و گله داری امرار معاش کند. می تواند "حقیقت و دروغ های تجارت" را زندگی کند. اما به هیچ وجه نباید با قرض دادن پول با بهره یا با هنرهای فریبنده مانند موسیقی و آواز زندگی کند. نباید به عنوان کارگر استخدام شوند، نباید نوشیدنی های مست کننده، کره گاو، شیر، دانه های کنجد، پارچه های کتانی یا پشمی را معامله کنند. قانون مانو همچنین به کشاتریایی‌هایی که نمی‌توانند در هنر جنگ زندگی کنند، اجازه می‌دهد در امور وایسیاها شرکت کنند، و او به ویسیاها اجازه می‌دهد تا در مشاغل سودراها زندگی کنند. اما همه اینها فقط امتیازاتی بود که از روی ضرورت انجام می شد.

اختلاف بین مشاغل مردم و کاست های آنها به مرور زمان منجر به تجزیه کاست ها به بخش های کوچکتر شد. در واقع، این گروه های اجتماعی کوچک هستند که به معنای واقعی کلمه کاست هستند و چهار طبقه اصلی که ما فهرست کردیم - برهمن ها، کشتریاها، وایشیاها و شدراها - در خود هند اغلب نامیده می شوند. وارنا. قوانین مانو با تحقیر به کاست‌های بالاتر اجازه می‌دهد از حرفه‌های پایین‌تر تغذیه کنند، قوانین مانو اکیداً کاست‌های پایین‌تر را از گرفتن حرفه بالاتر منع می‌کند: این گستاخی قرار بود با مصادره اموال و تبعید مجازات شود. فقط سودا که شغلی برای خود پیدا نمی کند می تواند پیشه و صنعت را پیشه کند. ولى نبايد ثروتى به دست آورد، مبادا در برابر افرادى از طبقات ديگرى كه در برابر آنها موظف است فروتنى كند مغرور شود.

کاست دست نخورده - چاندالاس

از حوضه گنگ، این تحقیر نسبت به قبایل بازمانده از جمعیت غیر آریایی به دکن منتقل شد، جایی که آنها در همان موقعیت چاندالاها در گنگ قرار گرفتند. منحوس ها، که نام آن در یافت نمی شود قوانین مانو، در میان اروپاییان به نام همه طبقات مردم مورد تحقیر آریایی ها تبدیل شد ، مردم "نجس". کلمه pariya سانسکریت نیست، بلکه تامیل است. تامیل ها پاراها را هم نوادگان باستانی ترین جمعیت پیش از دراویدی و هم سرخپوستانی را که از کاست ها حذف شده اند می نامند.

حتی موقعیت بردگان در هند باستانسخت تر از زندگی کاست دست نخورده بود. حماسه و آثار نمایشیاشعار هندی نشان می دهد که آریایی ها با بردگان رفتاری فروتنانه داشتند و بسیاری از بردگان به اربابان خود اعتماد زیادی داشتند و مناصب تأثیرگذاری را اشغال می کردند. بردگان عبارت بودند از: آن دسته از اعضای کاست شدرا که اجدادشان در جریان فتح کشور به بردگی افتادند. اسیران جنگی هند از کشورهای دشمن؛ مردم از بازرگانان خرید می کنند. بدهکاران مقصر که توسط قضات به عنوان برده به طلبکاران داده می شود. برده ها و برده ها به عنوان کالا در بازار فروخته می شدند. اما هیچ کس نمی تواند به عنوان برده فردی از طبقه ای بالاتر از خود داشته باشد.

کاست دست نخورده که در دوران باستان سرچشمه می گیرد، تا به امروز در هند وجود دارد.

جامعه هند به املاکی به نام کاست تقسیم می شود. چنین تقسیم بندی هزاران سال پیش رخ داده و تا به امروز باقی مانده است. هندوها بر این باورند که با پیروی از قوانینی که در کاست آنها ایجاد شده است ، در زندگی بعدی می توانید نماینده یک طبقه کمی بالاتر و محترم تر به دنیا بیایید ، موقعیت بسیار بهتری در جامعه بگیرید.

تاریخچه پیدایش نظام کاست

وداهای هندی به ما می گویند که حتی مردمان آریایی باستانی که حدود یک و نیم هزار سال قبل از عصر ما در قلمرو هند مدرن زندگی می کردند، جامعه ای داشتند که به املاک تقسیم شده بود.

خیلی بعد، این اقشار اجتماعی شروع به فراخوانی کردند وارنا(از کلمه "رنگ" در سانسکریت - با توجه به رنگ لباس پوشیده شده است). نوع دیگری از نام varnas کاست است که قبلاً از کلمه لاتین آمده است.

در ابتدا، در هند باستان 4 کاست (وارنا) وجود داشت:

• برهمن ها - کشیشان؛
• کساتریا - جنگجویان
• vaisya--کارگران;
• سودراها کارگر و خدمتکار هستند.

تقسیم بندی مشابه به کاست ها به دلیل سطوح مختلف رفاه ظاهر شد: ثروتمندان می خواستند فقط توسط هم نوعان خود محاصره شوند.، مردم مرفه و بیزار از ارتباط با فقیرتر و بی سواد.

مهاتما گاندی مبارزه با نابرابری طبقاتی را موعظه کرد. با بیوگرافی خود، این واقعا یک مرد با روح بزرگ است!

کاست ها در هند مدرن

امروزه، کاست‌های هندی حتی ساختارمندتر شده‌اند زیر گروه های مختلفی به نام جاتی.

در آخرین سرشماری نمایندگان کاست های مختلف، بیش از 3 هزار جاتی وجود داشت. درست است، این سرشماری بیش از 80 سال پیش انجام شد.

بسیاری از خارجی ها سیستم کاست را یادگاری از گذشته می دانند و معتقدند که سیستم کاست دیگر در هند مدرن کار نمی کند. در واقع همه چیز کاملا متفاوت است. حتی دولت هند نیز نتوانست در مورد چنین قشربندی جامعه به اجماع برسد.سیاستمداران فعالانه روی تقسیم جامعه به لایه ها در طول انتخابات کار می کنند و به وعده های انتخاباتی خود حفاظت از حقوق یک طبقه خاص را اضافه می کنند.

در هند مدرن بیش از 20 درصد از جمعیت به طبقه دست نخورده تعلق دارند: آنها باید در گتوهای جداگانه خود یا فراتر از آن زندگی کنند محل. چنین افرادی نباید به مغازه ها، موسسات دولتی و پزشکی مراجعه کنند و حتی از وسایل نقلیه عمومی استفاده نکنند.

یک زیر گروه کاملاً منحصر به فرد در کاست دست نخورده وجود دارد: نگرش جامعه نسبت به آن نسبتاً متناقض است. این شامل همجنس گرایان، ترنسوستیت ها و خواجه هاکه با فحشا و گدایی از گردشگران برای سکه امرار معاش می کنند. اما چه پارادوکس: حضور چنین فردی در تعطیلات نشانه بسیار خوبی تلقی می شود.

یکی دیگر از پادکست های دست نخورده شگفت انگیز - منفور. اینها افرادی هستند که کاملاً از جامعه طرد شده اند - به حاشیه رانده شده اند. پیش از این حتی با دست زدن به چنین شخصی می‌توانست به فقیری تبدیل شود، اما اکنون وضعیت کمی تغییر کرده است: یک فرد نافرمان یا از ازدواج بین قشر به دنیا می‌آید یا از پدر و مادر نافرمان.

نتیجه

سیستم کاست هزاره‌ها پیش پدید آمد، اما هنوز در جامعه هند به حیات و توسعه خود ادامه می‌دهد.

وارناها (کاست ها) به پادکست ها تقسیم می شوند - جاتی. 4 وارنا و جاتی زیاد وجود دارد.

در هند جوامعی از مردم وجود دارد که به هیچ طبقه ای تعلق ندارند. این - افراد تبعیدی.

سیستم کاست به مردم این فرصت را می دهد که با هم نوعان خود باشند، حمایت همنوعان و قوانین روشن زندگی و رفتار را فراهم می کند. این تنظیم طبیعی جامعه است که به موازات قوانین هند وجود دارد.