El símbolo de la gaviota en la obra homónima de Chéjov. La imagen del alma del mundo en la obra de A. P. Chéjov "La gaviota"


Composición

El destacado escritor ruso Anton Pavlovich Chéjov hizo una contribución invaluable al desarrollo del drama no solo nacional sino también mundial y agregó nuevos principios al drama. Desde la antigüedad, este tipo de creatividad ha gravitado hacia la unidad de tiempo, lugar y acción; el drama siempre se construye sobre discursos y acciones. El papel principal de cualquier obra dramática es el conflicto. La comprensión del conflicto determina la comprensión del drama en su conjunto. En el drama, los personajes suelen caracterizarse a sí mismos a través de sus acciones y palabras. Cada personaje importante debe tener un rasgo principal determinado. Sin embargo, en “La Gaviota” hay un principio diferente; en esta obra no hay una división clara entre villanos o héroes, buenos o malos.

En "La Gaviota", como en todas las demás obras dramáticas de Chéjov, existen las llamadas palabras dominantes que definen los principales significados de la obra. Se trata de palabras como “vida”, “amor”, “arte”. Estas palabras existen en diferentes niveles. El concepto de “vida” para Chéjov es a la vez un problema y una experiencia de sus valores. Chéjov, como creador y como persona, era especialmente consciente de la fugacidad de la vida (el escritor padecía tuberculosis). El amor en La gaviota, como en casi todas las obras dramáticas, es uno de los impulsores más importantes de la trama.
El arte (para los personajes de "La Gaviota" es principalmente literatura y teatro) constituye una capa enorme de los ideales de los héroes, es su profesión y su pasatiempo.
Todos los personajes de la obra analizada están unidos por una cualidad común: todos experimentan su destino solos y nadie puede ayudar a un amigo. Todos los personajes están, en un grado u otro, insatisfechos con la vida, centrados en sí mismos, en sus experiencias y aspiraciones personales.
Los dos personajes principales de la obra, Arkadina y Zarechnaya, son actrices, Trigorin y Treplev son escritores, Sorim también soñó con conectar su vida con la literatura, pero no tuvo éxito como escritor. Shamraev, aunque no es directamente una persona del arte, está cerca de él y se interesa por él, especialmente por la creatividad literaria. A Dorn también se le puede llamar un "personaje casi literario".
Una característica de una obra dramática es la ausencia de digresiones del autor. Y como el creador del drama no tiene la oportunidad de dar una valoración textual de los personajes y acciones de sus héroes, lo hace a través de su discurso y apellidos. Los nombres de los personajes de “La Gaviota” dicen mucho.
El apellido Arkadina tiene varias fuentes. "Arkady" - en la jerga teatral significaba un nombre diminuto para un actor. Además, Arcadia es un país de sueños ideales, donde el arte aspira y guía al hombre. Arkadina está verdaderamente absorta en el arte y el escenario; no puede imaginarse la existencia sin este ámbito de la vida. Sin embargo, a medida que la conocemos más y más, comenzamos a comprender que lo principal para esta mujer no es el arte en sí, sino cómo “fue recibida”. El apellido de su hijo también tiene varios significados. En primer lugar, "charlar", es decir, jugar, desgarrar, molestar, etc. El segundo significado es "charlar", hablar mucho y no ir al grano. El tercer significado de esta palabra es "codorniz", el nombre antiguo del ave codorniz. Los investigadores señalan otro significado perdido: tripol es una piedra silícea que se usa para cortar; tripol significa pulir, pulir algo. Los nombres Sorin y Medvedenko son elocuentes y no requieren comentarios. El primero personifica la inutilidad, la basura, el segundo, un patán grosero y de mente estrecha. El apellido del segundo personaje principal de “La Gaviota”, Zarechnaya, significa algo inalcanzable y crea un aura de romanticismo y sueños. La chica de la que Treplev ha estado profundamente enamorado durante mucho tiempo siempre ha sido inalcanzable para él.
Los orígenes del apellido Shamraev se encuentran en la palabra "Chamra", cuya traducción literal significa oscuridad, oscuridad, tristeza. El escritor Trigorin es sin duda una personalidad consumada. Su apellido simboliza el éxito. El escritor conquistó tres de las cimas más importantes de la vida, tres montañas: el amor, el arte, la vida. "Dorn" traducido del alemán significa espina, espina.
Si te preguntas cuál es el motor de la obra, la respuesta será ambigua. Chéjov se mantuvo fiel a su principio artístico: no hay santos ni sinvergüenzas. Los personajes de los personajes no se desarrollan a lo largo de la obra, permaneciendo sin cambios incluso durante mucho tiempo. Por ejemplo, Nina Zarechnaya, que ha vivido tantos acontecimientos diferentes, en su mayoría tristes, sigue siendo la misma que al principio de la obra. Sin embargo, esta inmutabilidad no puede llamarse estática; es una cualidad especial diferente. Por tanto, la trama no está impulsada por metamorfosis en la cosmovisión de los personajes.
Turgenev escribió que “si hay personajes contradictorios, definitivamente formarán una trama. En cuanto a la obra "La Gaviota", existen, por supuesto, contradicciones entre los personajes. Por ejemplo, la discrepancia entre los afectos humanos, el amor no correspondido: Masha ama a Treplev, Medvedenko la ama a ella, la madre de Masha está enamorada del doctor Dorn, al igual que su hija, sin ser correspondido. Treplev ama a Nina Zarechnaya, pero Nina siente un profundo sentimiento por Trigorin. Treilev también sufre por la frialdad de su madre hacia él. Arkadina no ama a su hijo; esto se enfatiza constantemente a lo largo de la obra. El amor y las líneas creativas se cruzan, creando cada vez más colisiones nuevas. Sin embargo, todas estas contradicciones no conducen a un conflicto de personalidades ni provocan una lucha antagónica entre los personajes. Los héroes de la obra, en general, son personas de voluntad débil, perezosas y carentes de iniciativa.
Y, sin embargo, la trama se desarrolla con bastante rapidez. ¿Qué los motiva? Lo más probable es que sea la vida misma.
Treplev es quizás la personalidad más completa entre los personajes principales de la obra. Para él, el arte y Nina Zarechnaya están por encima de todo. El joven se esfuerza constantemente por crear nuevas formas; está gravemente herido por el indiferente descuido de su madre ante estos intentos. E incluso cuando Treplev se convierte en un escritor publicado, ni Arkadina ni Trigorin leen fundamentalmente sus obras. Esto muestra su actitud negativa hacia todo lo nuevo.
Otra característica de la obra "La Gaviota" es el discurso de los personajes. Es normal, las líneas a menudo están fuera de lugar, los diálogos son intermitentes. Los personajes se distraen de vez en cuando, creando a menudo la impresión de que las frases pronunciadas son aleatorias. La obra contiene discursos dominantes. Arkadina - "cómo jugué..."; para Nina - "Soy una gaviota, creo..."; para Sorina - estoy peligrosamente enferma..."; de Shamraev - "No puedo regalar caballos..."; Dorn - "Yo era, quería ser..."; La vida de Medvedenko es difícil…”
Chéjov logró desarrollar magistralmente el subtexto más sutil. Las palabras de la obra muchas veces no están ligadas a la acción. El curso de la obra casi no se expresa en palabras y acciones. El autor enfatiza lo cotidiano de lo que está sucediendo.
La obra contiene tres símbolos icónicos: lago, gaviota, alma del mundo. El lago simboliza la belleza del paisaje de Rusia Central y es un elemento importante de las obras de Chéjov. No vemos una descripción del entorno urbano. El paisaje se vuelve partícipe de acontecimientos dramáticos. Puesta de sol, luna, lago: todas estas son proyecciones de la vida espiritual de los héroes.
La gaviota, esta imagen-símbolo, recorre a cada personaje. Las personas sin alas están ansiosas por volar, por escapar de la vida cotidiana. El hecho de que una gaviota esté disecada da miedo; la muerte de una gaviota significa la muerte del alma, del arte y del amor.
Chéjov utiliza esta técnica como una obra de teatro dentro de una obra de teatro. Al comienzo del drama, Treplev pone en escena una obra sobre el alma del mundo. Esta imagen revela la compleja relación entre lo natural y lo humano. Treplev busca una idea general que pueda explicar las imperfecciones de la vida. En cada personaje de la obra hay una lucha entre los principios materiales y espirituales.
Y, por último, una característica más de la obra “La Gaviota”. Cualquiera que haya leído esta obra se pregunta involuntariamente: ¿qué tiene de cómico? Parecería que el autor nos muestra sólo las tragedias asociadas a cada héroe. Lo cómico y lo trágico en “La Gaviota” están intrincadamente entrelazados. Cada personaje a lo largo de la acción se esfuerza constantemente por alcanzar la felicidad ideal. Por supuesto, cada uno representa el ideal a su manera. Pero los héroes están unidos por esta perseverancia casi maníaca. Todo el mundo anhela ser feliz, encarnarse en el arte, encontrar el amor ideal. En algún momento, el autor hace comprender al lector y al espectador la simple verdad de que los intentos de encontrar su ideal sin humor, sin la capacidad de mirar la situación desde un punto de vista cómico, están condenados al fracaso.
El disparo pone fin a esta vida, que se convierte en una obra de teatro.

Se acercaban nuevos tiempos. La era de la reacción, el período de la violencia contra el individuo, de la brutal supresión de todo libre pensamiento, estaba retrocediendo. A mediados de los años 90 del siglo XIX, a veces fue reemplazado por períodos de auge social, resurgimiento del movimiento de liberación y el despertar de premoniciones primaverales de cambios inminentes. A.

P. Chéjov sintió que Rusia se encontraba en la ruptura de épocas, al borde del colapso del viejo mundo, y escuchó el ruido claro de voces de renovación de la vida. El nacimiento de la dramaturgia madura de Chéjov, esas cuatro grandes obras escénicas: "La gaviota", "El tío Vanya", "Las tres hermanas", "El jardín de los cerezos" está relacionado con esta nueva atmósfera de fronteras, transición, fin y comienzo. de épocas al borde de los siglos XIX y XX, que revolucionaron el drama mundial. "La gaviota" (1896) es la obra más autobiográfica y personal del propio Chéjov (no estamos hablando de correspondencias cotidianas directas entre los personajes de la obra y personas cercanas a Chéjov, ni de ciertos prototipos que la crítica literaria intenta con tanta obstinación establecer hoy, sino más bien sobre la autoexpresión lírica del autor). En la obra, escrita en la pequeña dependencia de Melikhovo, Chéjov, quizás por primera vez, expresó tan abiertamente su vida y su posición estética. Esta es una obra sobre la gente del arte, sobre los tormentos de la creatividad, sobre jóvenes artistas inquietos e inquietos y sobre la generación mayor engreída y bien alimentada que protege sus posiciones conquistadas. Esta es una obra sobre el amor (“se ​​habla mucho de literatura, poca acción, cinco libras de amor”, bromeó Chéjov), sobre sentimientos no correspondidos, sobre incomprensiones mutuas entre las personas, sobre el cruel desorden de los destinos personales.

Finalmente, esta es una obra sobre la dolorosa búsqueda del verdadero significado de la vida, la "idea general", el propósito de la existencia, "una cierta cosmovisión", sin la cual la vida es "un completo desastre, un horror". Utilizando el material del arte, Chéjov habla aquí de toda la existencia humana, ampliando gradualmente los círculos de la investigación artística hacia la realidad. La obra se desarrolla como una obra polifónica, polifónica y “multimotora”, en la que se escuchan diferentes voces, diferentes temas. , tramas, destinos y personajes se cruzan. Todos los héroes conviven por igual: no hay destinos principales ni secundarios; primero uno u otro héroe pasa a primer plano y luego se desvanece en las sombras. Evidentemente, por tanto, es imposible, y apenas necesario, destacar al personaje principal de “La Gaviota”.

Esta pregunta no es indiscutible. Hubo un tiempo en que Nina Zarechnaya era sin duda la heroína; más tarde, Treplev se convirtió en el héroe. En algunas actuaciones aparece la imagen de Masha, en otras Arkadina y Trigorin lo eclipsan todo. Con todo esto, es bastante obvio que todas las simpatías de Chéjov están del lado de la generación joven, buscadora, aquellos que recién comienzan a vivir. Aunque también aquí ve caminos diferentes, que no se fusionan. Una joven que creció en una antigua finca noble junto al lago, Nina Zarechnaya, y un estudiante desertor con una chaqueta raída, Konstantin Treplev, se esfuerzan por adentrarse en el maravilloso mundo del arte.

Empiezan juntos: la niña actúa en una obra escrita por un joven talentoso enamorado de ella. La obra es extraña, abstracta, habla del eterno conflicto entre espíritu y materia.

“¡Se necesitan nuevas formas!”, proclama Treplev. “Se necesitan nuevas formas, y si no las hay, ¡no se necesita nada mejor!”. En el jardín de la tarde se montó apresuradamente un escenario. «No hay adornos, la vista se abre directamente al lago.»

Vacío, vacío, vacío..." Tal vez se trate de una nueva obra de arte que está naciendo... Pero la obra sigue inacabada.

Desde la publicación de la obra de A.P. Han pasado más de cien años desde "La Gaviota" de Chéjov, pero la controversia en torno a esta obra no disminuye hasta el día de hoy. El texto de Chéjov no se presta a una interpretación sencilla; contiene demasiados secretos y misterios. Los eruditos checos están tratando de encontrar la clave que nos permita leer en su totalidad este texto complejo y lleno de eufemismos, realizando un análisis comparativo con otras obras y autores. Así, S. M. Kozlova en el artículo “El diálogo literario en la comedia de A.P. "La Gaviota" de Chéjov analiza citas de Maupassant, que A.P. Chéjov usa en la obra. “La primera mención de Maupassant en el monólogo de salida de Treplev sigue una crítica del teatro moderno, donde “los sacerdotes del arte sacro representan cómo la gente come, bebe, ama, camina, usa sus chaquetas”. .

S. M. Kozlova utiliza esta comparación para analizar el contexto, comprender el significado de las réplicas y demostrar que no son aleatorias. En este caso, se trata de una crítica al teatro. L.S. Artemyeva en su artículo La microtrama de Hamlet en la obra de A.P. "La gaviota" de Chéjov compara la obra "Hamlet" de W. Shakespeare con la obra de A.P. Chéjov, asociando a Treplev y Trigorin con Hamlet, y a Nina Zarechnaya con Ofelia. V. B. Drabkina, en su estudio sobre la magia de los números en "La gaviota", busca patrones en la obra y en la biografía del escritor, los explica utilizando categorías filosóficas y compara la obra de A.P. Chéjov con las obras de F.G. Lorca.

La obra de A.P. Chéjov es rica en imágenes pintorescas y multifacéticas. Una de estas imágenes es la imagen del Alma del Mundo, el papel de Nina Zarechnaya. Quizás sea esta imagen compleja la que evoca el mayor número de interpretaciones diversas. “...Personas, leones, águilas y perdices, ciervos astados, gansos, arañas, peces silenciosos que vivían en el agua, estrellas de mar y aquellos que no se podían ver con los ojos - en una palabra, todas las vidas, todas las vidas, todas vive, habiendo cumplido un círculo triste, extinguido... Desde hace miles de siglos, la tierra no ha albergado un solo ser viviente, y esta pobre luna enciende en vano su linterna. Las grullas ya no se despiertan gritando en el prado y ya no se oyen los abejorros en los tilos. Frío, frío, frío. Vacío, vacío, vacío. Miedo, miedo, miedo..." El nombre en sí, "World Soul", ya habla de la globalidad y complejidad de esta imagen.

En filosofía, el Alma del Mundo es “ es fuerza mental entendida como el principio de toda vida. El concepto de alma del mundo proviene de Platón (“Timeo”: el alma del mundo es el motor del mundo. Contiene todo lo corpóreo y sus elementos. Lo sabe todo. La esencia de esta idea radica en el movimiento, entendido como un supra- acción mecánica, como algo organizador".

De esto se deduce que el Alma del Mundo es un principio de percepción, análisis y organización. Este concepto une todo y lo conecta en una sola imagen de Existencia. Por lo tanto, para analizar esta imagen, es necesario comprender cómo se manifestó en los eventos descritos en la obra, cómo se desarrolló en la mente de Treplev y qué características tiene.

No es casualidad que la obra comience con una pequeña disputa filosófica y cotidiana entre Masha y Medvedenko sobre qué es lo más importante en la vida. “Masha. No se trata de dinero. Y el pobre puede ser feliz. Medvedenko. Esto es en teoría, pero en la práctica resulta así: yo, mi madre, dos hermanas y un hermano, y el salario es de solo 23 rublos. Después de todo, ¿necesitas comer y beber? ¿Necesitas té y azúcar? ¿Necesitas tabaco? Sólo date la vuelta aquí".

Naturalmente, todo el mundo considera especialmente importante lo que más le falta en la vida. Al leer más la obra, notamos que los personajes, tarde o temprano, hablan sobre lo que más les importa en la vida. Y resulta que a todo el mundo le falta algo para ser feliz. No hay felicidad para ellos en este mundo; no han aprendido a contentarse con lo que tienen. La apoteosis del sentimiento de esta imperfección del mundo y el desorden de la vida es el monólogo de Trigorin: “Y así es siempre, siempre, y no tengo paz conmigo mismo, y siento que me estoy comiendo mi propia vida, que por la miel que le doy a alguien en el espacio, recojo polvo de mis mejores flores, arranco las mismas flores y pisotear sus raíces. ¿No estoy loco? ¿Mis familiares y amigos me tratan como si estuviera sano? "¿En qué estás orinando? ¿Qué nos darás?" Es lo mismo, lo mismo, y me parece que esta atención de los amigos, los elogios, la admiración, todo esto es un engaño, me engañan como si estuviera enfermo.<…>» . Estas palabras de Trigorin describen los temores de un hombre que piensa que está utilizando incorrectamente su don de escritor. Llegó a conocer la imperfección del mundo real. Se esfuerza por representar la realidad de forma auténtica, pero al mismo tiempo está en conflicto con ella porque la ve de forma diferente a los demás.

De esta confesión aprendemos que la fama y el dinero no son las mayores bendiciones. Además, la jerarquía de bienes y necesidades en la obra parece borrarse cuando personas completamente diferentes se reúnen y hablan, gritan y discuten sobre cuál es el sentido de la vida y qué es mejor.

Así, además de la imagen real de la vida, los héroes de la obra también desarrollan otra imagen efímera y mágica de sus sueños. Lo presenta Treplev, que es más intolerante con la realidad que nadie. Refuerza su posición con la frase: "Debemos representar la vida no como es ni como debería ser, sino como aparece en los sueños".

El sueño obligó a Treplev a pensar de manera más amplia, a pensar no solo en la vida inestable de su vida, sino también en la vida inestable de todos los que viven en la tierra. Para entender esto, Treplev personalizó la fuerza creativa, identificándola con el alma humana. Además, lo más probable es que Treplev estuviera familiarizado con las obras de Platón. Así apareció en la obra el concepto de Alma del Mundo. El monólogo de Nina Zarechnaya muestra las etapas inicial y final del desarrollo de la Existencia, que parece haberse cerrado en un círculo, poniendo fin a la existencia de todos los seres vivos y esperando el nacimiento de una nueva vida. “Temiendo que la vida no surja en ti, padre de la materia eterna, el diablo, a cada momento en ti, como en las piedras y en el agua, realiza un intercambio de átomos, y cambias continuamente. En el universo, sólo el espíritu permanece constante e inmutable." El alma del mundo es una imagen femenina, porque la mujer es la creadora de la vida en el mundo material.

El alma del mundo es la memoria de la Tierra: "En mí, la conciencia de las personas se ha fusionado con los instintos de los animales, y recuerdo todo, todo, y revivo cada vida en mí nuevamente".. Esta memoria es necesaria al crear una nueva vida, porque en la memoria no solo se almacenan imágenes, eventos y procesos, sino también las leyes mediante las cuales se construye la materia. Por tanto, el Alma del Mundo recuerda todo.

Es simbólico que Treplev pusiera las réplicas del Alma del Mundo en la boca de Nina Zarechnaya. El alma del mundo es la encarnación de un sueño, y para Treplev Nina es este sueño.

L.S. Artemyeva en su artículo dice que “La imagen de Nina lo une todo, incluidas las tramas que no encarnan los otros personajes: Treplev, que lucha por el verdadero arte, y la ingenua Ofelia, y la gaviota asesinada (tanto en la versión de Treplev como en la de Trigorin), y la suya (con una carrera fallida, la muerte de un niño, un sentimiento de culpa ante Treplev)"[ 1, 231].

Surge una cierta relación: Nina Zarechnaya - las aspiraciones y sueños de los personajes - el Alma del Mundo.

Nina es una chica de alma sensible y atenta. Al vivir entre las personas, no solo escucha, sino que también escucha sus deseos, aspiraciones, sueños de las personas, todo lo que llena su vida en la tierra ("una tragicomedia de "inconsistencias" sentidas [4, 29] - Z.S. Paperny definió con precisión estos conflictos) . Habiendo unido en sí misma el conocimiento sobre los deseos, sueños, necesidades y aspiraciones de las personas, habiendo comprendido y comprendido su alma, Nina deja de ser una persona y se acerca al estado del Alma del Mundo. Por tanto, podemos concluir que el monólogo de la obra de Treplev se vuelve profético para Nina Zarechnaya. Cuando lo pronuncia, sigue siendo una persona, y cuando experimenta el drama de la vida no solo de sus conocidos, sino también de la suya propia, se eleva, se eleva por encima de la materia y se convierte en un verdadero prototipo del Alma del Mundo. Al final de la obra, su imagen se disuelve por completo en el espacio y el tiempo, perdiendo todos sus rasgos reales.

Pero, si los sueños y aspiraciones de todos los que viven en la tierra se cumplieron, ¿por qué desaparecieron todos? No, no han desaparecido. Sólo desapareció el material, aquello con lo que se realizaban los sueños. Ha cumplido su propósito y ya no es necesario.

Pero la desaparición de las cosas materiales se parece a la Muerte.

“Frente al juego - Muerte, una persona se siente trágicamente sola e infeliz, y ni siquiera la perspectiva de fusionarse con el Alma del Mundo la consuela. (La muerte empuja a la persona a la soledad, es la única que provoca un pensamiento que nace sólo en la soledad. La muerte, es decir, la salida de la vida terrenal, es una bendición, es el motor del progreso, el único propósito de que es el rechazo de la muerte)", - notas V.B. Drabkina. Sí, hasta cierto punto esto es cierto, porque cada alma individual tiene su propio camino de desarrollo, tanto al dejar la vida como al aparecer en cada nueva vida, el alma humana está sola, como el Alma del Mundo entre los fenómenos naturales silenciosos en los que se encuentra la existencia. se ha transformado. El alma del mundo recuerda mucho, pero las nuevas transformaciones la asustan con lo desconocido. Por tanto, cree que la materia eterna proviene del diablo, como de algo completamente ajeno y, por tanto, peligroso.

La imagen del diablo en el monólogo del Alma del Mundo se llama "el padre de la materia eterna" y actúa como lo opuesto al espíritu. Pero si el diablo es el creador de la “materia eterna”, y la materia, como se mencionó anteriormente, es necesaria para realizar las aspiraciones y propósitos de las almas humanas, entonces significa que el diablo es el creador del instrumento del progreso. Y el progreso es desarrollo, y el desarrollo, como cualquier avance, se considera un bien. Esto significa que en este caso el diablo no puede ser una imagen negativa. Pero vale la pena recordar que junto con el progreso viene la regresión o el declive. La causa de la regresión suele ser la de las personas que, teniendo total libertad de elección, malinterpretan las oportunidades que obtienen cuando sus almas se materializan. La caída en la mayoría de los casos se produce por errores debidos a la ignorancia, y el diablo los permite, probablemente queriendo dar experiencia a las almas encarnadas. De esto se deduce que el diablo tampoco puede ser aquí una imagen negativa, porque la caída y la destrucción son, en la mayoría de los casos, la elección consciente de un alma individual.

Sin desarrollo, el espíritu no puede existir, porque si no hay desarrollo, no hay cumplimiento de metas y deseos. Por lo tanto, el Alma del Mundo, al igual que las pequeñas almas que ha unido dentro de sí misma, necesita realizarse en materia.

Medvedenko habla de esta inseparabilidad: “ Nadie tiene ninguna razón para separar el espíritu de la materia, ya que, tal vez, el espíritu mismo sea una colección de átomos materiales”.

En esta comprensión, en la relación entre materia y espíritu, reside el principal conflicto de la Existencia. Para que el espíritu se acerque a la materia es necesario perder su individualidad y formar el Alma del Mundo, y la materia, para acercarse al espíritu, pierde la vida en la tierra, porque es capaz de existir y desarrollarse en otras formas. Fue precisamente este estado el que Treplev reflejó en su obra para mostrar a la gente lo que sucedería si todos sus conflictos se resolvieran y sus sueños se hicieran realidad. Treplev mostró cómo sería la felicidad en la tierra, dándole a esta felicidad la apariencia de su amada.

En resumen, vale la pena decir que este mundo tiene algo por lo que luchar, por lo tanto, necesita la interacción del espíritu y la materia. Pero las almas de la humanidad ya se han unido en un solo impulso de vida y poco a poco se acercan al estado de Alma del Mundo, manteniendo un diálogo constante en busca de la verdad.

A.P. Chéjov quería decirnos que la gente debe esforzarse por dirigir sus pensamientos y deseos hacia el mundo exterior. Entonces estos pensamientos y deseos, como un mosaico, formarán una imagen única del Alma del Mundo y ciertamente se harán realidad.

Bibliografía:

1. Artemyeva L.S. Microtrama de “Hamlet” en la obra de A.P. “La Gaviota” de Chéjov // Lecturas de Pushkin. – 2015. - N° 20. – Pág. 224-231.

2. Drabkina V. B. Gaviota muerta sobre una piedra... Un estudio sobre la magia de los números: servidor nacional de la prosa moderna. - UPL: http://www.proza.ru/2009/09/04/531 (fecha de acceso: 16/08/2016)

3. Kozlova S. M. Diálogo literario en la comedia de A.P. “La Gaviota” de Chéjov // Noticias de la Universidad Estatal de Altai. -2010. - No. 4. – pág. 51-56.

4. Paperny Z.S. “La Gaviota” de A.P. Chéjov.- M.: Ficción, 1980.- 160 p.

“Carencia de héroe” e “inacción” de la dramaturgia de Chéjov. Características del género (ver ticket 15)

"La gaviota" (1896) es la obra más autobiográfica y personal del propio Chéjov (no estamos hablando de correspondencias cotidianas directas entre los personajes de la obra y personas cercanas a Chéjov, ni de ciertos prototipos que la crítica literaria intenta con tanta obstinación establecer hoy, sino más bien sobre la autoexpresión lírica del autor). En la obra, escrita en la pequeña dependencia de Melikhovo, Chéjov, quizás por primera vez, expresó tan abiertamente su vida y su posición estética. Esta es una obra sobre la gente del arte, sobre los tormentos de la creatividad, sobre jóvenes artistas inquietos e inquietos y sobre la generación mayor engreída y bien alimentada que protege sus posiciones conquistadas. La jugada de Treplev sigue sin jugarse. La madre de Treplev, la famosa actriz Arkadina, manifiestamente no quiere escuchar estas "tonterías decadentes". El espectáculo ha sido cancelado. Esto revela la incompatibilidad de dos mundos, dos visiones de la vida y dos posiciones en el arte. “¡Ustedes, los rutinarios, han tomado la primacía en el arte y consideran legítimo y real sólo lo que hacen ustedes mismos, y oprimen y estrangulan al resto!” Treplev se rebela contra su madre y el exitoso escritor Trigorin. ¡Tampoco te reconozco a ti, ni a él!"

En este conflicto surge una situación de crisis en el arte y en la vida rusos de finales del siglo XIX, cuando “el arte antiguo salió mal, pero el nuevo aún no ha mejorado” (N. Berkovsky). El viejo realismo clásico, en el que la “imitación de la naturaleza” se convertía en un fin en sí mismo (“la gente come, bebe, ama, camina, usa chaquetas”), degeneró en nada más que un ingenioso arte técnico.

El arte del nuevo siglo que viene nace con dolor y su camino aún no está claro. "Debemos retratar la vida no como es ni como debería ser, sino como aparece en los sueños": este programa de Treplev todavía suena como una declaración vaga y pretenciosa. Con su talento se alejó de la antigua orilla, pero aún no ha desembarcado en la nueva. Y la vida sin una “cierta visión del mundo” se convierte para el joven buscador en una cadena de tormento continuo.

La pérdida de la “idea común: el dios de una persona viva” divide a la gente. Los contactos se rompen, cada uno existe solo, solo, incapaz de comprender al otro. Por eso el sentimiento de amor aquí es especialmente desesperado: todos aman, pero nadie es amado y todos son infelices. Nina no puede comprender ni amar a Treplev; él, a su vez, no se da cuenta del amor devoto y paciente de Masha. Nina ama a Trigorin, pero él la deja. Arkadina, con su último esfuerzo de voluntad, mantiene a Trigorin cerca de ella, pero no hay amor entre ellos durante mucho tiempo. Polina Andreevna sufre constantemente por la indiferencia de Dorn, el maestro Medvedenko, por la insensibilidad de Masha.

La provincia y la capital en la obra se contrastan como sinceridad y falsedad.

En la literatura sobre La gaviota, los distintos planos de la obra suelen denominarse subtextos. Ha habido intentos de clasificarlos, pero las definiciones y las bases de clasificación inexactas a veces generan confusión. Un ejemplo sorprendente de esto es la cuestión del subtexto dramático, que está estrechamente relacionado con el problema de la acción.

N.I. Bakhmutova identifica la "técnica de representar el estado interno del héroe" como uno de los tipos de "corriente subyacente" y cree que este plan semántico se manifiesta "en la profunda motivación psicológica de los comentarios". 1 , es decir, es parte de la acción. Sin embargo, esta última circunstancia quedó desatendida en muchas obras; además, el estado del héroe comenzó a contrastarse con la acción;

Por ejemplo, N.Ya. Berkovsky no sólo reduce significativamente la interpretación del subtexto dada por Vakhtangov, entendiéndolo sólo como deliberadamente oculto: "el subtexto habitual de los diálogos es algún tipo de política y diplomacia", en los dramas de Ibsen "los personajes guardan sus secretos". , como corresponde, ante el enemigo”, pero también lo contrasta con el subtexto de las obras de Chéjov, donde, en su opinión, no hay lucha y los personajes no se distinguen por el secreto, sino por una extraña franqueza. N.Ya. Berkovsky explica el verdadero significado de los discursos confesionales de la siguiente manera: “Las personas solitarias gritan en secreto y esperan en secreto que todavía sean escuchadas, que quienes los rodean no sean indiferentes para siempre. A través de sus discursos francos reclutan interlocutores y amigos”. Incluso si estamos completamente de acuerdo con esto, no quedará claro cuál es la diferencia fundamental en el subtexto de Chéjov, aparte del hecho de que sus héroes se fijaron objetivos diferentes y los alcanzaron por medios diferentes a los de los héroes de Ibsen.

Se puede ver un cambio en el significado original de la terminología de Stanislavsky en V.E. Khalizev, quien entiende de manera única la división de acción “interna” y “externa”. Stanislavsky destacó la acción "interna" para enfatizar la necesidad de justificar cualquier acción física, incluida la verbal, mediante el sentimiento y el deseo volitivo. La palabra “sentimiento” indica el carácter no especulativo de la justificación; es necesario traducirla del lenguaje de los conceptos al lenguaje de las imágenes: “...necesitamos una línea continua de circunstancias propuestas no simples, sino ilustradas”, “ ... cada uno de nuestros movimientos en el escenario, cada palabra debe ser el resultado de una fiel vida de imaginación”. Stanislavsky contrastó la acción internamente justificada con la acción mecánica, pseudoescénica.

Un mérito especial del dramaturgo Chéjov puede considerarse la creación de un nuevo fenómeno para la dramaturgia, como las imágenes-símbolos. Ayudan al lector y al espectador a comprender de forma más completa y precisa el estado mental de los personajes y sus relaciones.

A finales de 1880 - comienzo. Década de 1890 En la cultura rusa se está dando cada vez más a conocer un nuevo fenómeno: el simbolismo. "La Gaviota" de Chéjov también se percibe en el contexto de las búsquedas ideológicas y estéticas de la época. El mismo título de la obra tiene un comienzo figurativo. Es artísticamente polisemántico e irremplazable. Al leer la obra, sentimos cómo esta misma palabra, "gaviota", se llena de significados cada vez más nuevos. La distinción poco clara entre los conceptos de imagen y símbolo conduce a una interpretación ambigua de la gaviota. Aquí es donde reside el problema, cuyo intento de resolución está dedicado a este trabajo. En el estudio, el autor demuestra que la gaviota es un símbolo, revela su significado semántico, rastrea su evolución en la obra, su correlación con su tema y otros símbolos. Un símbolo es la encarnación de una idea. La idea principal de “La Gaviota” es una afirmación de la idea de la necesidad de fusionar el alma humana con el alma de otra persona “en hermosa armonía”. La situación dramática surge en la obra por desamor. Los héroes del arte buscan la plenitud del ser que la realidad circundante les ha negado. El arte y el amor impulsan los destinos de los héroes. Y la "gaviota" simboliza el destino de Nina Zarechnaya, Treplev y Trigorin. La evolución del símbolo de la gaviota se puede rastrear a través del ejemplo del destino de Nina Zarechnaya. En su confuso monólogo del cuarto acto, Nina intenta encontrar una respuesta final a la pregunta: ¿es realmente una gaviota disparada? Y luego declara con firmeza: “Soy actriz”. El símbolo de la gaviota también se puede atribuir a Treplev, como una trágica predicción de su "vuelo interrumpido". Si Treplev es un alma solitaria, separada de la vida y moribunda, entonces Trigorin es un arte que está perdiendo su alma, pareciéndose a un espantapájaros hermoso pero sin vida. Considerando la "gaviota" como un símbolo vivo de la verdadera poesía, la belleza, el amor en el arte y la vida, llegamos a la conclusión de que ni Treplev, que mata a una gaviota viva, ni Trigorin, con su cruel indiferencia hacia la "gaviota", en arte y vida - son consistentes. El símbolo sirve como un medio importante para revelar el contenido mental de las personas. El símbolo de la gaviota está correlacionado con otros símbolos de la obra. El funcionamiento conjunto de los símbolos ayuda a los lectores a comprender las imágenes de los personajes, su mundo interior, y proporciona la clave para revelar el conflicto en "La Gaviota". En el contexto de toda la obra, el símbolo de la gaviota es el centro del impacto emocional. Su función es “realzar el significado de lo que está sucediendo”, es decir, el símbolo actúa como un reemplazo equivalente de la expresión verbal de la idea central de la obra. Durante el estudio, el autor se convenció de la estructura semántica de múltiples capas del símbolo y rastreó las características de su funcionamiento en la obra.

Un símbolo interesante es el carácter deliberadamente literario de la obra, que aparece, en particular, en diálogos construidos a partir de numerosas reminiscencias, por ejemplo en la obra de Shakespeare. Entonces Arkady lee repetidamente los monólogos filiales de la reina desde Aldea, y él le responde como si se divirtiera con los versos de Hamlet. El discurso de Nina, poético y abrupto, parece ilustrar el olvido no tanto de ella misma como de sus héroes. Este es un símbolo de la búsqueda más intensa del sentido de la vida, como para la heroína, a quien hay que recordar en la escena de su última conversación con Treplev.

De las frases confusas y abruptas surge un símbolo: la cruz y la responsabilidad que todos deben llevar.

Composición

Se acercaban nuevos tiempos. La era de la reacción, el período de la violencia contra el individuo, de la brutal supresión de todo libre pensamiento, estaba retrocediendo. A mediados de los años 90 del siglo XIX, a veces fue reemplazado por períodos de auge social, resurgimiento del movimiento de liberación y el despertar de premoniciones primaverales de cambios inminentes. A.P. Chéjov sintió que Rusia se encontraba en la ruptura de épocas, al borde del colapso del viejo mundo, y escuchó el claro ruido de voces de renovación de la vida. El nacimiento de la dramaturgia madura de Chéjov, esas cuatro grandes obras escénicas: "La gaviota", "El tío Vanya", "Las tres hermanas", "El jardín de los cerezos" está relacionado con esta nueva atmósfera de frontera, transición, fin y comienzo. de épocas al borde de los siglos XIX y XX, que revolucionaron el drama mundial.

"La gaviota" (1896) es la obra más autobiográfica y personal del propio Chéjov (no estamos hablando de correspondencias cotidianas directas entre los personajes de la obra y personas cercanas a Chéjov, ni de ciertos prototipos que la crítica literaria intenta con tanta obstinación establecer hoy, sino más bien sobre la autoexpresión lírica del autor). En la obra, escrita en la pequeña dependencia de Melikhovo, Chéjov, quizás por primera vez, expresó tan abiertamente su vida y su posición estética.

Esta es una obra sobre la gente del arte, sobre los tormentos de la creatividad, sobre jóvenes artistas inquietos e inquietos y sobre la generación mayor engreída y bien alimentada que protege sus posiciones conquistadas. Esta es una obra sobre el amor (“se ​​habla mucho de literatura, poca acción, cinco libras de amor”, bromeó Chéjov), sobre sentimientos no correspondidos, sobre incomprensiones mutuas entre las personas, sobre el cruel desorden de los destinos personales. Finalmente, se trata de una obra sobre la dolorosa búsqueda del verdadero significado de la vida, la "idea general", el propósito de la existencia, "una cierta cosmovisión", sin la cual la vida es "un completo desastre, un horror". Utilizando el material del arte, Chéjov habla aquí de toda la existencia humana, ampliando gradualmente los círculos de exploración artística de la realidad.

La obra se desarrolla como una obra polifónica, polifónica, “multimotor”, en la que se escuchan distintas voces, se cruzan distintos temas, tramas, destinos y personajes. Todos los héroes conviven por igual: no hay destinos principales ni secundarios; primero uno u otro héroe pasa a primer plano y luego se desvanece en las sombras. Evidentemente, por tanto, es imposible, y apenas necesario, destacar al personaje principal de “La Gaviota”. Esta pregunta no es indiscutible. Hubo un tiempo en que Nina Zarechnaya era sin duda la heroína; más tarde, Treplev se convirtió en el héroe. En algunas actuaciones aparece la imagen de Masha, en otras Arkadina y Trigorin lo eclipsan todo.

Con todo esto, es bastante obvio que todas las simpatías de Chéjov están del lado de la generación joven, buscadora, aquellos que recién comienzan a vivir. Aunque también aquí ve caminos diferentes, que no se fusionan. Una joven que creció en una antigua finca noble junto al lago, Nina Zarechnaya, y un estudiante desertor con una chaqueta raída, Konstantin Treplev, se esfuerzan por adentrarse en el maravilloso mundo del arte. Empiezan juntos: la niña actúa en una obra escrita por un joven talentoso enamorado de ella. La obra es extraña, abstracta, habla del eterno conflicto entre espíritu y materia. “¡Necesitamos nuevas formas! - proclama Treplev. “Se necesitan nuevas formas, y si no existen, ¡no se necesita nada mejor!”

En el jardín nocturno se ha montado rápidamente un escenario. «No hay adornos, la vista se abre directamente al lago.» Y la voz de una niña emocionada suelta palabras extrañas: “Las personas, los leones, las águilas y las perdices, los ciervos astados, los gansos, las arañas, en una palabra, todas las vidas, todas las vidas, todas las vidas, habiendo completado un círculo triste, se han extinguido... Frío, frío, frío. Vacío, vacío, vacío...” Quizás esta sea una nueva obra de arte que está naciendo...

Pero la obra sigue sin jugarse. La madre de Treplev, la famosa actriz Arkadina, desafiante no quiere escuchar estas "tonterías decadentes". El espectáculo ha sido cancelado. Esto revela la incompatibilidad de dos mundos, dos visiones de la vida y dos posiciones en el arte. “¡Ustedes, rutinarios, han tomado la primacía en el arte y consideran legítimo y real sólo lo que hacen ustedes mismos, y oprimen y sofocan el resto! - Treplev se rebela contra su madre y el exitoso escritor Trigorin. - ¡No te reconozco! ¡No te reconozco ni a ti ni a él!

En este conflicto surge una situación de crisis en el arte y en la vida rusos de finales del siglo XIX, cuando “el arte antiguo salió mal, pero el nuevo aún no ha mejorado” (N. Berkovsky). El viejo realismo clásico, en el que la “imitación de la naturaleza” se convertía en un fin en sí mismo (“la gente come, bebe, ama, camina, usa chaquetas”), degeneró sólo en un hábil oficio técnico: el arte de lo nuevo y emergente. El siglo nace con dolor, y el camino que aún está por recorrer no está claro. "Debemos retratar la vida no como es ni como debería ser, sino como aparece en los sueños": este programa de Treplev todavía suena como una declaración vaga y pretenciosa. Con su talento se alejó de la antigua orilla, pero aún no ha desembarcado en la nueva. Y la vida sin una “cierta visión del mundo” se convierte para el joven buscador en una cadena de tormento continuo.

La pérdida de la “idea general: el dios de una persona viva” divide a la gente del snoyrf transicional. Los contactos se rompen, cada uno existe solo, solo, incapaz de comprender al otro. Por eso el sentimiento de amor aquí es especialmente desesperado: todos aman, pero nadie es amado y todos son infelices. Nina no puede comprender ni amar a Treplev; él, a su vez, no se da cuenta del amor devoto y paciente de Masha. Nina ama a Trigorin, pero él la deja. Arkadina, con su último esfuerzo de voluntad, mantiene a Trigorin cerca de ella, pero no hay amor entre ellos durante mucho tiempo. Polina Andreevna sufre constantemente por la indiferencia de Dorn, el maestro Medvedenko, por la insensibilidad de Masha...

La falta de contacto amenaza con convertirse no sólo en indiferencia e insensibilidad, sino incluso en traición. Así es como Nina Zarechnaya traiciona sin pensar a Treplev cuando se lanza precipitadamente tras Trigorin en busca de "fama ruidosa". (Y tal vez es por eso que Chéjov no la convierte en una "ganadora" en el final). Entonces, una madre es capaz de traicionar a su hijo, convertirse en su enemiga, sin darse cuenta de que está al borde del suicidio.

"Ayúdame. Ayúdame, de lo contrario haré una estupidez, me reiré de mi vida, la arruinaré…”, ruega Masha al doctor Dorn, confesándole su amor por Konstantin. “¡Qué nerviosos están todos! Y cuanto amor... ¡Oh lago mágico! ¿Pero qué puedo hacer, hija mía? ¿Qué? ¿Qué?" La pregunta sigue sin respuesta. Este es el drama de la irresponsabilidad, la incompatibilidad de las personas en esta triste "comedia lírica" ​​de Chéjov.

Aunque esta obra se llama "comedia" (este es otro misterio del dramaturgo Chéjov), tiene poca diversión. Todo está imbuido de languidez de espíritu, ansiedades de malentendidos mutuos, sentimientos no correspondidos e insatisfacción general. Incluso la persona aparentemente más próspera, el famoso escritor Gregory, sufre en secreto descontento con su destino, su profesión. Lejos de la gente, se sentará en silencio con cañas de pescar junto al río y, de repente, estallará en un monólogo verdaderamente chejoviano y quedará claro que incluso este hombre también es, en esencia, infeliz y solitario.

En una palabra, Chéjov escribió una comedia triste: el sentimiento del desorden general de la vida llega aquí hasta el dolor, hasta un grito, hasta un disparo. ¿Por qué entonces la obra se llama “La Gaviota”? ¿Y por qué al leerlo nos sentimos invadidos y cautivados por un sentimiento especial de poesía de toda su atmósfera? Probablemente porque Chéjov extrae poesía del desorden mismo de la vida.

El símbolo de la Gaviota se descifra como motivo de un eterno vuelo ansioso, un estímulo para el movimiento, una carrera en la distancia. De la historia de una gaviota disparada, el escritor no extrajo una "trama de cuento" banal, sino un tema épicamente amplio de amarga insatisfacción con la vida, que despierta anhelos, anhelos y anhelos de un futuro mejor. Sólo a través del sufrimiento Nina Zarechnaya llega a la idea de que lo principal "no es la gloria, no la brillantez", no lo que alguna vez soñó, sino "la capacidad de perdurar". “Sepa llevar su cruz y crea”: este llamado a la paciencia valiente, ganado con tanto esfuerzo, abre la trágica imagen de Chaika a una perspectiva aérea, un vuelo hacia el futuro, no la cierra en un tiempo y espacio históricamente delineados, no la sitúa. un final, sino una elipsis en su destino.

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