Raymond Moody: “Quienes experimentan la muerte clínica cambian para siempre. Raymond Moody - vida tras vida biografía de Raymond Moody

Raymond Moody, investigador, psiquiatra y filósofo, pionero en su campo, estudió las experiencias cercanas a la muerte y las describió en el libro "La vida después de la vida". En una entrevista con el quiropráctico Daniel Redwood, dice:

• sobre la historia de la investigación sobre la vida después de la muerte;
• por qué la gente ve la ascensión a la luz al morir;
• ¿Es peligrosa la información de una vida pasada?

Una luz al final de un túnel

Daniel Redwood ( DR): ¿Cómo respondería a quienes dicen que las experiencias cercanas a la muerte en forma de experiencias de luz blanca y paz trascendental son simplemente una consecuencia de la falta de oxígeno en el cerebro?

Raymond Moody ( RM): Cuando escuché esto por primera vez, supuse que se trataba de algún tipo de shock en el cerebro, etc. Conozco muchos médicos en todo el mundo que han investigado este fenómeno y todos partieron de la misma suposición. Todos nosotros, al hablar con personas que han pasado por experiencias similares, tenemos puntos de vista muy similares.

La definición clásica de alucinación es una experiencia sensorial sin un evento externo correspondiente. Es decir, una persona ve y oye algo que realmente no existe.

Pero tenemos muchas experiencias de muerte en las que los pacientes, mientras estaban fuera de sus cuerpos, presenciaron algo que sucedía a distancia, incluso al otro lado del hospital. Y luego hubo una confirmación independiente de lo que decía esta persona. Por tanto, es muy difícil explicarlo simplemente desde un punto de vista psicológico o bioquímico.

Otra cosa que me hace pensar que las experiencias cercanas a la muerte son algo más que simples alucinaciones es que el profundo impacto que tales experiencias tienen en las personas es simplemente asombroso. Tienen plena confianza en que lo que llamamos muerte es simplemente una transición a otro nivel de realidad.

Aunque creo que puede que no haya una respuesta definitiva a tu pregunta. Porque en última instancia, en esta área avanzada de la mente humana, no hay expertos que puedan darnos la respuesta. No existe una forma establecida y generalmente aceptada de determinar tal respuesta. Cada uno tendrá que mirar esto y decidir a su manera.

Todo lo que puedo hacer es hablar por mí y por muchos de mis colegas en medicina que han experimentado esto. Y todos estamos convencidos de que los pacientes realmente miraron más allá de los límites de la realidad.

Hechos obvios de la historia.

DR: ¿Ha encontrado alguna similitud en la experiencia de morir entre personas de culturas muy diferentes? ¿Son diferentes las experiencias de un aborigen australiano, un trabajador siderúrgico de Indiana y un pastor afgano?

RM: Sí, obviamente lo es. Es bastante interesante. La diferencia cultural en esta zona parece ser muy pequeña. Simplemente no hay muchas variaciones.

Yo mismo no he visto casos fuera de la tradición judeocristiana occidental, pero mis colegas sí. Recibí cartas del Este, de China, Japón e India, describiendo experiencias idénticas.

Había cartas de personas que habían experimentado situaciones similares y de médicos que escribieron informes.

Los antropólogos encuentran evidencia de este tipo de vez en cuando en escritos antiguos e incluso en culturas prealfabetizadas, y es similar a lo que encontramos en los entornos de atención de emergencia en Occidente.

DR: ¿El creciente número de informes sobre experiencias de muerte en los últimos años se debe a que los avances de la medicina son capaces de devolver la vida a las personas, o al hecho de que la gente está empezando a hablar más libremente sobre ello?

RM: Mi impresión es que es el primero. Si miras la historia, encontrarás muchos casos de este tipo. Están en crónicas históricas.

Gregory Tour escribió el libro "Historia de los francos". O la Historia de la Iglesia y el pueblo inglés del Venerable Beda. Hay referencias a escritos muy antiguos, varios cientos de años antes del nacimiento de Cristo.

Platón describe tal caso. Hieronymus Bosch pintó un cuadro en el siglo XVI que representa este tema. Incluso hay datos dispersos en la literatura médica que se remontan al siglo XIX.

Y el alpinista y profesor de geología suizo Albert Heim cayó a finales del siglo XIX, lo que resultó en una experiencia mística que cambió radicalmente su vida.

Se interesó en el tema, entrevistó a otros escaladores y descubrió muchas experiencias cercanas a la muerte, también idénticas a las que escuchamos hoy.

Esto ha estado sucediendo durante mucho tiempo, pero creo que, como usted sugirió, las capacidades de la medicina moderna se han expandido tanto que estamos salvando de las garras de la muerte a muchas más personas que han tenido experiencias similares.

Aquellos que no están dispuestos a darse por vencidos ven la luz

DR: ¿Qué porcentaje de personas no experimentan la clásica ascensión a la luz cuando se encuentran en una situación cercana a la muerte, como por ejemplo un terrible accidente automovilístico? ¿Qué hace que esas personas sean diferentes?

RM: Bueno, los casos son diferentes, y es interesante que el porcentaje de estas personas es mayor cuanto más cerca estaban de la muerte.

Fred Schoonmaker, jefe de medicina cardiovascular en Denver, entrevistó a un gran número de pacientes a quienes revivió personalmente y descubrió que alrededor del 60% de estos pacientes resucitados tuvieron este tipo de experiencia.

Esto es comparable a los hallazgos de los médicos Ken Ring y Mike Sabom, quienes estudiaron a un grupo de pacientes que tal vez no se encontraban en una condición tan crítica, pero que estaban inconscientes y al borde de la muerte.

Descubrieron que el 45% de estos pacientes experimentaban estas condiciones.

Pero esto todavía no proporciona una respuesta definitiva a la pregunta de por qué algunos experimentan tales cosas y otros no. Realmente no lo sabemos.

Hay muchos hechos que creo que podríamos asumir: la edad del paciente, la causa específica que llevó al estado límite, si era hombre o mujer, formación religiosa previa, creencias, etc.

Ninguno de estos factores parece significativo. Por tanto, puedo decir que simplemente no sabemos qué es.

El Dr. Bruce Grayson, en un estudio realizado hace varios años, sugirió que esto tiene que ver con si una persona está o no lista para darse por vencido en ese momento.

Y aquellos que están a punto de darse por vencidos avanzan a través de la experiencia de morir.

¿Es la reencarnación una ficción?

DR:¿Crees que la reencarnación es metafórica o literal? ¿Y qué opinas de la supervivencia del alma?

RM: Definitivamente creo que la reencarnación es metafórica, pero no de la manera que algunos podrían pensar.

Primero déjame decirte que no sé si la reencarnación existe o no, y he trabajado mucho con regresiones a vidas pasadas.

Desde el punto de vista de la obviedad, simplemente no puedo decir "sí" o "no".

Pero si me preguntaran sobre mis sentimientos e intuición, respondería “sí”. Pero aún así, creo que la reencarnación es metafórica en el sentido de que es un proceso mucho más complejo que ni siquiera podemos expresarlo en el lenguaje ordinario.

Cuando hablamos de esto en nuestra dimensión, tenemos que usar una forma de expresión lineal.

Pero siento que, por otro lado, todas estas categorías lineales que usamos (evidencia, secuencia temporal y todo eso) son completamente diferentes.

La reencarnación es una experiencia mucho más compleja que ahora ni siquiera podemos imaginar.

Los beneficios y peligros de los recuerdos de vidas pasadas.

DR: ¿Has visto personas a las que la inmersión ayudó en vidas pasadas?

RM: Sí. No hay duda sobre esto. Fue asombroso para mí. Cuando comencé los experimentos, ni siquiera pensé en ello como un procedimiento terapéutico. Exploré esto como un estado alterado de conciencia. Y lo que realmente me sorprendió fue que las personas que pasaron por esta experiencia se beneficiaron enormemente y alcanzaron un nuevo nivel de autoconciencia y comprensión de algunos de los momentos difíciles y conflictos neurológicos que experimentaron en la vida.

DR:¿Existe algún peligro al recibir información de vidas pasadas?

RM: Respondiendo a la segunda pregunta, puedo decir que los criterios son muy vagos. Creo que lo que tenemos en nuestra cultura occidental es que nos hemos excluido sistemáticamente de estados alterados de conciencia durante muchos cientos de años, pero hay almas valientes que podrán mirar hacia adentro y moverse allí, y luego ayudarnos a todos. cuando vayamos allí.

Preguntas sobre los peligros. Creo que existen peligros, por supuesto, y los veo todo el tiempo. El primero es un ego inflado y una especie de elitismo: gente que dice “en mi vida pasada o en mis vidas pasadas hubo esto o aquello”, y se convierte en un viaje del ego. Algunos de ellos parecen querer excluir a otros inflándose con todo esto. Pero, por supuesto, esas personas son una minoría.

Y luego está el peligro que han expresado los tibetanos. Cuando una persona se embarca en este camino y comienza a investigar en las dimensiones espirituales, aparecen muchas cosas que, según los tibetanos, y estoy de acuerdo con ellos, pueden distraernos del verdadero camino. La doctrina oriental dice que cuando empiecen a aparecer vidas pasadas, no les prestes demasiada atención, porque hay otras cosas más allá de eso que quieres encontrar. Creo que es maravilloso que aparezcan vidas pasadas en las que puedes mirar y aprender algo sobre ti mismo a partir de ahí. Pero al mismo tiempo, debemos entender que este es un paso, y si dedicamos demasiado tiempo a armar acertijos a partir de los detalles de vidas pasadas, es posible que nos perdamos algo importante en nuestra vida presente.

Práctica universitaria

DR: ¿Cómo ha afectado su trabajo con experiencias cercanas a la muerte su carrera académica como profesora universitaria de psicología? ¿Hubo alguna presión sobre usted para avanzar hacia áreas de investigación menos controvertidas?

RM: No, sería una buena historia imaginarse como un mártir perseguido, pero no, ese no fue el caso.

DR: Me alegra oír eso.

RM: Sucede que trabajo en una universidad muy liberal donde la gente de mi departamento está muy interesada en los estados alterados de conciencia. Creo que sería irresponsable presentar esto como algún tipo de evidencia científica convincente. Mientras uno aborde estos temas con la idea de que los estados alterados pueden enseñarnos mucho sobre nosotros mismos, entonces no tiene sentido discutir.

DR: En los años transcurridos desde la publicación de su primer libro, ¿ha percibido una creciente apertura de la gente a esta información?

RM: No hay duda de ello. Hace poco estuve en Europa y visité ocho ciudades.

En todos los países, los médicos generales me trajeron sus artículos para revistas médicas con sus investigaciones sobre las experiencias de la muerte. Y todos podemos decir, y esta es una gran contribución de los últimos 15 años, que ahora es un hecho aceptado que las personas que están cerca de la muerte pasan por experiencias asombrosas que les cambian la vida.

Pero ahora el siguiente paso es interpretar estas experiencias y lo que en última instancia significan. Y esto ni siquiera es una cuestión de decisión de la comunidad médica.

No corresponde a los médicos decidir si hay vida después de la muerte. El punto de interés en el campo médico es qué explicación podemos darles cuando aparecen.

Debemos estar preparados para educar y apoyar a los pacientes haciéndoles saber que no están solos.

Psicólogo y médico estadounidense. Es mejor conocido por sus libros sobre la vida después de la muerte y las experiencias cercanas a la muerte.

Biografía

Estudió filosofía en la Universidad de Virginia, donde posteriormente obtuvo los títulos de licenciatura, maestría y doctorado en esta especialidad.

Recibió su doctorado en filosofía y psicología del Georgia Western College, donde más tarde se convirtió en profesor sobre el tema.

En 1976 recibió su título de Doctor en Medicina (M.D.) de la Facultad de Medicina de Georgia.

En 1998, Moody realizó una investigación en la Universidad de Nevada, Las Vegas, y luego trabajó como psiquiatra forense en el Hospital de la Prisión de Máxima Seguridad de Georgia.

Moody afirma haber tenido una experiencia cercana a la muerte en 1991 cuando intentó suicidarse (lo que relata en uno de sus libros). Según Moody, esto fue el resultado de una condición de tiroides no diagnosticada que afectó su estado mental. En una entrevista de 1993, R. Moody afirmó que fue ingresado en un hospital psiquiátrico.

R. Moody estuvo casado tres veces. Actualmente vive en Alabama con su esposa Cheryl y sus hijos adoptivos Carter y Caroline.

Actividad científica

R. Moody fue uno de los primeros investigadores de las experiencias cercanas a la muerte y describió las experiencias de aproximadamente 150 personas que experimentaron la muerte clínica.

El término experiencia cercana a la muerte fue acuñado en 1975.

El libro más popular de Moody es Life After Life.

Bibliografía

• Reunión. Comunicación con el otro mundo.
• La vida antes de la vida: un estudio de las regresiones a vidas pasadas
• Vida después de la vida
• Vida después de la vida: luz en la distancia
• Vida tras vida: un estudio del fenómeno del "contacto con la muerte"
• Vida tras vida y más reflexiones sobre vida tras vida
• Vida tras vida: ¿Existe vida después de la muerte?
• La vida después de la pérdida: cómo afrontar la adversidad y encontrar esperanza
• Vislumbres de la eternidad
• Todo sobre los encuentros después de la muerte.
• Reunión: comunicación con el otro mundo
• Última risa
• Vislumbres de la eternidad: nueva evidencia de vida después de la vida

Psicologías:

¿Por qué tienes tanto interés en el otro mundo? ¿Quizás naciste y creciste en una familia religiosa?

Raymond Moody:

De nada. Nací en un pequeño pueblo de Georgia, en el sureste de Estados Unidos, en junio de 1944, el mismo día en que mi padre abordó un buque de guerra mientras servía como médico de la Marina durante la Segunda Guerra Mundial. Al regresar, completó sus estudios de medicina y se convirtió en cirujano. Mi padre era médico nato y amaba mucho su profesión. Era un ateo convencido y nunca hablábamos de religión con él. Percibía la muerte sólo como el cese de la vida y la extinción de la conciencia. Desafortunadamente, él era duro y no se disculpaba cuando defendía sus creencias, por lo que siempre le tuve miedo. Debo decir que era un niño curioso, por eso mis padres me enviaron a una escuela privada para niños superdotados. Estaba muy interesado en el espacio y la astronomía. A los 14 años ya estaba orgulloso de haber tenido dos veces la oportunidad de conocer y hablar durante mucho tiempo con el empleado de la NASA Wernher von Braun, un famoso experto en el campo de la ciencia espacial. Posteriormente en la universidad me matriculé en un curso de astronomía. Como puedes ver, tenía una mentalidad bastante científica y materialista.

¿Qué cambió la dirección de tus pensamientos?

RM:

Una vez leí La República* de Platón. ¡Su filosofía literalmente me cautivó! Y me llamó la atención la curiosa historia que concluye la primera parte de este libro: el mito de Er, un soldado griego cuyo cuerpo fue encontrado en el campo de batalla... y luego, de repente, volvió a la vida y contó los vagabundeos de su alma. en el reino de los muertos. Más tarde, en 1965, nuestro profesor de filosofía nos habló del viaje al otro mundo de George Ritchie, un psiquiatra que fue declarado clínicamente muerto por neumonía. Al despertar, Richie habló sobre sus experiencias, cuyos detalles resonaban extrañamente con la narrativa de Er, en particular en la descripción de la "luz indescriptible". Movida por la curiosidad, conocí a este hombre amable y sincero, y me contó su aventura con todo detalle. Unos años más tarde, cuando ya estaba enseñando filosofía en la universidad, donde di una conferencia sobre la leyenda contada por Platón, un estudiante se me acercó y me contó su propia experiencia, que era similar a la que vivieron Er y Ritchie. Y nuevamente mencionó esta luz, que desafía toda descripción. ¿Coincidencia o no? Decidí probar esto mencionando regularmente estas historias en mis conferencias. Como resultado, mi casa pronto se convirtió en un lugar de reunión para estudiantes que querían hablar sobre estas experiencias. Luego otras personas empezaron a traerme sus testimonios.

¿Y fueron estas historias las que te motivaron a convertirte en médico?

RM:

Naturalmente quería saber más sobre la vida, la muerte y la conciencia. Empecé a estudiar medicina a los 28 años. En Georgia, muchos médicos se enteraron de mi investigación y, sorprendentemente, no encontré ningún ataque por parte de profesores e investigadores. Todo sucedió como si el camino se abriera ante mí por sí solo: me trataron muy amablemente e incluso me ofrecieron dar conferencias. ¡Me convertí en el estudiante de medicina más famoso de Georgia! A lo largo de los años, he recopilado historias de docenas de casos de lo que llamé ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Luego escribí un libro, Vida después de la vida, en el que intenté, absteniéndome de intentar interpretar metafísicamente esta evidencia, simplemente presentarla cuidadosamente para plantear las preguntas importantes: ¿Estaban realmente muertas estas personas? ¿Qué le está pasando realmente al cerebro? ¿Por qué todas las historias son tan extrañamente similares? Y por supuesto, lo más importante: ¿es posible concluir que el espíritu sigue viviendo después de la muerte?

MUCHOS DETALLES DE ESTAS HISTORIAS COINCIDEN: LA GENTE ESCUCHA VARIOS HUMM, DEJA SU CUERPO, VE UN TÚNEL Y UNA LUZ INDESCRIPBLE, ENCUENTRA A SUS SERES QUERIDOS

¿Qué describen aquellos que han estado más allá de la vida y han regresado a ella?

RM:

Durante la muerte clínica, escuchan un zumbido extraño, luego abandonan su cuerpo y se encuentran en un túnel oscuro. Se dan cuenta de que ahora tienen un “cuerpo diferente”, ven una luz indescriptible, se encuentran con sus seres queridos fallecidos que los esperan o un “ser de luz” que los guía. Toda su vida pasa ante ellos en unos instantes, y finalmente regresan a su cuerpo... Hemos identificado unas quince etapas que componen la experiencia cercana a la muerte “ideal”: hay que decir que no todos los que sobreviven a ella pasar por todas estas etapas. Pero sus descripciones son idénticas, independientemente de la edad, país, cultura o religión de la persona. Incluso hay casos en los que personas ciegas de nacimiento han tenido la misma experiencia con las mismas imágenes visuales. Y una consecuencia más muy importante, que se observa en todos: la “experiencia cercana a la muerte” siempre provoca una transformación positiva (a veces radical) de la personalidad. Esta “recuperación de uno mismo” provoca cambios profundos, duraderos y complejos. Por cierto, es este aspecto el que interesa a los psicólogos y psicoterapeutas que trabajan con este tema.

¿Le resultó fácil conseguir el reconocimiento por su investigación?

RM:

No diría que es difícil. En Estados Unidos, mi trabajo fue inmediatamente bien recibido en los círculos médicos porque nunca intenté demostrar la existencia de una vida futura. Me centré únicamente en lo que le sucede a la psique humana cuando estamos en un estado cercano a la muerte. Al fin y al cabo, la definición de muerte clínica sigue siendo bastante vaga... La investigación que comencé continuó en todo el mundo. Y abordé otros aspectos de este tema, en particular, como las experiencias cercanas a la muerte “negativas”, que relatan personas que han vivido experiencias horribles. Me interesa especialmente la experiencia cercana a la muerte “compartida”: a veces los familiares o una enfermera que cuida a una persona experimentan empáticamente esta experiencia junto con el moribundo. Este fenómeno no es tan raro como parece y lo he descrito detalladamente**. También hemos descubierto que algunas personas pueden tener una experiencia cercana a la muerte, o al menos algunas partes de ella, de forma espontánea sin estar clínicamente muertas.

Y en este caso, ¿la persona sigue cambiando internamente?

RM:

Sí, por eso comencé a interesarme por el potencial terapéutico de este fenómeno y a explorar áreas relacionadas. Para comprender mejor la experiencia cercana a la muerte, debemos considerarla no como un fenómeno único, sino en el contexto de otros fenómenos que tienen un efecto igualmente curativo en el alma. Por ejemplo, los métodos de psicoterapia dirigidos a vidas pasadas son muy comunes en Estados Unidos. A finales de la década de 1980, descubrí que tenemos la capacidad de “encontrarnos” con nuestros seres queridos fallecidos en un estado de conciencia especial y alterado. Me basé aquí en la antigua tradición griega de los llamados psicomanteums, oráculos de los muertos (los describen Homero y Heródoto), lugares especiales donde la gente venía a hablar con las almas de los muertos.

¿No tienes miedo de ganarte reputación de místico en el mundo científico con un tema de investigación de este tipo?

RM:

Mis experimentos con el llamado psicomanteum, que continúo hasta el día de hoy, me trajeron problemas... ¡sólo de mi padre! El caso es que padezco una enfermedad rara, el mixedema. Esta es una disminución de la actividad funcional de la glándula tiroides. Ella jugó un papel fatal en mi vida, haciéndome cometer errores terribles. Por ejemplo, gracias a ella confié el manejo de mis finanzas a una persona que me arruinó, me divorcié e incluso intenté suicidarme. Mi padre, convencido de que mis experimentos eran producto de una imaginación enfermiza, hizo que me internaran en un hospital psiquiátrico... Afortunadamente, mis amigos acudieron en mi ayuda. Como resultado, me seleccionaron un tratamiento y todo volvió a la normalidad. Ahora que todo quedó atrás, puedo decir que esta enfermedad me ha beneficiado: ha desarrollado mi capacidad de empatía y me ha ayudado a comprender mejor a las personas que enfrentan desafíos difíciles al final de sus vidas.

Hablas de experiencias cercanas a la muerte como un hecho. Pero muchos todavía niegan su existencia...

RM:

Esta experiencia ha sido considerada oficialmente durante mucho tiempo un fenómeno psíquico real. Quienes lo niegan son simplemente ignorantes... Está claro que la proximidad de la muerte y el paso al más allá puede provocar miedo atávico en algunas personas. Para tranquilizarse, basta con mirar a los numerosos médicos, neurocientíficos o científicos que trabajan en este campo o incluso aceptar hablar de sus experiencias. Todos los intentos de interpretar la experiencia cercana a la muerte como una alucinación, una fantasía, una reacción a la falta de oxígeno o a la liberación de endorfinas se consideran infundados. Lea El cardiólogo holandés Pim van Lommel: realizó el mayor estudio científico de la historia sobre experiencias cercanas a la muerte***.

Raymond Moody, investigador, psiquiatra y filósofo, pionero en su campo, estudió las experiencias cercanas a la muerte y las describió en el libro “La vida después de la vida”.

En una entrevista con el quiropráctico Daniel Redwood, dice:

• sobre la historia de la investigación sobre la vida después de la muerte,
• ¿Por qué la gente ve la ascensión a la luz al morir?
• ¿Es peligrosa la información de una vida pasada?
• sobre estados hipnóticos y cómo trabajar con una bola mágica.

Una luz al final de un túnel

Daniel Redwood (RD): ¿Cómo respondería a quienes dicen que las experiencias cercanas a la muerte en forma de experiencias de luz blanca y paz trascendental son simplemente una consecuencia de la falta de oxígeno en el cerebro?

Raymond Moody (RM): Cuando escuché esto por primera vez, supuse que se trataba de algún tipo de shock en el cerebro, etc. Conozco muchos médicos en todo el mundo que han investigado este fenómeno y todos partieron de la misma suposición.

Todos nosotros, al hablar con personas que han pasado por experiencias similares, tenemos puntos de vista muy similares.

La definición clásica de alucinación es una experiencia sensorial sin un evento externo correspondiente. Es decir, una persona ve y oye algo que realmente no existe.

Pero tenemos muchas experiencias de muerte en las que los pacientes, mientras estaban fuera de sus cuerpos, presenciaron algo que sucedía a distancia, incluso al otro lado del hospital.

Y luego hubo confirmaciones independientes lo que este hombre estaba diciendo.

Por tanto, es muy difícil explicarlo simplemente desde un punto de vista psicológico o bioquímico.

Otra cosa que me hace pensar que las experiencias cercanas a la muerte son algo más que simples alucinaciones es que el profundo impacto que tales experiencias tienen en las personas es simplemente asombroso.

Tienen plena confianza en que lo que llamamos muerte es

Aunque creo que puede que no haya una respuesta definitiva a tu pregunta. Porque en última instancia, en esta área avanzada de la mente humana, no hay especialistas que puedan darnos la respuesta.

No existe una forma establecida y generalmente aceptada de determinar tal respuesta. Cada uno tendrá que mirar esto y decidir a su manera.

Todo lo que puedo hacer es hablar por mí y por muchos de mis colegas en medicina que han experimentado esto. Y todos estamos convencidos de que los pacientes realmente miró más allá de los límites de la realidad.

Hechos obvios de la historia.

DR: ¿Ha encontrado alguna similitud en la experiencia de morir entre personas de culturas muy diferentes? ¿Son diferentes las experiencias de un aborigen australiano, un trabajador siderúrgico de Indiana y un pastor afgano?

RM: Sí, obviamente lo es. Es bastante interesante. La diferencia cultural en esta zona parece ser muy pequeña. Simplemente no hay muchas variaciones.

Yo mismo no he visto casos fuera de la tradición judeocristiana occidental, pero mis colegas sí. Recibí cartas del Este, de China, Japón e India, describiendo experiencias idénticas.

Había cartas de personas que habían experimentado situaciones similares y de médicos que escribieron informes.

Los antropólogos encuentran evidencia de este tipo de vez en cuando en escritos antiguos e incluso en culturas prealfabetizadas, y es similar a lo que encontramos en los entornos de atención de emergencia en Occidente.

DR: ¿El creciente número de informes sobre experiencias de muerte en los últimos años se debe a que los avances de la medicina son capaces de devolver la vida a las personas, o al hecho de que la gente está empezando a hablar más libremente sobre ello?

RM: Mi impresión es que es el primero. Si miras la historia, encontrarás muchos casos de este tipo. Están en crónicas históricas.

Gregory Tour escribió el libro "Historia de los francos". O la Historia de la Iglesia y el pueblo inglés del Venerable Beda. Hay referencias a escritos muy antiguos, varios cientos de años antes del nacimiento de Cristo.

Platón describe tal caso. Hieronymus Bosch pintó un cuadro en el siglo XVI que representa este tema. Incluso hay datos dispersos en la literatura médica que se remontan al siglo XIX.

Y el escalador suizo y profesor de geología Albert Heim cayó a finales del siglo XIX, como resultado de lo cual Tuve una experiencia mística., que cambió radicalmente su vida.

Se interesó en el tema, entrevistó a otros escaladores y descubrió muchas experiencias cercanas a la muerte, también idénticas a las que escuchamos hoy.

Esto ha estado sucediendo durante mucho tiempo, pero creo que, como usted sugirió, las capacidades de la medicina moderna se han expandido tanto que estamos salvando de las garras de la muerte a muchas más personas que han tenido experiencias similares.

Aquellos que no están dispuestos a darse por vencidos ven la luz

DR: ¿Qué porcentaje de personas no experimentan la clásica ascensión a la luz cuando se encuentran en una situación cercana a la muerte, como por ejemplo un terrible accidente automovilístico? ¿Qué hace que esas personas sean diferentes?

RM: Bueno, los casos son diferentes, y es interesante que el porcentaje de estas personas es mayor cuanto más cerca estaban de la muerte.

Fred Schoonmaker, jefe de medicina cardiovascular en Denver, entrevistó a un gran número de pacientes a quienes revivió personalmente y descubrió que que alrededor del 60% de estos pacientes, resucitado, tuvo experiencias de este tipo.

Esto es comparable a los hallazgos de los médicos Ken Ring y Mike Sabom, quienes estudiaron a un grupo de pacientes que tal vez no se encontraban en una condición tan crítica, pero que estaban inconscientes y al borde de la muerte.

Descubrieron que el 45% de estos pacientes experimentaban estas condiciones.

Pero esto todavía no proporciona una respuesta definitiva a la pregunta de por qué algunos experimentan tales cosas y otros no. Realmente no lo sabemos.

Hay muchos hechos que creo que podríamos asumir: la edad del paciente, la causa específica que llevó al estado límite, si era hombre o mujer, formación religiosa previa, creencias, etc.

Ninguno de estos factores parece significativo. Por tanto, puedo decir que simplemente no sabemos qué es.

El Dr. Bruce Grayson, en un estudio realizado hace varios años, sugirió que esto se debe a Si una persona está dispuesta o no a darse por vencida en ese momento.

Y aquellos que están a punto de darse por vencidos avanzan a través de la experiencia de morir.

¿Es la reencarnación una ficción?

DR: ¿Crees que la reencarnación es metafórica o literal? ¿Y qué opinas de la supervivencia del alma?

RM: Definitivamente creo que la reencarnación es metafórica, pero no en la forma en que algunos podrían pensar.

Primero déjame decirte que no sé si la reencarnación existe o no, y he trabajado mucho con regresiones a vidas pasadas.

Desde el punto de vista de la obviedad, simplemente no puedo decir "sí" o "no".

Pero si me preguntaran sobre mis sentimientos e intuición, respondería “sí”. Pero aún así, creo que la reencarnación es metafórica en el sentido de que es un proceso mucho más complejo que ni siquiera podemos expresarlo en el lenguaje ordinario.

Cuando hablamos de esto en nuestra dimensión, tenemos que usar una forma de expresión lineal.

Pero siento que, por otro lado, todas estas categorías lineales que usamos (evidencia, secuencia temporal y todo eso) son completamente diferentes.

La reencarnación es una experiencia mucho más compleja., que ahora ni siquiera podemos imaginar.

Los beneficios y peligros de los recuerdos de vidas pasadas.

DR: ¿Has visto personas que se han beneficiado de la regresión a vidas pasadas?

RM: Sí. No hay duda sobre esto. Fue asombroso para mí.

Cuando comencé con las regresiones, ni siquiera pensé en ello como un procedimiento terapéutico. Exploré esto como un estado alterado de conciencia.

Y lo que realmente me sorprendió fue que las personas que pasaron por una regresión se benefició enormemente a partir de esto llegaron a entenderse a sí mismos en un nuevo nivel y comprender algunos de los momentos difíciles y conflictos neurológicos que experimentaron en la vida.

DR: ¿Existe algún peligro al recibir información de vidas pasadas? ¿Bajo qué circunstancias se debe llevar a cabo la regresión y qué calificaciones se necesitan para el guía y el terapeuta?

RM: Respondiendo a la segunda pregunta, puedo decir que los criterios para un guía son muy vagos y ningún especialista que ejerza en este campo aportará su experiencia.

Creo que lo que tenemos en nuestra cultura occidental es que nos hemos excluido sistemáticamente de estados alterados de conciencia durante muchos cientos de años, pero hay almas valientes que podrán mirar hacia adentro y moverse allí, y luego ayudarnos a todos. cuando vayamos allí.

Preguntas sobre los peligros. Creo que existen peligros, por supuesto, y los veo todo el tiempo.

El primero es un ego inflado y una especie de elitismo: gente que dice “en mi vida pasada o en mis vidas pasadas hubo esto o aquello”, y se convierte en un ego inflado y una especie de elitismo. viaje del ego.

Algunos de ellos parecen querer excluir a otros inflándose con todo esto. Pero, por supuesto, esas personas son una minoría.

Y luego está el peligro que han expresado los tibetanos. Cuando una persona se embarca en este camino y comienza a investigar en las dimensiones espirituales, aparecen muchas cosas que, según los tibetanos, y estoy de acuerdo con ellos, pueden distraernos del verdadero camino.

La doctrina oriental dice que cuando empiecen a aparecer vidas pasadas, no les prestes demasiada atención, porque hay otras cosas más allá de eso que quieres encontrar.

Creo que es maravilloso que aparezcan vidas pasadas en las que puedes mirar y aprender algo sobre ti mismo a partir de ahí.

Pero al mismo tiempo, debemos entender que este es un paso, y si dedicamos demasiado tiempo a armar acertijos a partir de los detalles de vidas pasadas, es posible que nos perdamos algo importante en la vida real.

Práctica universitaria

DR: ¿Cómo ha afectado su trabajo con experiencias cercanas a la muerte y regresiones a su carrera académica como profesora universitaria de psicología? ¿Hubo alguna presión sobre usted para avanzar hacia áreas de investigación menos controvertidas?

RM: No, hubiera sido una buena historia imaginarse como un mártir perseguido, pero no, no fue así.

DR: Me alegra oír eso.

RM: Resulta que trabajo en una universidad muy liberal donde la gente de mi departamento está muy interesada en los estados alterados de conciencia.

Creo que sería irresponsable presentar esto como algún tipo de evidencia científica convincente.

Mientras uno aborde estos temas con la idea de que los estados alterados pueden enseñarnos mucho sobre nosotros mismos, entonces no tiene sentido discutir.

DR: En los años transcurridos desde la publicación de su primer libro, ¿ha percibido una creciente apertura de la gente a esta información?

RM: No hay duda de ello. Hace poco estuve en Europa y visité ocho ciudades.

En todos los países, los médicos generales me trajeron sus artículos para revistas médicas con sus investigaciones sobre las experiencias de la muerte.

Y todos podemos decir, y esto es un gran aporte en los últimos 15 años, que ahora es un hecho aceptado que las personas que están cerca de la muerte Vive una experiencia increíble que te cambiará la vida.

Pero ahora el siguiente paso es interpretar estas experiencias y lo que en última instancia significan. Y esto ni siquiera es una cuestión de decisión de la comunidad médica.

No corresponde a los médicos decidir si hay vida después de la muerte. El punto de interés en el campo médico es qué explicación podemos darles cuando aparecen.

Debemos estar preparados para educar y apoyar a los pacientes haciéndoles saber que no están solos.

cristales magicos

DR: ¿Qué es lo que más te atrae de tu trabajo?

RM: Lo que me encanta hacer es explorar. límites de la mente humana.

Una cosa que me gusta mucho es que tengo 45 años, dos doctorados y siempre me ha interesado la mente humana.

Recuerdo estar sentado en el porche de mi abuela cuando tenía 3 años y pensar en la conciencia.

Ésta siempre ha sido mi ambición en la vida, y me sorprende que no pase una semana sin que me encuentre con alguna dimensión nueva y sorprendente de la mente humana o algún fenómeno del que nunca antes había oído hablar.

Ahora estoy muy interesado en un fenómeno tan interesante como la adivinación mediante un espejo o que nuestra sociedad considera un engaño o un fraude.

Yo también lo pensé hace tres años. Ahora sé que este fenómeno tiene una historia muy rica, una historia asombrosa, que incluye una dimensión bastante dramática, inusual e intrigante de la conciencia humana.

No sé si estas visiones tienen algo que ver con eventos futuros. No me considero autorizado ni siquiera a intentar confirmar o establecer tales cosas.

Pero el fenómeno de la adivinación mediante un espejo o cristal y las visiones que surgen como resultado de esto indudablemente existen y pueden tener algunas aplicaciones interesantes.

Especialmente cuando se analiza la historia del pensamiento, resulta sorprendente cuántos grandes genios creativos estados hipnóticos usados como complemento a su trabajo.

DR: ¿Quienes son esas personas?

RM: para obtener tus ideas. Robert Louis Stevenson recibió sus ideas e historias mientras se encontraba en un estado hipnótico.

George Sand utilizó esto para escribir sus novelas. Charles Dickens y la lista continúa. Sin embargo, en nuestra sociedad simplemente ignoramos esta asombrosa tecnología.

DR: ¿Necesitas usar un cristal para entrar en un estado hipnótico?

RM: No, si nos fijamos en la historia de este fenómeno, hubo muchas formas diferentes.

Los tibetanos miraron lagos claros y tuvieron visiones. También usaban espejos para sus profecías. Los chamanes hicieron lo mismo.

Muchas culturas chamánicas utilizaban espejos para tales fines. Los sacerdotes aztecas usaban espejos y bolas de obsidiana. por tus profecías.

En la Europa medieval y la India, donde esta tecnología era probablemente muy cara, los adivinos utilizaban la uña del pulgar, una gota de aceite en la uña, para causar visiones.

Por tanto, existe una gran cantidad de técnicas y se puede aprender muy fácilmente.

En mis experimentos encontré que esto Se puede enseñar a la mitad de la población general., y muy rápidamente.

Y al aprender a hacer esto, las personas sienten grandes beneficios, tanto en términos de aprender sobre dimensiones de sí mismas de las que normalmente no son conscientes, como también en términos de una mayor relajación y acceso a sus procesos creativos.

DR: ¿Qué beneficios obtuvo usted personalmente de esto?

RM: He descubierto que es una buena adición a mi trabajo creativo.

He escrito algunas historias que vi en la bola de cristal y las uso de maneras bastante interesantes en mis escritos. Esto me parece muy útil.

Traducción de Olga Chervyakova