El enfrentamiento entre el bien y el mal en las obras de la literatura rusa. Reflexiones sobre el bien y la belleza a partir de obras de clásicos rusos El conocimiento del bien y del mal en la literatura rusa

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1. Características de la interacción del bien y del mal en los cuentos populares.
2. Cambiar el enfoque de la relación entre héroes y antagonistas.
3. Diferencias en la relación entre personajes positivos y negativos.
4. Desdibujar los límites entre conceptos.

A pesar de la aparente diversidad de imágenes y personajes artísticos, en la literatura mundial siempre han existido y existirán categorías fundamentales, cuya oposición, por un lado, es el motivo principal del desarrollo de la trama y, por otro, fomenta la desarrollo de criterios morales en el individuo. La gran mayoría de los héroes de la literatura mundial pueden clasificarse fácilmente en uno de dos bandos: defensores del Bien y partidarios del Mal. Estos conceptos abstractos pueden plasmarse en imágenes vivas y visibles.

La importancia de las categorías del Bien y del Mal en la cultura y la vida humana es innegable. Una definición clara de estos conceptos permite al individuo establecerse en la vida, evaluando sus acciones y las de los demás desde el punto de vista de lo que se debe y no se debe hacer. Muchos sistemas filosóficos y religiosos se basan en la idea de oposición entre dos principios. Entonces, ¿es de extrañar que los personajes de los cuentos de hadas y las leyendas encarnen rasgos opuestos? Sin embargo, cabe señalar que si la idea del comportamiento de los héroes que encarnan el principio del mal cambió poco con el tiempo, entonces la idea de cuál debería ser la respuesta a sus acciones por parte de los representantes del Bien no lo hizo. permanece inalterable. Consideremos primero cómo los héroes victoriosos se enfrentaron a sus malvados oponentes en los cuentos de hadas.

Por ejemplo, el cuento de hadas "Blancanieves y los siete enanitos". La malvada madrastra, utilizando la brujería, intenta destruir a su hijastra, celosa de su belleza, pero todas las maquinaciones de la bruja resultan en vano. Buenos triunfos. Blancanieves no sólo sigue viva, sino que también se casa con el Príncipe Azul. Sin embargo, ¿qué hace el Bien victorioso con el Mal perdedor? El final del cuento parece haber sido tomado de una narración sobre las actividades de la Inquisición: “Pero ya le habían colocado zapatos de hierro sobre las brasas, los trajeron, los sujetaron con tenazas y los colocaron frente a ella. Y tuvo que calzarse unos zapatos al rojo vivo y bailar con ellos hasta que finalmente cayó, muerta, al suelo”.

Una actitud similar hacia un enemigo derrotado es típica de muchos cuentos de hadas. Pero vale la pena señalar de inmediato que el punto aquí no es la mayor agresividad y crueldad del Bien, sino las peculiaridades de la comprensión de la justicia en la antigüedad, porque las tramas de la mayoría de los cuentos de hadas se formaron hace mucho tiempo. “Ojo por ojo y diente por diente”: esta es la antigua fórmula de retribución. Además, los héroes que encarnan los rasgos del Bien no sólo tienen el derecho de tratar brutalmente a un enemigo derrotado, sino que deben hacerlo, porque la venganza es un deber asignado al hombre por los dioses.

Sin embargo, el concepto cambió gradualmente bajo la influencia del cristianismo. A. S. Pushkin en "El cuento de la princesa muerta y los siete caballeros" utilizó una trama casi idéntica a la de "Blancanieves". Y en el texto de Pushkin, la malvada madrastra no escapa al castigo, pero ¿cómo se aplica?

Entonces la tristeza se apoderó de ella,
Y la reina murió.

La retribución inevitable no ocurre como la arbitrariedad de los vencedores mortales: es el juicio de Dios. En el cuento de hadas de Pushkin no hay fanatismo medieval, cuya descripción involuntariamente hace temblar al lector; el humanismo del autor y los personajes positivos sólo enfatizan la grandeza de Dios (aunque no se lo mencione directamente), la justicia suprema.

El “anhelo” que “se apoderó” de la reina, ¿no es la conciencia, que los antiguos sabios llamaban “el Ojo de Dios en el hombre”?

Entonces, en la comprensión antigua y pagana, los representantes del Bien se diferencian de los representantes del Mal en las formas de lograr sus objetivos y en el indudable derecho a algo que sus enemigos están tratando de quitarles, pero en absoluto por una actitud más amable y humana. hacia el enemigo derrotado.

En las obras de escritores que han absorbido las tradiciones cristianas, se cuestiona el derecho incondicional de los héroes positivos a llevar a cabo represalias despiadadas contra quienes no pudieron resistir la tentación y se pusieron del lado del Mal: “Y cuenta a los que deberían vivir, pero están muerto. ¿Podrás resucitarlos? Pero no, no te apresures a condenar a muerte a nadie. Porque ni siquiera los más sabios pueden preverlo todo” (D. Tolkien “El Señor de los Anillos”). “Ahora ha caído, pero no nos corresponde a nosotros juzgarlo: quién sabe, tal vez resucite”, dice Frodo, el personaje principal de la epopeya de Tolkien. Este trabajo plantea el problema de la ambigüedad del Bien. Así, los representantes del lado luminoso pueden estar divididos por la desconfianza e incluso por el miedo, es más, por muy sabio, valiente y amable que seas, siempre existe la posibilidad de que puedas perder estas virtudes y unirte al bando de los villanos (quizás sin conscientemente); queriendo esto). Una transformación similar ocurre con el mago Saruman, cuya misión original era luchar contra el Mal, encarnado en la persona de Sauron. Amenaza a cualquiera que desee poseer el Anillo Único. Sin embargo, Tolkien ni siquiera insinúa la posible reforma de Sauron. Aunque el Mal tampoco es monolítico y ambiguo, es, en mayor medida, un estado irreversible.

Las obras de escritores que continuaron la tradición de Tolkien presentan diferentes puntos de vista sobre qué y cuáles de los personajes de Tolkien deberían considerarse el Bien y el Mal. Actualmente se pueden encontrar obras en las que Sauron y su maestro Melkor, una especie de Lucifer de la Tierra Media, no actúan como héroes negativos. Su lucha con otros creadores del mundo no es tanto un conflicto de dos principios opuestos, sino más bien el resultado de una incomprensión y un rechazo de las decisiones atípicas de Melkor.

En la fantasía, que se formó a partir de cuentos de hadas y leyendas, los límites claros entre el bien y el mal se van difuminando gradualmente. Todo es relativo: el bien tampoco es tan humano (como lo era en la antigua tradición), pero el mal está lejos de ser negro; más bien, los enemigos lo denigran. La literatura refleja los procesos de repensar valores anteriores, cuya encarnación real a menudo está lejos de ser ideal, y la tendencia hacia una comprensión ambigua de los fenómenos multifacéticos de la existencia. Sin embargo, conviene recordar que en la cosmovisión de cada persona, las categorías del Bien y del Mal aún deberían tener una estructura bastante clara. Moisés, Cristo y otros grandes maestros dijeron hace mucho tiempo sobre lo que se considera verdadero Mal. El mal es la violación de los grandes mandamientos que deben determinar el comportamiento humano.

escuela de literatura nº 28

Nizhnekamsk, 2012

1. Introducción 3

2. "La vida de Boris y Gleb" 4

3. “Eugene Onegin” 5

4. "Demonio" 6

5. “Los hermanos Karamazov” y “Crimen y castigo” 7

6. “Tormenta” 10

7. “La Guardia Blanca” y “El Maestro y Margarita” 12

8. Conclusión 14

9. Lista de referencias 15

1. Introducción

Mi trabajo se centrará en el bien y el mal. El problema del bien y del mal es un problema eterno que ha preocupado y seguirá preocupando a la humanidad. Cuando de niños nos leen cuentos de hadas, al final casi siempre gana el bien, y el cuento termina con la frase: “Y todos vivieron felices para siempre…”. Estamos creciendo y con el tiempo queda claro que no siempre es así. Sin embargo, no sucede que una persona sea absolutamente pura de alma, sin un solo defecto. Cada uno de nosotros tiene defectos y hay muchos. Pero esto no significa que seamos malos. Tenemos muchas buenas cualidades. De modo que el tema del bien y del mal ya surge en la literatura rusa antigua. Como dice en la “Enseñanza de Vladimir Monomakh”: “... Pensad, hijos míos, cuán misericordioso y misericordioso es Dios, el Amante de la humanidad, con nosotros. Somos personas pecadoras y mortales y, sin embargo, si alguien nos hace daño, parece que estamos dispuestos a inmovilizarlo de inmediato y vengarnos; y el Señor, Señor del vientre (vida) y de la muerte, soporta por nosotros nuestros pecados, aunque excedan nuestras cabezas, y durante toda nuestra vida, como un padre que ama a su hijo, nos castiga y nuevamente nos atrae hacia sí. Nos mostró cómo deshacernos del enemigo y derrotarlo - con tres virtudes: arrepentimiento, lágrimas y limosna...”

“Instrucción” no es sólo una obra literaria, sino también un importante monumento del pensamiento social. Vladimir Monomakh, uno de los príncipes más autorizados de Kiev, está tratando de convencer a sus contemporáneos de la nocividad de las luchas internas: debilitada por la hostilidad interna, la Rusia no podrá resistir activamente a los enemigos externos.

En mi trabajo quiero rastrear cómo este problema ha cambiado entre diferentes autores en diferentes momentos. Por supuesto, me detendré con más detalle solo en obras individuales.

2. "La vida de Boris y Gleb"

Encontramos una pronunciada oposición entre el bien y el mal en la obra de la literatura rusa antigua "La vida y destrucción de Boris y Gleb", escrita por Néstor, un monje del monasterio de Kiev-Pechersk. La base histórica de los acontecimientos es la siguiente. En 1015 murió el viejo príncipe Vladimir, que quería nombrar heredero a su hijo Boris, que en ese momento no estaba en Kiev. El hermano de Boris, Svyatopolk, que planea tomar el trono, ordena matar a Boris y a su hermano menor Gleb. Los milagros comienzan a suceder cerca de sus cuerpos, abandonados en la estepa. Después de la victoria de Yaroslav el Sabio sobre Svyatopolk, los cuerpos fueron enterrados nuevamente y los hermanos fueron proclamados santos.

Svyatopolk piensa y actúa por instigación del diablo. La introducción "historiográfica" a la vida corresponde a las ideas sobre la unidad del proceso histórico mundial: los acontecimientos que tuvieron lugar en Rusia son sólo un caso especial de la eterna lucha entre Dios y el diablo, el bien y el mal.

"La vida de Boris y Gleb" es una historia sobre el martirio de los santos. El tema principal también determinó la estructura artística de tal obra, la oposición del bien y el mal, el mártir y los verdugos, y dictó la tensión especial y la franqueza "como un cartel" de la escena culminante del crimen: debía ser larga y moralizante.

Él mismo examinó el problema del bien y del mal en la novela "Eugene Onegin".

3. “Eugene Onegin”

El poeta no divide a sus personajes en positivos y negativos. Le da a cada uno de los héroes varias evaluaciones contradictorias, lo que te obliga a mirar a los héroes desde varios puntos de vista. Pushkin quería lograr la máxima realismo.

La tragedia de Onegin radica en el hecho de que rechazó el amor de Tatiana, temiendo perder su libertad, y no pudo romper con la luz, al darse cuenta de su insignificancia. En un estado de ánimo deprimido, Onegin abandonó la aldea y "comenzó a vagar". El héroe que regresó del viaje no se parece al ex Onegin. Ahora ya no podrá, como antes, ir por la vida, ignorando por completo los sentimientos y experiencias de las personas que encontró, y pensar sólo en sí mismo. Se ha vuelto mucho más serio, más atento a quienes lo rodean, ahora es capaz de sentir fuertes sentimientos que lo cautivan por completo y sacuden su alma. Y luego el destino los une nuevamente a él y a Tatyana. Pero Tatyana lo rechaza, ya que pudo ver el egoísmo, el egoísmo que subyace a los sentimientos de él por ella.

En el alma de Onegin hay una lucha entre el bien y el mal, pero al final el bien gana. No sabemos sobre el destino futuro del héroe. Pero tal vez se habría convertido en un decembrista, a lo que condujo toda la lógica del desarrollo del carácter, que cambió bajo la influencia de un nuevo círculo de impresiones de la vida.

4. "Demonio"

El tema recorre toda la obra del poeta, pero quiero detenerme sólo en esta obra, porque en ella el problema del bien y del mal se considera de manera muy aguda. El demonio, personificación del mal, ama a la mujer terrenal Tamara y está listo para que ella renazca al bien, pero Tamara por su naturaleza no es capaz de responder a su amor. El mundo terrenal y el mundo de los espíritus no pueden unirse, la niña muere por un beso del demonio y su pasión permanece insaciada.

Al comienzo del poema, el demonio es malvado, pero al final queda claro que este mal puede ser erradicado. Tamara inicialmente representa el bien, pero le causa sufrimiento al Demonio ya que no puede responder a su amor, lo que significa que para él se vuelve mala.

5. "Los hermanos Karamazov"

La historia de los Karamazov no es sólo una crónica familiar, sino una imagen tipificada y generalizada de la intelectualidad moderna de Rusia. Se trata de una obra épica sobre el pasado, presente y futuro de Rusia. Desde el punto de vista del género, esta es una obra compleja. Es una fusión de “vida” y “novela”, “poemas” y “enseñanzas” filosóficas, confesiones, disputas ideológicas y discursos judiciales. Las cuestiones principales son la filosofía y la psicología del "crimen y castigo", la lucha entre "Dios" y "el diablo" en el alma de las personas.

Dostoievski formuló la idea principal de la novela "Los hermanos Karamazov" en el epígrafe "De cierto, de cierto os digo: si un grano de trigo cae en la tierra y no muere, dará mucho fruto" (Evangelio de Juan). Éste es el pensamiento de la renovación que inevitablemente ocurre en la naturaleza y en la vida, que ciertamente va acompañada de la muerte de lo viejo. Dostoievski exploró en toda su profundidad y complejidad la amplitud, la tragedia y la invencibilidad del proceso de renovación de la vida. La sed de superar lo feo y lo feo en la conciencia y las acciones, la esperanza de un renacimiento moral y la iniciación a una vida pura y justa abruman a todos los héroes de la novela. De ahí la “tensión”, la caída, el frenesí de los héroes, su desesperación.

En el centro de esta novela está la figura del joven plebeyo Rodion Raskolnikov, que sucumbió a nuevas ideas, nuevas teorías que flotaban en la sociedad. Raskolnikov es un hombre pensante. Crea una teoría en la que intenta no sólo explicar el mundo, sino también desarrollar su propia moralidad. Está convencido de que la humanidad está dividida en dos categorías: algunos “tienen el derecho” y otros son “criaturas temblorosas” que sirven de “material” a la historia. Raskolnikov llegó a esta teoría como resultado de observaciones de la vida contemporánea, en la que a la minoría se le permite todo y a la mayoría nada. Al dividir a las personas en dos categorías, Raskolnikov inevitablemente plantea la pregunta de a qué tipo pertenece él mismo. Y para descubrir esto, decide realizar un experimento terrible: planea sacrificar a una anciana, una prestamista que, en su opinión, solo trae daño y, por lo tanto, merece la muerte. La acción de la novela se estructura como una refutación de la teoría de Raskolnikov y su posterior recuperación. Al matar a la anciana, Raskolnikov se colocó fuera de la sociedad, incluidas incluso su querida madre y su hermana. La sensación de estar aislado y solo se convierte en un castigo terrible para el criminal. Raskolnikov se convence de que su hipótesis estaba equivocada. Experimenta los tormentos y las dudas de un criminal "común". Al final de la novela, Raskolnikov retoma el Evangelio: esto simboliza el punto de inflexión espiritual del héroe, la victoria del buen comienzo en el alma del héroe sobre su orgullo, que da origen al mal.

Me parece que Raskolnikov es en general una persona muy contradictoria. En muchos episodios, al hombre moderno le resulta difícil entenderlo: muchas de sus afirmaciones son refutadas entre sí. El error de Raskolnikov es que no vio en su idea el crimen en sí, el mal que cometió.

El autor caracteriza el estado de Raskolnikov con palabras como "triste", "deprimido", "indeciso". Creo que esto demuestra la incompatibilidad de la teoría de Raskolnikov con la vida. Aunque está convencido de que tiene razón, esta convicción es algo que no le resulta muy seguro. Si Raskolnikov tuviera razón, Dostoievski habría descrito los acontecimientos y sus sentimientos no en tonos amarillos sombríos, sino en tonos claros, pero aparecen sólo en el epílogo. Se equivocó al asumir el papel de Dios, al tener el coraje de decidir por Él quién debía vivir y quién debía morir.

Raskolnikov fluctúa constantemente entre la fe y la incredulidad, el bien y el mal, y Dostoievski no logra convencer al lector ni siquiera en el epílogo de que la verdad del Evangelio se ha convertido en la verdad de Raskolnikov.

Así, las propias dudas, luchas internas y disputas consigo mismo de Raskolnikov, que Dostoievski libra constantemente, se reflejaron en las búsquedas, la angustia mental y los sueños de Raskolnikov.

6. "Tormenta"

en su obra “La Tormenta” también toca el tema del bien y del mal.

En “La tormenta”, según el crítico, “las relaciones mutuas de tiranía y falta de voz llegan a las consecuencias más trágicas. Dobrolyubov considera a Katerina una fuerza que puede resistir al viejo mundo esquelético, una nueva fuerza creada por este reino y que sacude sus cimientos.

La obra "La tormenta" contrasta dos personajes fuertes e integrales: Katerina Kabanova, la esposa de un comerciante, y su suegra Marfa Kabanova, a quien durante mucho tiempo apodaron Kabanikha.

La principal diferencia entre Katerina y Kabanikha, la diferencia que las lleva a polos diferentes, es que seguir las tradiciones de la antigüedad para Katerina es una necesidad espiritual, pero para Kabanikha es un intento de encontrar el único y necesario apoyo en previsión del colapso. del mundo patriarcal. No piensa en la esencia del orden que protege; le ha vaciado el significado y el contenido, dejando sólo la forma, convirtiéndolo así en dogma. Convirtió la hermosa esencia de las antiguas tradiciones y costumbres en un ritual sin sentido, lo que las hacía antinaturales. Podemos decir que Kabanikha en "The Thunderstorm" (así como en Wild) personifica un fenómeno característico del estado de crisis del modo de vida patriarcal, y no inherente a él inicialmente. El efecto letal de los jabalíes y los animales salvajes sobre la vida es especialmente evidente precisamente cuando las formas de vida son privadas de su contenido anterior y se conservan como reliquias de museo. Katerina representa las mejores cualidades de la vida patriarcal en su prístina pureza.

Por tanto, Katerina pertenece al mundo patriarcal, incluidos todos los demás personajes. El propósito artístico de este último es esbozar las razones de la ruina del mundo patriarcal de la manera más completa y multiestructurada posible. Entonces, Varvara aprendió a engañar y aprovechar las oportunidades; ella, al igual que Kabanikha, sigue el principio: "haz lo que quieras, siempre que esté seguro y cubierto". Resulta que Katerina en este drama es buena, y el resto de los personajes son representantes del mal.

7. "Guardia Blanca"

La novela cuenta los acontecimientos de los años en que Kiev fue abandonada por las tropas alemanas, que entregaron la ciudad a los Petliuritas. Los oficiales del antiguo ejército zarista fueron entregados a merced del enemigo.

En el centro de la historia está el destino de una de esas familias de oficiales. Para los Turbin, hermana y dos hermanos, el concepto fundamental es el honor, que entienden como servicio a la patria. Pero en los avatares de la Guerra Civil, la patria dejó de existir y los hitos habituales desaparecieron. Las turbinas intentan encontrar un lugar en un mundo que cambia ante nuestros ojos, preservar su humanidad, la bondad de sus almas y no amargarse. Y los héroes lo logran.

La novela contiene un llamamiento a los poderes superiores, que deben salvar a las personas en un período intemporal. Alexey Turbin tiene un sueño en el que tanto los blancos como los rojos van al cielo (el paraíso), porque ambos son amados por Dios. Esto significa que al final el bien debe ganar.

El diablo Woland llega a Moscú con una auditoría. Observa a la pequeña burguesía moscovita y la juzga. El clímax de la novela es el baile de Woland, tras el cual conoce la historia del Maestro. Woland toma al Maestro bajo su protección.

Después de leer una novela sobre sí mismo, Yeshua (en la novela es un representante de las fuerzas de la Luz) decide que el Maestro, el creador de la novela, es digno de la Paz. El maestro y su amada mueren, y Woland los acompaña al lugar donde ahora vivirán. Esta es una casa agradable, la encarnación misma de un idilio. Así es como una persona, cansada de las batallas de la vida, recibe aquello por lo que luchaba su alma. Bulgakov insinúa que además del estado póstumo, definido como "Paz", existe otro estado superior: "Luz", pero el Maestro no es digno de la Luz. Los investigadores todavía discuten por qué se le negó la Luz al Maestro. En este sentido, resulta interesante la afirmación de I. Zolotussky: “Es el propio Maestro quien se castiga a sí mismo por el hecho de que el amor ha abandonado su alma. Quien abandona el hogar o es abandonado por el amor no merece la Luz... Incluso Woland se pierde ante esta tragedia del cansancio, la tragedia del deseo de dejar el mundo, de dejar la vida”.

La novela de Bulgakov trata sobre la eterna lucha entre el bien y el mal. Esta es una obra dedicada no al destino de una persona específica, una familia o incluso un grupo de personas relacionadas de alguna manera entre sí: examina el destino de toda la humanidad en su desarrollo histórico. El intervalo de tiempo de casi dos mil años, que separa la acción de la novela sobre Jesús y Pilato y la novela sobre el Maestro, sólo subraya que los problemas del bien y del mal, la libertad del espíritu humano y su relación con la sociedad son eternos. , problemas duraderos que son relevantes para una persona de cualquier época.

El Pilato de Bulgakov no se muestra en absoluto como un villano clásico. El procurador no quiere dañar a Yeshua; su cobardía llevó a la crueldad y la injusticia social. Es el miedo lo que hace que las personas buenas, inteligentes y valientes ceguen las armas de la mala voluntad. La cobardía es una expresión extrema de subordinación interna, falta de libertad de espíritu y dependencia humana. También es especialmente peligroso porque, una vez que la persona lo acepta, ya no puede deshacerse de él. Así, el poderoso procurador se convierte en una criatura lamentable y de voluntad débil. Pero el filósofo vagabundo es fuerte con su ingenua fe en el bien, que ni el miedo al castigo ni el espectáculo de la injusticia universal pueden arrebatarle. En la imagen de Yeshua, Bulgakov encarnó la idea de bondad y fe inmutable. A pesar de todo, Yeshua sigue creyendo que no hay gente mala en el mundo. Muere en la cruz con esta fe.

El choque de fuerzas opuestas se presenta más claramente al final de la novela "El maestro y Margarita", cuando Woland y su séquito abandonan Moscú. ¿Qué vemos? “Luz” y “oscuridad” están al mismo nivel. Woland no gobierna el mundo, pero Yeshua tampoco gobierna el mundo.

8.Conclusión

¿Qué es el bien y qué es el mal en la tierra? Como sabes, dos fuerzas opuestas no pueden evitar entrar en conflicto, por lo que la lucha entre ellas es eterna. Mientras exista el hombre en la tierra, existirán el bien y el mal. Gracias al mal entendemos qué es el bien. Y el bien, a su vez, revela el mal, iluminando el camino de una persona hacia la verdad. Siempre habrá una lucha entre el bien y el mal.

Así, llegué a la conclusión de que las fuerzas del bien y del mal en el mundo de la literatura son iguales. Existen en el mundo uno al lado del otro, enfrentándose y discutiendo constantemente entre sí. Y su lucha es eterna, porque no hay persona en la Tierra que nunca haya cometido un pecado en su vida, y no hay persona que haya perdido por completo la capacidad de hacer el bien.

9. Lista de referencias utilizadas

1. “Introducción al Templo de la Palabra”. Ed. 3 de 2006

2. Enciclopedia de la gran escuela, Tomg.

3., obras de teatro, novelas. Comp., introducción. y nota. . Verdadero, 1991

4. “Crimen y castigo”: Novela - M.: Olimpo; TKO AST, 1996

El tema eterno para cada persona, el más relevante en nuestro tiempo, "el bien y el mal", se expresa muy claramente en la obra de Gogol "Tardes en una granja cerca de Dikanka". Ya encontramos este tema en las primeras páginas del cuento "La noche de mayo o la mujer ahogada", el más bello y poético. La acción de la historia se desarrolla al atardecer, al anochecer, entre el sueño y la realidad, al borde de lo real y lo fantástico. La naturaleza que rodea a los héroes es asombrosa, los sentimientos que experimentan son hermosos y estremecedores. Sin embargo, hay algo en un hermoso paisaje que perturba

Esta armonía preocupa a Galya, quien siente muy cerca la presencia de fuerzas del mal, ¿qué es? Aquí ocurrió un mal salvaje, un mal que incluso la casa cambió de apariencia.

El padre, bajo la influencia de la madrastra, echó a su propia hija de la casa y la empujó al suicidio.

Pero el mal no consiste sólo en una terrible traición. Resulta que Levko tiene un terrible rival. Su propio padre. Un hombre terrible y malvado que, siendo el Jefe, vierte agua fría sobre la gente cuando hace frío. Levko no puede conseguir el consentimiento de su padre para casarse con Galya. Un milagro viene en su ayuda: la dama, una mujer ahogada, promete cualquier recompensa si Levko ayuda a deshacerse de la bruja.

Pannochka

Acude específicamente a Levko en busca de ayuda, ya que es amable, receptivo a la desgracia de otra persona y con sincera emoción escucha la triste historia de la dama.

Levko encontró a la bruja. La reconoció porque “tenía algo negro dentro, mientras que otros tenían algo brillante”. Y ahora, en nuestro tiempo, estas expresiones están vivas entre nosotros: "hombre negro", "interiores negros", "pensamientos y hechos negros".

Cuando la bruja se abalanza sobre la niña, en su rostro brillan una alegría maligna y un regodeo. Y no importa cuán disfrazado esté el mal, una persona amable y de corazón puro es capaz de sentirlo y reconocerlo.

La idea del diablo como la encarnación personificada del principio del mal ha preocupado las mentes de las personas desde tiempos inmemoriales. Se refleja en muchas esferas de la existencia humana: en el arte, la religión, las supersticiones, etc. Este tema también tiene una larga tradición en la literatura. La imagen de Lucifer, el ángel de luz caído pero impenitente, como por fuerza mágica, atrae la imaginación incontrolable del escritor, abriéndose cada vez desde un lado nuevo.

Por ejemplo, El demonio de Lermontov es una imagen humana y sublime. No evoca horror ni disgusto, sino simpatía y arrepentimiento.

El demonio de Lermontov es la encarnación de la soledad absoluta. Sin embargo, él mismo no logró la libertad ilimitada. Por el contrario, se siente solo contra su voluntad, sufre su pesada soledad, parecida a una maldición, y está lleno de anhelo de intimidad espiritual. Derribado del cielo y declarado enemigo de los celestiales, no pudo pasar a formar parte del inframundo y no se acercó a la gente.

El demonio está, por así decirlo, al borde de mundos diferentes y, por lo tanto, Tamara lo representa de la siguiente manera:

No era un ángel celestial,

Su divino guardián:

Corona de rayos del arco iris

No lo decoré con rizos.

No era un espíritu terrible del infierno,

Mártir vicioso - ¡oh no!

Parecía una tarde clara:

¡Ni día ni noche, ni oscuridad ni luz!

El demonio anhela la armonía, pero le resulta inaccesible, y no porque en su alma el orgullo luche con el deseo de reconciliación. En opinión de Lermontov, la armonía es generalmente inaccesible: porque el mundo inicialmente está dividido y existe en forma de opuestos incompatibles. Incluso un antiguo mito lo atestigua: durante la creación del mundo, la luz y las tinieblas, el cielo y la tierra, el firmamento y el agua, los ángeles y los demonios estaban separados y opuestos.

El demonio sufre contradicciones que destrozan todo lo que le rodea. Se reflejan en su alma. Es omnipotente, casi como Dios, pero ambos son incapaces de reconciliar el bien y el mal, el amor y el odio, la luz y la oscuridad, la mentira y la verdad.

El demonio anhela la justicia, pero también le resulta inaccesible: un mundo basado en la lucha de los opuestos no puede ser justo. Una afirmación de justicia para una parte siempre resulta ser injusticia desde el punto de vista de la otra parte. En esta desunión, que da origen a la amargura y a todos los demás males, reside una tragedia universal. Un demonio así no es como sus predecesores literarios: Byron, Pushkin, Milton, Goethe.

La imagen de Mefistófeles en el Fausto de Goethe es compleja y multifacética. Esta es la imagen de Satanás de la leyenda popular. Goethe le dio los rasgos de una individualidad viva y concreta. Ante nosotros hay un cínico y un escéptico, una criatura ingeniosa, pero desprovista de todo lo sagrado, que desprecia al hombre y a la humanidad. Actuando como una personalidad específica, Mefistófeles es al mismo tiempo un símbolo complejo. Socialmente, Mefistófeles actúa como la encarnación de un principio malvado y misántropo.

Sin embargo, Mefistófeles no es sólo un símbolo social, sino también filosófico. Mefistófeles es la encarnación de la negación. Dice de sí mismo: "Lo niego todo, y esta es mi esencia".

La imagen de Mefistófeles debe considerarse en inextricable unidad con Fausto. Si Fausto es la encarnación de las fuerzas creativas de la humanidad, entonces Mefistófeles representa el símbolo de esa fuerza destructiva, esa crítica destructiva que nos obliga a avanzar, a aprender y a crear.

En la “Teoría física unificada” de Sergei Belykh (Miass, 1992) se pueden encontrar palabras al respecto: “El bien es estático, la paz es un componente potencial de la energía.

El mal es movimiento, la dinámica es el componente cinético de la energía”.

Así define exactamente el Señor la función de Mefistófeles en el “Prólogo en el cielo”:

El hombre es débil: se somete a su suerte,

Se alegra de buscar la paz, porque

Le daré una compañera inquieta:

Como un demonio, burlándose de él, déjelo excitarlo a la acción.

Al comentar sobre “Prólogo en el cielo”, N. G. Chernyshevsky escribió en sus notas sobre “Fausto”: “Las negaciones sólo conducen a convicciones nuevas, más puras y verdaderas... La razón no es hostil a la negación y al escepticismo; por el contrario, el escepticismo sirve a sus propósitos; ...”

Por tanto, la negación es sólo uno de los giros del desarrollo progresivo.

La negación, el "mal", cuya encarnación es Mefistófeles, se convierte en el impulso del movimiento dirigido

Contra el mal.

soy parte de esa fuerza

que siempre quiere el mal

y siempre hace el bien -

Esto es lo que dijo Mefistófeles sobre sí mismo. Y M. A. Bulgakov tomó estas palabras como epígrafe de su novela "El maestro y Margarita".

Con la novela "El maestro y Margarita", Bulgakov le cuenta al lector sobre el significado y los valores intemporales.

Al explicar la increíble crueldad del procurador Pilato hacia Yeshua, Bulgakov sigue a Gogol.

La disputa entre el procurador romano de Judea y el filósofo errante sobre si habrá o no un reino de la verdad revela a veces, si no igualdad, al menos algún tipo de similitud intelectual entre el verdugo y la víctima. Durante minutos incluso parece que el primero no cometerá delito contra un testarudo indefenso.

La imagen de Pilato demuestra la lucha del individuo. Los principios de una persona chocan: la voluntad personal y el poder de las circunstancias.

Yeshua venció espiritualmente a este último. A Pilato no se le dio esto. Yeshua es ejecutado.

Pero el autor quería proclamar: la victoria del mal sobre el bien no puede ser el resultado final de una confrontación social y moral. Esto, según Bulgákov, no es aceptado por la propia naturaleza humana y todo el curso de la civilización no debería permitirlo.

El autor está convencido de que los requisitos previos para tal fe fueron las acciones del propio procurador romano. Después de todo, fue él quien condenó a muerte al desafortunado criminal, quien ordenó el asesinato secreto de Judas, quien traicionó a Yeshua:

Lo humano se esconde en lo satánico y se lleva a cabo la retribución por la traición, aunque sea cobardemente.

Ahora, muchos siglos después, los portadores del mal diabólico, para finalmente expiar su culpa ante los eternos vagabundos y ascetas espirituales, que siempre fueron a la hoguera por sus ideas, están obligados a convertirse en creadores del bien, árbitros de la justicia.

El mal que se ha extendido por el mundo ha adquirido tal escala, quiere decir Bulgakov, que el propio Satanás se ve obligado a intervenir, porque no hay otra fuerza capaz de hacerlo. Así aparece Woland en El maestro y Margarita. Es a Woland a quien el autor le dará el derecho de ejecutar o perdonar. Todo lo malo en ese bullicio moscovita de funcionarios y habitantes elementales sufre los golpes aplastantes de Woland.

Woland es malvado, una sombra. Yeshua es bueno, ligero. La novela contrasta constantemente luces y sombras. Incluso el sol y la luna se vuelven casi partícipes de los acontecimientos...

El sol, símbolo de vida, alegría, luz verdadera, acompaña a Yeshua, y la luna, un mundo fantástico de sombras, misterios y fantasmas, el reino de Woland y sus invitados.

Bulgakov describe el poder de la luz a través del poder de la oscuridad. Y viceversa, Woland, como príncipe de las tinieblas, puede sentir su poder sólo cuando hay al menos algo de luz con la que luchar, aunque él mismo admite que la luz, como símbolo del bien, tiene una ventaja innegable: el poder creativo. .

Bulgakov representa la luz a través de Yeshua. Yeshua Bulgakov no es exactamente el Jesús de los evangelios. Es sólo un filósofo errante, un poco extraño y nada malvado.

"¡Observen al hombre!" No Dios, no en un aura divina, sino simplemente un hombre, ¡pero qué hombre!

Toda su verdadera dignidad divina está dentro de él, en su alma.

Levi Matthew no ve un solo defecto en Yeshua, por lo que ni siquiera es capaz de volver a contar las simples palabras de su Maestro. Su desgracia es que nunca comprendió que la luz no se puede describir.

Levi Matvey no puede objetar las palabras de Woland: “¿Serías tan amable de pensar en la pregunta: qué haría tu bien si el mal no existiera y cómo sería la tierra si todas las sombras desaparecieran de ella? Después de todo, ¿las sombras provienen de objetos y personas? ¿No quieres arrancarte todo ser vivo por tu fantasía de disfrutar de toda la luz? Eres estúpido". Yeshua hubiera respondido algo como esto: “Para que haya sombras, señor, no sólo se necesitan objetos y personas. En primer lugar, necesitamos una luz que brille en la oscuridad”.

Y aquí recuerdo la historia de Prishvin "Luz y sombra" (el diario del escritor): "Si las flores y los árboles salen a la luz en todas partes, entonces, desde el mismo punto de vista biológico, una persona se esfuerza especialmente hacia arriba, hacia la luz y, por supuesto, , él es este mismo movimiento hacia arriba, hacia la luz que llama progreso...

La luz proviene del Sol, la sombra de la tierra y la vida generada por la luz y la sombra se produce en la lucha habitual de estos dos principios: luz y sombra.

El sol, saliendo y saliendo, acercándose y alejándose, determina nuestro orden en la tierra: nuestro lugar y nuestro tiempo. Y toda la belleza de la tierra, la distribución de la luz y la sombra, las líneas y los colores, el sonido, los contornos del cielo y del horizonte, todo, todo son fenómenos de este orden. Pero: ¿dónde están los límites del orden solar y del humano?

Los bosques, los campos, el agua con sus vapores y toda la vida en la tierra lucha por la luz, pero si no hubiera sombras, no podría haber vida en la tierra, todo ardería a la luz del sol... Vivimos gracias a las sombras, pero No agradezcas a las sombras y llamamos a todo lo malo el lado oscuro de la vida, y a todo lo mejor: la inteligencia, la bondad, la belleza, el lado luminoso.

Todo busca la luz, pero si hubiera luz para todos a la vez, no habría vida: las nubes cubren la luz del sol con su sombra, así las personas se cubren entre sí con su sombra, es de nosotros mismos, con ella protegemos a nuestros hijos de la luz abrumadora.

Si tenemos calor o frío, ¿qué le importa al Sol? Asa y asa, independientemente de la vida, pero la vida está estructurada de tal manera que todos los seres vivos se sienten atraídos por la luz.

Si no hubiera luz, todo se hundiría en la noche."

La necesidad del mal en el mundo es igual a la ley física de la luz y las sombras, pero así como la fuente de luz está afuera y las sombras son proyectadas solo por objetos opacos, así el mal existe en el mundo solo debido a la presencia en él. de “almas opacas” que no dejan pasar la luz divina. El bien y el mal no existían en el mundo primordial; el bien y el mal aparecieron más tarde. Lo que llamamos bien y mal son el resultado de una conciencia imperfecta. El mal empezó a aparecer en el mundo cuando apareció un corazón que era capaz de sentir el mal, aquello que es malo en esencia. En el momento en que el corazón admite por primera vez que existe el mal, el mal nace en este corazón y dos principios comienzan a luchar en él.

“A una persona se le asigna la tarea de buscar la verdadera medida dentro de sí misma, por eso, entre el “sí” y el “no”, entre el “bien” y el “mal”, lucha con la sombra. Inclinación al mal: malos pensamientos, acciones engañosas, palabras injustas, caza, guerra. Así como para una persona individual la ausencia de paz espiritual es fuente de ansiedad y de muchas desgracias, así para todo un pueblo la ausencia de virtudes conduce al hambre, a las guerras, a las plagas mundiales, a los incendios y a todo tipo de desastres. Con sus pensamientos, sentimientos y acciones, una persona transforma el mundo que le rodea, convirtiéndolo en un infierno o un cielo, según su nivel interior” (Yu. Terapiano. “Mazdeísmo”).

Además de la lucha entre la luz y la sombra, la novela "El Maestro y Margarita" examina otro problema importante: el problema del hombre y la fe.

La palabra “fe” se escucha repetidamente en la novela, no sólo en el contexto habitual de la pregunta de Poncio Pilato a Yeshua Ha-Nozri: “¿...crees en algún dios?” “Hay un solo Dios”, respondió Yeshua, “en Él creo”, pero también en un sentido mucho más amplio: “A cada uno le será dada según su fe”.

En esencia, la fe en este último sentido más amplio, como mayor valor moral, ideal, sentido de la vida, es una de las piedras de toque sobre las que se pone a prueba el nivel moral de cualquiera de los personajes. La creencia en la omnipotencia del dinero, el deseo de conseguir más por cualquier medio: esta es una especie de credo del barman Bosogo. La fe en el amor es el sentido de la vida de Margarita. La creencia en la bondad es la principal cualidad que define a Yeshua.

Da miedo perder la fe, como el Maestro pierde la fe en su talento, en su novela brillantemente adivinada. Da miedo no tener esta fe, típica, por ejemplo, de Ivan Bezdomny.

Por la creencia en valores imaginarios, por la incapacidad y la pereza espiritual para encontrar la propia fe, una persona es castigada, del mismo modo que en la novela de Bulgakov los personajes son castigados con la enfermedad, el miedo y los dolores de conciencia.

Pero da mucho miedo cuando una persona se dedica conscientemente a servir a valores imaginarios y se da cuenta de su falsedad.

En la historia de la literatura rusa, A.P. Chéjov tiene una reputación firmemente establecida como escritor, si no completamente ateo, al menos indiferente a las cuestiones de fe. Es un engaño. No podía ser indiferente a la verdad religiosa. Criado en estrictas reglas religiosas, Chéjov en su juventud intentó ganar libertad e independencia de lo que anteriormente le había sido impuesto despóticamente. También conocía, como muchos, dudas, y aquellas declaraciones suyas que expresaban estas dudas fueron luego absolutizadas por quienes escribieron sobre él. Cualquier afirmación, incluso la que no fuera del todo específica, se interpretaba en un sentido muy concreto. Con Chéjov fue tanto más sencillo hacer esto porque expresó claramente sus dudas, pero no tenía prisa por exponer los resultados de sus pensamientos y su intensa búsqueda espiritual al juicio humano.

Bulgakov fue el primero en señalar la importancia global de las ideas" y el pensamiento artístico del escritor: "En términos de la fuerza de su búsqueda religiosa, Chéjov deja atrás incluso a Tolstoi, acercándose a Dostoievski, que aquí no tiene igual".

Chéjov es único en su obra porque buscó la verdad, Dios, el alma, el sentido de la vida, explorando no las manifestaciones sublimes del espíritu humano, sino las debilidades morales, las caídas, la impotencia del individuo, es decir, se propuso complejos. tareas artísticas. “Chéjov estaba cerca de la idea fundamental de la moral cristiana, que es el verdadero fundamento ético de toda democracia, “que cada alma viviente, cada existencia humana representa un valor independiente, inmutable y absoluto, que no puede ni debe ser considerado como un medio, pero que tiene derecho a la limosna de la atención humana."

Pero tal posición, tal formulación de la pregunta requiere una tensión religiosa extrema por parte de una persona, porque está plagada de un peligro trágico para el espíritu: el peligro de caer en la desesperanza de la decepción pesimista en muchos valores de la vida.

Sólo la fe, la verdadera fe, sometida a una seria prueba en la formulación de Chéjov del "enigma del hombre", puede salvar a una persona de la desesperanza y el desaliento, pero de lo contrario no se puede descubrir la verdad de la fe misma. El autor obliga al lector a acercarse al límite más allá del cual reina el pesimismo ilimitado, la arrogancia es poderosa "en las tierras bajas y pantanos en decadencia del espíritu humano". En su breve obra "El cuento del jardinero principal", Chéjov sostiene que el nivel espiritual en el que se afirma la fe es invariablemente más alto que el nivel de los argumentos racionales y lógicos en los que reside la incredulidad.

Recordemos el contenido de la historia. En cierto pueblo vivía un médico justo que dedicó su vida por completo a servir a la gente. Un día lo fue. encontrado asesinado, y las pruebas expusieron indiscutiblemente al sinvergüenza “conocido por su vida depravada”, quien, sin embargo, negó todos los cargos, aunque no pudo aportar pruebas convincentes de su inocencia. Y en el juicio, cuando el juez principal estaba listo para anunciar la sentencia de muerte, inesperadamente gritó a todos y a sí mismo: “¡No! Si juzgo incorrectamente, que Dios me castigue, ¡pero juro que no es culpa suya! ¡No puedo imaginar que haya una persona que se atreva a matar a nuestro amigo el doctor! ¡El hombre no es capaz de caer tan profundo! “Sí, no existe tal persona”, coincidieron los demás jueces. - ¡No! - respondió la multitud. - ¡Lo dejó ir!

El juicio a un asesino es un examen no sólo para los vecinos del pueblo, sino también para el lector: ¿qué creerá, los “hechos” o la persona que los niega?

La vida a menudo requiere que tomemos una decisión similar y, a veces, nuestro destino y el de otras personas dependen de esa elección.

En esta elección siempre hay una prueba: ¿mantendrá una persona la fe en las personas y, por tanto, en sí misma y en el sentido de su vida?

Chéjov afirma que la preservación de la fe es el valor más elevado en comparación con el deseo de venganza. En la historia, los habitantes del pueblo optaron por creer en las personas. Y Dios, por tal fe en el hombre, perdonó los pecados de todos los habitantes del pueblo. Se regocija cuando creen que el hombre es su imagen y semejanza, y se entristece cuando se olvida la dignidad humana y se juzga a las personas peor que a los perros.

Es fácil notar que la historia no niega en absoluto la existencia de Dios. En Chéjov, la fe en el hombre se convierte en una manifestación de la fe en Dios. “Juzguen ustedes mismos, señores: si los jueces y jurados creen en una persona más que en las pruebas, las pruebas materiales y los discursos, ¿no está esta fe en una persona en sí misma por encima de todas las consideraciones cotidianas? Creer en Dios no es difícil. Los inquisidores Biron y Arakcheev creyeron en él. ¡No, hay que creer en la persona! Esta fe está disponible sólo para aquellos pocos que entienden y sienten a Cristo”. Chéjov nos recuerda la unidad inextricable del mandamiento de Cristo: el amor a Dios y al hombre. Como se dijo anteriormente, Dostoievski no tiene igual en el poder de la búsqueda religiosa.

La forma de Dostoievski de alcanzar la verdadera felicidad es unirse al sentimiento universal de amor e igualdad. Aquí sus puntos de vista convergen con la enseñanza cristiana. Pero la religiosidad de Dostoievski iba mucho más allá del alcance del dogma de la iglesia. El ideal cristiano del escritor fue la encarnación del sueño de libertad y armonía de las relaciones humanas. Y cuando Dostoievski dijo: "¡Humíllate, hombre orgulloso!" - no se refería a la sumisión como tal, sino a la necesidad de negarse

a todos de las tentaciones egoístas del individuo, la crueldad y la agresividad.

La obra que le dio fama mundial al escritor, en la que Dostoievski pide la superación del egoísmo, la humildad, el amor cristiano al prójimo y la purificación del sufrimiento, es la novela "Crimen y castigo".

Dostoievski cree que sólo a través del sufrimiento la humanidad puede salvarse de la contaminación y salir de un callejón sin salida moral, sólo este camino puede conducirla a la felicidad.

El objetivo de muchos investigadores que estudian Crimen y castigo es la cuestión de los motivos del crimen de Raskolnikov. ¿Qué impulsó a Raskolnikov a cometer este crimen? Ve lo fea que es San Petersburgo con sus calles, lo fea que es la gente siempre borracha, lo fea que es la vieja prestamista. Toda esta desgracia repele al inteligente y apuesto Raskolnikov y evoca en su alma "un sentimiento de profundo disgusto y desprecio malicioso". De estos sentimientos nace el “sueño feo”. Aquí Dostoievski muestra con extraordinaria fuerza la dualidad del alma humana, muestra cómo en el alma humana hay una lucha entre el bien y el mal, el amor y el odio, lo alto y lo bajo, la fe y la incredulidad.

El llamado a “¡Humíllate, hombre orgulloso!” No podría ser más adecuado para Katerina Ivanovna. Al empujar a Sonya a la calle, en realidad actúa según la teoría de Raskolnikov. Ella, como Raskolnikov, se rebela no sólo contra las personas, sino también contra Dios. Sólo con piedad y compasión Katerina Ivanovna pudo salvar a Marmeladov, y luego él la salvaría a ella y a los niños.

A diferencia de Katerina Ivanovna y Raskolnikov, Sonya no tiene ningún orgullo, solo mansedumbre y humildad. Sonya sufrió mucho. “El sufrimiento... es algo grandioso. En el sufrimiento hay una idea”, afirma Porfiri Petrovich. La idea de purificar el sufrimiento la inculca persistentemente a Raskolnikov Sonya Marmeladova, quien ella misma lleva dócilmente su cruz. "Aceptar el sufrimiento y redimirse a través de él, eso es lo que necesitas", dice.

Al final, Raskolnikov se arroja a los pies de Sonya: el hombre ha llegado a un acuerdo consigo mismo, desechando audacias y pasiones egoístas. Dostoievski dice que se espera que Raskolnikov experimente un “renacimiento gradual”, un regreso a la gente, a la vida. Y la fe de Sonya ayudó a Raskolnikov. Sonya no se amargó, no se amargó bajo los golpes de un destino injusto. Mantuvo su fe en Dios, en la felicidad, el amor por las personas y la ayuda a los demás.

La cuestión de Dios, el hombre y la fe se aborda aún más en la novela de Dostoievski Los hermanos Karamazov. En "Los hermanos Karamazov", el escritor resume sus muchos años de búsqueda, pensando en el hombre, el destino de su Patria y de toda la humanidad.

Dostoievski encuentra verdad y consuelo en la religión. Cristo para él es el criterio más elevado de moralidad.

Mitia Karamazov era inocente del asesinato de su padre, a pesar de todos los hechos obvios y las pruebas irrefutables. Pero aquí los jueces, a diferencia de Chéjov, prefirieron creer en los hechos. Su falta de fe en la persona obligó a los jueces a declarar culpable a Mitia.

La cuestión central de la novela es la cuestión de la degeneración del individuo, aislado del pueblo y del trabajo, pisoteando los principios de la filantropía, la bondad y la conciencia.

Para Dostoievski, los criterios morales y las leyes de conciencia son la base del comportamiento humano. La pérdida de los principios morales o el olvido de la conciencia es la mayor desgracia, conlleva la deshumanización de la persona, seca la personalidad humana individual, conduce al caos y a la destrucción de la vida de la sociedad. Si no existe un criterio entre el bien y el mal, entonces todo está permitido, como dice Ivan Karamazov. Ivan Karamazov somete a repetidas dudas y pruebas la fe, la fe cristiana, la fe no sólo en algún ser superpoderoso, sino también la confianza espiritual en que todo lo que hace el Creador es la verdad y la justicia más elevadas y se hace sólo por el bien del hombre. . “Justo es el Señor, roca mía, y no hay en Él injusticia” (Sal. 91: 16). Él es la roca: perfectas sus obras y justos todos sus caminos. Dios es fiel y no hay mentira en él. Él es justo y verdadero...

Mucha gente se ha derrumbado ante la pregunta: “¿Cómo puede existir Dios si hay tanta injusticia y falsedad en el mundo?” ¿Cuántas personas llegan a la conclusión lógica: "Si es así, entonces o no hay Dios o no es omnipotente"? Fue por este camino trillado donde se movió la mente “rebelde” de Ivan Karamazov.

Su rebelión se reduce a la negación de la armonía del mundo de Dios, porque niega la justicia del Creador, mostrando su incredulidad de esta manera: “Estoy convencido de que el sufrimiento sanará y suavizará, que toda la comedia ofensiva de las contradicciones humanas desaparecerá. , como un patético espejismo, como una vil invención de los débiles y pequeños.” , como un átomo de la mente humana euclidiana, que, finalmente, en el final del mundo, en el momento de la eterna armonía, algo tan precioso sucederá y aparecerá. que será suficiente para todos los corazones, para ahogar todas las indignaciones, para expiar todas las atrocidades de las personas, toda la sangre que han derramado, suficiente para que no solo sea posible perdonar, sino también justificar todo lo que les pasó a las personas. - ¡Que todo sea y aparezca, pero no lo acepto y no quiero aceptarlo! »

El padre, bajo la influencia de la madrastra, echó a su propia hija de la casa y la empujó al suicidio.

Pannochka pide ayuda a Levko, porque es amable, receptivo a la desgracia ajena y con sincera emoción escucha la triste historia de Pannochka.