En muchas culturas, el blanco se considera el color de la muerte y del mal. Habiendo visitado el extremo norte, es fácil entender por qué. La noche polar roba el sol. El desierto helado se extiende en todas direcciones bajo la luz incierta de la luna y la aurora. La escarcha arde, la ventisca aúlla como una horda de fantasmas. Y no hay más flores que blancas sobre el suelo helado cubierto de nieve. La nieve es blanca en la oscuridad.

Demonios de la taiga siberiana

El norte impresiona no por su belleza o esplendor, sino por su grandeza. La taiga y la tundra son como el océano. El Tíbet y los fiordos noruegos pueden esconderse aquí y nadie los encontrará. Pero incluso en la populosa Inglaterra, donde incluso en la Edad Media había veinte habitantes por kilómetro cuadrado, había espacio para la gente de las colinas y las extrañas criaturas del bosque. ¿Qué podemos decir entonces de Yakutia, donde la densidad de población aún hoy es cien veces menor?

La gente nunca fue verdaderamente dueña de esta tierra. Un puñado de cazadores y pastores lucharon por sobrevivir en un vasto mundo propiedad de fantasmas. En un país donde nieva siete meses al año y las temperaturas invernales caen por debajo de los 60 grados bajo cero, los gobernantes invisibles de la taiga no perdonan los insultos y pueden imponer condiciones.

Dueño de la taiga Baai Bayanai

La mayor parte de la población fantasmal de Yakutia son ichchi, espíritus de la naturaleza. Al igual que los kami japoneses, pueden ser tanto personificaciones de montañas, árboles y lagos como patrones de la zona, encarnaciones de ideas y fenómenos. Pero si en Japón un viejo pino se convierte en la idea encarnada de un árbol, entonces en Yakutia los espíritus no se identifican con los objetos. Ichchi simplemente vive en un árbol y si talan su casa, no morirá. Pero se enojará mucho.

Afortunadamente para los leñadores, sólo algunos baúles están “ocupados” con espíritus. Pero los Ichchi controlan la taiga, los prados, los pantanos, las montañas, las inundaciones de los ríos y las extensiones de los lagos con tanta fuerza, como si Yakutia fuera para ellos un gran bosque sagrado. Aún se pueden observar árboles decorados con cintas a lo largo de las carreteras de la república. Los espíritus recogen un pequeño tributo de la gente: puede ser un recuerdo, una moneda o un sorbo de kumiss. El tributo no se cobra por el uso de la tierra, sino simplemente por entrar en el territorio.

Incorporales, invisibles y informes, los Ichchi lograron sobrevivir incluso a la cristianización de Yakutia sin pérdidas. Los remedios exorcistas tradicionales no funcionan con ellos: los espíritus de la taiga han desarrollado una inmunidad total al agua bendita, la cruz y las oraciones. Pero, afortunadamente, los icchi no son malos. El más poderoso de ellos, el gobernante de los bosques y bromista Baai Bayanai, incluso patrocina a los cazadores. Aunque no a todos, sino sólo a aquellos dignos que hayan pasado las pruebas necesarias y observado las costumbres. Es cierto que este dios tiene un sentido del humor específico, e incluso los dignos no siempre están protegidos de sus bromas.

Los verdaderos espíritus malignos de las extensiones de Yakut son los fantasmas abas. También son incorpóreos, pero a diferencia de los icchi, pueden aparecer ante las personas en una variedad de formas, invariablemente aterradoras. Los abas clásicos prefieren una apariencia en el espíritu de los fomorianos irlandeses: gigantes con una sola pierna, un solo brazo y un solo ojo. En los últimos siglos, como suele decirse, se ha puesto de moda entre ellos la forma de una silueta de tres metros, impenetrablemente oscura y a menudo sin cabeza. Si aparecen abas durante el día (y no le temen a la luz), entonces puedes ver enormes ojos negros en una cara blanca como la muerte. Abasa, por regla general, no tiene piernas: los fantasmas simplemente se deslizan sobre el suelo o galopan por las carreteras en monstruosos caballos. Y en cualquier forma, los abas emiten un insoportable olor a descomposición.

Puedes escapar de abasa. Su arma principal es el miedo, y si el fantasma no logra asustar a la víctima y hacerla huir, él mismo se confunde.

Abases en ilustraciones de Elley Sivtsev

Los fantasmas de este tipo son capaces de manipular la gravedad, haciendo que un arma o una carga sean increíblemente pesadas, o incluso inmovilizando a una persona en el suelo. Lo más peligroso es que los abas pueden beber el alma. Las personas que se encuentran con espíritus malignos en un matorral o en una casa abandonada mueren sin sufrir ningún daño externo. Pero las consecuencias para la víctima pueden ser incluso peores que la muerte. A veces, un espíritu maligno entra en un cuerpo devastado y aparece un zombi.

Los muertos siberianos son tan duros que los zombis africanos no pueden compararse con ellos. Deretnik no sólo es sanguinario e increíblemente fuerte, sino que también es rápido como un rayo. Es muy difícil detenerlo: el deretnik nunca ha oído hablar de la plata, el ajo y el agua bendita y, como corresponde a un zombi, se muestra filosófico sobre las balas y los hachazos. Para incapacitar a un deretnik, al menos hay que decapitarlo. Y para que el muerto no se convierta en un deretnik, hay que decapitarlo y enterrarlo boca abajo, sosteniendo la cabeza cortada entre las piernas. Afortunadamente, el deretnik dura poco. La presencia de abasa acelera tanto la descomposición del cadáver que el zombi literalmente se pudre ante nuestros ojos.

Arroz. Eva Wilderman

Aún más peligrosos son los demonios Yakut: los Yuyors. Los suicidas y los criminales enterrados sin los rituales necesarios regresan como un extraño cruce entre un vampiro y un hombre lobo. Durante el día, Yuer vive bajo el agua, donde no hay forma de alcanzarlo (¡a Drácula nunca se le habría ocurrido algo así!). Cuando sale a cazar de noche, el ghoul adopta forma humana y sin mucha dificultad convence a sus víctimas para que le dejen pasar la noche. Bueno, en el momento del ataque, Yuyer se convierte en un monstruo cubierto de pelaje, que es casi imposible de matar. Las heridas sólo obligan al Yuyer a retirarse.

No todos los espíritus malignos siberianos son indiferentes a los santuarios cristianos. Los Syulyukuns, un análogo de los Profundos de Lovecraft, que vivían en los fríos lagos de Yakutia, se convirtieron a la ortodoxia. Y ahora, en Navidad, cuando toda el agua se vuelve bendita, tienen que evacuar a tierra. Y como los Syulukun, además de la religión, tomaron prestados de los rusos los vicios acuáticos y el estilo de vida, los peces pasan tiempo en la orilla jugando a las cartas. En las mansiones submarinas dejan bolsas de oro que un buceador inteligente puede intentar robar.

Este caos está gobernado por Ulu Toyon, el dios de la muerte y el mal, que vive en lo alto de las montañas heladas. En forma de niebla impenetrable, a veces desciende a los valles para destruir los bosques con feroces tormentas y traer pestilencia a los rebaños. Ulu Toyon devora los corazones de los cautivos y convierte las almas de las personas en sus herramientas, infundiéndolas en los cuerpos de los depredadores. Así aparecen los osos poseídos, dispuestos a atacar a una persona. O Pie Grande.

Chuchuna

Las leyendas sobre el "Bigfoot" suelen describir dos tipos de esta criatura: Bigfoot y yeti. Pero en las montañas de Yakutia y más al sur, en Sikhote-Alin, hay leyendas sobre una tercera especie única: la chuchuna. El Chuchunu se distingue de otros “homínidos relictos” por su largo pelo que ondea mientras corre. Esbelto, de estatura media y complexión atlética, entre otros “gente de nieve” destaca por su civilización. Chuchuna está cubierta de piel y teme al fuego, pero viste ropas toscas hechas de pieles y caza con armas: piedras, cuchillos de hueso y, a veces, arcos. Y si los pies grandes y los Yetis son siempre solitarios silenciosos, los Chuchun suelen aparecer de dos en dos o tres, comunicándose con la ayuda de un silbido penetrante.

Horrores de Chukotka

En el juego "Berserk", por alguna razón, Rekken resultó ser una criatura del pantano.

Las sagas noruegas mencionan a los utburds, criaturas no muertas en las que se convierten los bebés abandonados en el bosque durante los años de hambre. En Chukotka, estos demonios se llaman angyaks. Pero en comparación con el Ártico, Noruega puede considerarse un centro turístico. Ni siquiera un exiliado adulto puede sobrevivir en el desierto helado. Por lo tanto, en las costas del Océano Ártico también hay rekkens, que no tienen análogos en la cálida Escandinavia.

Los rekken se convierten en personas expulsadas de los campos por avaricia, ira o cobardía. Al morir, el criminal se convierte en un gnomo con una boca extra en el estómago. Los detalles de la descripción dependen de la zona: los enanos de cabeza negra están escondidos bajo las colinas, los enanos de cabeza gris están escondidos en las rocas, los enanos de cabeza azul están escondidos en el mar. A veces, las garras de cangrejo se mencionan entre los signos de un rekken.

Por supuesto, rekken odia a la gente. E inventan formas de venganza mucho más sofisticadas que las de los angyaks y los utburds. En diminutos trineos tirados por perros invisibles del tamaño de un armiño, transportan enfermedades y otras desgracias a los campos. Y no hay nada peor que la enfermedad para los belicosos chukchi. Después de todo, sólo alguien muerto en batalla puede llegar al Valhalla Ártico, el "País de las Nubes". Los hombres que mueren en la cama son enviados al desierto helado del Nether.

El caballo en Yakutia es un animal sagrado. Los dioses buenos suelen adoptar la forma de caballos bajos y peludos.

Bestiario de los esquimales canadienses

Inupasukuguk imaginado por el artista Larry MacDougall

Los esquimales inuit, cuyos asentamientos se encuentran dispersos desde la península de Chukchi hasta Groenlandia, son el pueblo más grande del Ártico. Fueron los que más se acercaron al Polo, sobreviviendo en condiciones que los Nenets, Evenki y Chukchi habrían considerado demasiado duras. Pero los tuniitas fueron aún más valientes. Esta tribu legendaria, según las leyendas esquimales, vivió en la antigüedad a orillas del Océano Ártico y, con la llegada de la "gente real" (inuit), se retiraron a desiertos helados completamente sin vida. Esto fue hace dos mil años. Sin embargo, sucede que incluso hoy en día los cazadores del norte se encuentran con extraños altos e increíblemente musculosos que usan toscas herramientas paleolíticas y vestidos con pieles descosidas. El lenguaje primitivo de los tuniitas se parece al lenguaje infantil. Los tuniitas se enojan fácilmente, pero generalmente son pacíficos.

Mucho más peligroso es un encuentro con las gigantas Inupa-Sukugjuk. Son tan poderosos que matan a un oso arrojándoles una piedra y, al mismo tiempo, son tan ingenuos que confunden a las personas con muñecos vivientes que hablan y tratan de jugar con ellos. Las gigantas valoran sus juguetes, por lo que el desafortunado cazador no logra escapar del cautiverio durante muchos días. Es difícil decir qué tan peligroso es un encuentro con un macho Inupasukugyuk, porque hasta ahora nadie ha sobrevivido ni hablado de sus aventuras.

Pero los gigantes también tienen beneficios. Mucha suerte si logras domesticar a su perro; entonces no necesitarás un kayak. Un perro enorme puede nadar en el mar con un cazador en el lomo y llevar narvales muertos a la orilla, como un perro de aguas arrastrando patos de un lago. Es cierto que el feliz dueño de la poderosa bestia tendrá que llevar una vida solitaria; el perro gigante definitivamente se comerá a sus vecinos.

En contraste con los gigantes, hay pequeños ishigaka, gnomos que no llegan a la rodilla de una persona. Pero son difíciles de encontrar, porque los enanos no dejan huellas en la nieve. A pesar de su pequeña estatura, los ishigaka son grandes cazadores de osos. Derrotan a la bestia con astucia: primero convierten el pie zambo en un lemming, luego lo matan y luego lo devuelven.

Ishigak, gnomos árticos (ilustración de Larry MacDougall)

Los monstruos esquimales tienen una cosa en común: todos son peligrosos, pero no malvados. Los monstruos del mundo helado no hacen la guerra a la gente: dejan esta preocupación a la dura naturaleza. Sólo persiguen sus propios objetivos, que no siempre están claros. Así, los kwallupilluk (o aglulik), criaturas acuáticas flacas y escamosas que viven en agujeros de hielo, a menudo secuestran a niños que juegan cerca del frío mar. Pero no los comen, como podría pensarse, sino que, por el contrario, utilizan la brujería para protegerlos del frío y alimentarlos. Por lo tanto, en los años de hambre, los esquimales dan voluntariamente a sus bebés a los habitantes de las aguas y luego, ocasionalmente, ven a sus hijos cuando desembarcan a jugar. Los qwallupilluk también tienen debilidad por los animales jóvenes; los protegen ferozmente de los cazadores. Pero los tritones tienden a ayudar a las personas que cazan animales en la temporada adecuada.

Los Takrikasiut, el pueblo de las sombras que vive en un mundo paralelo similar a la maravillosa tierra de las hadas británicas, no son malvados. Pero escuchar sus voces, y mucho menos ver takrikasiut, no es bueno. Esto significa que la frontera entre los mundos se ha vuelto más delgada. Un paso más y podrás abandonar tu realidad habitual para siempre; no habrá vuelta atrás.

A los Qwallupilluks se les puede confiar sus propios hijos. ¡En serio!

Los hombres lobo Iirat tampoco son malvados, saben adoptar la apariencia de un cuervo, un zorro ártico, un oso, un caribú y un humano, pero siempre se delatan por el brillo de sus ojos rojo sangre. A menudo dañan a las personas, pero no por su propia voluntad: los Iirat cumplen la voluntad de los espíritus de los antepasados ​​​​inuit. Istitok, un ojo volador gigante que todo lo ve, da vueltas sobre la tundra en busca de infractores del tabú. Los antepasados ​​envían irat a aquellos contra quienes se queja. Primero con una advertencia. Luego con evidencia de que valía la pena prestar atención a la advertencia.

Incluso el demonio loco Mahaha está enojado de una manera especial y atípica. De pelo blanco, piel azul, nervudo y prácticamente desnudo, armado de impresionantes garras, persigue entre risas a sus víctimas entre el hielo. Y al alcanzarlos, les hace cosquillas con dedos fríos hasta que los desafortunados mueren con una sonrisa en el rostro.

Mahaha es el único demonio que hace cosquillas en el mundo. Incluso su nombre insinúa algo.

El único monstruo típico parece ser el amarok, un lobo gigante que devora a los cazadores lo suficientemente tontos como para salir a cazar solo. Pero las descripciones de esta bestia son tan detalladas que muchos consideran que Amaroka no es una criatura mítica, sino un críptido, desconocido para la ciencia, pero una bestia real o recientemente extinta. Podría ser canis dirus, el "lobo temible", o un depredador aún más antiguo, el ancestro común de los cánidos y los osos.

Perro gigante al servicio de los esquimales

Tuunbak

El oso demoníaco de la novela The Terror es una ficción de Dan Simmons, pero basada en el folclore inuit real. El nombre del monstruo, Tuunbak, significa "espíritu maligno", y sus prototipos pueden considerarse los míticos osos gigantes: Nanurluk y kukuweak de diez patas. Y el oso polar común impresiona a los inuit: su nombre no es más que "nanuk", que significa "respetado".

Pisos del mundo

La mitología de las tribus, cuyos campamentos están separados por cientos de kilómetros de tundra, está relatada sólo por los motivos más comunes. Los chamanes se reúnen muy raramente para desarrollar una versión única de las aventuras de sus antepasados. Como regla general, los cuentos de diferentes tribus están unidos por la cosmogonía: ideas fundamentales sobre la estructura del mundo, así como personajes clave de las leyendas: héroes y deidades. Siguen siendo reconocibles, a pesar de las discrepancias en las descripciones de su apariencia, los detalles biográficos y la evaluación de sus acciones.

La cosmogonía de los pueblos más antiguos suele afirmar que las almas pasan por un ciclo de renacimientos sin salir del mundo material. Los conceptos posteriores se complementaron con dimensiones paralelas: el "mundo superior", habitado por los espíritus de los antepasados, y el "inferior", un oscuro abismo que da origen a monstruos. Las opiniones de los pueblos del Ártico pertenecen a la segunda categoría y se destacan sólo en un aspecto. Aquí en el más allá no hay cambio de estaciones.

Según la creencia chukchi, la aurora boreal brilla en el cielo cuando los niños muertos juegan a la pelota. Arroz. Emily Feigenschuh

En el mundo superior siempre es verano, los caballos y los ciervos galopan constantemente por los prados floridos. Sólo los dobles astrales de los chamanes tienen abierto el camino hacia una tierra feliz. En la montaña sagrada y escarpada del delta del Lena, donde las aguas del gran río desembocan en el océano helado, se encuentran los guardianes del mundo superior: gigantes con cabeza de oso, pájaros con rostro humano y personas de cobre. Se encuentran con aquellos que son dignos de entrar en la primera de las nueve capas del reino celestial, ubicada más allá del cielo visible ordinario. Los chukchi también describen la vida después de la muerte de manera similar, colocando a los muertos dignos en el "País de las Nubes".

El inframundo de Yakut se encuentra bajo tierra y, debido a la oscuridad total que reina allí, ha sido muy poco estudiado. Mucho más interesante es el mundo inferior de los inuit: Adlivun. Aquí reina el invierno, pero la oscuridad de la noche polar se ve suavizada por el brillo de las estrellas y la eterna aurora del norte. No son hornos de fuego, ni humo de azufre, sino frío y ventisca eterna los que llenan el infierno de las tribus del norte. El desierto helado es un purgatorio por el que deben pasar los tupilak, las almas de los muertos, antes de encontrar la paz bajo la luz plateada de la luna.

Los mundos superior, medio e inferior de los Yakuts. Ilustraciones de Elley Sivtsev para la epopeya “Olonkho”

El mundo inferior está gobernado por Sedna, la “Mujer Inferior”, a quien sirven adlets hombre lobo con rostro y cuerpo humanos, pero patas y orejas de lobo. Desde Adlivun envía demonios a la tierra: tuurngait. Las llamadas calabazas son la personificación de las heladas. Otros, como los rackens chukchi, provocan enfermedades y fracasos en la caza hasta que los chamanes los expulsan.

En la mente de los pueblos árticos, cada ser vivo y cada objeto está dotado de su propia alma, que los esquimales llaman anirniit. En el nivel más alto, las ideas de criaturas, objetos y fenómenos se unen en Silla, el alma del mundo, que da forma y significado a la materia.

Sedna es un cruce entre la escandinava Hel y la reina del mar.

Pohjola

La península de Kola no es sólo depósitos de apatita, sino también Pohjola de la mitología finlandesa, un país gobernado por poderosos chamanes, desde donde llegan al mundo el frío y las enfermedades. Al mismo tiempo, sin embargo, Pohjola y el “trigésimo reino” son un mundo donde la magia es tan común como la aurora. En algún lugar allí, en las montañas de medianoche, conectando las dimensiones superior e inferior, el Árbol del Mundo atraviesa la Tierra. Subiendo a las ramas del árbol se llega a Saivo, una abundante “tierra de caza eterna”, habitada por los espíritus de ancestros virtuosos. A veces se puede ver reflejado en la superficie cristalina de los lagos sagrados. Desde abajo, los pequeños magos y herreros, similares a los Nenets sikhirtya, se abren camino hacia el mundo de los vivos. Hay otros invitados, mucho más desagradables: Ravki, demonios Sami, espíritus de chamanes malvados. Como corresponde a los no-muertos, Ravk es increíblemente fuerte, teme a la luz y siempre está atormentado por el hambre. A diferencia de los vampiros europeos, el Ravk no se limita a la sangre y devora a su víctima con los huesos.

Incluso los malvados Tuurngait son una parte integral de Sillu. El mundo es uno, lo que significa que no requiere gestión. Los conceptos de justicia y bondad no se aplican a él. Sedna, el más fuerte de los espíritus malignos, dueña de los animales marinos, y Tekkeitsertok, patrón del caribú, son hostiles a las personas, ya que los ciervos y las morsas no tienen motivos para amar a los cazadores. Pero al mismo tiempo son venerados como dioses, dadores de alimento. La vida y la muerte son partes de la armonía cósmica. Así estaba previsto.

Leyendas similares eran conocidas por los pueblos finno-ugrios del noreste de Europa y los Trans-Urales, cuyos ancestros lejanos eran vecinos de los escitas (y antes, como se señaló, de las tribus arias ya en el período indoiraní).

"Alado" o "Kars celestial" es el nombre que se le da a un pájaro fantástico en las leyendas de Khanty y Mansi. Así lo describe S. Patkanov, que lo estudió a finales del siglo XIX. folklore del Trans-Ural Khanty: un pájaro gigantesco con cabeza humanoide y un pico grande; detrás de las manos, dotadas de garras largas y afiladas, crecen dos poderosas alas; “Winged Kare” puede hablar humanamente; Al poseer una fuerza extraordinaria, puede llevar a una persona a la espalda.

En las leyendas de Mansi, Kare a veces aparece como un monstruo, destruyendo casas y pueblos o, por el contrario, brindando asistencia al héroe. Puede transportarlo sobre sí mismo a países lejanos, incluso al Océano Norte: “...siéntate entre mis omóplatos...” - Se fue. Lleva. Volamos al Mar Ártico. Se hundieron” (de las leyendas de Mansi registradas por V.N. Chernetsov).

La imagen de un pájaro fantástico en la mitología de los pueblos de los Urales es bastante consistente con el Simurgh iraní y el Garuda indio. Por supuesto, no se puede argumentar que tal imagen ya existía en la mitología de las tribus indoiraníes y sus vecinos en la era panaria. La idea de la apariencia especial de esta ave legendaria, tal como se describe en las tradiciones de la India, Irán y los Trans-Urales, podría haber surgido como resultado de un desarrollo independiente, apareció en relación con contactos posteriores y fue una elemento de “historias errantes” muy difundidas.

Después de todo, se pueden encontrar características similares de un pájaro fantástico en las leyendas de varios pueblos, por ejemplo, en los cuentos de hadas árabes (pájaro Roc) y rusos (pájaro de fuego). Y, sin embargo, se puede suponer que las imágenes de todas estas maravillosas aves se remontan básicamente a una fuente única y muy antigua.

Los materiales arqueológicos y etnográficos muestran que el enorme pájaro milagroso formaba parte del círculo de imágenes mitológicas que existen desde hace mucho tiempo entre las tribus finno-ugrias del noreste de Europa y los Urales. Ya en el siglo XIX. Los científicos llamaron la atención sobre la gran cantidad de imágenes metálicas de animales, pájaros y criaturas parecidas a aves reales y especialmente fantásticas que se encuentran en estas áreas. Muchos de estos productos datan de los siglos XVIII y XIX. servían como amuletos, ídolos y ofrendas de sacrificio a los dioses en lugares de culto especialmente diseñados para este fin.

Estos objetos proceden de la región de Kama, de la parte superior de Pechora y de las vertientes orientales de los Urales a finales del siglo XIX. fueron estudiados por el historiador local de Perm F.A. Teploukhov. El científico identificó varios tipos en la representación de estas “criaturas fabulosas” y demostró que se trata de imágenes populares de mitos y leyendas de los pueblos permanente y ugrio. Los más comunes incluyen imágenes de criaturas fantásticas con rasgos de pájaro y bestia de presa, así como otro tipo: criaturas parecidas a pájaros con la imagen de un rostro humano en el pecho; A menudo, en el cuerpo del pájaro hay una figura de un hombre tan alto como él.

Objetos similares fueron descubiertos en la región de Kama y Trans-Ural y durante las excavaciones de monumentos de culturas arqueológicas. Esto proporcionó a los científicos material para fechar tales hallazgos (trabajos de A.V. Zbrueva, A.P. Smirnov, V.N. Chernetsov). En estas zonas se han documentado figuras de metal, incluidas aquellas que representan pájaros con rostros humanos en el pecho y un hombre de cuerpo entero sobre el cuerpo de un pájaro, en culturas arqueológicas que datan de la segunda mitad del I milenio antes de Cristo. mi.

Junto con las figuras de monstruos alados míticos, las antiguas tribus de la región de Kama y Trans-Ural tenían imágenes rituales muy extendidas de aves reales: halcones, cuervos, halcones, etc. Según las opiniones religiosas de los pueblos ugrios, como materiales etnográficos de Según muestran los siglos XVIII y principios del XX, algunas deidades podían reencarnarse en pájaros. Las ideas chamánicas específicas que alguna vez existieron entre estos pueblos también se asociaron con las aves; Los espíritus chamánicos y las almas de los chamanes se imaginaban en forma de pájaros.

Las creencias del chamanismo del norte se caracterizaban por la idea de varias criaturas zoomorfas, incluidas aves, deidades espirituales, "antepasados" de los chamanes, los propios chamanes, "errantes" en forma de pájaro. Un “pájaro” capaz de transportar a una persona también podría desempeñar un papel similar. Así, las leyendas evenki hablan de un pájaro que lleva a una persona a la tierra del “día eterno”. En una de las leyendas registradas por S. Patkanov de Khanty, "Winged Kars" lleva al héroe al "mundo superior". Como ya se ha señalado, existían ideas similares en las tradiciones india e iraní.

Sin embargo, en las creencias religiosas del chamanismo del norte, en comparación con las religiones de los indoiraníes, tales características encajan de manera mucho más orgánica en el sistema de visiones mitológicas generales y rituales religiosos. El "repertorio" de animales en sí es más amplio: real y sobrenatural, directamente relacionado con las creencias chamánicas: animales de razas mixtas, criaturas parecidas a pájaros, pájaros.

Entre los objetos de culto de la región de Kama llaman la atención las imágenes de un pájaro-bestia, normalmente un pájaro con cabeza de lobo o de perro. Las imágenes de aves parecidas a bestias y fantásticos depredadores alados, los “buitres” en los Urales, están arqueológicamente atestiguadas a partir de materiales de la cultura Ananino (siglos VII-III a. C.). La población de la región de Kama en ese momento mantenía estrechos contactos con las tribus del mundo escita, como lo demuestran numerosos hallazgos de productos escitas, así como objetos de origen griego y de Oriente Medio. El arte de las tribus Ananyin también se caracteriza por rasgos de "estilo animal".

Aquí, por supuesto, se sintió la influencia del arte escita. Pero aparentemente también se produjo el efecto contrario. Algunos objetos de los túmulos escitas reflejaban la idea de la naturaleza "canina" del fantástico pájaro-bestia. Y Esquilo describe a los buitres transescitas como "perros" sagrados.

La esencia de "perro" o "lobo" de los buitres podría estar asociada con ideas mitológicas que existieron entre las tribus de los Urales en una época muy lejana, probablemente incluso antes de la aparición del arte escita propiamente dicho y su "estilo animal". Está claro que en las antiguas visiones mitológicas de las tribus de los Urales, el animal fantástico estaba representado en la imagen de un depredador de la familia de los caninos, muy conocido en esas zonas.

Aparentemente, las ideas religiosas y mitológicas de las tribus del norte también influyeron en la formación de las imágenes de aquellos personajes de la epopeya escita, a quienes los griegos compararon con los Fórcidas y las Gorgonas, convirtiéndolos en "habitantes" de las lejanas regiones del norte más allá de Escitia. Durante las excavaciones en los Urales de monumentos de finales del I milenio antes de Cristo. Los arqueólogos han descubierto placas de metal que representan criaturas aladas (a veces de tres cabezas) con rostros femeninos tipo medusa en el pecho.

La imagen de estas criaturas fantásticas aparentemente fusionó ideas locales y rasgos iconográficos percibidos por los escitas de la tradición griega. Como bien señala A.P. Smirnov, los habitantes de las zonas forestales tomaron del arte extranjero sólo aquellos elementos que correspondían a sus propios puntos de vista y gustos estéticos.

Otra trama mitológica de la epopeya escita, asociada a las leyendas de los pueblos del Norte, es el poderoso viento del Norte. Entre los pueblos ugrios de los Trans-Urales existía una creencia generalizada sobre la existencia de dos vientos personificados: el sur y el norte; este último, correspondiente al "Bóreas escita", se llamaba Louis-Vot Oika - "viejo viento del Norte". La palabra "aquí" o "vat" - "viento", incluida en este nombre (así como en el nombre del Viento del Sur), es de origen ario: "vata" - viento, Vata - la deidad del viento. La tradición iraní atestigua la idea de diferentes vientos personificados y la oposición del viento del Norte al del Sur.

Los ejemplos dados muestran cuán profundas y estrechas eran las conexiones entre las antiguas tribus indoiraníes y finno-ugrias, lo que se reflejaba en sus puntos de vista mitológicos y religiosos. El largo proceso de contactos culturales ario-finno-ugrio también influyó en la formación del ciclo septentrional de la mitología aria. Así, uno de los motivos principales de este ciclo, las inaccesibles montañas del norte que llegan al cielo, encuentra paralelos en las antiguas ideas de los pueblos ugrios de los Urales.

Es interesante, en particular, el mensaje de la crónica rusa de 1096: los habitantes de Novgorod fueron a Pechora y de allí llegaron al país de Ugra (este nombre está asociado con el etnónimo "ugrios"); allí les hablaron de las montañas más altas que llegan al cielo, del camino intransitable hacia esas montañas - “la esencia de la montaña está más allá de la proa del mar, cuya altura es tan alta como el cielo... hay un camino hacia esas montañas montañas intransitables con abismos, nieve y bosques”.

A principios del siglo XVIII. Grigory Novitsky, autor de "Una breve descripción del pueblo Ostyak", visitó el Khanty de los Trans-Urales. Su obra es una de las primeras obras etnográficas de la literatura mundial. Novitsky, en particular, informa que, según las historias de Khanty, hay una montaña: "una piedra muy alta, como un muro, y una fracción de su altura, como... alcanzando las nubes del cielo". Estas leyendas combinan motivos puramente mitológicos con ideas reales sobre los Montes Urales.

En Rusia, la Cordillera de los Urales se llamaba de otra manera (el nombre "Ural" comenzó a usarse en Rusia solo en la segunda mitad del siglo XVIII): "Piedra", "Piedra grande", "Pilar", "Cinturón de la Tierra". ”. Ya en el atlas geográfico publicado por la Academia de Ciencias de Rusia en 1807, los Montes Urales se denominan "Cinturón de Piedras Terrestres". Los nombres mencionados están relacionados; aparentemente, con las antiguas visiones cosmológicas de las tribus ugrias: la Cordillera de los Urales es el cinturón del dios supremo, que él dejó caer del cielo durante la creación del mundo; Desde entonces, el “cinturón” se extiende por toda la tierra, constituyendo su soporte, y las grandes montañas (Ural) son la “mitad de la tierra”.

Esto nos devuelve nuevamente a las antiguas leyendas de los pueblos indoiraníes: grandes montañas sagradas surgieron durante la creación de la tierra, la abrazan con sus raíces y, por así decirlo, constituyen su "centro". Los indios, los iraníes y los escitas llamaban doradas a estas montañas y decían que allí fluían arroyos dorados y en sus cimas había lagos dorados. Los Montes Urales también fueron llamados dorados; en una canción sobre los sagrados Urales, grabada por los Mansi a principios del siglo XX. El científico finlandés A. Kannisto habla sobre el oro y un lago con orillas doradas en la cima de una montaña.

Aparentemente, se asociaron leyendas similares con los Urales del Norte, en ambos lados de los cuales vivían tribus ugrias; Fueron los Urales del Norte los que recibieron el nombre de "Cinturón de la Tierra" (el nombre "Ural" se usó inicialmente solo para los Urales del Sur). Si en las leyendas ugrias sobre las montañas más altas, junto con una base geográfica específica, se encuentran muchos motivos mitológicos, en la tradición folclórica de las tribus ugrias vecinas las características legendarias aparecen con especial claridad.

Finalmente, en las leyendas registradas por los etnógrafos entre los pueblos ugrios de los Trans-Urales, también se puede encontrar una correspondencia con los "benditos" de las leyendas indias, iraníes y escitas. En la “Breve descripción...” de G. Novitsky se conserva información muy interesante. Según el Khanty, informa que "en el extremo norte, cerca del océano y del hielo" sopla un viento especial del norte: a quien "encuentra, lo abraza, lo golpea y lo mata con su crueldad" (este es el " el viejo Viento del Norte” de las leyendas de Khanty y Mansi, que obviamente corresponde al Viento del Norte de las tradiciones escitas: el Bóreas transescita de los autores griegos “estaba ubicado” la “tierra de los bienaventurados”; de la epopeya escita: los “hiperbóreos”).

Y más al norte, continúa Novitsky, se cuenta que hay un país cuyos habitantes son famosos por su belleza e inteligencia. Existe la creencia de que se puede ver esa “belleza humana creada”, pero no se puede escuchar a esas personas ni conversar con ellas. El propio Novitsky consideraba que tales historias eran completamente poco confiables y escribió que, naturalmente, ningún pueblo podía vivir en las regiones del norte de ultramar. Más de 2.000 años antes que Novitsky, Heródoto también dudaba de la existencia de la “tierra de los bienaventurados” cerca del lejano Mar del Norte.

Ambos científicos, el historiador antiguo y el etnógrafo de la época de Pedro I, tenían, por supuesto, razón en sus evaluaciones de la realidad de las ideas sobre el país de los "benditos" en el Océano Norte. La naturaleza legendaria de tales historias está fuera de toda duda, pero la ciencia ahora tiene datos que nos permiten identificar el origen de tales ideas mitológicas. Gracias a la investigación de científicos, principalmente etnógrafos y folcloristas de la escuela rusa, se ha recopilado el material más valioso: se han registrado leyendas y cuentos populares, creencias e ideas cosmológicas que existieron entre varios pueblos del Norte en el siglo XIX y principios del XX. Se han estudiado siglos. Esto hace posible no sólo echar una nueva mirada al “ciclo del norte” de la tradición indoiraní que estamos estudiando en su conjunto, sino también identificar los orígenes de algunos de sus otros motivos y temas.

Muchos pueblos del norte de Europa y Siberia tenían leyendas de que en el extremo norte supuestamente había países inaccesibles para los terrenales, un lugar de dioses y espíritus, una morada para las almas de los muertos. En las leyendas de Khanty y Mansi, esta región estaba ubicada en la parte baja del Ob o en una isla en el Océano Ártico. Se creía que la vida en la isla era similar a la vida terrenal: allí cazan animales, viven en aldeas y solo el sol y la luna brillan solo la mitad (según materiales de V.N. Chernetsov).

Los Mansi creían que las almas de aquellos que morían a lomos de un pájaro iban al norte, al mar frío. Entre las primeras ideas de los Evenki sobre el mundo, es interesante la historia de la “tierra superior”. En esta morada paradisíaca hay un clima templado y una vida feliz, hermosos pastos, hierba exuberante, ríos fáciles de recorrer y ricos en peces, el sol brilla todo el año y siempre hace calor.

La entrada a la “tierra superior” es la Estrella Polar: sólo los chamanes pueden llegar a sus habitantes, pero sólo durante rituales “especiales”; Si los terrenales aún logran penetrar allí de alguna manera inusual, entonces permanecen invisibles para los habitantes del "monasterio", y los chamanes ofrecen a los "extraterrestres" regresar a la tierra (basado en materiales de G. M. Vasilevich).

Algunas versiones de este mito dicen que la gente de la tierra viajaba a su feliz morada en pájaros, la mayoría de las veces en un enorme pájaro fantástico. Durante mucho tiempo se imaginó tal “viaje aéreo” a la tierra del “día eterno”. Una de las leyendas de Evenki habla del deseo del héroe de llegar a la "tierra superior". El pájaro poderoso accedió a llevarlo allí, pero le advirtió: “Este camino es un gran tormento”. Sin embargo, cuando el héroe voló en un pájaro hacia el fértil monasterio, vio allí una tierra feliz, sin polvo ni arcilla, con hierba exuberante, pero no encontró allí ni rastro de un hombre terrenal. Se creía que en este monasterio vivía el espíritu principal y maestro de los chamanes.

En las antiguas leyendas de los evenks y de algunos otros pueblos del norte de Europa y Siberia, las ideas sobre la vida celestial y el más allá son similares en muchos detalles. Las almas de los muertos o de los chamanes entran al más allá; Si alguno de los vivos penetra allí accidentalmente, entonces los "habitantes de la tierra inferior" no lo ven y el chamán también lo hace retroceder. Según la creencia popular entre los kets, el más allá supuestamente se encuentra en el Océano Ártico. Los Ob Khanty creían en el reino de la “luz inferior” muy al norte, más allá de la desembocadura del Ob, en el océano frío o incluso más allá, donde siempre está oscuro, pero los ríos fluyen y la gente vive.

Según las leyendas Evenki, el “mundo inferior” se encuentra en el extremo norte; el principal río chamánico fluye allí desde el "mundo superior", todo estaba custodiado de manera confiable por una gran cantidad de "espíritus guerreros" disfrazados de terribles monstruos. Viajando a lo largo del río sagrado, el chamán podía entrar tanto en el mundo "superior" como en el "inferior".

Caminando por las tierras del monasterio superior y acercándose al sol, languidecía de calor, y si atravesaba nubes de nieve, sufría de frío; Cuando el chamán se dirigió al mundo "inferior", entró en la región de la sombría noche polar, tan oscura y terrible que él mismo ya no avanzó más, sino que envió a sus espíritus ayudantes en forma de pájaros (basado en materiales de A.F. Anisimov y G.M.Vasilevich).

Las leyendas y cuentos descritos reflejaban ideas mitológicas asociadas con creencias religiosas muy antiguas que surgieron en un momento en que no había una oposición clara entre los mundos "superior" e "inferior". Y solo más tarde, como señaló el académico A.P. Okladnikov, la casuística religiosa chamánica reconcilió ambos ciclos de ideas sobre la otra vida.

Pero todos estos "mundos" de espíritus, benditos y difuntos en antiguas leyendas y creencias de los pueblos de Siberia y el norte de Europa, suelen asociarse con el extremo norte, a menudo directamente con el Océano Ártico, en las tradiciones de varios pueblos del Urales y Europa nororiental, con montañas reales o míticas.

Fue allí, al norte, donde se encuentran las montañas más altas y la morada de la felicidad, donde los chamanes, hechiceros y magos realizaban sus "vuelos".

Más allá de la lejana cadena de montañas salvajes,

Moradas de los vientos, tormentas ruidosas,

¿Hacia dónde miran con valentía las brujas?

Tiene miedo de colarse a altas horas de la noche.

El maravilloso valle acecha,

Y en ese valle hay dos manantiales...

Todo está en silencio alrededor, los vientos duermen...

Un par de espíritus del principio del mundo,

Silencioso en el seno del mundo,

Los densos guardias costeros...

Las líneas anteriores están tomadas del poema "Ruslan y Lyudmila" de A. S. Pushkin. Fue allí, a este maravilloso valle, donde el "profético finlandés" se trasladó desde su ermita para conseguir el agua sagrada y revivir con ella al muerto Ruslan.

Inclinándose, se sumerge

Buques en olas vírgenes;

Lo llenó, desapareció en el aire,

Y en dos momentos me encontré

En el valle donde yacía Ruslan...

Al leer estas líneas, involuntariamente comparas la huida "instantánea" del finlandés con los "viajes celestiales" de los chamanes, los santos, los ascetas y los rishis iraníes e indios. Recordemos, por ejemplo, del sabio Narada: “Ve, Narada, no lo dudes... y apresúrate, poderoso...”, se elevó alto, de los cielos descendió al mar - el receptáculo de amrita. , adoró a los dioses e inmediatamente regresó a su morada.

Por supuesto, existían ideas similares entre diferentes pueblos del mundo, lo que se reflejaba en su folclore. Pushkin, como saben, ya en "Ruslan y Lyudmila" utilizó varios motivos folclóricos, principalmente rusos; cuentos populares y epopeyas. Sin embargo, cabe destacar que en el poema el mago y sanador patrón de Ruslan es un finlandés (“finlandés natural”). Aprendió las enseñanzas de los brujos, porque en su tierra natal en las “costas finlandesas”:

Entre los pescadores del desierto

Se esconde una ciencia maravillosa.

Bajo el techo del silencio eterno,

Entre los bosques, en el desierto lejano.

Viven hechiceros de pelo gris;

A objetos de gran sabiduría

Todos sus pensamientos están dirigidos...

Los investigadores de la obra de Pushkin han señalado repetidamente que la elección de un finlandés como mago no fue accidental. Al mismo tiempo, se refirieron a las palabras de N.M. Karamzin de que "no sólo en Escandinavia, sino también en Rusia, los finlandeses y Chud eran famosos por la magia". Karamzin también se basó en la evidencia de fuentes rusas antiguas sobre hechiceros, adivinos y hechiceros de entre las tribus finno-ugrias que vivían en el norte de Rusia. De hecho, Pushkin ya conocía los primeros volúmenes de “Historia del Estado ruso” durante el período en que se escribió “Ruslan y Lyudmila”. Pero el poeta pudo haber tenido otras fuentes folclóricas.

Los cuentos y creencias de los pueblos finlandeses occidentales (finlandeses, carelios, estonios) y lapones (sami) del norte de Escandinavia, estudiados por etnógrafos y folcloristas modernos, reflejan muchos motivos del ciclo que estamos considerando, incluidos los “vuelos” a un hada. morada de cuento detrás de las montañas sagradas. Las leyendas también hablan del mundo "inferior"; en las leyendas finlandesas a menudo se le llama Tuonela.

En este “mundo de los muertos” la vida es similar a la vida terrenal, el sol brilla constantemente, la tierra es rica en campos generosos y praderas abundantes. Pero el dueño del "reino de los muertos", el sombrío Tuoni (Duodna de los lapones), guarda de manera confiable las entradas y salidas del "país". Los mismos pueblos tenían creencias sobre “montañas sagradas”, donde viven los buenos espíritus y las almas de los muertos llevan una vida feliz; Allí reinan la alegría y la diversión, la armonía y la justicia.

Un chamán te ayuda a “entrar” en este monasterio de montaña. Los lapones creían que cuando un chamán permanece inmóvil durante un ritual, su alma visita las "montañas sagradas" (basado en materiales recopilados en el siglo XVIII y principios del XX por los científicos escandinavos K. Viklund, J. Kvigstad, K. Leem, E. Reutersköld y etc.).

Según las primeras creencias de los pueblos finlandeses occidentales, al alma le esperaban pruebas terribles en el camino a la "tierra de los muertos": podía encontrarse con serpientes, monstruos, espíritus malignos, tenía que superar arroyos tormentosos y rápidos sombríos antes de acercarse. el “puente” que conduce a la meta deseada. Las antiguas canciones mágicas de los finlandeses contaban cómo la entrada al "mundo inferior" estaba custodiada por su dueña. Detrás del “puente”, según las antiguas creencias de los carelios, había una morada de felicidad con exuberantes hierbas, amplios campos y árboles con frutos dulces como la miel. Allí se “reunían” magos, hechiceros y chamanes.

Las leyendas finlandesas llamaron a la Tierra de los Muertos "Casa del Norte" y la ubicaron "abajo y en el norte". En la tradición folclórica de los pueblos del norte de Escandinavia y Karelia también hay una indicación más precisa: este "país" supuestamente estaba ubicado en el Océano Ártico o en el "mar" - "Saraias". Los lingüistas han descubierto que “sarayas” es una de esas palabras de los idiomas finlandeses que encuentran coincidencias en los idiomas indoiraníes. Por origen, "saraiyas" es la misma palabra que la antigua "jrayas" india - "corriente", "vasto espacio", "amplio espacio abierto" y la iraní "zraya" - "gran charco de agua", "mar".

Sin embargo, no se puede dejar de pensar en el hecho de que en los territorios donde podrían tener lugar los contactos entre las tribus finno-ugrias y arias, no hay mares ni grandes extensiones de agua. El famoso científico finlandés J. Toivonen creía que los antepasados ​​​​de los pueblos finlandeses occidentales adoptaron la palabra "sarayas" junto con los "mitos cosmológicos de los iraníes". De hecho, en la tradición iraní, la palabra “zraya” definía el mítico espacio acuático de Vourukasha, situado cerca de las grandes montañas del norte (Khara Berezaiti). Es de destacar que el término finlandés “sarayas” no designa un mar real, sino una masa de agua mítica en el extremo norte.

Las coincidencias señaladas nos devuelven así nuevamente al “ciclo del norte” de la mitología aria y confirman una vez más su conexión con la cosmología y religión de las tribus finno-ugrias. Según el Avesta, el alma del difunto hace un “viaje” hasta el puente Chin-vat. Aquí la espera cierta persona divina, que transfiere algunas almas a través del puente a la morada celestial de la bienaventuranza y otras arroja al oscuro abismo que se encuentra debajo del cruce. "Hermosa" y "diestra", como la llama el Avesta, la dueña del puente es obviamente un pariente cercano de esa "dueña del mundo inferior" de la mitología del norte, que "se encuentra" con las almas de los muertos en el cruce.

Un "cruce" similar sobre el río subterráneo del inframundo se describe en la epopeya india. “Todos vienen a ella, pero el agobiado no alcanza la felicidad sin obstáculos... Aquí arden personas que han cometido el mal, aquí se agolpan en el cruce”. Y quien es digno “llega al fin del gozo y del sufrimiento; aquí el sol... bebe la bebida sagrada y, habiendo llegado a la tierra de Vasishtha (es decir, la Osa Mayor), libera nuevamente el invierno... Aquí, en los salones de los rishi-cantantes, en el paraíso del Monte Mandara, el Los Gandharvas cantan cantos que deleitan el corazón y la mente... Tu camino lo atraviesa, Galava” (de la “historia” del pájaro Garuda, “Mahabharata”).

El Ártico, el Norte, las distancias desconocidas... Siempre han atraído a románticos que buscan lo desconocido, a investigadores científicos que buscan descubrir nuevas tierras.

Este año se cumple el aniversario de dos expediciones árticas y el 160 aniversario del nacimiento del legendario explorador polar Baron. Eduardo Peaje. Estas expediciones están relacionadas con Yakutia, con su zona ártica.

Realizado 285 años de la Segunda Expedición a Kamchatka.

La Segunda Expedición a Kamchatka (Gran Norte), la expedición rusa más grande del siglo XVIII, duró de 1733 a 1743. ella estaba bajo el mando Vitus Bering. Sus objetivos eran un estudio integral de Siberia, aclarar las fronteras estatales en el este de Rusia, estudiar las posibilidades de navegación en el Océano Ártico, resolver la cuestión de la existencia de un estrecho entre el norte de Asia y América, buscar rutas a Japón y las costas del noroeste de América. Estas tareas fueron resueltas principalmente por los destacamentos marinos de la expedición bajo el liderazgo de V. Valton, V. V. Pronchishchev, A. I. Chirikov, M. P. Shpanberg, los hermanos Khariton y Dmitriev Laptev y otros.

La expedición también incluía un destacamento académico, que se dedicó a una descripción exhaustiva de las ciencias naturales y la historia y la geografía de Siberia y sus pueblos. El equipo académico incluía a los profesores: los historiadores G.F. Miller y I.E. Fisher, los naturalistas I.G. Gmelin y G.V. Steller, el astrónomo L. Delisle de la Croyer, los traductores, entre ellos. Stepan Krasheninnikov, más tarde el primer profesor ruso de historia natural y botánica de la Academia de Ciencias.

La Gran Expedición del Norte hizo por primera vez un inventario de secciones individuales de la costa del Océano Ártico, confirmó la existencia de un estrecho entre Asia y América, descubrió y cartografió las Islas Kuriles del Sur, examinó la costa de Kamchatka, el Mar de Okhotsk y secciones individuales de la costa de Japón.

Se describieron y bosquejaron muchas especies de flora y fauna, entre ellas algunas ya extintas, la más famosa de las cuales es la “vaca de Steller”.

Sobre la base de los resultados de la expedición, se publicaron las obras mundialmente famosas de G.F. Miller: "Historia de Siberia", "Descripción del Reino de Siberia y todos los hechos que sucedieron en él desde el principio, y especialmente desde su conquista por parte de los rusos". Estado ruso hasta el día de hoy”, “Descripción del distrito de Tomsk de la provincia de Tobolsk en Siberia en su situación actual, en octubre de 1734”. y otras obras.

Se publicaron estudios de I.G.Gmelin: "Flora siberiana", "Viajes por Siberia de 1741 a 1743", S.P. Krasheninnikov - "Descripción de la tierra de Kamchatka".

75 años del inicio de la Primera Expedición de Exploración Geológica de Kolymá.

El 4 de julio de 1928, la primera expedición de exploración geológica de Kolyma aterrizó en la costa del mar de Okhotsk, cerca del pueblo de Ola. Estaba dirigido por un ingeniero geológico. Yuri Bilibin. El resultado de la expedición de Yu.A Bilibin de 1928-1929 fue el descubrimiento de áreas industriales auríferas en las zonas del río Utina, los manantiales Kholodny y Yubileiny, que se convirtieron en los principales sitios de extracción de oro en Kolyma hasta 1933. También se descubrió oro en otros valles y algunos patrones de su distribución y la estructura geológica de la zona comenzaron a aclararse. Bilibin planteó la hipótesis de la existencia aquí de una zona aurífera de cientos de kilómetros de longitud.

fecha del tercer aniversario está asociado con el nombre del barón Eduard Toll, un famoso explorador polar, zoólogo y geólogo, un hombre con un destino misterioso. Se cumple 160 años del nacimiento de este científico y viajero. Hoy prestaremos nuestra atención a este investigador.

La misteriosa desaparición de Eduard Toll en el hielo del Ártico sigue siendo un misterio durante dos siglos... Eduard Toll dedicó toda su vida a la búsqueda de la legendaria Tierra Sannikov.

El primero en ver esta tierra desconocida e inexplorada fue un comerciante y coleccionista de marfil de mamut. Yákov Sannikov de Yakutia. Esto sucedió en 1810 durante la primera expedición rusa a las islas de Nueva Siberia. Desde el extremo norte de la isla Kotelny, Sannikov vio claramente altas montañas de piedra ubicadas a una distancia de 70 millas.

Y no fue una alucinación ni un espejismo. En primer lugar, el hecho de la “visión” fue certificado oficialmente por el jefe de la expedición, el registrador colegiado. Matvey Gedenstrom. En segundo lugar, Sannikov era una persona experimentada, capaz de distinguir un espejismo de una imagen real. Fueron ellos quienes descubrieron tres islas del archipiélago de Novosibirsk: Stolbovoy, Faddevsky y Bunge Land.

Diez años más tarde, con el objetivo específico de explorar la Tierra de Sannikov, se organizó una expedición bajo el mando del teniente naval Pyotr Fedorovich Anzhu. Pero Anjou no encontró tierra, aunque estaba armado con excelentes tubos ópticos. Después de haber paseado con guías de trineos tirados por perros por la zona donde Gedenstrom había marcado con una línea de puntos la “Tierra de Sannikov”, regresó a San Petersburgo sin nada.

Sin embargo, no dejaron de buscar la Tierra de Sannikov, aunque se creía que no existía ninguna tierra al norte de las islas de Nueva Siberia. Y de repente, en 1881, un estadounidense George De Long Descubrió un archipiélago de pequeñas islas ubicadas mucho al norte de la línea de puntos trazada por Gedenstrom.

Se inició una nueva ronda de búsquedas de una tierra que pudiera esconder tesoros de valor incalculable. Estos incluían principalmente colmillos de mamut.

Hubo varias pruebas de que la Tierra de Sannikov podría tener características naturales y climáticas únicas. Por ejemplo, en otoño, los gansos polares de la costa norte no volaron hacia el sur, sino hacia el norte, aproximadamente en dirección a Sannikov Land. Y con el inicio del período cálido regresaron con descendencia. No se debe descartar la mitología de los pueblos indígenas. Según antiguas leyendas, en el extremo norte había un "continente de mamuts", donde pastaban libremente en verdes prados. Sin embargo, fuerzas malignas subterráneas intervinieron en esta felicidad, destruyendo el idilio.

El descubrimiento de De Long estimuló a los industriales estadounidenses que comenzaron a crear una sociedad anónima para desarrollar los recursos del norte. Naturalmente, Rusia no pudo evitar reaccionar ante esto.

En 1885, una expedición de investigación dirigida por un médico de la Flota del Báltico fue enviada a costas lejanas. Alexandra Bunge. Su asistente fue nombrado zoólogo y geólogo Baron. Peaje Eduard Vasílievich. Rusia tenía prisa por formalizar su derecho a la tierra legendaria.

El 13 de agosto de 1886, Toll, de pie en la misma orilla de la misma isla que Sannikov, vio las mismas montañas y literalmente se enfermó con la idea de buscar una tierra desconocida. Vio estos macizos con bastante claridad, determinó la distancia hasta ellos (unos 160 kilómetros) y ni siquiera permitió pensar que allí, en la distancia, solo había bloques de hielo. Durante muchos años, el barón Toll construyó una prueba teórica de su teoría.

La siguiente expedición, encabezada por Toll, tuvo lugar en 1893. Y finalmente, el 4 de julio de 1900, Eduard Vasilyevich partió de Kronstadt en el barco ballenero Zarya para poner fin a la prolongada disputa sobre la existencia de la Tierra de Sannikov. Estaba absolutamente seguro de su realidad.

La expedición estaba perfectamente preparada, lo que fue facilitado por 150 mil rublos en oro asignados por el Ministerio de Finanzas. Se reclutó a jóvenes científicos, entusiastas enérgicos del estudio del Extremo Norte. Se adquirieron los equipos y equipos más avanzados. El suministro de alimentos permitió una existencia autónoma hasta por tres años.

Toll, considerado uno de los principales expertos en el campo de la investigación práctica de los territorios circumpolares, se adaptaba perfectamente al papel de líder de la expedición. Buscó con gran interés respuestas a los misterios del pasado geológico reciente: ¿existió un continente en el área de las modernas islas de Nueva Siberia, cuándo y por qué se dividió, por qué se extinguieron los mamuts?

El viaje de la expedición de Toll duró tres años. Toll estaba seguro de que la tierra que vio Sannikov realmente existía. Pero Eduard Vasilyevich no pudo cumplir su sueño.

Habiéndose quedado para pasar el invierno en una de las islas, planeaba reanudar su búsqueda en la primavera. El grupo de Toll, sin esperar a la goleta "Zarya", decidió moverse de forma independiente hacia el sur, hacia el continente, pero aún no se han descubierto más rastros de estas cuatro personas.

En 1903, una expedición de búsqueda dirigida por el almirante Alejandro Kolchak descubrió el sitio de Toll en la isla Bennett, sus diarios y otros materiales.

En su diario, Toll anunció su marcha. Desde entonces nadie lo ha visto ni a él ni a las personas que estaban con él. Muchos místicos asocian la misteriosa desaparición de Eduard Toll y otros tres científicos con la misteriosa Tierra Sannikov.

El diario de Toll, según su testamento, fue entregado a su viuda. peaje emmeline Publicó el diario de su marido en 1909 en Berlín. En la URSS se publicó en una forma muy truncada y se tradujo del alemán en 1959.

Otro científico quedó fascinado con la idea de buscar la misteriosa tierra de Sannikov. Fue Vladímir Obruchev- un importante científico, poseedor de la Orden de San Vladimir, cuarto grado, Lenin y la Bandera Roja del Trabajo, académico, geólogo, paleontólogo y geógrafo, investigador de Siberia y Asia Central, autor de numerosos trabajos científicos y libros de texto sobre geología, que han seguido siendo relevantes hasta el día de hoy.

Los Yakuts del norte tienen un mito sobre una misteriosa tierra cálida, perdida en algún lugar lejano del Océano Ártico. Los pájaros vuelan allí todos los años durante el invierno y allí fueron los Onkilon, un pueblo semilegendario que supuestamente vivía en el territorio de Chukotka y luego fue expulsado por otras tribus a las islas del Océano Ártico. Obruchev combinó este hermoso cuento de hadas con informes sobre la Tierra de Sannikov y la cuestión verdaderamente no resuelta de las aves migratorias que regresan después de pasar el invierno con sus crías.

A principios del siglo XX, Obruchev trabajó en una expedición geológica y geográfica en Yakutia. Vladimir Afanasyevich escuchó de los residentes locales una misteriosa leyenda sobre una tierra floreciente ubicada entre las infinitas extensiones del Océano Ártico. Dijeron que la presencia de un oasis cálido en el océano más frío está indicada por bandadas de aves migratorias que anualmente vuelan hacia el norte en un momento determinado hacia las extensiones nevadas y desiertas del Ártico. Fue en esa dirección, según los residentes locales, que una vez fue la tribu Onkilon.

Como Obruchev era principalmente un científico, tuvo que presentar la leyenda de tal manera que no contradijera los datos científicos. Como resultado, su Tierra Sannikov permaneció cálida y fértil debido a que se formó debido a la actividad volcánica y este volcán aún no se había enfriado. Junto a los Onkilon viven los wampus, un pueblo del Paleolítico, y animales fósiles liderados por mamuts. Así apareció la novela "La tierra de Sannikov o los últimos Onkilons".

En 1924, Obruchev completó el trabajo de la novela "La tierra de Sannikov o los últimos Onkilons". Pero era sólo una novela: la fantasía de un escritor talentoso. Pero la trama todavía se basaba en hechos reales. El prototipo del personaje principal pudo haber sido el científico, explorador del Ártico y talentoso geólogo Eduard Vasilyevich Toll.

Pero, ¿qué vieron realmente Sannikov y Toll? ¿Espejismo? ¿Montón de témpanos de hielo? La teoría más popular ahora es que en realidad vieron una isla de hielo fósil que se derritió antes de su descubrimiento. Esto lo confirma el destino de otras dos islas del archipiélago de Novosibirsk: Vasilievsky y Semyonovsky. Fueron descubiertos a principios del siglo XIX y desaparecieron por completo entre los años 30 y 50 del siglo XX.

La búsqueda de Sannikov Land no se detuvo en el siglo XX. Existen leyendas modernas sobre esta asombrosa Tierra que excitan las fantasías de los investigadores y de nuestro tiempo. En distintos momentos comenzaron a aparecer en la prensa notas inexplicables. Si hay algo de verdad en ellos o si son ficción, no los juzgaremos, simplemente consideraremos estos mitos de nuestros días.

A mediados del siglo XX, los especialistas militares intentaron llegar a la Tierra de Sannikov. Para sus excursiones utilizan el medio de transporte del norte: trineos tirados por renos y tirados por perros. Hubo varios de estos intentos. Todos los participantes de la expedición afirman haber visto esta tierra inexplorada desde lejos. Pero cada vez surgió en su camino un obstáculo insuperable en forma de un enorme agujero. Hasta ahora, esta tierra mítica sigue siendo inaccesible para los investigadores.

Hay historias entre marineros que confirman las leyendas sobre una isla habitada en medio del Océano Ártico. Sólo esto puede explicar los hallazgos de varios objetos que flotan desde la dirección del Polo. Y esto fue en un momento en el que no había ni una sola expedición a esta zona. Los viajeros polares hablan unánimemente de que las temperaturas aumentan a medida que avanzan hacia el Polo. Otro fenómeno sorprendente: entre el hielo sólido aparecen de repente enormes espacios abiertos de agua, completamente libres de la capa de hielo.

Por supuesto, la tecnología espacial moderna permite tomar muy buenas fotografías de cualquier territorio de la superficie de la Tierra. Existen fotografías de este tipo de polacos. Sobre ellos se ven sombras extrañas. Los estadounidenses asumieron que se trataba de instalaciones militares rusas. Lo sorprendente es que no fue posible encontrar estas “sombras”, pero son visibles desde el espacio.

No sólo los investigadores rusos participaron en la búsqueda de la "Tierra de Sannikov". Entonces, en el siglo XX, el Almirantazgo británico recibió un informe sorprendente. Los marineros británicos desembarcaron en una de las islas escocesas. Les sucedieron acontecimientos inusuales. De repente aparecieron personas que no se parecían a los ingleses. Cosas bastante extrañas empezaron a suceder en la conciencia y la visión de los marineros. Consiguieron regresar sanos y salvos al barco, pero quedaron completamente desmoralizados.

Además, según el testimonio de un famoso piloto que sobrevoló el Polo en los años 30, vio un gran oasis verde entre el hielo polar. Nadie creyó su historia; supusieron que el piloto había visto un espejismo.

Los participantes de la expedición estadounidense, al encontrar las ruinas de una antigua ciudad en una de las islas árticas, creyeron haber encontrado rastros de la mítica Atlántida o la llamada Arctida, una isla donde vivía una antigua civilización altamente desarrollada. En su informe, los viajeros describieron las estructuras que encontraron. Estos incluyen casas, templos, palacios y sitios culturales. Aunque la mayoría de los edificios se encuentran bajo una capa de hielo eterno y sólo la parte superior de los edificios es visible, los científicos creen que fueron construidos hace varios miles de años. Es muy difícil realizar excavaciones en las condiciones árticas, pero, según los expertos, el estilo arquitectónico de la ciudad recuerda al griego antiguo. Quizás esta ciudad fue construida en una época en la que había un clima subtropical y era un paraíso.

Recientemente, los científicos han descubierto que cerca del continente y de las islas grandes suele aparecer la llamada franja de fusión. Según las observaciones, una franja de confluencia de este tipo se encuentra a menudo en el mar de Laptev, no lejos de Tiksi. Este fenómeno óptico ocurre en tres lugares: frente a la costa continental, cerca de las islas de Nueva Siberia y al norte del archipiélago. Allí fue exactamente donde el comerciante Sannikov vio por primera vez la nueva Tierra, más tarde llamada Tierra de Sannikov. Teniendo en cuenta este descubrimiento, podemos decir con un alto grado de probabilidad que la Tierra Sannikov no existe.

También existe una leyenda tibetana sobre la Isla Blanca. Se dice que esta isla es el único territorio que escapará al destino de todos los continentes. No puede ser destruida por el fuego ni por el agua: esta es la Tierra Eterna.

Es posible que fuera esta tierra de la que habló el comerciante y escritor cristiano Cosmas Indikoplovtus en el siglo VI después de la Natividad de Cristo en su tratado teológico y cosmográfico "Topografía cristiana". Sostuvo que en el Norte había una tierra donde se originaba la vida humana.

Helena Blavatsky Creía que la tierra de Sannikov era ese país polar habitado por criaturas que vivieron durante diez mil años. Aquí no hay enfermedades y la gente que vive en esta tierra es perfecta.

Es sorprendente que muchos viajeros hayan visto la Tierra de Sannikov, pero nadie haya podido poner un pie en sus costas. ¿Qué dicen los profetas sobre esto?

Nostradamus escribió que unos pocos elegidos vivirían más allá del Círculo Polar Ártico y el resto cerca del ecuador. No habrá política en la vida de estas personas.

Profeta medieval, astrólogo Ranyo Nero en su manuscrito de predicciones “El Libro Eterno” escribió que llegaría el momento en que el hielo del Norte se derretiría y allí aparecería una tierra floreciente. ¿O tal vez Sannikov Land es esta tierra misteriosa?

Esta misteriosa Tierra todavía excita la imaginación de muchos.

En relación con estas fechas significativas, en el marco de los “Días Árticos en Neryungri”, el departamento de literatura de historia local de la Biblioteca de Neryungri celebró el evento “Ártico. Autógrafo en el mapa", donde los lectores conocieron la historia del desarrollo de las tierras del norte y se reunieron con representantes de los pueblos indígenas del Ártico, representados por estudiantes de la Escuela de Educación del Ártico, escucharon el antiguo discurso de los pueblos del Norte, canciones fascinantes y leyendas de tiempos lejanos.

Varvara KORYAKINA,

Bibliotecario principal del Departamento de Literatura Tradicional Local de la Biblioteca de la ciudad de Neryungri.

Sirte quedó en la memoria sólo en forma de estatuillas hechas de marfil de morsa.

Cada nación tiene obras de creatividad oral: cuentos de hadas, canciones, leyendas, leyendas, mitos. Surgen en los albores de la vida de un pueblo y viven, pasando de generación en generación.

En los mitos, el pueblo Nenets reflejaba sus ideas sobre el origen de la tierra y los fenómenos naturales, sobre el origen de los espíritus que la gente dotó a la naturaleza circundante. Pero, lamentablemente, hoy en día muy pocas personas están familiarizadas con los mitos y las historias mitológicas de los Nenets.

Uno de los mitos más famosos es la leyenda sobre un pueblo pequeño, Sikhirtya o Sirtya, que vivía en la tundra polar antes de la llegada de los Nenets, "gente real".

Los Sikhirtya son descritos como personas fornidas y fuertes, de muy baja estatura y ojos blancos. Según la leyenda, en tiempos inmemoriales los sikhirtya llegaron a la tundra polar desde el otro lado del mar.

Su forma de vida era significativamente diferente a la de los Nenets. Los Sirtya no criaban ciervos, sino que cazaban animales salvajes. Estos pequeños personajes vestían hermosas ropas con colgantes de metal. En algunas leyendas, los sikhirtya son descritos como guardianes de la plata y el oro o como herreros, tras los cuales permanecen "trozos de hierro" en el suelo y bajo tierra, sus casas en las colinas se representaban atadas al permafrost mediante cuerdas de hierro;

Un día, los Sirtya se trasladaron a las colinas y se convirtieron en habitantes subterráneos, emergiendo a la superficie de la tundra por la noche o en la niebla. En su mundo subterráneo poseen manadas de mamuts (“ya-hora” - “ciervos terrestres”).

Los encuentros con Sirtya trajeron dolor a algunos y felicidad a otros. Se conocen casos de nenets que se casaron con mujeres Sirtya. Al mismo tiempo, Sirtya podía robar niños (si seguían jugando fuera de la tienda hasta tarde), dañar a una persona o asustarla.

También hay referencias a enfrentamientos militares entre los Nenets y Sikhirtya, mientras que estos últimos se distinguían no tanto por su valor militar como por su capacidad para esconderse inesperadamente y reaparecer repentinamente.

LA LEYENDA DE LA TRIBU SIKHIRTYA

Dicen que hace mucho tiempo en nuestras regiones del norte vivían gentes pequeñas llamadas sikhirtya. Vivían, según la leyenda, bajo tierra, en cuevas, bajo altas colinas. Hasta el día de hoy ha sobrevivido muy poca información sobre este pequeño pueblo. Las leyendas dicen que Sikhirtya tenía una cultura desarrollada. Exteriormente parecían rusos: rubios, de ojos claros, sólo que muy bajos. Los Sikhirtya pescaban y cazaban, y así vivían. Lo extraño es que la gente de esta tribu dormía durante el día. La vida empezó a hervir para ellos por la noche. También dicen que los Sikhirtya tenían poderes sobrenaturales. Según la leyenda, la gente corriente que vio a sikhirtya pronto murió.

En la antigüedad, mis compañeros de tribu encontraron fragmentos de hermosa cerámica, joyas de bronce para mujeres y otros artículos domésticos pintados cerca de acantilados o montículos en ruinas.

Según una leyenda, un argish pasaba por una colina alta. Y era verano. Al pasar por la colina, la gente decidió tomar un descanso y darle un respiro a los ciervos. Decidimos explorar la colina. De repente, encontraron a una niña baja durmiendo cerca de un montículo de pasto. La niña era muy hermosa. Llevaba ropa decorada con botones pintados y placas de plata. Cerca de la niña había una nube: un costurero. Los recién llegados nunca habían visto una belleza sin precedentes. El bolso estaba decorado con cuentas brillantes y cuentas que brillaban al sol. Los colgantes de bronce calados emitían un sutil timbre melódico. Entonces la niña se despertó, se puso de pie abruptamente y al instante desapareció entre los arbustos cercanos. Sólo la vieron a ella. La búsqueda del maravilloso desconocido no arrojó ningún resultado. Es como si se hubiera caído del suelo. La gente daba vueltas aquí y allá. Ella no está y eso es todo.

Decidimos llevarnos la bolsa de nubes. Partieron y siguieron adelante. Al final del día llegamos al lugar e instalamos la plaga. Y más cerca de la noche, comenzó a escucharse el grito lastimero de una mujer: “¿Dónde está mi nube?” "¿Dónde está mi nube?" Dicen que el grito se escuchó hasta la mañana. Nadie se atrevió a dejar al amigo y llevarse la bolsa de costura a algún lugar de la tundra, como ya habrás adivinado, las chicas son sikhirtya. La familia propietaria de este hermoso bolso murió poco después. Pero los familiares aún conservaron este precioso hallazgo. (Dicen que esta nube todavía se encuentra en el trineo sagrado de un residente de la tundra de Nakhodka).

Como ya dije, sikhirtya tenía poderes sobrenaturales. Entonces esta bolsa se convirtió en un atributo sagrado. Durante la enfermedad de una persona, los familiares colgaban esta nube en una corea hasta que el paciente se recuperaba.

No sabemos si en nuestra zona realmente vivía gente tan pequeña. Pero las pequeñas leyendas sobre el misterioso pueblo Sikhirtya se transmiten de generación en generación. Quizás vivieron aquí, ya que una canción llamada “El grito de la niña Sikhirtya” ha sobrevivido hasta nuestros días. Después de todo, las leyendas suelen tener una base en la realidad.