La crisis de los valores espirituales como problema global de nuestro tiempo. Dificultades en el camino

Recientemente, la sociedad se ha interesado por el crecimiento personal y... El esoterismo, el yoga y otros sistemas espirituales se han puesto de moda. Para algunos, esta es una forma de esconderse de la gris realidad, olvidarse de sí mismos o afrontar un trauma grave. Para algunos, esta forma de vida les ayuda a sobrevivir a una crisis espiritual, un fenómeno frecuente y a menudo crítico. Averigüemos qué es, cómo surge y cuáles son las consecuencias de los problemas espirituales no resueltos.

Concepto general

Crisis espiritual:

• asociado al concepto de desarrollo humano interno;
• es un componente integral de la vida humana, una etapa crítica y de transición en el estado psicológico del individuo, que conduce a la metamorfosis interna y al desarrollo espiritual;
• A menudo se asocia con miedo, soledad, depresión, abatimiento y desesperación que aparecen como consecuencia del estrés experimentado.

No existe una definición definitiva y generalmente aceptada de este fenómeno. Pero se ha estudiado durante mucho tiempo y cada investigador ha contribuido a comprender la esencia de esta afección y a encontrar formas de combatirla.

Definición del término en diversas áreas de la psicología.

Los psicólogos famosos que intentaron formular una definición de crisis espiritual o crisis de la espiritualidad humana y la estudiaron son Christina y Stanislav Grof. Fueron de los primeros en utilizar esta frase, que describe un estado específico de conciencia que es de naturaleza sobrenatural. En psicología transpersonal, una crisis moral se conoce como crisis espiritual transpersonal. Esta rama relativamente nueva de la psicología ya ha desempeñado un papel importante en el estudio de los estados individuales de la conciencia humana.

Vladimir Kozlov, partidario de dividir el todo en varias partes, además de la espiritual, identificó otros tipos de crisis personales:

• social;
• material.

Creía que los puntos de inflexión espiritual se manifiestan en la atracción de una persona por los cambios globales, su piedad y la conciencia del propósito superior de la existencia. Kozlov no estaba de acuerdo con la teoría de Grof y llamó psicoespiritual a la crisis espiritual.

Estados de ánimo depresivos: estrés severo, ataques de pánico y miedo, inseguridad (y libertad), sentimiento de abandono, desconexión, culpa: en psicología existencial estos no son estados que acompañan a problemas morales, sino etapas de la vida y su esencia misma. La probabilidad de un punto de inflexión espiritual depende de cuán controlados estén por el individuo.

Cerca de la definición de crisis dada por los Grof se encuentra la definición de la psicología transpersonal de A. J. Deikman. Él acuñó su nombre: psicosis mística, es decir, todos los estados de ánimo psicóticos de naturaleza mística.

Carl Jung opinaba que los estados alterados enumerados no son necesariamente consecuencia de una enfermedad (física o mental). Emociones inusuales, sensaciones corporales que provocan malestar, una mente extraordinaria, etc. conducen a un cambio de conciencia y desarrollo moral.

La psiquiatría occidental, que ha tenido una gran influencia en la ciencia nacional, no considera patología las manifestaciones obvias de una crisis. Estas experiencias ocultas bajo la influencia de medicamentos y procedimientos le impiden desarrollar un potencial especial, aprender lecciones y convertirse en una persona armoniosa. El consumo injustificado de drogas potentes suprime el "yo" real y aporta un sentimiento imaginario de estabilidad y satisfacción.

Formas y diversos estados de crisis moral.

Stanislav Grof se centró en determinadas condiciones que se consideran las más difíciles y opresivas:

• pánico;
• ansiedad;
• miedos;
• fobias.

Estamos hablando de un sentimiento de ansiedad inconsciente e irrazonable que puede afectar negativamente la condición física de una persona. El miedo más comprensible que experimentamos en este estado es el miedo a morir o ver la muerte. Una persona se obsesiona con la idea de que se acerca la muerte, aparecen estados de ánimo depresivos y vacío en la mirada, escalofríos, temblores y otros síntomas.

Lo acosa un sentimiento de soledad y abandono. El sentimiento de inutilidad es familiar para muchos, pero durante una crisis espiritual una persona, incluso si está regularmente entre otras personas, no se siente... ¡como en casa! Pierde contacto con la Mente Superior, con el principio divino, le parece que nadie jamás lo reconocerá como suyo; En este estado, las personas a menudo se vuelven suicidas.

Locura, obsesión, imprudencia: una rica imaginación le juega una broma cruel a la gente. Escapar del mundo real les permite crear su propio mundo ideal. Comienzan a tener visiones y miedo a perder la cabeza. Se dan cuenta de que sienten y ven de una manera especial, aunque en general están sanos.

El comportamiento aislado es una consecuencia de la soledad. Por ejemplo, una persona se identifica a sí misma como un índigo, alejándose intencionalmente (o no) de la sociedad. Si un día se ve no aceptado o incomprendido por el grupo, esto puede dejar una huella en toda su vida y le resultará difícil desenvolverse en el equipo.

Causas de los problemas y sus consecuencias.

Existe la opinión de que experimentar una crisis de espiritualidad es una parte inevitable de la vida humana. Cualquier momento de nuestra vida, incluso el más difícil, puede poner todo patas arriba y cambiar la forma de vida habitual. El significado del tormento mental también es volverse más feliz, limpiar la cabeza de basura innecesaria, dejar de quejarse y preocuparse por cualquier motivo y superar las circunstancias difíciles. ¿Qué razones específicas llevan a una persona a tener problemas espirituales?

Circunstancias externas

Éstas incluyen:

• enfermedades graves e impotencia, embarazo y nacimiento de hijos, presencia de adicción e incapacidad para deshacerse de ella;
• vivir en la pobreza o el fenómeno de “no tener dónde poner el dinero”, cambios repentinos (pérdida de fortuna, familia, trabajo, mudanza);
• exceso de energía, miedo a no tener tiempo para hacer algo o hacerlo de manera imperfecta (perfeccionismo), fatiga crónica, agotamiento.

Según Vladimir Kozlov, estas razones se clasifican en las siguientes categorías: ego distorsionado, personalidad no realizada, sentimiento de existencia incompleta.

A modo de ejemplo, aquí se presentan varias situaciones en las que existe una alta probabilidad de que ocurra una crisis.

Situación 1. Un hombre vive en su propio "pantano". Todo aquí es tan familiar, aunque imperfecto. Y parece sentir el potencial interior para lograr algo que valga la pena, pero da miedo... Da miedo perder eso también, no soportar semejante carga sobre unos hombros frágiles. Actitud: “Soy capaz de mucho, pero la mayoría de la gente piensa que soy infantil, débil y aburrido. ¡No puedo soportarlo! Si un día un “temerario” así decide abandonar su zona de confort, este será el primer paso hacia la autocuración.

Situación 2. Una persona acepta un desafío. Desarrolla un plan para su existencia futura, despidiendo sin piedad a personas innecesarias, renunciando a un trabajo que no le gusta y mal remunerado, y mucho más. Esta determinación y capacidad de actuar define al individuo adulto.

Situación 3. Morir para renacer de nuevo. Preferiblemente en un mejor papel. Se produce un punto de inflexión difícil y luego la persona parece despertarse después de muchos años de sueño y se produce un reinicio completo. Vladimir Kozlov creía que es posible que no se sobreviva a un salto tan brusco, al abandono de todo lo querido. A veces ocurre la muerte real o la locura.

Situación 4. Se nos enseña que ciertamente debemos aprender lecciones de cualquier situación. Un individuo desarrollado y holístico afronta los cambios agudos sin pánico e intenta arreglarlo todo y acostumbrarse a las nuevas circunstancias. Durante esos períodos el ego ya no explota y las relaciones sociales se vuelven más valiosas.

¿A quién se le llama persona iluminada y desarrollada espiritualmente? Una persona que aprendió algo importante de todas las situaciones mencionadas y aprendió a utilizarlo. Compartirá sus conocimientos y experiencias con los demás. ¡Entonces todo no es en vano!

Parte III. Búsqueda turbulenta de uno mismo: problemas de la búsqueda espiritual

PROMESAS Y TRAMPAS DEL CAMINO ESPIRITUAL
Ram Dass

Amigo, dime qué hacer con este mundo,
¡al cual me aferro y sigo aferrándome!
Dejé la ropa cosida y uso sotana,
pero un día me di cuenta de que estaba hecho de una tela demasiado buena.
Luego compré un trozo de arpillera, pero aun así
Lo lanzo elegantemente sobre mi hombro izquierdo.
Mantuve mis deseos sexuales bajo control
y ahora me doy cuenta de que estoy muy enojado.
Renuncié a mi ira y ahora me doy cuenta
que la avaricia me roe constantemente,
Trabajé duro para destruir la codicia
y ahora estoy orgulloso de mí mismo.
Cuando la mente quiere romper su conexión con el mundo,
todavía se aferra a una cosa.
Kabir dice: “Escucha, amigo mío,
¡muy pocos encuentran el camino!

Kabir. “El Libro de Kabir”

En la primera mitad de este siglo, la búsqueda espiritual y sus pruebas eran interesantes e importantes sólo para un círculo reducido de buscadores. La cultura popular estaba completamente fascinada por la búsqueda de valores materiales y objetivos externos. Esta situación empezó a cambiar muy rápidamente en los años 60, lo que trajo consigo una ola de interés por la espiritualidad y la evolución de la conciencia. Entre sus manifestaciones más notables se encuentran la experimentación generalizada y a menudo irresponsable con sustancias psicodélicas, el rápido desarrollo de una variedad de métodos no farmacológicos de autoexploración profunda, como formas experienciales de psicoterapia y biorretroalimentación, y un nuevo entusiasmo por las ideas filosóficas antiguas y orientales. y prácticas psicológicas.

Esta época de extraordinario fermento mental y rápidos cambios proporcionó muchas lecciones valiosas para una comprensión más profunda del anhelo por el Más Allá y las promesas y trampas del camino espiritual. Además de las bien conocidas rarezas y excesos de este turbulento proceso, hubo muchos casos de genuino despertar espiritual, que condujeron a una búsqueda profunda y a una vida de servicio. En una forma menos dramática y exaltada, esta ola de fermento espiritual continúa hasta el día de hoy.

Parece que hoy en día cada vez más personas están experimentando despertares espirituales graduales, así como formas más dramáticas de crisis de transformación. Para relatar las lecciones de este período turbulento, sería difícil encontrar una persona con más conocimientos y elocuencia que el psicólogo, investigador de la conciencia y buscador espiritual Richard Alpert (Ram Dass).

Alpert recibió su doctorado en psicología* de la Universidad de Stanford y posteriormente enseñó en Harvard, Stanford y la Universidad de California. En los años 60 fue uno de los pioneros de la investigación psicodélica. Esto despertó en él un profundo interés por la evolución de la conciencia y por las grandes filosofías espirituales de Oriente. Durante este tiempo publicó, con Timothy Leary y Ralph Metzner, el libro La experiencia psicodélica: una guía basada en el libro tibetano de los muertos**.

En 1967 su interés personal y profesional por la espiritualidad le llevó a emprender una peregrinación a la India. En un pequeño pueblo del Himalaya, encontró a su gurú, Neem Karoli Baba, quien le dio el nombre de Ram Dass, o Siervo de Dios. Desde entonces, Ram Dass ha explorado una amplia gama de prácticas espirituales, incluyendo la meditación Zen, las técnicas sufíes, el budismo Theravada y Mahayana, y diversos sistemas de yoga o caminos hacia la unidad con Dios: a través de la devoción emocional (bhakti yoga), el servicio (karma yoga) ), autoconocimiento psicológico (raja yoga) y activación de la energía interna (Kundalini yoga).

Ram Dass hizo importantes contribuciones a la integración de la filosofía oriental y el pensamiento occidental. Con extraordinaria franqueza y gran sentido del humor, al describir todos los éxitos y errores de su propia búsqueda, se convirtió en un maestro y un modelo a seguir. Compartió generosamente su experiencia e información en conversaciones públicas, conferencias y congresos profesionales, grabó varias cintas de audio y video y publicó varios libros.

Ram Dass es autor de numerosos artículos y libros: “Be Here Now”, “It's Only a Dance”, “Grain to the Mill”, “Journey of Awakening”*** y “Miracles of Love”. Junto con Paul Gorman, es autor del singular libro “¿Cómo puedo ayudar?”, dirigido a quienes ayudan a personas en situaciones de crisis. Está escrito desde una perspectiva espiritual y proporciona mucha información valiosa para profesionales, voluntarios, amigos y familiares. Muchas de las soluciones que se encuentran en él son aplicables al trabajo con crisis espirituales.

Ram Dass dedicó muchos años de su vida a servir a las personas, lo que considera su principal yoga o medio de liberación espiritual. En 1973 Fundó la Sacred Monkey Foundation (Fundación Hanuman), una organización para promover el despertar espiritual en Occidente y mostrar la compasión en acción. Las actividades de la organización incluyen el Prison Ashram Project, que anima a los reclusos en prisiones a utilizar su tiempo allí para la práctica espiritual, y el Living and Dying Project, así como el Dying Center, donde se enseña a las personas a abordar conscientemente la muerte y el morir. Ram Dass también ha desempeñado un papel decisivo en el trabajo de la Fundación SEVA, una organización sin fines de lucro dedicada a llevar la compasión a la acción a escala global. Ayuda a crear y distribuir fondos y personal para varios proyectos de servicio espiritual en todo el mundo.

Durante los últimos veinticinco años, Ram Dass se ha convertido en el arquetipo cultural del auténtico buscador espiritual, dedicando su tiempo a la práctica y al servicio. El siguiente es un texto adaptado de una charla sobre las promesas y los obstáculos del camino espiritual que Ram Dass dio en la Décima Conferencia Transpersonal Internacional en Santa Rosa, California, en octubre de 1988. En él, habló de sus propias experiencias profundas, así como de su trabajo con muchas personas en los Estados Unidos y el extranjero.

En la década de 1960 sufrimos un dramático alejamiento de la realidad absoluta. Nos dimos cuenta de que todo lo que veíamos y entendíamos era sólo un tipo de realidad y que existen otras realidades. Muchos años antes, William James había escrito que “nuestra Conciencia ordinaria en vigilia no es más que un tipo de conciencia, mientras que junto a ella, separadas de ella por las más delgadas particiones, hay formas potenciales de una conciencia completamente diferente. Podemos vivir sin sospechar su existencia, pero si hacemos los esfuerzos adecuados, están ahí en su totalidad”.

Hasta la década de 1960, las religiones organizadas eran las principales portadoras de espiritualidad y normas morales en nuestra cultura. Estas organizaciones alentaron a las personas a comportarse moralmente a través del miedo y un superyó internalizado. El sacerdote era el mediador entre usted y Dios. Y fueron los años 60, primero con la ayuda de psicodélicos, los que asestaron un golpe demoledor a este sistema. Esta época volvió a hacer de la relación con Dios una experiencia directa para el individuo. Por supuesto, los cuáqueros, así como otras tradiciones, tenían experiencias previas de tales experiencias. Pero desde el punto de vista de la principal corriente cultural, aparecieron nuevos conceptos, espirituales en esencia, pero no asociados a la religiosidad formal*.

Durante la mayor parte del tiempo anterior a la década de 1960, las experiencias místicas en nuestra cultura eran en gran medida negadas o consideradas una “desviación”. Como científico social, también lo despreciaba. Rainer Maria Rilke habló de esta época:

“El único coraje que se requiere de nosotros es el coraje hacia lo más extraño, lo más inusual, lo más inexplicable que podamos encontrar. En este sentido, la humanidad siempre ha sido cobarde y ha causado infinitos daños a la vida. Las experiencias llamadas visiones, todo el llamado mundo de los espíritus, la muerte: todas estas cosas, tan estrechamente relacionadas con nosotros, como resultado de la "limpieza" diaria, son tan desplazadas de nuestras vidas que los sentimientos con los que podríamos comprenderlas mueren. lejos, sin mencionar a Dios."

Pero en los años 60, muchos de nosotros éramos conscientes de algo dentro de nosotros que hasta entonces era desconocido. Sentimos esa parte de nuestro ser que no estaba separada del cosmos y vimos cuánto de nuestro comportamiento se basaba en el deseo de aliviar el dolor que surge de nuestra propia separación. Por primera vez, muchos de nosotros estábamos rompiendo la alienación que habíamos conocido a lo largo de nuestra vida adulta. Estábamos empezando a reconocer los comienzos saludables de nuestra compasión intuitiva y sincera que se había perdido detrás del velo de nuestras mentes y las construcciones artificiales que habíamos creado para explicar quiénes éramos. Fuimos más allá del dualismo y experimentamos nuestra unidad natural con todas las cosas.

Pero es interesante hasta qué punto estas ideas han entrado en la corriente principal de la conciencia pública en los veinticinco años transcurridos desde entonces. Cuando daba conferencias en aquellos días, me dirigía a una audiencia de entre 15 y 25 años, los buscadores de esa época. Estas conferencias fueron como la reunión de un club de exploradores, y comparamos mapas y rutas de nuestros viajes. Hoy en día, cuando doy charlas en lugares como Des Moines, Iowa, vienen quinientas personas y digo prácticamente las mismas cosas que hacía veinticinco años. Yo diría que entre el setenta y el ochenta por ciento de estas personas nunca han fumado marihuana, nunca han consumido psicodélicos, nunca han estudiado el misticismo oriental, pero todos asienten con la cabeza. ¿Cómo lo sabrían? Por supuesto, la razón por la que perciben tales cosas es porque estos valores, asociados con un cambio desde nuestra visión estrecha de la realidad hacia la relatividad de toda la realidad, ahora se han arraigado en el tejido de la cultura. Hoy tenemos una variedad mucho mayor de realidades, lo que se refleja en muchos tipos nuevos de organizaciones educativas públicas.

Para comprender lo que nos estaba sucediendo hace veinticinco años, comenzamos a buscar mapas, y los mejores que teníamos en ese momento resultaron ser mapas orientales, en particular del budismo y el hinduismo. En la mayoría de las religiones de Oriente Medio, los mapas de experiencias místicas directas formaban parte de enseñanzas esotéricas más que reveladas y estaban cuidadosamente guardados. La Cabalá y el jasidismo no eran tan populares como lo son ahora. Así que en aquellos primeros días recurrimos al Libro tibetano de los muertos, los Upanishads y el Bhagavad Gita. Recurrimos a diversas prácticas para adquirir nuevas experiencias o integrar nuestras experiencias de sesiones psicodélicas.

A principios de la década de 1960, Tim Leary y yo colgamos un gráfico en nuestra pared en Millbrook, una curva geométrica que mostraba cuán pronto todas las personas alcanzarían la iluminación. Es cierto que este plan implicaba introducir LSD en el suministro de agua, pero por lo demás la situación no nos pareció demasiado dramática. El poder de la experiencia psicodélica era tal que la iluminación colectiva parecía inevitable e irreversible. Nos rodeamos de otras personas que habían experimentado una transformación y pronto éramos considerados una secta en Harvard, principalmente porque las personas que no habían experimentado este tipo de avance ya no podían comunicarse con nosotros. Pasar por la experiencia al otro lado ha cambiado nuestro lenguaje, creando así una brecha insalvable.

En otro nivel, había una especie de expectativa ingenua de que el proceso de transformación debía completarse de inmediato. Esta expectativa fue contradicha por lo que leímos, pero nos pareció que los psicodélicos podrían funcionar donde el budismo y el hinduismo no lo habían hecho.

Cuando el Buda, hablando de la reencarnación, describió cuánto tiempo había recorrido la humanidad en su viaje, dio el ejemplo de una montaña de seis millas de alto, seis millas de largo y seis millas de ancho. Cada cien años llega un pájaro con un pañuelo de seda en el pico y lo arrastra una vez por la montaña. El tiempo que tarda la bufanda en borrar toda la montaña es el tiempo que ya estás en el camino. Si aplicas esto a tu propia vida, empiezas a comprender que es más corta que un abrir y cerrar de ojos y que cada nacimiento es sólo un momento, como una fotografía congelada. Con esta comprensión de la perspectiva temporal, puedes relajarte y quitar el diagrama de la pared.

Pero al mismo tiempo, la mayoría de las enseñanzas espirituales hablan de urgencia*. Buda dijo: "Trabaja tan duro como puedas". Kabir escribió:

“Amigo, espera al invitado mientras estés vivo.
Sumérgete en la experiencia mientras estás vivo...
Lo que ustedes llaman “salvación” se refiere al tiempo anterior a la muerte.
Si no rompes las ataduras mientras estás vivo, ¿crees que los espíritus lo harán por ti más adelante?
La idea de que el alma se reunirá con la existencia extática simplemente porque el cuerpo es perecedero es pura fantasía.
Lo que es ahora también es entonces.
Si no encuentras nada ahora, terminarás viviendo en la ciudad de los muertos.
Si haces el amor con lo Divino ahora, en tu próxima vida habrá una expresión de deseo satisfecho en tu rostro.
Así que sumérgete en la verdad, descubre quién es el maestro,
¡Cree en el gran sonido!

Entonces teníamos el deseo de continuar lo que interpretábamos como encontrar un camino espiritual y convertirlo en un camino de logros. Hay una maravillosa historia zen sobre un hombre que acudió a un maestro zen y le dijo: "Maestro, sé que tiene muchos estudiantes, pero si estudio más que los demás, ¿cuánto tiempo me llevará alcanzar la iluminación?" El maestro respondió: "Diez años". El tipo dijo: "Está bien, si trabajo día y noche y duplico mis esfuerzos, ¿cuánto tiempo me llevará?". “Veinte años”, dijo el Maestro. El chico dijo algo más sobre el esfuerzo y el logro, y entonces el Maestro respondió: “Treinta años”. Entonces el chico preguntó: “¿Por qué sigues sumando tiempo?” "Porque si sostienes el objetivo con un ojo, entonces solo queda el segundo ojo para trabajar y se ralentiza enormemente", respondió el Maestro.

En esencia, ésta es exactamente la situación en la que nos encontramos. Nos apegamos tanto al lugar al que íbamos que tuvimos poco tiempo para profundizar la práctica necesaria para llegar allí. Pero con el paso de los años crecimos. Desarrollamos paciencia y como resultado dejamos de llevar la cuenta del tiempo. Esto en sí mismo representa un enorme crecimiento para la cultura occidental. Hago mi práctica espiritual simplemente porque la hago; lo que pase pasará. No es de mi incumbencia si alcanzaré la libertad y la iluminación ahora o dentro de diez mil nacimientos. ¿A quién le importa? ¡¿Que más deberia hacer?! No puedo parar de todos modos, así que no me importa. La única preocupación es tener cuidado de no quedar atrapado en sus propias expectativas sobre los resultados de la práctica.

Hay una historia maravillosa sobre Nasruddin, un místico sufí, un desertor y un vago. Nasreddin fue a la casa de un vecino a pedir prestada una olla grande para cocinar. El vecino le dijo: “Nasreddin, sabes que eres una persona completamente irresponsable y valoro mucho mi caldera. No puedo dártelo”. Pero Nasreddin insistió: “Toda mi familia irá. Lo necesito de verdad. Mañana te lo daré”. Al final, el vecino le regaló la caldera a regañadientes. Nasreddin la llevó con mucho cuidado a casa y al día siguiente se paró en la puerta del vecino con la caldera. El vecino estaba encantado y dijo: “¡Nasreddin, esto es maravilloso!” Tomó el caldero y encontró otro pequeño caldero dentro. Él preguntó: "¿Qué es esto?" Nasreddin respondió: "Nació un niño en el gran caldero". La vecina, por supuesto, estaba muy contenta. Una semana después, Nasreddin volvió a visitar a su vecino y le dijo: “Me gustaría que me prestara su caldera. Tengo invitados otra vez”. “Por supuesto, Nasreddin, tómalo”, respondió el vecino. Nasreddin tomó el caldero, pero no apareció al día siguiente ni al siguiente. Al final, el propio vecino fue a ver a Nasreddin y le preguntó: “Nasreddin, ¿dónde está mi caldera?” Él respondió: “Murió”. Vea con qué facilidad su propia mente puede engañarlo.

Desde la década de 1960, los maestros espirituales orientales comenzaron a aparecer en Occidente uno tras otro. Recuerdo haber ido al Avalon Ballroom con Sufi Sam para escuchar a Allan Ginsberg presentar a A.S. Bhaktivedanta, que iba a recitar este mantra salvaje llamado “Hare Krishna”. Los Beatles viajaron en avión con Maharishi Mahesh Yogi. Una vez fui con un grupo de hippies de Haight Ashbury* a reunirme con los ancianos de los indios Hopi en Hota Villa. Queríamos tener una reunión Hopi/Hippie en el Gran Cañón. Los honramos como a nuestros mayores, pero no creo que realmente quisieran nuestro honor. Porque cuando fuimos allí, cometimos errores terribles: les regalamos plumas a los niños y algunos de nosotros hicimos el amor delante de todos. No sabíamos respetar adecuadamente las tradiciones.

A lo largo de los años, hemos aprendido a respetar las tradiciones a través de nuestra conexión con las enseñanzas orientales. Los problemas con las tradiciones surgieron de la cuestión de cuántas de ellas tomar directamente y en qué medida modificarlas. Sin embargo, la tradición debe cambiarse desde dentro, no desde fuera. Pero muchos occidentales comenzaron a hacer algo diferente: tomaron la tradición del budismo mahayana y dijeron: "Esto es bueno para los budistas tibetanos, pero en realidad deberíamos..." Probamos muchas modificaciones similares antes de comprender completamente la práctica desde su fuente más profunda. - y en nosotros mismos y en la tradición. Carl Jung escribió algo similar sobre Richard Wilhelm en su prefacio al I Ching. Llamó a William un “mediador gnóstico”, diciendo que William había absorbido el espíritu chino en su propia carne y sangre. Wilhelm se transformó de una manera necesaria para comprender la tradición.

Pero muchos de nosotros estábamos tan ansiosos por avanzar que violamos muchas tradiciones. Fuimos a Oriente y los trajimos de allí, pero los adaptamos constantemente para nuestra propia conveniencia y comodidad. En Occidente tenemos un culto al Ego. Lo que más nos preocupa es lo que “quiero”, “deseo”, lo que “necesito”. Esta posición no es igualmente cierta en el caso de las culturas orientales. Muchas prácticas espirituales orientales no se centran en el individuo y, por tanto, no pueden transferirse directamente a Occidente.

Al principio no entendí realmente la importancia de la tradición. Recuerdo que una vez organizamos un programa de televisión con Chogyam Trungpa Rinpoche. Hablamos del desapego como una cualidad mental muy deseable. Le dije: “Está bien, si eres tan desapegado, ¿por qué no abandonas tu tradición?” Él respondió: “No estoy apegado a nada excepto a mi tradición”. Y dije: "Entonces tú también tienes un problema". Mi juicio surgió de no apreciar la conexión íntima que una persona tiene con su práctica. Una persona entra en la práctica como un aficionado, se apega casi fanáticamente a ella, y luego “emerge” de ella y continúa viviendo en ella como si fuera ropa, sin estar ya apegado a ella.

En la década de 1960, estábamos unidos por nuestros nuevos despertares espirituales y las formas que conocíamos para alcanzar estados “superiores”*. En aquella época se podían encontrar grupos unidos en torno a la libertad sexual, las drogas, el canto de mantras o la meditación. Usamos nombres orientales como satsang o sangha, pero nuestras actividades crearon gradualmente límites estrictos a nuestro alrededor. A menudo había un sentimiento de elitismo, diferentes actitudes hacia los que formaban y los que no formaban parte de nuestro grupo. Existía la creencia de que “nuestro camino” es el único camino. Muchos de nosotros reconocemos ahora cuánto daño puede causar este tipo de exclusividad.

Recuerdo una historia sobre cómo Dios y el diablo caminaban un día por la calle y vieron un objeto deslumbrantemente brillante en el suelo. Dios se inclinó y, recogiéndolo, comentó: “Oh, esta es la verdad”. Y el Diablo dijo: “Oh, sí, dámelo, yo lo pondré en forma”. Así es más o menos como era cuando a la “verdad” se le empezó a dar un estatus oficial y a racionalizarla en los años 1970. Se puso de moda ser parte de uno de estos grandes movimientos espirituales (que eran hermosos y llevaban a la gente a alturas increíbles).

El problema surgió porque muchos maestros orientales visitantes provenían de tradiciones basadas principalmente en el celibato y el ascetismo. No estaban preparados para conocer a mujeres occidentales que estaban en el apogeo de su locura por la libertad sexual y el feminismo. Los profesores eran absolutamente vulnerables y quedaron atrapados como moscas en la miel.

Estas personas eran maestros, no gurús. El maestro muestra el camino, mientras que el gurú mismo es el camino. El gurú es como un ganso asado: el gurú ya está listo, no hay nada que añadirle. Nosotros, sin embargo, aceptamos el concepto de gurú, limitándolo a nuestra necesidad de un “buen padre”* en el sentido psicodinámico. Queríamos que el gurú “nos lo hiciera a nosotros”, cuando en realidad el gurú es más bien una presencia que te permite o te ayuda a hacer tu trabajo. Dependiendo de tus predisposiciones kármicas, te “haces esto” a ti mismo.

Gradualmente llevamos nuestra mente evaluadora a la práctica espiritual. Personalmente, estuve constantemente rodeado de rumores sobre tal o cual maestro espiritual. Parecía que cada uno de ellos se convertía en un coloso con pies de barro. Muchos de nosotros estábamos constantemente decidiendo si podíamos darnos el lujo de aceptar la enseñanza de alguien que no era lo suficientemente puro a nuestros ojos. Hemos entendido mal el concepto de “sumisión” o “rendición”. Pensábamos que se trataba de someterse a alguien como persona, cuando en realidad te estás sometiendo o comprometiendo con la verdad. Ramana Maharshi dijo: "Dios, gurú y alma son uno y lo mismo". Entonces, en realidad estás capitulando ante tu propia verdad más elevada, o ante la sabiduría más elevada del gurú. La rendición es un problema muy interesante. Nosotros en Occidente lo consideramos algo muy desagradable. La asociamos con la imagen de MacArthur y con la cabeza inclinada obedientemente**. Todavía no hemos llegado a comprender el hecho de que la sumisión incondicional es un aspecto tan importante del camino espiritual.

A medida que aprendimos más sobre las tradiciones, nos quedó claro que para asimilar todo lo que nos sucedió bajo la influencia de psicodélicos, tendríamos que pasar por una limpieza seria. Al principio no nos entusiasmó, pero empezamos a darnos cuenta de que teníamos que dejar de crear karma para llegar a un lugar donde pudiéramos escalar alto y no caer. Este fue el impulso de mi pasión por las prácticas de renuncia. Existía la sensación de que este plano de existencia terrenal era una ilusión y una fuente de dificultades. Todos estuvieron de acuerdo en que, en cualquier caso, estábamos aquí por error. Sólo faltaba llegar, por cualquier medio, “arriba, afuera”, donde todo era divino. La gente empezó a sentir que si renunciaban a los bienes mundanos, se volverían más puros y podrían tener experiencias más profundas. Muchos hicieron esto, pero ahora el problema era que recogían esas experiencias como logros.

Meister Eckhart dijo: "Debemos practicar la virtud, no poseerla". Intentamos llevar nuestra virtud como rayas en las mangas para mostrar lo puros que éramos. Sin embargo, nuestras prácticas y rituales nos afectaron y comenzamos a tener cada vez más experiencias espirituales, hasta el punto que en algún momento todos nos encontramos en un estado de bienaventuranza espiritual.

Respondimos a esta experiencia con entusiasmo, quedamos fascinados por todos estos fenómenos que surgieron como resultado de nuestras prácticas, meditación y purificación espiritual. Éramos muy vulnerables al materialismo espiritual. Tener un ser astral en nuestro dormitorio era casi como tener un Ford en nuestro garaje. La tradición nos advirtió contra tal actitud; El budismo, por ejemplo, advierte de los peligros de quedar atrapado en estados de trance, porque allí se experimenta omnisciencia, omnipotencia y omnipresencia. El budismo aconseja simplemente reconocer estos estados y seguir adelante. Pero la tentación de aferrarse a esos estados como logros aún persiste. Es muy difícil entender que la libertad espiritual no es nada especial, es completamente ordinaria, y es esta ordinariaidad la que la hace tan preciosa.

Todas estas habilidades conllevan una gran energía porque cuando meditas y calmas tu mente, te sintonizas con otros niveles de la realidad. Si fueras una tostadora, sería como conectar el enchufe a un tomacorriente de 220 voltios en lugar de a uno de 110 voltios: todo se quemaría. Muchas personas han tenido experiencias energéticas increíbles, o shakti, o lo que a menudo se llama Kundalini, la energía cósmica que sube por la columna. Recuerdo la primera vez que me pasó esto; Pensé que tenía una lesión porque la sensación fue muy aguda. Cuando empezó a subir por mi columna, sentí como si mil serpientes subieran por mi espalda. Cuando Kundalini alcanzó el segundo chakra, eyaculé involuntariamente y siguió subiendo. Recuerdo haberme asustado mucho porque no esperaba algo tan aterrador.

Recibo llamadas telefónicas todo el tiempo de personas que tienen experiencias de Kundalini; Puedo imaginar cuántas llamadas como esta recibe la Red de Emergencia Espiritual. Por ejemplo, un terapeuta de Berkeley llamó y dijo: “Esto me está pasando a mí, ando en bicicleta seis horas al día y no me canso. No puedo dormir, me pongo a llorar en los momentos más inesperados y creo que me estoy volviendo loca”. Le dije: “Déjame leerte la lista completa de síntomas, tengo una fotocopia”. Ella se sorprendió: “Pensé que era la única a la que le pasaba esto”. “No”, dije, “está todo documentado. Swami Muktanada escribió sobre esto hace mucho tiempo y es simplemente la madre Kundalini haciendo su trabajo. No te preocupes, pasará. Simplemente inhale y exhale con todo su corazón y no permita que se vuelva amargo”.

Estos fenómenos comenzaron a sucedernos y nos asustaron, excitaron, cautivaron y fascinaron, y nos detuvimos a inhalar el aroma de las hermosas flores. Muchas personas, al entrar en las experiencias de estos planos, trajeron consigo su ego; Reclamaron como propio el poder disponible en estos reinos. Luego cayeron en el “mesianismo”, tratando de convencer a todos y cada uno de su elección única. Estos episodios fueron muy dolorosos para todos.

Recuerdo un episodio con mi hermano donde fue internado en un hospital psiquiátrico porque creía que era Cristo y como tal hacía cosas terribles. Un día, mi hermano, el médico y yo nos reunimos en una habitación del hospital; el médico no permitía que mi hermano se reuniera con nadie sin su presencia.

Entré con sotana, rosario y barba, mientras mi hermano vestía traje azul y corbata. Él estaba encerrado y yo libre, y ambos entendimos el humor de la situación. Estábamos hablando de si era posible convencer a un psiquiatra de que mi hermano era Dios. Durante todo este tiempo el médico escribió algo en su cuaderno, sintiéndose claramente fuera de lugar, porque mi hermano y yo estábamos en algún lugar lejano. Entonces mi hermano dijo: “No entiendo en absoluto por qué estoy en el hospital y tú estás libre. Pareces un psicópata”. Le dije: “¿Crees que eres Cristo? Él respondió: "Sí". “Genial, entonces yo también soy Cristo”, dije. "¡No, no lo entiendes!" - objetó. A lo que le respondí: “Precisamente por eso te encerraron”. En el momento en que le dices a alguien eso Él- Cristo no, cuidado.

Muchas personas han perdido terreno en el plano físico de la realidad cuando la energía que surge de su práctica espiritual se volvió demasiado intensa. La “Red de Apoyo a la Crisis Espiritual” les ayudó a regresar a la tierra. En la India, a las personas que experimentaban este tipo de separación se les llamaba “ebrios de lo Divino”. Anandamayi Ma, una de las santas más grandes de todos los tiempos, era una mujer bengalí muy digna que pasó dos años haciendo volteretas en el jardín delantero de su casa. Se sabe que todo este tiempo estuvo sin sari. En nuestra cultura, ese comportamiento es material para una columna de escándalos. En la cultura india dicen: “Oh, este es un santo, intoxicado por lo Divino. Debemos cuidarlo en el templo”.

En nuestra cultura, no tenemos un sistema de apoyo para este tipo de pérdida de terreno transformadora, un proceso por el que a veces hay que pasar. Por supuesto, muchas personas simplemente se fueron a otra realidad y nunca regresaron. El proceso completo implica perder contacto con el plano físico y luego regresar atrás, para este plan. Al principio el problema era conseguir que la gente saliera del armario. allá, liberarse de los patrones mentales y de la pesadez que han absorbido en sus vidas. Luego miraste a tu alrededor y viste que todos estaban “flotando”. Miré a la mitad del público y quise decir: “Oigan, suban, está bien. La vida no es tan dura". A la otra mitad estaba dispuesto a decirle: “Reunámonos, aprende tu dirección, búscate un trabajo”.

Cuando la práctica espiritual comienza a dar frutos, pero aún no habéis ganado estabilidad en la experiencia de transformación, vuestra fe flaquea y los mosquitos del fanatismo se reproducen en abundancia. Muchos estudiantes han sido víctimas de este tipo de fanatismo, aunque sus profesores hace tiempo que lo abandonaron. Cuando conoces a un maestro espiritual de cualquier tradición (zen, sufismo, hinduismo, budismo o un chamán nativo americano), lo reconoces como una persona como tú. Estas personas no se sientan a decir: "Está bien, si no sigues mi camino, entonces no eres digno". Pero todos sus alumnos inmediatos hacen precisamente eso; todavía no han profundizado lo suficiente en su fe ni han salido del otro extremo.

Para que un método funcione, debe atraparte por un tiempo. Tienes que convertirte en meditador, pero si ese es el final, estás perdido. Quieres llegar a la liberación, no ser un meditador por el resto de tu vida. Muchas personas han acabado siendo meditadores: “He estado meditando durante cuarenta y dos años…” Te miran con ojos honestos, están atados por la cadena de oro de la ortodoxia. El método debe atraparte y, si funciona, se agotará y se destruirá. Luego llegarás al otro extremo, sal de él y estarás libre del método.

Esta es una de las razones por las que la doctrina de Ramakrishna es tan hermosa: puedes ver cómo él pasa por la práctica de adorar a Kali, sale por el otro extremo y luego explora otros métodos. Una vez que hayas seguido completamente tu método, verás que todos los métodos conducen a lo mismo. La gente pregunta: "¿Cómo es que tú, un judío, practicas la meditación budista y tu gurú es hindú?" Les digo: “No hago de esto un problema. ¿Qué te molesta tanto? Sólo hay un Dios, el Uno no tiene nombre y, por tanto, no tiene forma, y ​​esto es el nirvana. No tengo ninguna dificultad con esto”.

Había un cierto elemento de “corrección” inherente en nuestro enfoque del camino espiritual, y hubo maestros espirituales que nos ayudaron a superar este dilema. Probablemente quien más me ayudó fue Chogyam Trungpa Rinpoche. Lo que se busca en un profesor realmente bueno es una cualidad de engaño. No son sinvergüenzas, sino precisamente engaños. Recuerdo que cuando enseñé en el Instituto Naropa durante el primer verano, tuve un momento muy difícil con Trungpa Rinpoche. Uno de los problemas era que todos sus alumnos estaban borrachos todo el tiempo, apostaban y comían mucha carne. Pensé: "¿Qué clase de maestro espiritual es este?" Yo mismo he recorrido el camino hindú de la renuncia. Los hindúes siempre tienen miedo de cruzar la línea y caer. Y aquí estaba este hombre, conduciendo a sus estudiantes, como me pareció entonces, directamente al infierno.

Por supuesto, yo era un prisionero del juicio. Cuando miré a los mismos estudiantes varios años después, los vi realizando las Cien Mil Postraciones* y las prácticas espirituales más difíciles. Trungpa Rinpoche los guió a través de sus hábitos y tendencias obsesivos hacia los aspectos más profundos de la práctica. No tenía miedo, mientras que la mayoría de las otras tradiciones evitan tales riesgos por temor a que alguien se derrumbe y “se extravíe”. Un maestro de Tantra no tiene miedo de guiarnos a través de nuestro lado oscuro. Por lo tanto, nunca se sabe si un tantricista es un maestro perfecto o simplemente una persona autoindulgente. No hay manera de que lo sepas. Si quieres ser libre, entonces todo lo que te queda es utilizar a estos maestros en la mayor medida de tus poderes, y entonces sus problemas kármicos no te preocuparán. Éste es el secreto de la elección de profesores que eventualmente descubrirás por ti mismo.

Un día llegas a un punto en el que descubres que sólo puedes avanzar en el camino espiritual a una cierta velocidad, dependiendo de tus limitaciones kármicas. Aquí comienzas a aprender el cronograma del trabajo espiritual. No puedes adelantarte ni ser un falso santo, porque eso te hace retroceder y te golpea en la cabeza. Puedes subir muy alto, pero también puedes caer.

Hay tanta gente que dice que se ha “caído del camino”. Les digo: “No, no os habéis desviado del camino. Fue simplemente el efecto kármico de la contaminación. Todo esto es un camino, y una vez que ya has comenzado a despertar, no puedes apartarte del camino. Esto es imposible. ¿Dónde vas a caer? ¿Vas a fingir que esto nunca sucedió? Puede que lo olvides por un tiempo, pero lo que crees que se olvidó volverá a ti una y otra vez. Así que no te enojes, simplemente sigue adelante y sé una persona mundana por un tiempo”.

Una de las cosas que esperábamos era que el camino espiritual nos hiciera psicológicamente sanos. Me gradué en psicología y practiqué el psicoanálisis durante muchos años. Enseñé teoría freudiana; Yo era psicoterapeuta. Tomé drogas psicodélicas en exceso durante seis años. Tengo un gurú. He estado meditando regularmente desde 1970. Enseñé yoga y estudié sufismo, así como muchas ramas del budismo. Durante todo este tiempo no me he librado de una sola neurosis, ni una sola. Lo único que ha cambiado es que, mientras que mis neurosis eran monstruos terroríficos, ahora son como pequeños demonios. "Ah, perversión sexual, hace mucho que no te veo, pasa, tomemos un té". Para mí, el resultado del camino espiritual es que ahora tengo un marco de referencia contextual diferente que me permite identificarme mucho menos con las neurosis que conozco y con mis propios deseos. Si no consigo lo que quiero, es tan interesante como cuando lo consigo. Cuando empiezas a comprender que el sufrimiento es misericordia, no puedes creerlo. Crees que estás haciendo trampa.

Mientras estás en el camino espiritual, comienzas a aburrirte de la vida cotidiana. Gurdjieff dijo: "Esto es sólo el comienzo". Dijo: “Será aún peor. Ya has empezado a morir. La muerte total aún está lejos, pero todavía surge de ti una cierta cantidad de estupidez. Ya no podrás engañarte a ti mismo con tanta sinceridad como antes. Ahora has probado la verdad”.

A medida que se produce este crecimiento, tus amigos cambian y tú no creces al mismo ritmo. Entonces pierdes muchos amigos. Puede ser muy doloroso cuando las personas que amas, incluso con las que estás casado, no crecen contigo. Muchos de nosotros hemos caído en esta trampa, sintiéndonos culpables por dejar amigos y dándonos cuenta de que necesitábamos nuevos tipos de relaciones.

A lo largo del camino, cuando ya no puedes justificar tu propia existencia con tus logros, la vida comienza a perder sentido. Cuando crees que has ganado pero descubres que en realidad no has ganado nada, comienzas a experimentar la noche oscura del alma, la desesperación que surge cuando todas las cosas mundanas comienzan a desaparecer. Pero nunca estamos más cerca de la luz que cuando la oscuridad es más profunda. En cierto sentido, la estructura del ego se basaba en nuestra separación y en nuestro deseo de felicidad, comodidad y hogareño. Trungpa Rinpoche dijo con su estilo pícaro: “La iluminación es la mayor decepción del Ego”.

Aquí es donde radica la dificultad. Te vuelves consciente del hecho de que tu viaje espiritual es fundamentalmente diferente de cómo veías el camino en el que te encontrabas. Es muy difícil hacer esta transición. Mucha gente no quiere hacer esto. Quieren sacar fuerzas de su trabajo espiritual y hacer que su vida sea placentera. Eso está bien y lo respeto, pero eso no es libertad ni lo que ofrece el camino espiritual. Ofrece libertad, pero requiere sumisión total. Sumisión - de quién crees que eres y qué crees que haces - a qué Hay. Es sorprendente pensar que la espiritualidad muere y se convierte en ti. Pero hay muerte en esto y la gente se lamenta. El dolor es inevitable cuando quien creías que eras comienza a desaparecer.

Kalu Rinpoche dijo: “Vivimos en la ilusión, la apariencia exterior de las cosas. Pero hay una realidad, y esta realidad somos nosotros mismos. Cuando comprendes esto, ves que no eres nada, y siendo nada, lo eres todo”. Cuando renuncias a tu especialidad, te conviertes en parte de todas las cosas. Estás en armonía, en Tao, en el orden general de las cosas.

Mahatma Gandhi dijo:

“Dios exige nada menos que una entrega total a cambio de la única libertad que vale la pena tener. Cuando una persona se pierde, inmediatamente se encuentra al servicio de todos los seres vivos. Este servicio se convierte en su renacimiento y su alegría. Se convierte en un hombre nuevo, que nunca se cansa de entregarse completamente a la creación de Dios”.

Recuerdo un chiste sobre un cerdo y una gallina caminando por la calle. Tenían hambre y querían desayunar. Cuando se acercaron al restaurante, el cerdo dijo: "No entraré aquí". "¿Por qué?" - preguntó la gallina. “Porque el cartel dice: 'Huevos y jamón'. "Está bien, entremos y pidamos algo más", dijo el pollo. "Esto es adecuado para ti", respondió el cerdo, "porque sólo se requiere una contribución parcial de tu parte y una devolución completa de mi parte".

Una de las cosas que desarrollamos en el camino es el testimonio interior. La capacidad de observar con calma los fenómenos, incluido el propio comportamiento, emociones y reacciones. Cuando cultivas más profundamente el testimonio dentro de ti, es como si estuvieras viviendo en dos niveles al mismo tiempo. Hay un nivel interno del testigo y un nivel externo de deseos, miedos, emociones, acciones, reacciones. Esta es una etapa del proceso y te otorga un gran poder. Detrás hay otra etapa: la dedicación total. Como dicen los textos budistas: “Cuando la mente mira dentro de sí misma, el flujo del pensamiento discursivo y conceptual termina y se alcanza la iluminación suprema. Cuando el testigo se vuelve hacia sí mismo, cuando presencia al testigo, entonces vas detrás del testigo y todo simplemente es. Ya no observas una parte de tu mente a través de otra. Ya no observas en absoluto; más bien, simplemente eres. Todo vuelve a ser sencillo. Recientemente tuve una experiencia extraordinaria. Durante muchos años he intentado ser divino y últimamente he recibido una gran cantidad de cartas que dicen: “Gracias por ser tan humano”. Bueno, ¿no es esto demasiado?

Una de las mayores trampas en las que podemos caer los occidentales es nuestra comprensión intelectual, porque queremos saber lo que sabemos. La libertad te permite ser sabio, pero no puedes conocer la sabiduría, debes ser sabio. Cuando mi gurú quiso molestarme, me llamó "inteligente". Cuando quiso elogiarme, me llamó “simple”. La inteligencia es una sirvienta maravillosa, pero un amo terrible. La inteligencia es el instrumento de nuestra individualidad. Y el corazón intuitivo y compasivo es la puerta de entrada a la unidad.

El camino espiritual, en su mejor expresión, nos ofrece la oportunidad de regresar a nuestro corazón innato de compasión y sabiduría intuitiva. El equilibrio se produce cuando utilizamos nuestro intelecto como sirviente, pero no nos dejamos dominar ni atrapar por nuestra mente pensante.

He tratado de mostrar aquí que el camino espiritual representa una bendita oportunidad para nosotros. El hecho de que tú y yo descubrimos que ese camino existe ya es una misericordia desde un punto de vista kármico. Cada uno de nosotros debemos confiar en nosotros mismos para encontrar nuestra propia manera única de recorrer este camino. Si te conviertes en un falso santo, tarde o temprano volverá en tu contra. Tienes que ser fiel a ti mismo.

Tenemos la oportunidad de convertirnos en la verdad por la que todos luchamos. Una de las frases más poderosas de Gandhi es: "Mi mensaje es mi vida". Un rabino dijo: “Fui a un pueblo vecino para ver a un tzadik, un rabino místico. No fui a estudiar Torá con él, sino a ver cómo se ata los zapatos”. San Francisco dice: “De nada sirve ir a predicar a menos que nuestro caminar se convierta en nuestra predicación”. Debemos integrar la espiritualidad en nuestra vida diaria, aportando ecuanimidad, alegría y reverencia. Debemos traer con nosotros la capacidad de mirar el sufrimiento a los ojos y aceptarlo en nosotros mismos sin apartar la mirada.

Cuando trabajo con pacientes de SIDA y apoyo a uno de ellos, mi corazón se rompe porque amo a esta persona y sufre mucho. Y al mismo tiempo, hay paz y alegría dentro de mí. Para mí ésta es una paradoja casi insoluble. Pero esto es una verdadera ayuda. Si simplemente te dejas abrumar por el sufrimiento, simplemente estás profundizando la herida de otra persona.

Estás trabajando espiritualmente en ti mismo por el bien de todos los demás seres. Porque hasta que desarrolles esta cualidad de paz, amor, alegría, presencia, honestidad y verdad, todas tus acciones estarán coloreadas por tus apegos. No puedes esperar a que la iluminación actúe, por eso utilizas tus acciones como una forma de trabajar en ti mismo. Toda mi vida es mi camino y esto se aplica a cada experiencia que tengo. Como me dijo Emmanuel, mi amigo espiritual: “Ram Dass, ¿por qué no tomas un curso de capacitación? Intenta ser humano”. Toda nuestra experiencia, alta y baja, es un curso de aprendizaje y es perfecto. Te invito a unirte a mí en el aprendizaje.

47. La subcultura es un concepto que puede considerarse como: un conjunto de algunas normas y valores de la cultura tradicional interpretados negativamente, que funcionan como la cultura de un determinado estrato de la sociedad; una forma especial de organización de las personas, con mayor frecuencia jóvenes, una formación integral autónoma dentro de la cultura dominante, que determina el estilo de vida y el pensamiento de sus portadores, que se distinguen por sus costumbres, normas, conjuntos de valores e incluso instituciones; un sistema de valores de la cultura tradicional transformado por el pensamiento profesional, que recibió un matiz ideológico único.
La cultura de cualquier sociedad es heterogénea, ya que contiene diferentes naciones y nacionalidades, varios grupos y subgrupos sociales que tienen sus propias tradiciones de valores y su propia comprensión de las normas sociales. Existen varias subculturas: étnica, religiosa, de clase, juvenil, etc.
Problemas de crisis espiritual y búsqueda espiritual entre los jóvenes.
48.En la etapa actual, la juventud rusa está experimentando una crisis espiritual causada por fenómenos destructivos que ocurren en las esferas política, económica y social.

Entre las razones de la destrucción que se produce entre los jóvenes, los investigadores señalan puntos como:
la formación de una sociedad democrática se produce de forma espontánea, sin orientación hacia prioridades valorativas; la incontrolabilidad de estos procesos puede tener graves consecuencias;

En la conciencia de masas de los jóvenes se han formado orientaciones valorativas que difieren en orientación.

La falta de oportunidades para realizar orientaciones valorativas conduce a la desintegración de la formación espiritual de los jóvenes.

El creciente desajuste entre los sistemas de crianza y educación conduce a una combinación de valores y tendencias opuestos en la conciencia pública.

Se debilita el papel de la familia y la escuela en el proceso educativo

el cambio de valores, por regla general, no es tenido en cuenta por quienes participan en la educación de los jóvenes, ya que desconocen las formas y métodos de educación necesarios en este momento;

La educación es cada vez más pragmática

En el entorno juvenil actual, hay un aumento del individualismo y una crisis del colectivismo.

La espiritualidad se define como la aspiración del individuo hacia metas seleccionadas, un valor característico de la conciencia. La moralidad es un conjunto de principios y normas generales de comportamiento de las personas en relación entre sí y con la sociedad. Combinados, forman la base de la personalidad.
La educación espiritual y moral del individuo es un proceso complejo y multifacético, que incluye influencias pedagógicas, sociales y espirituales.

En interacción con el medio ambiente, influencias específicas y factores pedagógicos, construyendo una comunicación correcta con el mundo real y espiritual, los jóvenes adquieren la experiencia espiritual necesaria y la experiencia de comportamiento moral.
Elección moral. Autocontrol moral y el ideal de personalidad.

49. La elección moral es un acto de actividad moral, que consiste en que una persona, mostrando su soberanía, se autodetermina respecto de un sistema de valores y formas de implementarlos en una línea de comportamiento o acciones individuales.
El autocontrol moral es moderación en las acciones y expresión de emociones, inhibición de los impulsos internos.
Una personalidad ideal es una opinión sobre una persona ideal; Este juicio vive en las obras de literatura y arte, así como en el arte popular. En cada área hay dos ideales pedagógicos de personalidad. Un ideal es elevado, se anuncia libremente, pero obviamente irrealizable. Su finalidad es servir de guía, ser un buen ejemplo al que se debe acercar lo más posible al alumno. El segundo ideal real es bastante mundano. Tiene una encarnación real y no se promueve abiertamente. El verdadero ideal es el héroe de su tiempo, todos lo envidian, les gustaría estar en su lugar, muchos quieren su destino para sus hijos.
La religión como fenómeno cultural. Religiones del mundo
50. Religión de lat. piedad, piedad, santuario: una cosmovisión, comportamiento apropiado y acciones específicas de un culto, que se basa en la creencia en la existencia de uno o más dioses, la creencia en lo sobrenatural. Un culto es un tipo de actividad religiosa, cuyo objeto son las fuerzas que dominan a las personas en su vida cotidiana, realizadas en forma de imágenes religiosas. Hay dos tipos principales de culto religioso: 1. Brujería mágica: Surgió en la sociedad primitiva y se convirtió en un elemento de todas las religiones. 2 Culto propiciatorio: Dirigido a un dios o espíritu. Sus medios religiosos son un templo, una casa de culto, arte religioso y objetos diversos. La cosmovisión religiosa desplaza la orientación de una persona de la esfera de las tareas vitales socialmente necesarias a la esfera de los intereses individuales, donde la salvación personal asociada con la inmortalidad del alma y la recompensa después de la muerte adquiere una importancia decisiva.
Una religión mundial es una religión que se ha extendido entre los pueblos de varios países y continentes. Por el momento, este término se refiere sólo a tres religiones, enumeradas en orden cronológico de origen:
Budismo
cristiandad
Islam.

La crisis de espiritualidad en la sociedad no es algo abstracto y no puede esquematizarse a través de un conjunto de características y síntomas como la “declive de la moral”, la degeneración de las instituciones sociales o la pérdida de la religiosidad.

La evaluación de la esencia y el significado de una crisis espiritual es siempre específica y depende de la comprensión del sujeto de la esencia de la espiritualidad, de sus puntos de vista sobre la naturaleza de la relación de una persona con la realidad espiritual.

Para un investigador que limita la esfera de la espiritualidad a la conciencia social, la falta de espiritualidad inevitablemente parecerá una combinación de diversas tendencias y estados desfavorables de la conciencia social, tales como: el fortalecimiento de sentimientos nihilistas, chovinistas y racistas, la disminución del prestigio. del conocimiento, el predominio de la cultura de masas y similares; La falta de espiritualidad individual se manifiesta en este caso como la infección de personas individuales -en mayor o menor medida- por estos productos, que son de naturaleza social. Con este enfoque, la crisis de la espiritualidad se localiza en la zona sociocultural y es consecuencia del declive de los centros establecidos de experiencia espiritual. Fue en tal contexto sociocultural que la filosofía de vida y el existencialismo desarrollaron el problema de la crisis de la espiritualidad europea. Dado que el punto de partida de cualquier cultura es el reconocimiento de metas, significados y valores de existencia supraindividuales superiores, la pérdida de estos últimos por parte de la cultura moderna condujo naturalmente al nihilismo, que expresa y consolida conceptualmente la crisis de la espiritualidad.

Incluso los antiguos filósofos griegos descubrieron que las esferas cultural, política y social no pueden proporcionar espacio para el desarrollo de las capacidades espirituales más elevadas del hombre; Esto requiere los valores más elevados: la verdad como Bien, Dios como primer principio, la fe en la esencia absoluta de las cosas, etc. Y mientras estos valores sean inseparables de la vida cotidiana, ningún defecto particular en la vida social y cultural puede provocar una crisis de espiritualidad y de los estados de ánimo nihilistas que la expresan. La crisis de la espiritualidad, así, se genera por una causa compleja que incluye tres aspectos: teológico, manifestado en la pérdida de los sentimientos religiosos, metafísico, asociado a la devaluación de los valores absolutos, y cultural, expresado en la desorganización general de la vida y la pérdida del sentido de la vida de una persona.

La paradoja de la situación en la que se encuentra el hombre moderno es que surge y se desarrolla una crisis espiritual en el contexto de una fuerte mejora en las condiciones de vida de las personas. La razón de esta mejora es la tecnificación de todos los aspectos de la vida social, así como la “educación progresiva del pueblo”; el primero conduce al crecimiento de todas las formas de alienación y desmoralización de la sociedad, el segundo conduce al apego patológico de una persona a un entorno cultural idealmente adaptado para satisfacer sus deseos y necesidades, que crecen, desplazando metas y reemplazando significados.

Sin embargo, al no ser un ser esencialmente autosuficiente, el hombre fue engañado por su autosuficiencia funcional y, encerrándose en sí mismo, se separó del Espíritu, de su fuente vivificante. La crisis de espiritualidad es, por tanto, el resultado de una pérdida catastrófica de experiencias espirituales, el adormecimiento del espíritu, tan literalmente reflejado en el término “falta de espiritualidad”. En el contexto de la práctica ausencia de una experiencia espiritual viva, la sobrecarga de información del hombre y de la sociedad parece especialmente deprimente.

Paradójicamente, lo que en última instancia conduce a la falta de espiritualidad es el desarrollo de las facultades creativas de una persona cuando dejan de estar sustentadas en un principio espiritual y moral y, como resultado, se convierten en un fin en sí mismo de su vida. En épocas tempranas, a pesar de las limitaciones del potencial creativo humano, era el principio espiritual el que llenaba la vida de los elegidos con el significado más elevado y actuaba como base organizadora y ordenadora para todos los demás. Los requisitos previos para que el espíritu pierda la función integradora de la existencia humana surgieron en los tiempos modernos, cuando, después de la Edad Media, “el hombre siguió el camino de la autonomía en diversas esferas de la actividad humana creativa... En los siglos de la historia moderna... , todas las esferas de la cultura y la vida social comenzaron a vivir y desarrollarse sólo según su propia ley , sin someterse a ningún centro espiritual... La política, la economía, la ciencia, la tecnología, la nacionalidad, etc. no quieren conocer ninguna ley moral, cualquier principio espiritual que esté por encima de su esfera. Lo principal y fatal en el destino del hombre europeo fue que la autonomía de las diversas esferas de su actividad no era la autonomía del hombre mismo como ser integral... El hombre se convirtió cada vez más en esclavo de las esferas autónomas; no están sujetos al espíritu humano" 2. En esta situación, lo separado y parcial (sistemas políticos, economía, tecnología, formas de división social del trabajo) como factores en la organización y racionalización de la vida social comienzan a reclamar totalidad e integridad. Sin embargo, la racionalización total del mundo resultó ser un mito, y la conciencia individual, después de haber agotado sus medios de pensamiento en un intento de "desencantar" el mundo, llegó a la conclusión de lo absurdo y sin sentido de la existencia. La falta de espiritualidad, por tanto, tiene raíces más profundas que la corrupción moral, la reacción política o el declive económico y cultural. Además, sus cimientos se sentaron precisamente en la era de mayor florecimiento de la cultura.

Si entendemos la espiritualidad como la conexión del hombre con el Espíritu, entonces tendremos que admitir que el hombre moderno, debido a la extrema pobreza de vivir la experiencia espiritual, se caracteriza por el subdesarrollo del espíritu individual, en el que está todo enfocado. actividad intelectual, porque es lo único para lo que le alcanzan las fuerzas. Moralmente, este subdesarrollo se expresa en identificarse exclusivamente con una persona externa, estrechamente centrada en el entorno social y limitándose a sus normas y valores, porque no reconoce ningún otro valor. Su conciencia puede ser aguda y dolorosamente sensible a situaciones relacionadas con la vida social, es decir, con la existencia mundana de una persona, pero es incapaz de discernir ningún significado espiritual detrás de ellas.

Tal persona es moral en el sentido que I. Kant le da a este concepto, en cuyo concepto la moral se entiende como la obediencia a una ley universal general. Llevando el concepto kantiano de "persona moral" a su conclusión lógica, K. Popper y F. Hayek simplemente reemplazaron el concepto moral de conciencia por el concepto social y ético de "justicia".

Mientras tanto, la verdadera espiritualidad no es una categoría moral, sino moral. Está dirigido a los sentimientos y experiencias internos y subjetivos de una persona. Sin elevar los principios morales a ley, para resolver problemas morales y de significado de la vida se basa en la experiencia espiritual del conocimiento de Dios, la ascensión a Dios, y como pautas absolutas se basa en la experiencia espiritual de personas que han alcanzado la forma más elevada de espiritualidad - santidad, un estado en el que la persona espiritual interior está completamente subyugada por el hombre exterior - social y terrenal. Dado que dicha experiencia es siempre concreta, a diferencia de un principio moral abstracto, no puede utilizarse para justificar nada ni todo. Una persona espiritual, en su aspiración hacia el Espíritu, ve y conoce con el espíritu, a menudo en contra de la lógica ordinaria y de las ideas convencionales. Su conciencia acepta fácilmente la injusticia externa, social o personal; las virtudes externas (a diferencia de los pensamientos) no son muy importantes para ella; reacciona bruscamente precisamente ante aquello en lo que el hombre exterior no está implicado en absoluto, por ejemplo el pecado original, mientras que desde el punto de vista del hombre exterior no hay nada más absurdo que esta idea.

La solución a la cuestión de la esencia de cualquier fenómeno sólo es posible estudiando sus formas desarrolladas. Las formas superiores son la clave para el análisis de las inferiores, y no al revés. Es inútil, por ejemplo, intentar sacar conclusiones sobre la estructura del hombre a partir del estudio de los primates superiores, así como es inútil estudiar el fenómeno de la corporalidad basándose en el ejemplo de la existencia angelical sólo sobre la base de que los ángeles, como Los seres creados se caracterizan por una corporalidad refinada (en comparación con la humana). Y si nosotros, sabiendo que el somatismo era una característica esencial de la antigua cosmovisión, que fue en el pensamiento griego antiguo donde la corporeidad fue elevada al principio más elevado y resultó en un diseño literal y escultórico, de repente descuidamos este hecho y volvemos, para desde el estudio del fenómeno de la corporalidad hasta la angelología, que trata de la corporalidad como una propiedad relativa que literalmente desaparece de nuestra dimensión humana: ¿podemos esperar ver algo significativo detrás de este fenómeno?

Lo mismo ocurre con la espiritualidad cuando nos negamos a explorar sus formas más refinadas y permanecemos dentro del mundo de la conciencia humana, individual y social. ¿La espiritualidad se manifiesta de alguna manera a este nivel? Absolutamente, ya que la conciencia es espíritu. Pero el espíritu subjetivo representa el mínimo del espíritu, y la espiritualidad aquí es inestable, desaparece, amenaza constantemente con depreciarse y, de hecho, se deprecia si no se la “asegura” con un valor espiritual absoluto.

Para que la enseñanza de la espiritualidad sea fructífera, debe estar arraigada en un suelo adecuado. Este suelo es la conciencia religiosa. Sin esta fuente, este apoyo, sólo se pueden decir las cosas más banales sobre la espiritualidad. Sólo la conciencia religiosa sabe qué es el espíritu; La conciencia no religiosa sólo se conoce a sí misma como espíritu, la conciencia como actividad mental, como capacidad de operar con formas de pensamiento colectivas e individuales. El conocimiento racional ha contribuido mucho a revelar los aspectos intelectuales, morales y estéticos del espíritu humano; estos logros son innegables y hemos tratado de mostrarlos. Pero al mismo tiempo esperamos haber podido identificar las limitaciones del intelectualismo en el estudio de la espiritualidad, ya que ésta sólo está viva en las condiciones de la fe religiosa, cuya pérdida conduce inevitablemente a la falta de espiritualidad.

El proceso europeo de secularización, que consistió en la liberación de diversas áreas de la vida espiritual de la influencia de la iglesia, tuvo consecuencias muy ambiguas. El aislamiento y la autonomización de las fuerzas creativas espirituales fue al mismo tiempo su separación del poder del espíritu como principio moral, lo que marcó el comienzo de la arrogancia del intelecto humano. El orgullo de la razón no radica en sus pretensiones de ampliar el alcance de su acción (estas pretensiones están justificadas y apropiadas), sino en el hecho de que los verdaderos y más elevados objetivos de la existencia humana (santidad, "deificación", fusión con Dios) son reemplazado por objetivos privados y momentáneos; es que la mente quiere pasar de ser un medio a un fin. La línea más allá de la cual el conocimiento se convierte en sofisticación y arrogancia marca el comienzo de la degradación de la espiritualidad.

Abordar el problema de la espiritualidad abre nuevas dimensiones de la relación entre misticismo y cientificismo. La ciencia, con toda su eficacia, es incapaz de satisfacer la pasión del hombre por comprender los secretos de la existencia y de sí mismo. La conciencia de esta circunstancia condujo en el siglo XX a una ruptura de las visiones del mundo existentes y a los intentos de ir más allá de la tradicional confrontación entre el conocimiento científico y extracientífico, incluido el religioso. En este sentido, es necesario expresar una advertencia contra la reciente propaganda de un amplio pluralismo ideológico, que exige reconocer el mismo estatus a la ciencia, por un lado, y a las enseñanzas paracientíficas, ocultistas y religiosas, por el otro. Estos llamados no parecen convincentes: la eliminación de la línea de demarcación entre ciencia y religión, ciencia y misticismo representa una amenaza real para la cultura, porque la forma sincrética que surgirá como resultado de tal mezcla será la destrucción tanto de la ciencia como de la religión. , lo que conducirá a una mayor disminución de la religiosidad, como resultado de lo cual la falta de espiritualidad puede volverse irreversible.