Царский путь. Истинное Православие в век апостасии

На вопросы читателей отвечает Благочинный Безымянского округа г. Самары протоиерей Олег Китов.

Здравствуйте, батюшка!
Расскажите, пожалуйста, про «царский путь». Я начинающая верующая. В церковь стала ходить недавно, духовного отца пока нет, поэтому спросить больше не у кого. Я боюсь впасть в крайность, одну или другую. Я еще плохо знаю, что допустимо, а что - категорически нет. Подскажите, как найти эту середину?

Ксения

«Царский путь» - это тот путь, который проложил для нас Сам Христос, и Он же призывает нас всех следовать за Ним, отвергшись себя и взяв свой крест. Это тот путь, который ведет ко Спасителю и с которого нельзя сходить ни в ту, ни в другую сторону. Этим путем прошли тысячи и даже миллионы Христиан, проторив вослед Спасителя для нас дорогу в Небо, в Царствие Небесное. Если говорить об опасности крайностей на пути следования по дороге спасения, то здесь, пожалуй, все ясно. Опасно быть и теплохладным «христианином», опасно так же, а может, и более того, быть слепым фанатиком. Так как «хладный» еще может возгореться спасительной верою и начать подвизаться в добром подвиге, а вот неразумный «праведник», выгорев в самом себе неистинной верою и огнем горделивого самомнения, вряд ли встанет на путь спасения. Это те самые крайности, на которые толкает нас враг или же мы сами по лени или по самомнению своему выбираем себе как вектор движения жизни. Они ложные и приведут вовсе не к Богу, а к погибели. Бог же нас ведет именно «царским путем». Путем не каким-то средненьким, как некоторые считают, а путем Крайней Крайности. То есть путем Креста и самоотверженности. Путем истины.
Учение о «царском пути» поясняет Святитель Василий Великий: «Правый сердцем тот, чья мысль не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели». Это учение также изложил Православный святой V века преподобный Иоанн Кассиан в своем собеседовании «О трезвении»: «Изо всех сил и со всем напряжением должны мы стремиться к тому, чтобы посредством смирения стяжать благой дар трезвения, который может сохранить нас неповрежденными от чрезмерности с обеих сторон. Ибо, как говорят отцы, крайности существуют с обеих сторон - справа есть опасность быть обманутым излишним воздержанием, а слева - увлечься в беззаботность и расслабленность». «Чрезмерное воздержание, далее пишет он, вреднее насыщения, потому что посредством покаяния от последнего можно перейти к правильному пониманию, а от первого - нет» (то есть потому, что гордость своей «добродетельностью» стоит поперек пути покаянного смирения).
Соблюсти «царский путь» в духовной жизни - это целое искусство. И нашедший его с Божией помощью идет дорогой прямой и безопасной. На протяжении столетий Христиане из поколения в поколение накапливали опыт духовного делания, и Церковь как хранительница всего доброго и спасительного была источником всякой мудрости в этом деле для своих чад. Из чего же мы можем почерпнуть для себя знания, как жить и поступать в любом деле правильно, а именно по-Христиански? Прежде всего из Евангельского учения, которое звучит в храмах за Богослужениями для назидания прихожан. Затем из Предания и канонов церковных, которые освящены Духом Святым и которыми живет Церковь. И наконец, из наставлений и проповедей Архипастырей, пастырей и мудрых старцев. К этому может прибегнуть каждый - и опытный, и новоначальный, как непосредственно в храме, так и пользуясь духовной литературой, которая сейчас, слава Богу, издается в достаточном количестве и широком выборе. Все сейчас для нас есть, и все по милости Божией доступно. Бери и пользуйся во славу Божию и для спасении души. А чтобы не впасть в крайность, не уклониться ни «вправо», ни «влево», чтобы при охлаждении первого порыва веры не согрешить губительным небрежением о спасении или же не заразиться «ревностью не по разуму», нужно все же обязательно найти себе опытного духовника. И под его водительством обучаться основам веры и правильной духовной жизни. Без этого никак. Это проверено тысячелетиями. Так что второе, что вы должны сделать, и как можно быстрее (первое и главное вы уже сделали - уверовали и пришли в храм), - это обрести духовного отца. Именно он разъяснит вам, что допустимо, а что категорически нет. И вы найдете эту середину, то есть тот самый «царский» спасительный путь.
Бог вам в помощь.

Сегодня более чем когда-либо за пятьдесят лет борьбы за сохранение православной традиции, в век богоотступничества, голос истинного и несгибаемого православия мог бы быть услышан по всему миру и оказать глубокое влияние на будущее развитие Православных Церквей. Возможно, правда, что уже сейчас чересчур поздно, чтобы предотвратить "Восьмой экуменический собор" и "экуменический" Союз, явившийся его следствием; но, может быть, одна или более из поместных Церквей могут быть уговорены вернуться с этого гибельного пути, который приведёт к окончательной ликвидации (как Православных) тех юрисдикций, которые следуют ему до конца; и, во всяком случае, отдельные лица и целые общины наверняка могут быть спасены от этого пути, не говоря уже о тех из сомневающихся, которые ещё смогут найти дорогу в спасительную ограду истинной Церкви Христовой.

Поэтому жизненно важно, чтобы это действительно был голос истинного, то есть святоотеческого, православия. К сожалению, иногда случается, особенно в пылу полемики, что по существу здравые позиции православия преувеличивают с одной стороны и не понимают с другой, тем самым у некоторых создается ошибочное впечатление, что сегодня дело истинного православия – это экстремизм, что-то вроде "правой" реакции на преобладающе "левый" курс, которым следует руководство "официальных" Православных Церквей. Такой политический взгляд на борьбу за истинное православие неправилен. Наоборот, среди лучших ее представителей – будь то в России, Греции или рассеянии – эта борьба приняла форму возврата к святоотеческому пути умеренности, среднего между двумя крайностями, именуемого святыми отцами царским путем.

Учение об этом "царском пути" поясняет, например, в своих Духовных наставлениях Авва Дорофей, где он специально цитирует из Книги Второзакония: "не уклоняйтесь ни на-право, ни на-лево"; но идите царским путём, а также святой Василий Великий: "Правый сердцем тот, чья мысль не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели". Но, возможно, это учение яснее всего изложил великий православный отец V века святой Иоанн Кассиан. Он столкнулся с задачей, сходной с той, какая ныне стоит перед православием: изложить чистое учение восточных отцов народам Запада, которые тогда были духовно незрелы и еще не понимали глубины и тонкости духовного учения православного Востока. Применяя это учение к жизни, они были склонны или к расслабленности, или к излишней строгости. Святой Кассиан излагает православное учение о "царском пути" в своем собеседовании "О трезвении" (или "разборчивости"), в котором святой Иоанн Лествичник (ступенька 4:105) отмечал "прекрасную и возвышенную философию":

"Изо всех сил и со всем напряжением должны мы стремиться к тому, чтобы посредством смирения стяжать благой дар трезвения, который может сохранить нас неповрежденными от чрезмерности с обеих сторон. Ибо, как говорят отцы, крайности в обе стороны могут быть одинаково вредны – избыток поста и объедения, избыток бдительности и спячки, а также другие излишества". Трезвение "учит человека идти царским путём, избегая крайностей с обеих сторон – справа есть опасность быть обманутым излишним воздержанием, а слева – увлечься в беззаботность и расслабленность". А искушение "справа" даже еще более опасно, чем "слева": "Чрезмерное воздержание вреднее насыщения, потому что посредством покаяния от последнего можно перейти к правильному пониманию, а от первого – нет" (то есть потому, что гордость своей "добродетельностью" стоит поперек пути покаянного смирения, которое и может послужить делу спасения). (Собеседования, II, главы 16, 2, 17.)

Прилагая это учение к нашим условиям, мы можем сказать, что "царский путь" истинного православия сегодня – это середина между крайностями экуменизма и реформации с одной стороны, и "ревностью не по разуму" (Рим. 10:2) – с другой. Истинное православие не идет "в ногу со временем" с одной стороны, но в то же время не делает "строгость", или "правильность", или "каноничность" (хорошие сами по себе понятия) извинением фарисейского самодовольства, исключительности или недоверия. Не следует путать эту истинно православную умеренность с теплохладностью и безразличием или же с любыми видами компромисса между политическими крайностями.

Потребность реформы настолько сейчас носится в воздухе, что любой человек, чьи взгляды сформированы духом времени, будет рассматривать истинное православие как близкое к фанатизму. Но всякий, кто смотрит на дело глубже и применяет святоотеческие мерки, увидит, что "царский путь" далек от экстремизма любого рода. Возможно, что ни один православный наставник современности не даёт такого примера здоровой и горячей Православной умеренности, как покойный Архиепископ Аверкий; его многочисленные статьи и проповеди дышат живительным духом Православного рвения, без каких-либо уклонений ни "вправо", ни "влево", но с постоянным упором на духовную сторону истинного Православия. (В особенности см. "Святое рвение", Православное Слово, май-июнь 1975). Русская Православная Церковь заграницей была по Божию Промыслу поставлена в очень удобное положение для того, чтобы сохранить "царский путь" среди путаницы православия XX века. Живя в изгнании и бедности, в мире, который не понял страдания ее народа, она сосредоточила свое внимание на сохранении в целости веры, объединяющей ее людей, и поэтому вполне естественно, что она чувствует себя чужой умонастроениям, основывающимся на религиозном безразличии и самодовольстве, на материальном процветании и бездушном "интернационализме". С другой стороны, она была сохранена от падения в крайность "справа" (выражением такой крайности могло бы быть заявление, что таинства Московского Патриархата безблагодатны) благодаря сознанию того факта, что сергианская Церковь в России несвободна. (Точное суждение о ее состоянии предпишем предоставить свободному собору Русской Православной Церкви).

Если тут есть кажущееся противоречие (если вы не отрицаете их Таинства, то почему вы не поддерживаете евхаристического общения с ними?), то это так только с точки зрения умствующих; те, кто подходят к церковным вопросам как с сердцем, так и с головой, без труда примут эту позицию, которая является свидетельством, оставленным Русской Церкви её мудрым Превоиерархом, Митрополитом Анастасием (+1965).

Находясь на свободе, Русская Православная Церковь Заграницей считала одним из своих важных обязательств выражать солидарность и полное евхаристическое общение с катакомбной Истинной Православной Церковью России, чьё существование полностью игнорируется и даже отрицается "официальным" Православием. Если будет воля Божия и страшные испытания Русской Церкви и народа закончатся, другие Православные Церкви, может быть, лучше поймут положение Русской Церкви; до того времени, наверно, всё, на что можно надеяться, что свободные Православные Церкви никогда не отрицали права Русской Православной Церкви Заграницей на существование или благодатность её Таинств и почти все в течение большого времени оставались в евхаристическом общении с нею (пока её неучастие в экуменическом движении не изолировало её и сделало её укором [совести] для других Церквей, особенно в течение последнего десятилетия), и до сегодняшнего дня они противились (по крайней мере пассивно) политически-вдохновлённым попыткам Московского Патриархата объявить её "раскольничьей" и "неканоничной".

В недавние годы Русская Православная Церковь Заграницей также поддержала и признала Истинно-Православных Христиан Греции, положение которых в течение долгого времени также было чрезвычайно тяжёлым и не находило понимания. В Греции первый удар по Церкви (календарная реформа) не был таким же смертельным, как "Декларация" Митрополита Сергия в России. Поэтому богословскому сознанию Православного греческого народа потребовалось больше времени, чтобы увидеть её полное анти-православное значение. Кроме этого, только немногие епископы в Греции оказались достаточно смелыми для того, чтобы присоединиться к движению (не в пример тому, как количество не-сергианских епископов в России в начале превышало количество всего греческого епископата). И только в недавние годы движение старостильников стало "интеллектуально респектабельным" по мере того, как больше и больше выпускников университетов присоединилось к нему. В течение своего существования оно перенесло преследования, иногда довольно жёсткие, со стороны правительства и официальной Церкви; и до сегодняшнего дня оно осталось презираемым "передовым" [элементом] и полностью не признаётся "официальным" Православным миром. К сожалению, внутренние разногласия и разделения продолжают ослаблять движение старостильников, а также у них нет единого объединённого голоса для выражения своей позиции за святоотеческое Православие. Несмотря на это, нельзя отрицать Православную суть их позиции и следует только приветствовать такие здоровые выступления в её пользу, как представлено в следующей статье.

Рост за последние годы сознания общности истинного православия по всему миру, будь то катакомбная Церковь в России, старостильники в Греции или Русская Церковь заграницей, навел некоторых на мысль об "общем фронте" Церквей-исповедниц перед лицом экуменического движения, которое завладело "официальным" православием. Однако при нынешних условиях возможность этого мала; и, во всяком случае, это политический взгляд на ситуацию, когда значение миссии истинного православия воспринимается слишком внешне. Подлинные размеры истинно православного протеста против "экуменического Православия", против безразличного, теплохладного богоотступнического Православия еще только должны быть выявлены. Особенно – в России. Но не может быть, чтобы свидетельство стольких мучеников, исповедников и борцов истинного православия в XX столетии было тщетно. Да сохранит Бог Своих ревнителей на царском пути истинного Православия, верных Ему и Его Святой Церкви во веки веков!

Сегодня более чем когда-либо за пятьдесят лет борьбы за сохранение православной традиции, в век богоотступничества, голос истинного и несгибаемого Православия мог бы быть услышан по всему мiру и оказать глубокое влияние на будущее развитие Православных Церквей.

Поэтому жизненно важно, чтобы это действительно был голос Истинного, то есть святоотеческого, Православия. К сожалению, иногда случается, особенно в пылу полемики, что по существу здравые позиции Православия преувеличивают с одной стороны и не понимают с другой, тем самым у некоторых создается ошибочное впечатление, что сегодня дело Истинного Православия - это экстремизм, что-то вроде «правой» реакции на официальные Православные Церкви.

Такой политический взгляд на борьбу за Истинное Православие неправилен. Наоборот, среди лучших ее представителей - будь то в России, Греции или рассеянии - эта борьба приняла форму возврата к святоотеческому пути умеренности, среднего между двумя крайностями, именуемого святыми отцами царским путем.

Учение об этом «царском пути» поясняет святой Василий Великий: «Правый сердцем тот, чья мысль не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели». Но, возможно, это учение яснее всего изложил великий православный отец V века святой Иоанн Кассиан. Он столкнулся с задачей, сходной с той, какая ныне стоит перед Православием: изложить чистое учение восточных отцов народам Запада, которые тогда были духовно незрелы и еще не понимали глубины и тонкости духовного учения православного Вотока. Применяя это учение к жизни, они были склонны или к расслабленности, или к излишней строгости. Святой Кассиан излагает православное учение о «царском пути» в своем собеседовании «О трезвении», в котором святой Иоанн Лествичник отмечал «прекрасную и возвышенную философию»:

«Изо всех сил и со всем напряжением должны мы стремиться к тому, чтобы посредством смирения стяжать благой дар трезвения, который может сохранить нас неповрежденными от чрезмерности с обеих сторон. Ибо, как говорят отцы, крайности существуют с обеих сторон - справа есть опасность быть обманутым излишним воздержанием, а слева - увлечься в беззаботность и расслабленность». А искушение «справа» даже еще более опасно, чем «слева». «Чрезмерное воздержание вреднее насыщения, потому что посредством покаяния от последнего можно перейти к правильному пониманию, а от первого - нет» (то есть потому, что гордость своей «добродетельностью» стоит поперек пути покаянного смирения, которое и может послужить делу спасения).

Прилагая это учение к нашим условиям, мы можем сказать, что «царский путь» Истинного Православия сегодня - это середина между крайностями экуменизма и реформации с одной стороны, и «ревностью не по разуму» - с другой. Истинное Православие не идет «в ногу со временем» с одной стороны, но в то же время не делает «строгость», или «правильность», или «каноничность» (хорошие сами по себе понятия) извинением фарисейского самодовольства, исключительности или недоверия. Не следует путать эту истинно православную умеренность с теплохладностью и безразличием или же с любыми видами компромисса между политическими крайностями. Потребность реформы настолько сейчас носится в воздухе, что любой человек, чьи взгляды сформированы духом времени, будет рассматривать Истинное Православие как близкое к фанатизму. Но всякий, кто смотрит на дело глубже и применяет святоотеческие мерки, увидит, что «царский путь» далек от экстремизма любого рода.

Русская Православная Церковь Заграницей была, по Божию Промыслу, поставлена в очень удобное положение для того, чтобы сохранить «царский путь» среди путаницы православия XX века. Живя в изгнании и бедности, в мiре, который не понял страдания ее народа, она сосредоточила свое внимание на сохранении в целости веры, объединяющей ее людей, и поэтому вполне естественно, что она чувствует себя чужой умонастроениям, основывающимся на религиозном безразличии и самодовольстве, на материальном процветании и бездушном «интернационализме». С другой стороны, она была сохранена от падения в крайность «справа» (выражением такой крайности могло бы быть заявление, что таинства Московского патриархата безблагодатны благодаря сознанию того факта, что сергианская Церковь в России несвободна; окончательное суждение о ее состоянии предоставим решить свободному собору Русской Православной Церкви)...

Рост за последние годы сознания общности Истинного Православии по всему мiру, будь то катакомбная Церковь в России, старостильники в Греции или Русская Церковь заграницей навел некоторых на мысль об «общем фронте» Церквей-исповедниц перед лицом экуменического движения, которое завладело «официальным православием». Однако при нынешних условиях это скорее политический взгляд на ситуацию, когда значение миссии Истинного Православия воспринимается слишком внешне. Подлинные размеры истинно православного протеста против безразличного, теплохладного и даже богоотступнического «православия» еще только должны быть выявлены. Особенно - в России. Но не может быть, чтобы свидетельство стольких мучеников, исповедников и борцов Истинного Православия в XX столетии было тщетно.

Да сохранит Бог Своих ревнителей на царском пути Истинного Православия.

Человеку православному, выполняющему правила, Св. Церковию установленные, помимо догматических истин – верования в Триединого Бога, молитвы Ему, творения добрых дел – требуется любить и помнить Создателя своего, прилепляться Ему духом своим, исполнять Его заповеди, которые касаются самых мелочей.

Об этих-то мелочах и будет наше слово. Не соблюдая этих мелочей, нельзя соблюсти и больших спасительных заповедей. Мелочи эти заключаются в четырех положениях: как начинать дело или занятие; как обращать наши дела во славу Божию; как приносить Богу покаяние за невнимания к проступкам, учиненным в продолжении дня, – против Бога, против ближнего и против своей совести, и последняя – о памяти смертной, т.е. об исходе из этой жизни в жизнь вечную.

О начинании всякого дела

Не начинай прежде никакого дела, самого малого и ничтожного, пока не призовешь Бога, чтобы Он помог тебе. Рече бо Господь: «без Мене не можете творити ничесоже» (), т.е. ниже сказать, ниже помыслить.

Другими словами: без Меня не имеете права делать никакого доброго дела!

Поэтому надлежит призывать благодатную помощь Божию либо словами, либо мысленно: Господи, благослови! Господи, помоги! Без помощи Божией мы не можем ничего сделать полезного и спасительного; а если делаем что-либо без испрашивания благодатной помощи у Бога на свое дело, то этим только обнаруживаем свою духовную гордость и противимся Богу. Призыванием имени Божия мы получаем благословение от Господа, Который скажет в день он: «приидите благословеннии Отца Моего и наследуйте Царство уготованное вам от сложения мира» (). А те, кто не будет иметь на себе печати благословения Божия, – тем скажет: «отойдите от Меня, Я вас не знаю» ().

Вот как важно для нас призывание имени Божия и получение благословения от Него на все дела и начинания наши, (и в особенности пред чтением Св. Писания, а наипаче пред молитвою!).

Итак, при всяком малейшем деле и начинании дела: идем ли по ровному месту, или по негладкой дороге (под этим разумеются разного рода наши дела и занятия во всех видах и родах) – всегда взывай ко Господу о помощи, иначе не будет благополучия, не только при обычных житейские занятиях, но даже и при святом деле, но конец его будет печальный и даже греховный, по словам св. .

Наше забвение Бога не дает нам возможности вспомнить Бога и призывать Его благодатную помощь нашей немощи не только при важных и спасительных делах, но и при самом малейшем деле и слове и мысли.

Какое грозное определение ждет нас, забывающих Бога!.. Но помнящих и призывающих имя Божие Господь утешает чрез пророка Иеремию, говоря: «памятию воспомяну тех, кто воспоминает Мое имя»! Память о Боге означает молитвенное призывание, а не простое воспоминание имени Иисусова.

Нашему нерадению и забвению способствуют бесы, они всюду населены: обитают на земле, и в воздухе, и в поднебесной, и в преисподней, и следят за каждым человеком, как бы совратить его с истинного пути.

Из-за нашего забвения о Боге бесы бывают близки к нам, как воздух, окружающий нас; они касаются нашего тела и даже мыслей по попущению Божию; но верою в крестную силу Христову и крестным знамением мы можем угасить все стрелы лукавого.

Как обращать наши дела во славу Божию

Св. Апостол Павел сказал: «непрестанно молитесь» , и «вся во славу Божию творите» , "сие бо угодно и приятно пред Спасителем нашим Богом» (; ; ). Непрестанно молиться, – это не значит стать пред св. иконами и молиться целый день, хотя и надо молиться в определенное время. Можно и должно молиться за всяким делом, как говорит св. Иоанн Златоуст : «можно молиться и сидя за прялкой и ум возводить к Богу разумов, взирающему на ум и сердце наше». Итак, занимаясь делом житейским (без чего нельзя обойтись никому), можно и должно молиться, и от видимого, ощущаемого нам предметного мира переносить свою мысль на невидимое имя Божие.

Например: взирая на огнь, либо в плите, либо в примусе, или в лампе, или где-либо, скажи себе мысленно: Господи, избави мя от вечнаго огня! И тем самым смиришь свой помысл и незаметно явится вздох в твоей груди и этим привлечешь себе благодать Св. Духа, который в момент вздоха в душе твоей неприметным образом созидает твое спасение.

Ибо и Св. Писание говорит: «егда вздохнеши, тогда спасешися» (). И еще: «Св. Духом всяка душа живится и чистотою возвышается», т.е. чистотою сердечною, а чистота эта – от чистоты мысленной.

Вот как важно для нас следить вниманием за мыслями и воображением, от сего бо «исходище живота и смерти!» т.е. либо жизнь вечная, либо мука вечная!..

Переходить от видимого предмета на невидимое имя Божие надо при всех без исключения случаях и занятиях наших: стираешь ли белье, или что иное, или чистишь какой либо предмет – скажи себе (мысленно): Господи, очисти скверну души моея! Также начинаешь пить, или есть, после обычной молитвы, – помысли о том, как Господь наш желчь и оцет вкусил нашего ради спасения, а нам вся благая предлагает! Таким образом смиришь свой гордый помысл и воздохнешь и возблагодаришь Господа, за нас пострадавшего!

Ложась спать, скажи себе мысленно: Господь и наш не имел где и главы подклонити, а нам всякое удобство даровал.

Пробудившись, перекрестись, а когда встанешь от сна, скажи себе: Слава Тебе, показавшему нам свет!

Начинаешь обуваться, говори мысленно: Господи благослови, Господи помоги!

Когда одеваешься, скажи себе (мысленно): Господи, просвети одеяние души моея и спаси мя!

Когда же начинаешь умываться, непременно перекрестись для отгнания вражеского действа, чрез водное естество приходящее.

Начиная причесываться, вспомни, как римские воины терзали Спасителя нашего за пречистыя власы Его, когда вели Его на распятие, и тогда скажи: «Слава Страстем Твоим, Господи!»

Увидишь ли прекрасный предмет, достойный Творца и Промыслителя нашего о Своей твари – прославь Создателя всех!

Пред выходом из комнаты своей читай мысленно: «Достойно есть...» до конца, а также, когда придешь обратно, читай эту же молитву.

Когда при выходе из комнаты (или келии) берешься за ручку двери, читай мысленно молитву: «Милосердия двери...» до конца.

Итак, всегда при всяком видимом предмете переходи (мысленно) на невидимое имя Божие.

Здесь лишь приведены примеры, кто же с усердием возмется исполнять это, того благодать Св. Духа научит, как надлежит относиться ко всякому (без исключения) предмету и творить все во славу Божию, с соответствующими мыслями и чувствами, т.е. движениями души: либо прославительными, либо благодарными, либо покаянными, или самоуничижительными; подобного рода движения души – уже молитва, как сказал св. Василий Великий .

Так действуя, человек будет находиться в состоянии непрестанной молитвы, согласно слову св. Апостола Павла, и, следовательно, в единении с Богом, Который сказал: «Кто не со Мною, тот против Меня» ().

Поэтому всегда, во всех без исключения делах и начинаниях – приучи себя к памяти о Боге; а чтобы приучиться, надо просить благодатной помощи у Господа и благословения для укрепления нашей воли, чтобы переходить мысленно от видимого предмета на невидимое имя Божие, низводящее на нас благодатную помощь в деле спасения души и на все дела и начинания наши.

Так действуя, будешь все творить во славу Божию по научению св. Апостола, и в то же время будешь иметь богоугодную и спасительную молитву, на которую, так сказать, наталкивает нас всякий предмет, пред нашими глазами сущий.

А когда нападает на нас уныние или ожесточение сердца, не допускающее до молитвы, тогда, чтобы прогнать такое бесовское искушение, надо сказать себе: «Господи, нет у меня ни умиления, ни усердия, ни сокрушения, чтобы молиться Тебе достодолжно!».

После такого сердечного сокрушения даст богоугодную и спасительную молитву, так как сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит, т.е. не оставит без помощи.

При такой заботливости нашей о славе Божией и при создании немощи естества нашего вселится в тебя благодатная сила Божия и ты будешь в числе тех, о коих сказал Апостол Христов; «чадца, ...болезную о вас, дондеже вселится в вас Христос» ()!

Царство Божие не отверзается для того, в кого еще здесь, на земле, не вселится (по вере его) Христос; а где Христос, там свет незаходимый и нет тьмы; и будет у тебя на душе мир и радость ради пребывания в сердце твоем благодати Духа Святого как залог спасения нашего и вечной радости, иже на небесах.

О покаянии пред Богом

Без помощи Божией или без благодати Св. Духа мы не можем сделать что-либо доброе и спасительное, даже и помыслить о добре не имеем права, но по необходимости должны просить себе у Бога благодатной помощи на все дела и начинания наша.

Однако, при исполнении всякого дела и начинания его, по немощи естества своего, человек по необходимости будет падать, будучи преследуемый врагами нашего спасения... Тогда надо встать и исправиться. Но как? Через покаяние пред Богом.

Например: как только заметишь в себе (при свете совести и закона Божия) – ума, слова, мысли, либо какой греховной страсти или привычки, борющей тебя во всякое время и месте, – сию же минуту кайся Богу, (хотя бы и мысленно): Господи, прости и помоги! (т.е. прости, что я оскорбил Тебя и помоги, чтобы не оскорблять Твое величие). Эти три слова – Господи, прости и помоги, надлежит произносить медленно и несколько раз, или, вернее, пока вздохнешь; вздох означает пришествие благодати Св. Духа, простившего нам грех, за который мы в данный момент каемся Богу. Тогда всякое действие бесовское в мыслях наших и особенно в воображении, отпадает от нас.

Если же бесовское действие снова придет, снова же сотворить покаянную молитву; этим только способом человек достигнет чистоты сердца и мира душевного. При таком покаянии никакая страсть (т.е. беспорядочная мысль) или привычка греховная не может устоять, но постоянно умаляться будет и наконец совершенно исчезнет по мере чистоты сердца. Рече бо Господь: «блаженны чистии сердцем, яко тии Бога узрят» () – и прежде всего в сердце своем, исполненном мира душевного, ибо Св. Писание говорит: «в мире место Его , (в мирном устроении сердечном) и жилище Его в Сионе» ().

Но чтобы иметь навык к покаянию пред Богом, надо возжелать твердую решимость и просить Бога укрепить волю нашу на это дело; и начать его с того времени, когда день склонился к вечеру и наступает ночь, и тогда пред отходом ко сну надо помыслить: как проведен день?

Вспомни – где был, что видел, что говорил и что худое сотворил: против Бога, против ближнего и против своей совести.

И если что-либо усмотришь греховное, тогда покайся Богу за весь день, а если не усмотришь, не вспомнишь ничего, это не значит, что ничего не случилось, но значит, что по рассеянности мыслей все забыто; тогда надо каяться Богу и за самое забвение о Боге, говоря себе: Забыл я Тебя, Господи! Увы мне! Не забудь же меня, Господи, Тебя забывающего! И эти слова надо выражать (хотя бы и мысленно) несколько раз протяжным тоном, ибо при таком именно тоне, а не при скороговорке бывает сердце сокрушенное и смиренное; тогда и получится вздох, как знак пришествия к нам благодати Св. Духа, без Коего сам по себе человек – ничто! «Аще не Господь созиждет дом душевный, всуе труждаемся» (), поет Св. .

Вечерний навык о покаянии пред Богом поведет дальше к средине дня, а потом будешь ловить себя на месте преступления греховного падения (в мелочах). Такое покаяние пред Богом поведет к полному совершенству (или святости) – без особых подвигов! Так учили древние св. Отцы.

Бог не требует от нас чрезвычайных подвигов, но малых, только постоянных, по словам св. Иоанна Златоуста .

О памяти смертной

Смерть – всему конец. О ней надо помнить каждому человеку.

Память о смерти – это не воображение гроба, могилы, похорон и т.д., но знание – не сегодня-завтра нас здесь не будет, и переселят нас в вечность, которая, по словам св. Ионна Златоуста, страшнее самого ада!

Нет сильнее способа к побуждению к добродетели, как память о смерти. С самого утра надо настраиваться на помышление о вечности, ибо какое будет утреннее настроение, такое останется и на весь день.

О важности и пользе памяти смертной (утренней, а также вечерней, пред отходом ко сну), св. Антоний Великий , умирая, оставил как бы завещание, сказав окружившим его одр монахам: «Дети, не забывайте об исходе из сей жизни в жизнь вечную!». Он знал, что ничто так не подвигает к добродетели, как память смертная!

Язык – это огнь, как называет его тот же св. Апостол, – мгновенно возгорается, и прежде чем успеешь опомниться, опаляет кого-либо, – либо укоризною, либо клеветою или осуждением и оскорблением. Язык – неудержимое зло: тем благословляем Бога Отца, и тем же клянем человека. От тех же уст исходит благословение и клятва. Но слово Божие гремит на таковых: "за всякое дело праздное, еже Аще рекут человецы, воздадят о нем слово в День Судный. Небо и земля прейдут, словеса же моя не прейдут» (), – говорит Господь.

Удерживай язык свой в то время, когда сильное огорчение взволновало тебя – и ты предотвратишь ссору, быть может жестокую и опасную, – угасишь вражду, быть может долговременную и нескончаемую.

Привыкшему к празднословию придет ли охота молиться? Откуда придет к нему благое слово молитвы, когда язык его привык переливать одни пустые и праздные слова? Удерживай язык твой тогда, когда ни время, ни место не позволяет суесловия, например, в храме Божием, и не обнаружишь, по крайней мере пред другими, своего крайнего легкомыслия и неразумия, предохранишь себя от тяжкого греха – оскорбления Святыни и величия Божия, и не подашь пагубного соблазна душе брата или сестры.

Итак, "есть ли человек хотяй... видети дни благи» в жизни своей? – «Удержи язык твой от зла и устне твои, еже не глаголати льсти» ().

А прежде и паче всего возводи ум твой к Богу и воздыхай к Нему сердцем своим: да оградит Он слух твой от пустых и душевредных бесед, да охранит душу твою от мечтаний и помышлений лукавых, да соблюдет сердце твое в страхе Божием, да даст тебе зреть своя согрешения и не осуждать брата или сестру твою, да удержит язык твой от всякого слова праздного, о нем же воздадят человецы слово в День Судный.

«Положи Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих» ()!

Итак, при заботливости об этой добродетели, надо еще иметь благоговейный страх Божий, то есть, иметь постоянное опасение, чтобы не оскорбить величия Божия, ни мысленно, ни словом, ни делом не прогневать Его благость, присно с ним сущую, и не удалиться от Благодати Св. Духа, в нас живущего. А если мы удалим от себя Духа Святого, то по необходимости впадем в руки врага нашего спасения, который влечет нас туда же, где и сам живет, то есть, – в ад преисподний.

Но да избавит всех нас Господь от такового несчастия, о чем и должны мы к Нему прибегать за помощию в деле спасения, памятуя Его слова: «Яко без Мене не можете творити ничесоже» доброго и спасительного.

Преп. Иоанн Лествичник, обобщая опыт древних св. отцов, призывает всякого христианина «идти царским путём». Также этот путь называется «средним», и, согласно «Лествице», он «многим приличен» (т.е. удобно исполним для всякого человека). Речь идёт о «терпеливом пребывании в общежитии», что актуально не только для иноков, но и для христиан, живущих в миру. «Лествица» ‒ это духовное сочинение, написанное преимущественно для общежительных монастырей, поэтому в нём достаточно много говорится о добродетели послушания, о его добрых плодах и удивительных примерах (см. Ступень 4). Оно полагается в основу спасения и необходимо всем. Послушание, в отличие от девства, непрестанной молитвы или полного нестяжания, ‒ добродетель «универсальная» и общедоступная. В этом смысле и для нас, мирян, здесь есть немало интересного и полезного.

Мирянам добродетели послушания нужно учиться у монахов

Общежительный монастырь во многом напоминает большую семью. Там есть разные составляющие семейной жизни. Например, отец ‒ игумен, братья ‒ иноки, большое хозяйство, совместная трапеза, общая молитва, уход за больными и старыми монахами. Самое главное ‒ в монастыре происходит постоянное взаимодействие насельников друг с другом, возникают обычные человеческие ссоры и конфликты, во время которых открывается подлинное человеческое «нутро». Множество случаев проявить своё смирение, послужить и помочь брату, примириться с ним, а потом и полюбить его, наконец, узнать свои немощи и слабости. Одним словом, там ‒ идеальная школа для настоящих монахов. Для лентяев и эгоистов монастырь ‒ не место для жизни. Мирянам добродетели послушания нужно учиться у монахов с хорошим «духовным стажем», прошедших многолетнюю школу общежития. Таким учителем мы будем считать преп. Иоанна Лествичника.

Церковь ‒ не казарма, священник ‒ не командир, а Евангелие ‒ не армейский устав

Он говорил, что нахождение каждым человеком «золотой середины» ‒ царского пути спасения ‒ совершается «при личном старании, помощи духовного отца и собственного рассуждения». Очевидно, что требуется участие самого человека ‒ его желание и правильные действия. По-прежнему в нашей Церкви очень много людей, которые не хотят самостоятельно думать, рассуждать и принимать ответственные решения. «Нельзя в наше время жить бездумно», ‒ часто говорил своим духовным чадам архим. Иоанн (Крестьянкин). Многие верующие хотят получать готовые ответы в виде «инструкции по применению», забывая, что Церковь ‒ это не казарма, священник ‒ не командир роты, а Евангелие ‒ не армейский устав. В христианстве приветствуется свобода человека и любое творчество, связанное с развитием наших лучших способностей. Например, чтение хорошей классической литературы, не только русской, но и зарубежной, да ещё на языке автора ‒ обязательно обогатит наш внутренний мир и даст темы для размышлений. А это ‒ вид «личного старания» человека в поиске смысла и «царского пути» жизни. Христианин ‒ это человек, который не боится брать ответственность, сначала за свои поступки, а потом и за других людей. Например, мне как священнику несколько раз приходилось быть крёстным отцом детей, родителей которых я буквально видел первый раз в жизни. Такова современная жизнь, что, живя в большом городе, многие люди настолько разобщены друг с другом, что часто не могут подобрать своим детям крёстных. Для таковых священник ‒ последняя надежда, и нам, пастырям, иногда приходится, уповая на Бога, соглашаться на подобные просьбы. Если в обычной жизни старание и ответственность всегда присутствуют в жизни педагогов, врачей, строителей, лётчиков, спасателей, то тем более это необходимо в жизни духовной. Трус не только не играет в хоккей, он, как и лентяй, никогда не станет христианином. Доля авантюризма и процент риска ‒ то, что всегда присутствуют в нашей духовной жизни. Таким образом, христианин должен постоянно пребывать в поиске правильных шагов и решений, чтобы следовать по «царскому пути» своей жизни. Ему требуется сверять свою жизнь с магистральной линией поведения, которая указана в Евангелии. А для этого нужно напрягать свои мозги, включать в происходящее своё сердце, уметь слышать собственную совесть.

С другой стороны, полностью полагаться на свои знания, интуицию и опыт тоже неправильно. Спасение, по мысли преп. аввы Дорофея, совершается «со многим советом». Прельстились и горько обманулись те, кто не захотел спрашивать наставления и ему следовать. В наше время, по мысли игумена Никона (Воробьёва), «в полное, всецелое руководство отдаваться никому нельзя… практически невозможно найти опытного и ‟ непрелестного” руководителя». Что же делать? ‒ Нужно искать «единомысленного и с ним советоваться». Замечательное правило ‒ жить по совету духовно опытного человека, сверяя его слова с евангельскими заповедями и здравым смыслом. «Совет есть совет, а конечное решение принадлежит спрашивающему» ‒ это правило повторяли многие духовники. Найти человеку «царский путь» спасения и идти по нему намного легче с помощью наставника, который с Божией помощью сам прошёл большую часть такого пути. Его духовный опыт ‒ самое ценное, что нужно усвоить ученику, чтобы достичь главной цели жизни. Старец Паисий Святогорец советовал искать духовника, имеющего в сердце любовь и искренность. Он говорил: «Если не будет хороших духовных наставников, то храмы будут пустовать, зато переполнятся больницы, психиатрические заведения и тюрьмы...».

По нашей теме добавим ещё одно важное замечание ‒ это избегание крайностей и всевозможных «перегибов». Где всё ровно - там и «царский путь». Ровность не означает застой и бездействие. Представим человека, который правильно поднимается в гору ‒ дыхание у него спокойное, шаги твёрдые, всё тело в тонусе и напряжении...

В спорте есть понятие «устойчивого состояния». Его употребляют, главным образом, в тех видах, где требуется проявление выносливости, например - марафонский бег, велозаезды или лыжные гонки на десятки километров. Достигнуть финиша, а тем более победить сможет только тот, кто задал себе правильный темп нагрузки и рассчитал свои силы. Добавлю, что выносливость ‒ это единственное качество, которое сохраняется в человеке иногда до самой старости, в отличие от гибкости и даже силы. Известный путешественник-одиночка Фёдор Конюхов показал редкий пример выносливости, когда переплыл Тихий океан на весельной лодке в возрасте 62 лет. В духовной жизни работают похожие законы. Христиане подобны тем, кто поднимаются на вершину горы, проплывают на лодке многие километры, идут с тяжёлым рюкзаком по дороге в течение долгих часов.

Христианские труды должны соответствовать нашим силам

Наш путь ко спасению труден. Идя по нему, мы должны пребывать «в устойчивом состоянии», совершенствуя свою «духовную выносливость». Иными словами, христианские труды должны соответствовать нашим силам. Правильные труды те, которые держат подвижника «в духовном тонусе», доставляют радость и чувство удовлетворения, помогают одолеть бездействие, праздность, приводящие к унынию.

Перед нами стоит важная задача - избегать крайностей, т.е. чрезмерных трудов и пагубной лености. «Духовная выносливость», или добродетель терпения, крайне необходима всякому христианину. Недаром эта добродетель у св. отцов именуется «домом нашей души», а в Евангелии сказано, что только претерпевший же до конца спасётся (Мф. 24, 13).

Всё вышесказанное раскрывает признаки «царского пути» спасения, о котором сказано в «Лествице». Повторим, что «каждому должно рассматривать, какой путь соответствует его качествам».

Духовная жизнь - процесс динамичный, это «наука из наук» и «искусство из искусств». Никакие шаблоны и инструкции здесь не действуют. Даже мнение духовного отца - это всего лишь добрый и мудрый совет, исполнить или не исполнить который волен сам человек. Идти ко Христу можно только свободно и добровольно. Бог желает, чтобы человек только по доброй воле проявлял к своему Небесному Отцу веру, послушание и любовь ‒ а это главные признаки «царского пути спасения».