Kriza duhovnih vrijednosti kao globalni problem našeg vremena. Poteškoće na putu

U posljednje vrijeme društvo se zainteresiralo za lični rast i... Ezoterizam, joga i drugi duhovni sistemi postali su moderni. Za neke je ovo način da se sakriju od sive stvarnosti, zaborave sebe ili se nose sa ozbiljnom traumom. Nekima ovakav način života pomaže da prežive duhovnu krizu – česta i često kritična pojava. Hajde da shvatimo šta je to, kako nastaje i koje su posledice nerešenih duhovnih problema.

Opšti koncept

Duhovna kriza:

• povezan sa konceptom unutrašnjeg ljudskog razvoja;
• je sastavna komponenta ljudskog života, kritična i prijelazna faza u psihičkom stanju pojedinca, koja dovodi do unutrašnje metamorfoze i duhovnog razvoja;
• često povezan sa strahom, usamljenošću, depresijom, malodušnošću i očajem koji se javljaju kao rezultat proživljenog stresa.

Ne postoji općeprihvaćena i konačna definicija ovog fenomena. Ali to je dugo proučavano i svaki istraživač je doprinio razumijevanju suštine ovog stanja i pronalaženju načina za borbu protiv njega.

Definicija pojma u raznim oblastima psihologije

Poznati psiholozi koji su pokušali da formulišu definiciju duhovne krize, odnosno krize ljudske duhovnosti, i proučavali je su Christina i Stanislav Grof. Oni su među prvima upotrijebili ovu frazu, opisujući specifično stanje svijesti koje je natprirodne prirode. U transpersonalnoj psihologiji, moralna kriza se naziva transpersonalna duhovna kriza. Ova relativno nova grana psihologije već je igrala važnu ulogu u proučavanju pojedinačnih stanja ljudske svijesti.

Vladimir Kozlov, zagovornik podele celine na nekoliko delova, pored duhovne, identifikovao je i druge vrste lične krize:

• društveni;
• materijal.

Vjerovao je da se duhovne prekretnice očituju u čovjekovoj privlačnosti globalnim promjenama, njegovoj pobožnosti i svijesti o višoj svrsi postojanja. Kozlov se nije slagao sa Grofovom teorijom i nazvao je duhovnu krizu psihoduhovnom.

Depresivna raspoloženja: jak stres, napadi panike i straha, nesigurnost (i sloboda), osjećaj napuštenosti, nepovezanosti, krivnje – u egzistencijalnoj psihologiji to nisu popratna stanja s moralnim problemima, već faze života i sama njegova suština. Vjerovatnoća duhovne prekretnice ovisi o tome koliko ih pojedinac kontrolira.

Bliska definiciji krize koju su dali Grofs je definicija iz transpersonalne psihologije koja pripada A. J. Deikmanu. On je skovao svoje ime - mistična psihoza, što znači sva psihotična raspoloženja mistične prirode.

Carl Jung je smatrao da navedena izmijenjena stanja nisu nužno posljedica bolesti (fizičke ili psihičke). Neobične emocije, tjelesne senzacije koje izazivaju nelagodu, izvanredan um, itd. dovode do promjene svijesti i moralnog razvoja.

Zapadna psihijatrija, koja je imala ogroman uticaj na domaću nauku, očigledne manifestacije krize ne smatra patologijom. Ova skrivena iskustva pod uticajem lekova i procedura sprečavaju vas da razvijete posebne potencijale, naučite lekcije i postanete harmonična osoba. Neopravdana konzumacija moćnih droga potiskuje pravo „ja“ i donosi imaginarni osjećaj stabilnosti i zadovoljstva.

Oblici i različita stanja moralne krize

Stanislav Grof se usredsredio na određene uslove koji se smatraju najtežim i opresivnim:

• panika;
• anksioznost;
• strah;
• fobije.

Riječ je o nerazumnom, nesvjesnom osjećaju anksioznosti koji može negativno utjecati na fizičko stanje osobe. Najrazumljiviji strah koji doživljavamo u ovom stanju je strah od umiranja ili smrti. Osoba postaje opsjednuta mišlju o približavanju smrti, razvija se depresivno raspoloženje i praznina u pogledu, zimica, drhtavica i drugi simptomi.

Muči ga osjećaj usamljenosti i napuštenosti. Osećaj beskorisnosti je mnogima poznat, ali tokom duhovne krize čovek, čak i ako je redovno među drugim ljudima, ne oseća se... kod kuće! On gubi kontakt sa Višim umom, sa božanskim principom, čini mu se da ga niko nikada neće priznati kao svog. U ovom stanju ljudi često postaju samoubistva.

Ludilo, opsesija, nepromišljenost - bogata mašta igra okrutnu šalu s ljudima. Bijeg od stvarnog svijeta omogućava im da stvore svoj vlastiti idealni svijet. Počinju da imaju vizije i strah da će izgubiti razum. Shvate da osjećaju i vide na poseban način, a općenito su zdravi.

Izolirano ponašanje je posljedica usamljenosti, na primjer, osoba se identificira kao indigo, namjerno (ili ne) ograđuje se od društva. Ako se jednog dana nađe neprihvaćen ili neshvaćen od strane grupe, to može ostaviti pečat na čitav njegov život i biće mu teško da se snađe u timu.

Uzroci problema i njihove posljedice

Postoji mišljenje da je doživljavanje krize duhovnosti neizbježan dio ljudskog života. Svaki, čak i najteži, trenutak u našem životu može sve preokrenuti i promijeniti uobičajeni način života. Smisao mentalne muke je i da postanete sretniji, očistite glavu od nepotrebnog smeća, prestanete da se nervirate i brinete o bilo kojem razlogu i uzdignete se iznad teških okolnosti. Koji konkretni razlozi dovode osobu do duhovnih problema?

Vanjske okolnosti

To uključuje:

• teška bolest i bespomoćnost, trudnoća i rođenje djece, prisutnost ovisnosti i nemogućnost da je se riješi;
• život u siromaštvu ili fenomen „negdje da se stavi novac“, nagle promjene (gubitak bogatstva, porodice, posla, selidba);
• pretjerana energija, strah da nema vremena za nešto ili da to uradite nesavršeno (perfekcionizam), kronični umor, izgaranje.

Prema Vladimiru Kozlovu, ovi razlozi spadaju u sledeće kategorije: iskrivljeni ego, neostvarena ličnost, osećaj nepotpunosti postojanja.

Kao primjer, evo nekoliko situacija u kojima postoji velika vjerovatnoća da dođe do krize.

Situacija 1. Čovjek živi u svojoj „močvari“. Ovdje je sve tako poznato, iako nesavršeno. I čini se da osjeća unutrašnji potencijal da postigne nešto vrijedno, ali je strašno... Strašno je i to izgubiti, ne podnijeti toliki teret na krhkim ramenima. Stav: „Ja sam sposoban za mnogo, ali većina ljudi me smatra djetinjastim, slabim i dosadnim. Ne mogu to podnijeti!” Ako jednog dana takav „hraznik“ odluči napustiti svoju zonu udobnosti, ovo je prvi korak ka samoizlječenju.

Situacija 2. Osoba prihvata izazov. Razvija plan za svoju buduću egzistenciju, nemilosrdno izbacujući nepotrebne ljude, napuštajući nevoljen i slabo plaćen posao i još mnogo toga. Ova odlučnost i sposobnost djelovanja definira odraslu osobu.

Situacija 3. Umrijeti da se ponovo rodim. Po mogućnosti u boljoj ulozi. Dolazi do teške prekretnice, a onda se čini da se osoba probudi nakon mnogo godina sna, dolazi do potpunog ponovnog pokretanja. Vladimir Kozlov je vjerovao da se takav oštar skok, napuštanje svega što je drago, možda neće preživjeti. Ponekad se dogodi prava smrt ili ludilo.

Situacija 4. Učeni smo da svakako moramo izvući pouke iz svake situacije. Razvijen, holistički pojedinac bez panike se nosi sa akutnim promjenama i pokušava sve riješiti i naviknuti se na nove okolnosti. U takvim periodima ego više ne izbija i društveni odnosi postaju vrijedniji.

Ko se naziva duhovno razvijenom i prosvijetljenom osobom? Osoba koja je naučila nešto važno iz svih gore navedenih situacija i naučila to koristiti. Svoje znanje i iskustvo će podijeliti sa drugima. Onda sve nije uzalud!

Dio III. Turbulentna potraga za samim sobom: problemi duhovne potrage

OBEĆANJA I ZAMKE DUHOVNOG PUTA
Ram Dass

Prijatelju, reci mi šta da radim sa ovim svijetom,
za koju se držim i držim se!
Odustao sam od šivene odeće i nosim mantiju,
ali jednog dana sam primijetio da je napravljen od predobre tkanine.
Onda sam kupio komad čorbe, ali ipak
Pametno ga bacam preko lijevog ramena.
Držala sam svoje seksualne želje pod kontrolom
i sada sam shvatio da sam veoma ljut.
Odustao sam od ljutnje i sada primjećujem
ta pohlepa me stalno grize,
Naporno sam radio da uništim pohlepu
i sada sam ponosan na sebe.
Kada um želi da prekine svoju vezu sa svetom,
on se i dalje drži jedne stvari.
Kabir kaže: „Slušaj, prijatelju,
vrlo malo njih pronalazi put!”

Kabir. “Knjiga o Kabiru”

U prvoj polovini ovog veka duhovno traganje i njegova iskušenja bila su zanimljiva i važna samo za uski krug tragalaca. Popularna kultura je bila potpuno fascinirana težnjama za materijalnim vrijednostima i vanjskim ciljevima. Ova situacija se vrlo brzo počela mijenjati 60-ih godina, što je sa sobom ponijelo val interesovanja za duhovnost i evoluciju svijesti. Među njegovim najznačajnijim manifestacijama bili su široko rasprostranjeno i često neodgovorno eksperimentiranje s psihodeličnim supstancama, brzi razvoj raznih ne-medicinskih metoda dubokog samoistraživanja, kao što su iskustveni oblici psihoterapije i biofeedback-a, te novi entuzijazam za drevne i istočnjačke filozofske ideje. i psihološke prakse.

Ovo vrijeme izuzetnog vrenja umova i brzih promjena pružilo je mnogo vrijednih lekcija za dublje razumijevanje žudnje za Onostranim i obećanja i zamki duhovnog puta. Pored dobro poznatih neobičnosti i ekscesa u ovom turbulentnom procesu, bilo je mnogo slučajeva istinskog duhovnog buđenja, što je dovelo do dubokog traganja i života u službi. U manje dramatičnom i uzvišenom obliku, ovaj val duhovnog vrenja traje do danas.

Čini se da danas sve više ljudi doživljava postepena duhovna buđenja, kao i dramatičnije oblike krize transformacije. Da se ispričaju pouke ovog turbulentnog perioda, bilo bi teško naći obrazovaniju i artikuliraniju osobu od psihologa, istraživača svijesti i duhovnog tragača Richarda Alperta (Ram Dass).

Alpert je doktorirao psihologiju* na Univerzitetu Stanford, a potom je predavao na Harvardu, Stanfordu i Univerzitetu u Kaliforniji. Šezdesetih je bio jedan od pionira psihodeličkih istraživanja. To je u njemu probudilo duboko zanimanje za evoluciju svijesti i za velike duhovne filozofije Istoka. Za to vrijeme objavio je, sa Timothy Learyjem i Ralphom Metznerom, knjigu The Psychedelic Experience: A Guide Based on the Tibetan Book of the Dead**.

Godine 1967 njegovo lično i profesionalno interesovanje za duhovnost navelo ga je da krene na hodočašće u Indiju. U malom selu na Himalajima pronašao je svog gurua - Nima Karoli Babu, koji mu je dao ime Ram Dass, ili Sluga Božji. Od tada, Ram Dass je istraživao širok spektar duhovnih praksi, uključujući zen meditaciju, sufijske tehnike, theravada i mahajana budizam, te različite sisteme joge ili puteva jedinstva s Bogom: kroz emocionalnu predanost (bhakti joga), služenje (karma joga). ), psihološko samospoznaja (raja yoga) i aktivacija unutrašnje energije (Kundalini yoga).

Ram Das je dao veliki doprinos integraciji istočnjačke filozofije i zapadne misli. Sa izuzetnom iskrenošću i velikim smislom za humor, opisujući sve uspehe i greške sopstvenog traganja, postao je učitelj i uzor. Svoje iskustvo i informacije velikodušno je dijelio u javnim razgovorima, predavanjima i stručnim konferencijama, snimio nekoliko audio i video kaseta i objavio niz knjiga.

Ram Das je autor brojnih članaka i knjiga: “Budi ovdje sada”, “To je samo ples”, “Zrno do mlina”, “Putovanje buđenja”*** i “Čuda ljubavi”. Zajedno sa Paulom Gormanom, autor je jedinstvene knjige “Kako mogu pomoći?”, namijenjene onima koji pomažu ljudima u kriznim situacijama. Napisana je iz duhovne perspektive i pruža mnogo vrijednih informacija za profesionalce, volontere, prijatelje i porodicu. Mnoga rješenja koja se nalaze u njemu primjenjiva su na rad s duhovnim krizama.

Ram Das je mnogo godina svog života posvetio služenju ljudima, što smatra svojom glavnom jogom, odnosno sredstvom duhovnog oslobođenja. Godine 1973 osnovao je Sacred Monkey Foundation (Hanuman Foundation), organizaciju koja promovira duhovno buđenje na Zapadu i pokazuje saosjećanje na djelu. Aktivnosti organizacije uključuju projekat Zatvorski ašram, koji ohrabruje zatvorenike u zatvorima da svoje vrijeme tamo koriste za duhovnu praksu, i Projekt Živjeti i umirati, kao i Centar za umiranje, gdje se ljudi uče da svjesno pristupaju smrti i umiranju. Ram Dass je takođe bio ključan u radu SEVA fondacije, neprofitne organizacije posvećene prevođenju saosećanja u akciju na globalnom nivou. Ona pomaže u stvaranju i distribuciji sredstava i osoblja za različite projekte duhovne službe širom svijeta.

Tokom proteklih dvadeset pet godina, Ram Dass je postao kulturni arhetip autentičnog duhovnog tragaoca, posvećujući svoje vrijeme praksi i služenju. Slijedi prilagođeni tekst iz govora o obećanjima i zamkama duhovnog puta koji je Ram Das dao na 10. međunarodnoj transpersonalnoj konferenciji u Santa Rosi, Kalifornija, u oktobru 1988. U njemu je govorio o svojim dubokim iskustvima, kao io radu sa mnogim ljudima u Sjedinjenim Državama i inostranstvu.

Šezdesetih godina prošlog vijeka prošli smo dramatičan pomak od apsolutne stvarnosti. Shvatili smo da je sve što smo videli i razumeli samo jedna vrsta realnosti i da postoje druge realnosti. Mnogo godina ranije, William James je napisao da je „naša obična budna svijest samo jedna vrsta svijesti, dok se pored nje, odvojeni od nje najtanjim pregradama, nalaze potencijalni oblici potpuno drugačije svijesti. Možemo živjeti i ne sumnjajući u njihovo postojanje, ali ako se potrudimo, oni su tu u cijelosti.”

Sve do 1960-ih, organizirane religije su bile primarni nosioci duhovnosti i moralnih standarda u našoj kulturi. Ove organizacije su motivisale ljude da se ponašaju moralno kroz strah i internalizovani superego. Sveštenik je bio posrednik između vas i Boga. I bile su 60-te - prvo uz pomoć psihodelika - koje su zadale snažan udarac ovom sistemu. Ovo doba je ponovo učinilo odnos s Bogom direktnim iskustvom za pojedinca. Naravno, kvekeri, kao i druge tradicije, imali su prethodna iskustva takvih iskustava. Ali sa stanovišta glavne struje kulture u nju su ušli novi koncepti, duhovni u suštini, ali nevezani za formalnu religioznost*.

Većinu vremena prije 1960-ih, mistična iskustva u našoj kulturi uglavnom su poricana ili smatrana „devijacijom“. Kao društveni naučnik, takođe sam ga prezirao. Rainer Maria Rilke je govorio o ovom vremenu:

„Jedina hrabrost koja se od nas traži je hrabrost prema najčudnijem, najneobičnijem, najneobjašnjivijem s čime se možemo susresti. U tom smislu, čovječanstvo je oduvijek bilo kukavički i nanosilo je beskrajnu štetu životu. Iskustva koja se nazivaju vizije, cijeli takozvani svijet duhova, smrt – sve te stvari, tako blisko povezane s nama, kao rezultat svakodnevnog „čišćenja” toliko su istisnute iz naših života da osjećaji kojima bismo ih mogli shvatiti umiru. daleko - da ne spominjem Boga."

Ali 60-ih godina, mnogi od nas su bili svjesni nečega u sebi što je do sada bilo nepoznato. Osjetili smo onaj dio našeg bića koji nije odvojen od kosmosa, i vidjeli smo koliko je našeg ponašanja zasnovano na želji da ublažimo bol koji proizlazi iz naše vlastite odvojenosti. Po prvi put, mnogi od nas su se probijali iz otuđenja koje smo poznavali tokom naših odraslih života. Počeli smo da prepoznajemo zdrave početke našeg intuitivnog iskrenog saosećanja koje je bilo izgubljeno iza vela naših umova i veštačkih konstrukcija koje smo stvorili da objasnimo ko smo. Išli smo dalje od dualizma i iskusili naše prirodno jedinstvo sa svim stvarima.

Ali zanimljivo je koliko su ove ideje ušle u tok javne svijesti u dvadeset pet godina od tada. Kada sam tih dana držao predavanja, obraćao sam se publici od 15 do 25 godina, tragaocima tog vremena. Ova predavanja su bila poput sastanka kluba istraživača, a mi smo upoređivali karte i rute naših putovanja. Danas, kada držim predavanja u mjestima kao što je Des Moines, Iowa, dođe pet stotina ljudi, a ja govorim uglavnom iste stvari kao prije dvadeset pet godina. Rekao bih da sedamdeset do osamdeset posto ovih ljudi nikada nije pušilo travu, nikada nije uzimalo psihodelike, nikada nije proučavalo istočnjački misticizam, ali svi klimaju glavom u znak saglasnosti. Kako bi oni znali? Naravno, razlog zašto percipiraju takve stvari je taj što su te vrijednosti - povezane s pomakom od našeg uskog pogleda na stvarnost prema relativnosti cjelokupne stvarnosti - sada postale ukorijenjene u tkivu kulture. Danas imamo mnogo veći izbor rijalitija, što se ogleda u mnogim novim tipovima javnih obrazovnih organizacija.

Da bismo razumjeli šta nam se događalo prije dvadeset pet godina, počeli smo tražiti karte, a najbolje koje su nam bile dostupne u to vrijeme ispostavile su se istočne karte, posebno budizam i hinduizam. U većini bliskoistočnih religija, mape direktnih mističnih iskustava bile su dio ezoteričnih, a ne otkrivenih učenja i pažljivo su čuvane. Kabala i hasidizam nisu bili toliko popularni kao sada. Tako smo se tih prvih dana okrenuli Tibetanskoj knjizi mrtvih, Upanišadama i Bhagavad Giti. Okrenuli smo se raznim praksama kako bismo stekli nova iskustva ili integrirali svoja iskustva sa psihodeličkih seansi.

Početkom 1960-ih, Tim Leary i ja smo okačili grafikon na naš zid u Millbrooku, geometrijsku krivu koja pokazuje koliko će brzo svi ljudi postići prosvjetljenje. Istina, ova šema je uključivala uvođenje LSD-a u vodovod, ali inače nam se situacija nije činila previše dramatičnom. Snaga psihodeličnog iskustva bila je tolika da je kolektivno prosvjetljenje izgledalo neizbježno i nepovratno. Okružili smo se drugim ljudima koji su doživjeli transformaciju, a ubrzo su nas smatrali kultom na Harvardu, uglavnom zato što ljudi koji nisu iskusili ovakav proboj više nisu mogli komunicirati s nama. Prolazak kroz iskustvo na drugu stranu promijenio je naš jezik, stvarajući tako nepremostiv jaz.

Na još jednom nivou postojala je neka vrsta naivnog očekivanja da se proces transformacije odmah završi. Ovo očekivanje bilo je u suprotnosti s onim što smo pročitali, ali nam se činilo da bi psihodelici mogli djelovati tamo gdje budizam i hinduizam nisu.

Kada je Buda, govoreći o reinkarnaciji, opisao koliko je dugo čovečanstvo bilo na svom putu, dao je primer planine visoke šest milja, dugačke šest milja i široke šest milja. Svakih sto godina ptica dođe sa svilenim šalom u kljunu i jednom preleti planinom. Vrijeme koje je potrebno da šal izbriše cijelu planinu je vrijeme kada ste već na putu. Ako ovo primijenite na svoj život, počinjete shvaćati da je kraći od treptaja oka i da je svako rođenje samo trenutak, kao zamrznuta fotografija. Sa ovim razumijevanjem vremenske perspektive, možete se opustiti i ukloniti dijagram sa zida.

Ali u isto vrijeme, većina duhovnih učenja govori o hitnosti*. Buda je rekao: “Radi što više možeš.” Kabir je napisao:

“Prijatelju, čekaj gosta dok si živ.
Bacite se na iskustvo dok ste živi...
Ono što nazivate "spasenje" odnosi se na vrijeme prije smrti.
Ako ne prekinete veze dok ste živi, ​​mislite li da će to duhovi učiniti za vas kasnije?
Ideja da će se duša ponovo spojiti sa ekstatičnim postojanjem samo zato što je tijelo propadljivo je čista fantazija.
Ono što je sada je i tada.
Ako sada ništa ne nađete, na kraju ćete živjeti u gradu mrtvih.
Ako sada vodite ljubav sa Božanskim, u vašem sledećem životu biće izraz zadovoljene želje na vašem licu.
Zato zaronite u istinu, saznajte ko je učitelj,
Vjerujte u odličan zvuk!”

Tako smo imali želju da nastavimo ono što smo tumačili kao pronalaženje duhovnog puta i pretvaranje u put postignuća. Postoji divna zen priča o tipu koji je došao kod zen majstora i rekao: „Učitelju, znam da imate puno učenika, ali ako učim marljivije od svih ostalih, koliko će mi vremena trebati da postignem prosvjetljenje?“ Majstor je odgovorio: "Deset godina." Tip je rekao: "U redu, ako radim dan i noć i udvostručim svoje napore, koliko će mi trebati?" "Dvadeset godina", reče Učitelj. Momak je rekao još nešto o trudu i postignuću, a onda je Učitelj odgovorio: "Trideset godina." Onda je tip upitao: "Zašto stalno dodaješ vrijeme?" „Jer ako metu držite jednim okom, onda samo drugo oko ostaje za rad, i ono se neizmerno usporava“, odgovori Učitelj.

U suštini, upravo to je nevolja u kojoj se nalazimo. Toliko smo se vezali za ono kuda idemo da smo imali malo vremena da produbimo praksu potrebnu da tamo stignemo. Ali tokom godina smo rasli. Razvili smo strpljenje i kao rezultat toga prestali smo pratiti vrijeme. Ovo samo po sebi predstavlja ogroman rast za zapadnu kulturu. Ja radim svoju duhovnu praksu jednostavno zato što to radim; šta se desi desiće se. Da li ću sada postići slobodu i prosvjetljenje ili za deset hiljada porođaja nije moja briga. Koga briga? Šta drugo da radim?! Ionako ne mogu da stanem, tako da mi je svejedno. Jedina briga je da pazite da ne budete uhvaćeni u vlastita očekivanja o rezultatima prakse.

Postoji divna priča o Nasrudinu, sufijskom mistiku, odstupniku i ljigavici. Nasreddin je otišao kod komšije da pozajmi veliki lonac za kuvanje. Komšija mu je rekao: “Nasredine, ti znaš da si potpuno neodgovorna osoba, a ja jako cijenim svoj kotao. Ne mogu ti to dati.” Ali Nasreddin je insistirao: „Cela moja porodica ide. Stvarno mi treba. Sutra ću ti ga dati.” Na kraju mu je komšija nevoljko dao bojler. Nasreddin ga je vrlo pažljivo odneo kući i sutradan je stajao na komšijinim vratima sa kotlom. Komšija je bio oduševljen i rekao: "Nasreddine, ovo je divno!" Uzeo je kotao i u njemu našao još jedan mali kotao. Pitao je: "Šta je ovo?" Nasreddin je odgovorio: "Dete se rodilo kod velikog kotla." Komšija je, naravno, bila veoma zadovoljna. Nedelju dana kasnije, Nasreddin je ponovo došao kod svog komšije i rekao: „Želio bih da pozajmim vaš kotao. Opet imam goste.” „Naravno, Nasredine, uzmi“, odgovorio je komšija. Nasreddin je uzeo kotao, ali se nije pojavio ni sutradan ni dan kasnije. Na kraju je i sam komšija otišao do Nasreddina i upitao ga: "Nasredine, gdje mi je bojler?" Odgovorio je: “Umro je.” Pogledajte kako vas vlastiti um lako može prevariti.

Od 1960-ih, istočni duhovni učitelji počeli su se pojavljivati ​​na Zapadu jedan za drugim. Sjećam se da sam otišao u plesnu dvoranu Avalon sa Sufi Semom da čujem kako Allan Ginsberg predstavlja A.S. Bhaktivedanta, koji će recitovati ovu divlju mantru zvanu “Hare Krišna”. Beatlesi su putovali avionom sa Maharišijem Maheš Jogijem. Jednom sam sa grupom hipija iz Haight Ashburyja* otišao da se sastanem sa starješinama Hopi Indijanaca u Hota Villi. Htjeli smo da se okupi Hopi/Hippie u Grand Canyonu. Počastili smo ih kao naše starešine, ali mislim da nisu baš želeli našu čast. Jer kada smo išli tamo, pravili smo strašne greške - davali smo perje deci, a neki od nas vodili ljubav pred svima. Nismo znali kako pravilno poštovati tradiciju.

Tokom godina, naučili smo da poštujemo tradiciju kroz našu povezanost sa istočnjačkim učenjima. Problemi s tradicijama proizašli su iz pitanja koliko ih direktno uzeti i u kojoj mjeri ih modificirati. Međutim, tradiciju treba mijenjati iznutra, a ne izvana. Ali mnogi zapadnjaci počeli su da rade nešto drugačije – preuzeli su tradiciju iz mahajana budizma i rekli: “Ovo je dobro za tibetanske budiste, ali zaista bi trebali...” Probali smo mnoge takve modifikacije prije nego što smo u potpunosti razumjeli praksu iz najdubljeg izvora - i u nama samima i u tradiciji. Carl Jung je napisao nešto slično o Richardu Wilhelmu u svom predgovoru I Chingu. On je Williama nazvao „gnostičkim posrednikom“, rekavši da je William upio kineski duh u svoje tijelo i krv. Vilhelm se transformisao na način koji je bio neophodan za razumevanje tradicije.

Ali mnogi od nas bili su toliko željni da krenu naprijed da smo prekršili mnoge tradicije. Išli smo na istok i donosili ih odatle, ali smo ih stalno prilagođavali za našu udobnost i udobnost. Na Zapadu imamo kult Ega. Najviše nas zanima šta „želim”, „želim”, šta „trebam”. Ova pozicija nije jednako istinita za istočnjačke kulture. Mnoge istočnjačke duhovne prakse ne fokusiraju se na pojedinca i stoga se ne mogu direktno prenijeti na Zapad.

U početku nisam baš shvatio važnost tradicije. Sećam se da smo jednom organizovali televizijski program sa Čogjamom Trungpom Rinpočeom. Razgovarali smo o nevezanosti kao veoma poželjnoj osobini uma. Rekao sam mu: "U redu, ako si tako nevezan, zašto onda ne odustaneš od svoje tradicije?" Odgovorio je: "Nisam vezan ni za šta osim za svoju tradiciju." A ja sam rekao: "Znači i ti imaš problem." Moj sud je proizašao iz neuvažavanja intimne veze koju osoba ima sa svojom praksom. Osoba amaterski ulazi u praksu, postaje gotovo fanatično vezana za nju, a zatim iz nje „izlazi“ i nastavlja da živi u njoj kao u odjeći, ne vezujući se više za nju.

Šezdesetih godina prošlog stoljeća ujedinila su nas naša novootkrivena duhovna buđenja i načini na koje smo znali da postignemo "viša" stanja*. U to vrijeme mogle su se naći grupe ujedinjene oko seksualne slobode, droge, pjevanja mantri ili meditacije. Koristili smo istočnjačka imena kao satsang ili sangha, ali naše aktivnosti su postepeno stvarale stroge granice oko sebe. Često je postojao osjećaj elitizma, različiti stavovi prema onima koji su bili i koji nisu bili dio naše grupe. Postojalo je vjerovanje da je “naš put” jedini put. Mnogi od nas sada prepoznaju koliko štete može učiniti ova vrsta ekskluzivnosti.

Sjećam se priče o tome kako su Bog i Đavo jednog dana šetali ulicom i ugledali blistavo blistav predmet na zemlji. Bog se sagnuo i, podigavši ​​ga, primetio: „O, ovo je istina.“ A đavo je rekao: "O da, daj mi ga, ja ću ga staviti u pravi oblik." Otprilike tako je bilo kada je „istina“ 1970-ih počela dobijati zvanični status i modernizovana. Postalo je moderno biti dio jednog od ovih velikih duhovnih pokreta (koji su bili prekrasni i odveli su ljude do nevjerovatnih visina).

Problem je nastao zato što su mnogi gostujući istočnjački učitelji potekli iz tradicije zasnovane prvenstveno na celibatu i asketizmu. Nisu bile spremne da upoznaju zapadnjačke žene koje su bile na vrhuncu pomame za seksualnom slobodom i feminizmom. Učitelji su bili apsolutno ranjivi i uhvaćeni su kao muhe na med.

Ovi ljudi su bili učitelji, a ne gurui. Učitelj pokazuje put, dok je sam guru put. Guru je kao pečena guska: guru je već spreman, nema se šta dodati. Mi smo, međutim, prihvatili koncept gurua, ograničavajući ga na našu potrebu za “dobrim ocem”* u psihodinamičkom smislu. Željeli smo da nam guru to „uradi“, dok je u stvarnosti guru više prisutnost koja vam omogućava ili pomaže da radite svoj posao. Ovisno o vašim karmičkim predispozicijama, vi "radite" sami sebi.

Postepeno smo unosili svoj procenjujući um u duhovnu praksu. Lično, stalno sam bio okružen glasinama o ovom ili onom duhovnom učitelju. Činilo se da je svaki od njih postao kolos sa stopalima od gline. Mnogi od nas su stalno odlučivali da li možemo da priuštimo da prihvatimo podučavanje od nekoga ko nije dovoljno čist u našim očima. Pogrešno smo shvatili pojam “pokornosti” ili “predaje”. Mislili smo da se radi o potčinjavanju nekome kao osobi, a u stvarnosti se pokoravate ili obavezujete istini. Ramana Maharshi je rekao: “Bog, guru i duša su jedno te isto.” Dakle, u stvarnosti vi kapitulirate pred vlastitom najvišom istinom, ili pred najvišom mudrošću gurua. Predaja je veoma interesantan problem. Mi na Zapadu to smatramo veoma neprijatnom stvari. Asociramo je na lik MacArthura i poslušno pognute glave**. Još nismo shvatili činjenicu da je bezuslovno pokoravanje tako važan aspekt duhovnog puta.

Kako smo saznali više o tradicijama, postalo nam je jasno da ćemo, da bismo asimilirali sve što nam se dogodilo pod uticajem psihodelika, morali da se podvrgnemo ozbiljnom čišćenju. U početku nismo bili oduševljeni time, ali smo počeli shvaćati da moramo prestati stvarati karmu kako bismo došli do mjesta gdje se možemo penjati visoko i ne padati. To je bio podsticaj za moju strast za praksama odricanja. Postojao je osjećaj da je ova zemaljska ravan postojanja iluzija i izvor poteškoća. Svi su se složili da smo u svakom slučaju greškom došli. Ostalo je samo doći, na bilo koji način, "iznad, van", gdje je sve božansko. Ljudi su počeli osjećati da će, ako se odreknu ovozemaljskih dobara, postati čistiji i moći će imati dublja iskustva. Mnogi su to radili, ali sada je problem bio što su takva iskustva skupljali kao postignuća.

Meister Eckhart je rekao: “Trebalo bi praktikovati vrlinu, a ne posjedovati je.” Pokušali smo da nosimo našu vrlinu kao pruge na rukavima da pokažemo koliko smo čisti. Međutim, naše prakse i rituali su uticali na nas i počeli smo da imamo sve više duhovnih iskustava, do te mere da smo se u nekom trenutku svi našli u stanju duhovnog blaženstva.

Na ovo iskustvo smo odgovorili sa entuzijazmom, bili smo fascinirani svim ovim fenomenima koji su nastali kao rezultat naših praksi, meditacije i duhovnog pročišćenja. Bili smo veoma ranjivi na duhovni materijalizam. Imati astralno biće u našoj spavaćoj sobi bilo je skoro kao da imamo Ford u garaži. Tradicija nas je upozoravala na takav stav; Budizam, na primjer, upozorava na opasnosti hvatanja u stanja transa, jer tamo doživljavate sveznanje, svemoć i sveprisutnost. Budizam savjetuje jednostavno prepoznavanje ovih stanja i kretanje dalje. Ali iskušenje da se držimo takvih stanja kao dostignuća i dalje ostaje. Vrlo je teško shvatiti da duhovna sloboda nije ništa posebno, ona je sasvim obična, i upravo ta običnost je čini tako dragocjenom.

Uz sve ove sposobnosti dolazi velika energija jer kada meditirate i utišate svoj um, prilagođavate se drugim nivoima stvarnosti. Da ste toster, to bi bilo kao da utaknete utikač u utičnicu od 220 volti umjesto u utičnicu od 110 volti - sve bi izgorjelo. Mnogi ljudi su imali nevjerovatna energetska iskustva, ili shakti, ili ono što se često naziva Kundalini, kosmička energija koja se uzdiže uz kičmu. Sjećam se kada mi se to prvi put dogodilo; Mislio sam da imam povredu jer je osećaj bio veoma oštar. Kada je počeo da mi se penje uz kičmu, osećao sam se kao da hiljadu zmija puzi uz moja leđa. Kada je Kundalini stigla do druge čakre, nehotice sam ejakulirao, a ona je nastavila da raste. Sjećam se da sam bio ozbiljno uplašen jer nisam očekivao ništa tako zastrašujuće.

Stalno dobijam telefonske pozive od ljudi koji imaju Kundalini iskustva; Mogu zamisliti koliko ovakvih poziva prima Mreža Spiritual Emergence. Na primjer, nazvao je terapeut iz Berkeleya i rekao: „Ovo mi se dešava, vozim bicikl šest sati dnevno i ne umaram se. Ne mogu da spavam, počinjem da plačem u najneočekivanijim trenucima i mislim da ću poludeti.” Rekao sam: “Daj da ti pročitam kompletnu listu simptoma, imam fotokopiju.” Bila je iznenađena: “Mislila sam da sam jedina koja ovo doživljava.” „Ne“, rekao sam, „sve je dokumentovano. Swami Muktanada je o tome pisao davno i jednostavno majka Kundalini radi svoj posao. Ne brini, proći će. Samo udahnite i izdahnite svim srcem i ne dozvolite da postane gorko.”

Ove pojave su počele da nam se dešavaju, plašile su nas, uzbuđivale, hvatale i fascinirale, a mi smo stali da udišemo miris prelepog cveća. Mnogi ljudi, kada su ulazili u iskustva ovih planova, poneli su sa sobom svoj ego; oni su tvrdili da je moć dostupna u ovim oblastima njihova. Zatim su pali u "mesijanizam", pokušavajući svakoga i svakoga uvjeriti u svoju jedinstvenu odabranost. Ove epizode su bile veoma bolne za sve.

Sjećam se epizode s bratom gdje je primljen u duševnu bolnicu jer je vjerovao da je Krist i kao takav činio je strašne stvari. Jednog dana smo se moj brat, ja i doktor sreli u bolničkoj sobi – doktor nije dozvolio mom bratu da se sastane sa bilo kim bez njegovog prisustva.

Ušao sam u mantiji, sa brojanicom i bradom, dok je moj brat bio u plavom odijelu i s kravatom. On je bio zatvoren, a ja slobodna, i oboje smo razumjeli humor situacije. Razgovarali smo o tome da li je moguće uvjeriti psihijatra da je moj brat Bog. Sve to vrijeme doktor je nešto pisao u svoju bilježnicu, očito se osjećao da nije na mjestu, jer smo moj brat i ja zapravo lebdjeli negdje daleko. Tada je moj brat rekao: „Uopšte ne razumem zašto sam ja u bolnici, a ti si slobodan. Izgledaš kao psihopata.” Rekao sam: „Misliš li da si Krist? On je odgovorio: "Da." „Super, onda sam i ja Hristos“, rekao sam. „Ne, ne razumeš!” - prigovorio je. Na šta sam mu odgovorio: „Upravo su te zato zatvorili“. Čim to nekome kažeš On- ne Hriste, pazi.

Mnogi ljudi su izgubili tlo na fizičkom planu stvarnosti kada je energija koja proizlazi iz njihove duhovne prakse postala previše intenzivna. „Mreža za podršku duhovnoj krizi“ pomogla im je da se vrate na zemlju. U Indiji su ljude koji su iskusili ovakvu odvojenost nazivali „opijenim Božanskim“. Anandamayi Ma, jedna od najvećih svetica svih vremena, bila je vrlo dostojanstvena bengalka koja je dvije godine provela radeći kotače u vrtu ispred svoje kuće. Poznato je da je sve ovo vrijeme išla bez sarija. U našoj kulturi takvo ponašanje je materijal za kolumnu o skandalima. U indijskoj kulturi kažu: „O, ovo je svetac, opijen Božanstvom. Moramo se pobrinuti za njega u hramu.”

U našoj kulturi nemamo sistem podrške za ovu vrstu transformativnog gubitka tla, proces kroz koji ponekad morate proći. Naravno, mnogi ljudi su jednostavno otišli u drugu realnost i nikada se nisu vratili. Kompletan proces uključuje gubitak kontakta sa fizičkim planom, a zatim povratak nazad, za ovaj plan. U ranim danima cijeli problem je bio natjerati ljude da izađu tamo, oslobode se mentalnih obrazaca i težine koju su upili u svoje živote. Onda ste pogledali okolo i videli da svi „lebde“. Pogledao sam pola publike i htio sam reći: „Hej, idi gore, u redu je. Život nije tako težak." Drugoj polovini sam bio spreman da kažem: “Hajde da se okupimo, naučimo adresu, nađi sebi posao.”

Kada duhovna praksa počne da donosi plodove, ali još niste stekli stabilnost u iskustvu transformacije, vaša se vjera pokoleba i komarci fanatizma se razmnožavaju u izobilju. Mnogi učenici su postali žrtve ove vrste fanatizma, iako su to njihovi nastavnici odavno napustili. Kada sretnete duhovnog učitelja bilo koje tradicije - zena, sufizma, hinduizma, budizma ili indijanskog šamana - prepoznajete ga kao osobu poput vas. Ovi ljudi ne sjede uokolo govoreći: „U redu, ako ne slijediš moj put, onda nisi dostojan.” Ali svi njihovi neposredni učenici rade upravo to; oni još nisu dovoljno duboko ušli u svoju vjeru ili izašli na drugi kraj.

Da bi metoda funkcionirala, mora vas zarobiti na neko vrijeme. Morate postati meditator, ali ako je to kraj, izgubljeni ste. Želite da dođete do oslobođenja, a ne da budete meditator do kraja života. Mnogi ljudi su na kraju ostali meditanti: “Meditiram četrdeset i dvije godine...” Gledaju vas iskrenim očima, vezani su zlatnim lancem pravovjerja. Metoda vas mora uhvatiti, a ako djeluje, iscrpiće se i uništiti se. Tada ćete doći do drugog kraja, izaći iz njega i biti slobodni od metode.

Ovo je jedan od razloga zašto je Ramakrišnina doktrina tako lijepa - možete vidjeti kako on prolazi kroz praksu obožavanja Kali, izlazi na drugi kraj i zatim istražuje druge metode. Kada u potpunosti prođete kroz svoju metodu, vidite da sve metode vode do iste stvari. Ljudi pitaju: „Kako to da ti, Jevrejin, praktikuješ budističku meditaciju, a tvoj guru je hinduist?“ Kažem im: „Ja ne pravim problem od toga. Šta ti to toliko smeta? Postoji samo jedan Bog, Jedan nema ime, a samim tim ni oblik, a ovo je nirvana. Nemam nikakvih poteškoća sa ovim.”

Postojao je određeni element „ispravnosti“ svojstven našem pristupu duhovnom putu, a postojali su i duhovni učitelji koji su nam pomogli da prevaziđemo ovu dilemu. Vjerovatno mi je najviše pomogao Chogyam Trungpa Rinpoche. Ono što želite od stvarno dobrog učitelja je kvalitet trikova. Ne nitkovi, već upravo prevara. Sjećam se kada sam prvo ljeto predavao na Institutu Naropa, imao sam veoma težak period sa Trungpom Rinpočeom. Jedan od problema je bio i to što su svi njegovi učenici stalno bili pijani, kockali se i jeli dosta mesa. Pomislio sam: "Kakav je ovo duhovni učitelj?" I sam sam išao hinduističkim putem odricanja. Hindusi se uvek plaše da pređu granicu i padnu. I evo tog čovjeka, vodi svoje učenike, kako mi se tada činilo, pravo u pakao.

Naravno, bio sam zarobljenik presude. Kada sam nekoliko godina kasnije pogledao iste studente, vidio sam ih kako izvode Sto hiljada sedžda* i najteže duhovne prakse. Trungpa Rinpoche ih je vodio kroz njihove opsesivne navike i sklonosti do dubljih aspekata prakse. Nije se bojao, dok većina drugih tradicija izbjegava takve rizike iz straha da će se neko slomiti i „zalutati“. Učitelj tantre se ne boji voditi nas kroz našu mračnu stranu. Stoga nikad ne znate da li je tantričar savršen učitelj ili samo osoba koja uživa u sebi. Nema načina da znaš. Ako želite biti slobodni, preostaje vam samo da ove učitelje koristite u najvećoj mjeri svojih moći, i tada vas njihovi karmički problemi neće doticati. To je tajna odabira nastavnika koju na kraju sami otkrijete.

Jednog dana dođete do tačke u kojoj otkrijete da možete napredovati na duhovnom putu samo određenom brzinom, ovisno o vašim karmičkim ograničenjima. Ovdje počinjete učiti vremenski raspored duhovnog rada. Ne možeš da preduhitriš sebe ili da budeš lažni svetac, jer te to unazadi i udara preko glave. Možete se dići veoma visoko, ali možete i pasti.

Ima toliko ljudi koji kažu da su “pali sa puta”. Kažem im: „Ne, niste pali sa puta. To je bio samo karmički efekat zagađenja. Sve je to put, i kada ste se već počeli buditi, ne možete pasti sa puta. Ovo je nemoguće. Gdje ćeš pasti? Hoćeš li se pretvarati da se ovo nikada nije dogodilo? Možda ćete to zaboraviti na neko vrijeme, ali ono što smatrate zaboravljenim vraćat će vam se iznova i iznova. Zato se ne uzrujavajte, samo naprijed i budite svjetovna osoba neko vrijeme.”

Jedna od stvari koje smo očekivali je da će nas duhovni put učiniti psihički zdravim. Diplomirala sam psihologiju i bavila se psihoanalizom dugi niz godina. Predavao sam frojdovsku teoriju; Bio sam psihoterapeut. Šest godina sam jako uzimao psihodelične droge. Imam gurua. Redovno meditiram od 1970. godine. Predavao sam jogu i proučavao sufizam, kao i mnoge grane budizma. Za sve ovo vreme nisam se rešio ni jedne neuroze – ni jedne. Jedina stvar koja se promijenila je da dok su moje neuroze nekada bile zastrašujuća čudovišta, sada su kao mali đavoli. „Ah, seksualna perverzija, dugo te nisam video, uđi da popijemo čaj.” Za mene, rezultat duhovnog puta je to što sada imam drugačiji kontekstualni referentni okvir koji mi omogućava da se mnogo manje identifikujem sa neurozama koje poznajem i sa svojim sopstvenim željama. Ako ne dobijem ono što želim, jednako je zanimljivo kao i kada to dobijem. Kada počnete da shvatate da je patnja milosrđe, ne možete da verujete u to. Misliš da varaš.

Dok ste na duhovnom putu, počinjete da se dosađujete svakodnevnim životom. Gurđijev je rekao: "Ovo je samo početak." Rekao je: „Biće još gore. Već si počeo da umireš. Potpuna smrt je još daleko, ali ipak određena doza gluposti izlazi iz tebe. Više se ne možete tako iskreno zavaravati kao prije. Sada ste okusili istinu.”

Kako dođe do ovog rasta, vaši prijatelji se mijenjaju, a vi ne rastete istim tempom. Tako gubite mnogo prijatelja. Može biti vrlo bolno kada ljudi koje ste voljeli, čak i za koje ste u braku, ne rastu s vama. Mnogi od nas upadaju u ovu zamku, osjećaju krivicu zbog napuštanja prijatelja i shvaćajući da su nam potrebne nove vrste odnosa.

Na tom putu, kada više ne možete opravdati vlastito postojanje svojim postignućima, život počinje da postaje besmislen. Kada mislite da ste pobijedili, ali otkrijete da zapravo niste osvojili ništa, počinjete iskusiti mračnu noć duše, očaj koji dolazi kada sve svjetovno počne nestajati. Ali nikada nismo bliže svjetlosti nego kada je tama najdublja. U određenom smislu, struktura ega je bila zasnovana na našoj odvojenosti i na našoj želji za srećom, udobnošću i domaćom. Trungpa Rinpoče je rekao na svoj nevaljali način: “Prosvjetljenje je najveće razočaranje Ega.”

Tu leži poteškoća. Postajete svjesni činjenice da se vaše duhovno putovanje suštinski razlikuje od onoga kako ste vidjeli put kojim ste bili. Veoma je teško napraviti ovu tranziciju. Mnogi ljudi ne žele ovo da rade. Žele da crpe snagu iz svog duhovnog rada i učine svoj život prijatnim. To je u redu i ja to poštujem, ali to nije sloboda ili ono što duhovni put nudi. Nudi slobodu, ali zahtijeva potpunu potčinjavanje. Pokoravanje - onoga za koga mislite da ste i šta mislite da radite - čemu Tu je. Zapanjujuća je pomisao da duhovnost umire, pretvarajući se u vas. Ali u ovome je smrt, a ljudi tuguju. Tuga je neizbežna kada počne da nestaje ono za šta ste mislili da jeste.

Kalu Rinpoče je rekao: „Živimo u iluziji, spoljašnjem izgledu stvari. Ali postoji realnost, a ova realnost smo mi sami. Kada ovo shvatite, vidite da ste ništa, a da ste ništa, vi ste sve.” Kada se odreknete svoje posebnosti, postajete dio svih stvari. Vi ste u harmoniji, u Taou, u opštem poretku stvari.

Mahatma Gandhi je rekao:

„Bog ne zahteva ništa manje od potpunog samopredaje u zamenu za jedinu slobodu koju vredi imati. Kad čovjek izgubi sebe, odmah se nađe u službi svega živog. Ova služba postaje njegovo ponovno rođenje i njegova radost. On postaje novi čovjek, koji se nikada ne umori od potpunog predanja Božjem stvorenju.”

Sjećam se vica o svinji i piletini kako hodaju ulicom. Bili su gladni i htjeli su doručak. Kada su prišli restoranu, svinja je rekla: "Neću da ulazim ovde." "Zašto?" - upitala je kokoška. „Zato što na natpisu piše, 'Šunka i jaja.' „U redu, hajde da uđemo i naručimo nešto drugo“, rekla je kokoška. „Ovo ti odgovara“, odgovori svinja, „jer se od tebe traži samo delimičan doprinos, a od mene potpuni doprinos“.

Jedna od stvari koju razvijamo na putu je unutrašnji svjedok. Sposobnost mirnog promatranja pojava, uključujući vlastito ponašanje, emocije i reakcije. Kada dublje kultivišete svjedoka u sebi, kao da živite na dva nivoa u isto vrijeme. Postoji unutrašnji nivo svedoka i spoljašnji nivo želja, straha, emocija, akcija, reakcija. Ovo je jedna faza procesa i daje vam veliku moć. Iza toga postoji još jedna faza - ovo je potpuna posvećenost. Kao što budistički tekstovi kažu: „Kada um zagleda u sebe, tok diskurzivnog i konceptualnog mišljenja se završava i postiže se vrhunsko prosvjetljenje. Kad se svjedok okrene sebi, kada svjedoči svjedoku, onda idete iza svjedoka i sve je jednostavno. Više ne posmatrate jedan deo svog uma kroz drugi. Više uopšte ne posmatrate – naprotiv, jednostavno jeste. Sve ponovo postaje jednostavno. Nedavno sam doživio jedno izuzetno iskustvo. Toliko godina pokušavam da budem božanski, a u poslednje vreme dobijam ogroman broj pisama u kojima se kaže: „Hvala što ste tako ljudski“. Pa, zar ovo nije previše?!

Jedna od najvećih zamki u koju zapadnjaci mogu upasti je naše intelektualno razumijevanje, jer želimo znati ono što znamo. Sloboda vam omogućava da budete mudri, ali ne možete znati mudrost, morate biti mudri. Kada je moj guru htio da me uznemiri, nazvao me je "pametnim". Kada je hteo da me pohvali, nazvao me je „jednostavnom“. Inteligencija je divan sluga, ali užasan gospodar. Inteligencija je instrument naše individualnosti. A intuitivno, saosećajno srce je kapija jedinstva.

Duhovni put, u svom najboljem izdanju, daje nam priliku da se vratimo svom urođenom srcu saosjećanja i intuitivne mudrosti. Ravnoteža nastaje kada koristimo svoj intelekt kao sluga, ali ne postajemo pod dominacijom ili zarobljenošću našeg mislećeg uma.

Pokušao sam ovdje pokazati da duhovni put predstavlja blagoslovljenu priliku za nas. Činjenica da smo ti i ja čak otkrili da takav put postoji već je milost sa karmičke tačke gledišta. Svako od nas mora vjerovati sebi da će pronaći svoj jedinstveni način da hodamo ovim putem. Ako postanete lažni svetac, to će se prije ili kasnije vratiti da vas proganja. Moraš ostati vjeran sebi.

Imamo šansu da postanemo istina kojoj svi težimo. Jedna od Gandijevih najsnažnijih rečenica je: "Moja poruka je moj život." Jedan rabin je rekao: „Otišao sam u susjedno selo da vidim cadika, mističnog rabina. Nisam išao da učim Toru s njim, već da vidim kako vezuje cipele.” Sveti Franjo kaže: “Nema svrhe ići propovijedati osim ako naše hodanje ne postane naše propovijedanje.” Moramo integrirati duhovnost u naš svakodnevni život, unoseći u njega smirenost, radost i poštovanje. Moramo ponijeti sa sobom sposobnost da pogledamo patnju u oči i prihvatimo je u sebe bez skretanja pogleda.

Kada radim sa oboljelima od AIDS-a i podržavam jednog od njih, srce mi se slama jer volim ovu osobu, a on toliko pati. A u isto vrijeme u meni vlada mir i radost. Za mene je ovo gotovo nerešiv paradoks. Ali ovo je prava pomoć. Ako samo dozvolite da vas preplavi patnja, samo produbljujete tuđu ranu.

Radite na sebi duhovno za dobrobit svih drugih bića. Jer dok ne razvijete ovu kvalitetu mira, ljubavi, radosti, prisutnosti, iskrenosti i istine, svi vaši postupci će biti obojeni vašim vezanostima. Ne možete čekati da prosvjetljenje djeluje, pa svoje postupke koristite kao način da radite na sebi. Cijeli moj život je moj put, i to se odnosi na svako iskustvo koje imam. Kao što mi je Emanuel, moj duhovni prijatelj, rekao: „Ram Das, zašto ne ideš na kurs obuke? Pokušajte da budete ljudi.” Svo naše iskustvo, visoko i nisko, je kurs učenja, i savršeno je. Pozivam vas da mi se pridružite u učenju.

47. Subkultura je pojam koji se može smatrati: skupom nekih negativno interpretiranih normi i vrijednosti tradicionalne kulture, koji funkcioniraju kao kultura određenog sloja društva; poseban oblik organizovanja ljudi, najčešće mladih, autonomna integralna formacija unutar dominantne kulture, koja određuje stil života i razmišljanja njenih nosilaca, a odlikuje se svojim običajima, normama, skupovima vrednosti, pa čak i institucijama; sistem vrijednosti tradicionalne kulture transformiran profesionalnim razmišljanjem, koji je dobio jedinstvenu ideološku boju.
Kultura svakog društva je heterogena, jer sadrži različite nacije i nacionalnosti, različite društvene grupe i podgrupe koje imaju svoje vrijednosne tradicije i vlastito razumijevanje društvenih normi. Postoje različite subkulture: etničke, vjerske, klasne, omladinske itd.
Problemi duhovne krize i duhovnog traganja među mladima
48.Ruska omladina u sadašnjoj fazi doživljava duhovnu krizu uzrokovanu destruktivnim pojavama u političkoj, ekonomskoj i društvenoj sferi.

Među razlozima razaranja među mladima, istraživači ističu sljedeće točke:
formiranje demokratskog društva odvija se spontano, bez orijentacije na vrednosne prioritete, nekontrolisanost ovih procesa može dovesti do ozbiljnih posledica

U masovnoj svijesti mladih formirale su se vrednosne orijentacije koje se razlikuju po orijentaciji

Nedostatak mogućnosti za ostvarivanje vrijednosnih orijentacija dovodi do raspada duhovnih formacija mladih

Sve veći nesklad između vaspitnog i obrazovnog sistema dovodi do kombinacije suprotstavljenih vrijednosti i trendova u javnoj svijesti

Uloga porodice i škole u obrazovnom procesu slabi

promjenu vrijednosti, po pravilu, ne uzimaju u obzir oni koji se bave obrazovanjem mladih ljudi koji ne poznaju oblike i metode obrazovanja koje su u ovom trenutku neophodne

Obrazovanje postaje sve pragmatičnije

U današnjem omladinskom okruženju dolazi do porasta individualizma i krize kolektivizma.

Duhovnost se definira kao težnja pojedinca prema odabranim ciljevima, vrijednosna karakteristika svijesti. Moral je skup opštih principa i normi ponašanja ljudi u odnosu jednih prema drugima i društvu. U kombinaciji, oni čine osnovu ličnosti.
Duhovno i moralno vaspitanje pojedinca je složen i višestruki proces koji uključuje pedagoške, društvene i duhovne uticaje.

U interakciji sa okolinom, ciljanim uticajima i pedagoškim faktorima, izgrađujući ispravnu komunikaciju sa stvarnim i duhovnim svetom, mladi stiču neophodno duhovno iskustvo i iskustvo moralnog ponašanja.
Moralni izbor. Moralna samokontrola i ideal ličnosti.

49. Moralni izbor je čin moralne aktivnosti, koji se sastoji u tome da se osoba, pokazujući svoju suverenost, samoopredeljuje u pogledu sistema vrijednosti i načina njihove implementacije u liniji ponašanja ili pojedinačnih postupaka.
Moralna samokontrola je umerenost u postupcima i izražavanju emocija, inhibicija unutrašnjih impulsa.
Ideal ličnosti je mišljenje o idealnoj osobi; Ovaj sud živi u djelima književnosti i umjetnosti, kao i u narodnoj umjetnosti. U svakoj oblasti postoje dva pedagoška ideala ličnosti. Jedan ideal je uzvišen, slobodno reklamiran, ali očigledno neostvariv. Njegova svrha je da posluži kao smjernica, da bude dobar primjer kojem učenik treba što više približiti. Drugi pravi ideal je sasvim prizeman. Ima pravo oličenje i ne promoviše se otvoreno. Pravi ideal je heroj svog vremena, svi mu zavide, hteli bi da budu na njegovom mestu, mnogi žele njegovu sudbinu za svoju decu.
Religija kao kulturni fenomen. Svjetske religije
50. Religija iz lat. pobožnost, pobožnost, svetinja - svjetonazor, primjereno ponašanje i specifično djelovanje nekog kulta, koji se zasniva na vjerovanju u postojanje jednog ili više bogova, vjerovanju u natprirodno. Kult je vrsta religiozne aktivnosti čiji su predmet sile koje dominiraju ljudima u njihovom svakodnevnom životu, ostvarene u obliku religioznih slika. Postoje dva glavna tipa religioznog kulta: 1 Magično vještičarenje: Nastalo je u primitivnom društvu i postalo element svih religija. 2 Pomirbeni kult: Upućen bogu ili duhu. Njegova vjerska sredstva su hram, bogomolja, vjerska umjetnost i razni predmeti. Religiozni svjetonazor pomjera čovjekovu orijentaciju iz sfere društveno nužnih životnih zadataka u sferu individualnih interesa, gdje lično spasenje povezano s besmrtnošću duše i nagradom nakon smrti dobiva odlučujuću važnost.
Svjetska religija je religija koja se proširila među narodima različitih zemalja i kontinenata. Trenutno se ovaj izraz odnosi na samo tri religije, navedene hronološkim redom porijekla:
Budizam
Hrišćanstvo
Islam.

Kriza duhovnosti u društvu nije nešto apstraktno i ne može se shematizirati kroz niz karakteristika i simptoma kao što su „pad morala“, degeneracija društvenih institucija ili gubitak religioznosti.

Procjena suštine i značenja duhovne krize uvijek je specifična i zavisi od subjektivnog razumijevanja suštine duhovnosti, od njegovih pogleda na prirodu odnosa osobe prema duhovnoj stvarnosti.

Za istraživača koji sferu duhovnosti ograničava na društvenu svijest, nedostatak duhovnosti će neminovno izgledati kao kombinacija raznih nepovoljnih trendova i stanja društvene svijesti, kao što su: jačanje nihilističkih, šovinističkih i rasističkih osjećaja, pad prestiža. znanja, dominacije masovne kulture i sl.; individualni nedostatak duhovnosti manifestuje se u ovom slučaju kao zaraza pojedinih ljudi – u većoj ili manjoj meri – ovim proizvodima koji su društvene prirode. Ovakvim pristupom kriza duhovnosti je lokalizovana u sociokulturnoj zoni i posledica je propadanja uspostavljenih centara duhovnog iskustva. Upravo u takvom sociokulturnom kontekstu filozofija života i egzistencijalizam su razvili problem krize evropske duhovnosti. Budući da je polazište svake kulture prepoznavanje viših nadindividualnih ciljeva, značenja i vrijednosti postojanja, gubitak ovih potonjih od strane moderne kulture prirodno je doveo do nihilizma, koji konceptualno izražava i konsolidira krizu duhovnosti.

Čak su i starogrčki filozofi otkrili da kulturna, politička i društvena sfera ne mogu pružiti prostor za razvoj najviših duhovnih sposobnosti čovjeka; Za to su potrebne najviše vrijednosti: istina kao Dobro, Bog kao prvi princip, vjera u apsolutnu suštinu stvari i slično. I sve dok su te vrijednosti neodvojive od svakodnevnog života, nikakve posebne mane u društvenom i kulturnom životu ne mogu uzrokovati krizu duhovnosti i nihilistička raspoloženja koja je izražavaju. Krizu duhovnosti, dakle, generiše kompleksan uzrok koji uključuje tri aspekta: teološki, koji se manifestuje u gubitku religioznih osećanja, metafizički, povezan sa obezvređivanjem apsolutnih vrednosti, i kulturni, izražen u opštoj dezorganizaciji života i gubitak smisla života osobe.

Paradoks situacije u kojoj se nalazi savremeni čovjek je da duhovna kriza nastaje i razvija se u pozadini naglog poboljšanja životnih uslova ljudi. Razlog za ovo poboljšanje je tehničarizacija svih aspekata društvenog života, kao i „progresivno obrazovanje naroda“; prvi dovodi do rasta svih oblika otuđenja i demoralizacije društva, drugi dovodi do patološke vezanosti osobe za kulturno okruženje idealno prilagođeno za zadovoljenje njegovih želja i potreba, koje rastu, istiskujući ciljeve i zamjenjujući značenja.

Međutim, budući da nije suštinski samodovoljno biće, čovjek je bio prevaren svojom funkcionalnom samodovoljnošću i, povlačeći se u sebe, odsjekao se od Duha, od njegovog životvornog izvora. Kriza duhovnosti je, dakle, rezultat katastrofalnog gubitka duhovnih iskustava, umrtvljenja duha, što se doslovno odražava izrazom „nedostatak duhovnosti“. Na pozadini praktičnog odsustva živog duhovnog iskustva, informacijska preopterećenost čovjeka i društva izgleda posebno depresivno.

Paradoksalno, ono što u konačnici dovodi do nedostatka duhovnosti je razvoj čovjekovih stvaralačkih moći kada one prestanu da budu podržane duhovnim, moralnim principom i, kao rezultat, postanu same sebi cilj njegovog života. U ranim epohama, uprkos ograničenosti ljudskog stvaralačkog potencijala, duhovni princip je ispunjavao živote izabranih najvišim značenjem i djelovao kao organizirajuća i naređujuća osnova za sve ostale. Preduvjeti da duh izgubi integrativnu funkciju ljudske egzistencije nastali su u modernom vremenu, kada je, nakon srednjeg vijeka, „čovek krenuo putem autonomije za različite sfere stvaralačke ljudske delatnosti... U vekovima moderne istorije... Sve sfere kulture i društvenog života počele su da žive i razvijaju se samo po svom zakonu, ne potčinjavajući se nijednom duhovnom centru... Politika, ekonomija, nauka, tehnologija, nacionalnost itd. ne žele da poznaju nikakav moralni zakon, bilo koji duhovni princip koji stoji iznad njihove sfere. Glavno i pogubno u sudbini evropskog čoveka bilo je to što autonomija različitih sfera njegovog delovanja nije bila autonomija samog čoveka kao integralnog bića... Čovek je sve više postajao rob autonomnih sfera; nisu podložni ljudskom duhu" 2. U ovoj situaciji, odvojeni i parcijalni – politički sistemi, ekonomija, tehnologija, oblici društvene podjele rada – kao faktori u organizaciji i racionalizaciji društvenog života počinju tražiti totalitet i integritet. Međutim, potpuna racionalizacija svijeta ispostavila se kao mit, a individualna svijest je, iscrpivši svoja misaona sredstva u pokušaju da “razočara” svijet, došla do zaključka o apsurdnosti i besmislenosti postojanja. Nedostatak duhovnosti, dakle, ima dublje korijene od moralne korupcije, političke reakcije ili ekonomskog i kulturnog pada. Štaviše, njegovi temelji postavljeni su upravo u doba najvećeg procvata kulture.

Ako duhovnost shvatimo kao vezu osobe sa Duhom, moraćemo priznati da savremenog čoveka, zbog krajnjeg siromaštva živog duhovnog iskustva, karakteriše nerazvijenost individualnog duha, u kojoj je sav usredsređen na intelektualnu aktivnost, jer je to jedino za šta mu je dovoljna snaga. Moralno, ova nerazvijenost se izražava u poistovjećivanju sebe isključivo sa vanjskom osobom, usko usmjerenom na društvenu sredinu i ograničavajući se na njene norme i vrijednosti, jer ne prepoznaje nikakve druge vrijednosti. Njegova savjest može biti akutno, bolno osjetljiva na situacije vezane za društveni život, odnosno na svjetovno postojanje osobe, ali nije u stanju razaznati nikakvo duhovno značenje iza njih.

Takva osoba je moralna u smislu koji I. Kant unosi u ovaj koncept, u ​​čijem konceptu se moral shvata kao pokornost opštem univerzalnom zakonu. Dovodeći Kantov koncept “moralne osobe” do njegovog logičnog zaključka, K. Popper i F. Hayek su kasnije jednostavno zamijenili moralni koncept savjesti društvenim i etičkim konceptom “pravde”.

U međuvremenu, prava duhovnost nije moralna kategorija, već moralna. Obraća se unutrašnjim, subjektivnim osjećajima i iskustvima osobe. Ne uzdižući moralna načela u zakon, u rješavanju moralnih i životnih problema oslanja se na duhovno iskustvo bogopoznanja, uzdizanja ka Bogu, a kao apsolutne smjernice oslanja se na duhovno iskustvo ljudi koji su postigli najviši oblik duhovnost – svetost, stanje u kojem je unutrašnja, duhovna osoba potpuno potčinjena spoljašnjem – društvenom, zemaljskom čoveku. Budući da je takvo iskustvo uvijek konkretno, ono se, za razliku od apstraktnog moralnog principa, ne može koristiti za opravdavanje svega i svačega. Duhovna osoba, u svojoj težnji ka Duhu, vidi i zna duhom, često suprotno običnoj logici i konvencionalnim idejama. Njegova savjest se lako pomiruje sa vanjskim, društvenim ili ličnim, vanjske vrline (za razliku od misli) za nju nisu mnogo važne; on oštro reaguje upravo na ono u šta je spoljašnji čovek potpuno neupleten, na primer, na prvobitni greh, dok sa tačke gledišta spoljašnjeg čoveka nema ništa apsurdnije od ove ideje.

Rješenje pitanja o suštini bilo kojeg fenomena moguće je samo proučavanjem njegovih razvijenih oblika. Viši oblici su ključ za analizu nižih, a ne obrnuto. Beskorisno je, na primjer, pokušavati izvući zaključke o strukturi čovjeka na osnovu proučavanja viših primata, kao što je beskorisno proučavati fenomen tjelesnosti na primjeru anđeoskog postojanja samo na osnovu toga što anđeli, kao što su stvorena bića, karakteriše rafinirana (u poređenju sa ljudskom) telesnost. A ako mi, znajući da je somatizam bila suštinska karakteristika antičkog pogleda na svet, da je u antičkom grčkom razmišljanju telesnost uzdignuta na najviši princip i rezultirala doslovnim, skulpturalnim dizajnom, odjednom zanemarujemo ovu činjenicu i okrećemo se, proučavati fenomen tjelesnosti, angelologiju, koja se bavi tjelesnošću kao relativnim svojstvom, koje doslovno nestaje iz naše ljudske dimenzije - možemo li očekivati ​​da iza ovog fenomena vidimo nešto značajno?

Isto je i sa duhovnošću kada odbijamo da istražujemo njene najviše rafinirane forme i ostajemo u svetu ljudske svesti – individualne i društvene. Da li se duhovnost nekako manifestuje na ovom nivou? Apsolutno, pošto je svest duh. Ali subjektivni duh predstavlja minimum duha, a duhovnost je ovdje nestabilna, nestaje, neprestano prijeti deprecijacijom i zapravo deprecira ako nije „osigurana“ apsolutnom duhovnom vrijednošću.

Da bi učenje o duhovnosti bilo plodonosno, mora biti ukorijenjeno na prikladnom tlu. Ovo tlo je religiozna svijest. Bez ovog izvora, ove podrške, o duhovnosti se može reći samo najbanalnije. Samo religiozna svijest zna šta je duh; Nereligijska svijest poznaje samo sebe kao duh - svijest kao mentalnu aktivnost, kao sposobnost da operiše kolektivnim i individualnim misaonim formama. Racionalno znanje je učinilo mnogo u otkrivanju intelektualnih, moralnih i estetskih strana ljudskog duha, a mi smo ih pokušali pokazati. Ali u isto vrijeme, nadamo se, uspjeli smo identificirati ograničenja intelektualizma u proučavanju duhovnosti, jer ova potonja živi samo u uvjetima religiozne vjere, čiji gubitak neminovno dovodi do nedostatka duhovnosti.

Evropski proces sekularizacije, koji se sastojao u oslobađanju raznih oblasti duhovnog života od crkvenog uticaja, bio je vrlo dvosmislen po svojim posledicama. Izolacija i autonomizacija duhovnih stvaralačkih snaga bila je istovremeno i njihovo odvajanje od moći duha kao moralnog principa, što je označilo početak oholosti ljudskog intelekta. Ponos razuma ne leži u njegovim tvrdnjama da proširuje obim svog djelovanja (ove tvrdnje su opravdane i primjerene), već u činjenici da su istinski, najviši ciljevi ljudskog postojanja – svetost, „obožavanje“, stapanje s Bogom – zamjenjuju se privatnim, trenutnim ciljevima; je da um želi da se od sredstva pretvori u cilj. Granica iza koje se znanje pretvara u sofisticiranost i aroganciju označava početak degradacije duhovnosti.

Bavljenje problemom duhovnosti otvara nove dimenzije odnosa misticizma i scijentizma. Nauka, sa svom svojom djelotvornošću, nije u stanju da zadovolji čovjekovu strast za razumijevanjem tajni postojanja i sebe samog. Svest o ovoj okolnosti dovela je u 20. veku do sloma postojećih pogleda na svet i pokušaja da se prevaziđe tradicionalna konfrontacija naučnog i vannaučnog, uključujući i religijskog znanja. S tim u vezi, potrebno je izreći upozorenje na nedavnu propagandu širokog ideološkog pluralizma, koja poziva na priznavanje istog statusa za nauku, s jedne strane, i paranauku, okultna i religijska učenja, s druge strane. Ovi pozivi ne izgledaju uvjerljivo: eliminacija demarkacijske linije između znanosti i religije, nauke i misticizma predstavlja stvarnu prijetnju kulturi, jer će sinkretički oblik koji nastaje kao rezultat takve mješavine biti uništenje nauke i religije. , što će dovesti do daljeg pada religioznosti, zbog čega nedostatak duhovnosti može postati nepovratan.