Roman) - rimski bog šuma i polja, zaštitnik divljih životinja, stada i pastira. Smatran je unukom Saturna, sinom Peaka i Pomone, ocem Latina. Prema narodnim vjerovanjima, F. zadirkuje i plaši putnike u šumi, krade djecu, šalje bolesti i noćne more, ulazi u vezu sa ženama i životinjama. Kao i njegov otac Peak, F. ima proročki dar. Ljudi koji su želeli da znaju budućnost spavali su u svetištima F. na koži žrtvovane ovce i dobijali predviđanja u snu (običaj inkubacije). U čast F., slavljen je praznik faunalije (decembar) i luperkalije (15. februar) - kao F.-Luperka, zaštitnica stada od vukova. Tokom Luperkalije, F. je žrtvovao koze i pse, pravio libacije vinom i mlijekom. Nakon žrtvovanja, svećenici su trčali po Palatinskom brdu i bičevali žene koje su sretali pojasevima napravljenim od kože žrtvenog jarca (vjerovalo se da to liječi od neplodnosti). Pojasevi luperskih sveštenika zvali su se februa, pa otuda i naziv meseca - februar. F. je prikazan sa kozjim crtama - kozjim kopitima, oštrim ušima, malim rogovima, sa tijelom djelomično prekrivenim vunom - ili jednostavno zgodan mladić, često plesao ili sa čašom vina u ruci. Postojale su i ideje o postojanju mnogih fauna, poput satira ili Silensa.

Faun (wiki) - ljubazni, milosrdni bog (od lat. favere — budite podrška, otuda i nazivi Faustus, Faustulus, Favonius).Faust, shvatio si, zar ne?
U liku Fauna, stari Italijani su poštovali dobrog demona planina, livada, polja, pećina, stada, koji šalju plodnost poljima, životinjama i ljudima, proročkog boga, drevnog kralja Lacija i pretka mnogih drevne porodice, zasadnici izvorne kulture.

Za mene je faun prije svega seks. Nije da volim muškarce sa ispupčenim gornjim dijelom ramena (tako ga obično prikazuju).

Ali nešto nezamislivo hrabro u njemu se krije za mene. Mislim da je sve zbog kopita i tog dubokog krzna ispod struka. Žene imaju svoje asocijacije na kopita ("svi muškarci su koze" ili kentauri prema našoj poboljšanoj verziji))).
Faun se često prikazuje kao neozbiljan.

Na primjer, beskrajno špijuniranje kupača.


Drži se sirene.

Štaviše, on zna kako magično odvojiti njen rep, očigledno za svoje pohotne svrhe.
Faun (wiki), kao šumski bog, živi u šikarama, osamljenim pećinama ili u blizini bučnih izvora, gdje predviđa budućnost, hvata ptice i proganja nimfe. Evo takvih, na primjer, nimfa.


Fauni, zajedno sa satirima, drijadama, silenima, nimfama i drugim sličnim stvorenjima, po cijele dane lutaju šumama i priređuju vesele kolo, igre i plesove. Ponekad vole da organizuju šale - kidnapuju decu, šalju noćne more ljudima. On takođe izaziva takozvani "panični strah" kao putnici, pa ponekad i tokom rata i neprijatelji.


(Foto iz mog omiljenog filma Panov lavirint Giljerma del Tora.)
Pojavljujući se osobi u snu, Faun ga često muči noćnom morom: protiv toga su korišteni posebni korijeni i masti, posebno korijen šumskog božura. Faune su posebno čuvale žene koje je Bog gonio svojom ljubavlju, pa otuda i njegov epitet - "Inkub".

Očigledno, zbog prevelike količine hormona, fauni su skloni melanholiji i sviranju sopilke. Zvuci faunske frule uspavali su putnike.

Ili je ovo klasična smicalica čovjeka kojeg treba žaliti)

A ove oči nisu nešto za žaljenje, hoćeš da se udaviš u njima:


Apsolutno očaravajuća, očaravajuća praznina ili, obrnuto, dubina Panovih očiju (grčki naziv za fauna) od Vrubela. Stajala sam pred njim 40 minuta u Tretjakovskoj galeriji u punom osećaju vrtloga koji me slatko i nepovratno usisava, muž ga je jedva izvukao, dugo sam bila impresionirana. Kažu da je poticaj za nastanak bilo čitanje priče Anatola Fransa "Sveti Satir". A umjetnik je svoju sliku prvo nazvao "Satira". Wikipedia, međutim, traži da se ne brkaju faun i satir, satiri su prikazani s dugim konjskim repovima.

Iako se Barberinijev "Faun" naziva i "Pijani satir"

Očigledno, uz određenu količinu pića od fauna, kopita se pretvaraju u potpuno ljudska stopala i negdje nestaje karakteristična dlakavost.
Mitologija fauna se široko koristi u parkovskim skulpturama, unutrašnjim statuama,

inspiriše dizajnere da kreiraju određene slike.


Što se mene tiče, oni su dobri i uzbudljivi u svim inkarnacijama)))

Mitološka bića naroda svijeta [Magijska svojstva i interakcija] Conway Dinna J.

6. Satiri i fauni

6. Satiri i fauni

Unatoč činjenici da mnogi ne vide razliku između fauna i satira, temperament predstavnika ove dvije vrste stvorenja i legende o njima imaju velike razlike. Satiri, čak više od kentaura, simboliziraju prevlast čovjekove seksualne želje nad njegovim intelektom. Ljudi često govore o osjećaju ljubavi kada zaista misle na želju. Dozvoljavamo svojim hormonima da nas uvuku u veze koje bi bilo bolje izbjegavati, a kada intelekt na kraju preuzme vlast, što se obično događa nakon što smo na neki način iskorišteni, postajemo neugodni zbog vlastite gluposti.

Fauni, naprotiv, predstavljaju normalan odnos prema seksualnim emocijama, na koje utiču i hormoni i inteligencija. U ovom slučaju, osoba ne srlja nepromišljeno u novu vezu, već joj daje vremena za prirodan razvoj, a seks, umjesto da bude jedina karika, postaje dodatak čvrstom prijateljstvu.

U grčkoj mitologiji satiri su bila rogata božanstva divljine koja su slijedila bogove Pana, Dionisa i Bakhusa. Imali su tijelo, ruke i genitalije čovjeka, kao i kose oči, spljoštene nosove, šiljaste uši, noge s papcima, male rogove i kozji rep. Njihova tijela su uglavnom bila prekrivena grubom, kovrdžavom kosom, a lica sa ravnim ili podignutim nosovima i niskim čelima, više majmunskim nego ljudskim. Voleli su muziku, ples, smrtnice, šumske nimfe i vino. Vjerovalo se da svoj izgled održavaju silovanjem šumskih nimfa. Ova opasnost nije prijetila vodenim nimfama, jer su se satiri bojali vode. Bili su vrlo zlonamjerni šaljivdžije, rasturali stada ovaca i plašili usamljene putnike, a uživali su i u pijanom vandalizmu, koji se često pripisivao ljudima.

Hesiod je napisao da su satiri u osnovi lenja, beskorisna stvorenja koja rade samo ono što im pričinjava zadovoljstvo. Neki mitovi tvrde da su satiri bili braća šumskih nimfa i kureta. Drevni grčki pjesnik Nonnus napisao je da su satiri bili u srodstvu sa kentaurima.

Satiri su najčešće živeli u šikarama šuma, gde su voleli da plešu uz muziku svojih frula, zvanih sirinksi. Njihov poseban ples bio je poznat kao sikini, a za njegovo izvođenje bila je potrebna spretnost koza.

Poput boga Dionisa, slika satira bila je povezana s krunom bršljana, tirsom (šipom), grožđem, rogom izobilja i zmijama. U svom podzemnom aspektu, Dioniz je bio poznat kao Melanaigis (ime povezano sa činjenicom da je nosio crnu kozju kožu) i trubao je u trubu. Ova Dionisova hipostaza obožavana je tokom najstarijeg atinskog religioznog praznika, Apaturije („Praznik univerzalnog srodstva“). Menade, smrtnice koje su učestvovale u orgijama posvećenim Dionizu, dobrovoljno su se predale satirima.

U rimskoj mitologiji satiri su ponekad prikazivani s kozjim nogama, u drugim slučajevima to su bili mladići koji su pratili Bacchusa. U ljudskom obliku, imali su šiljate uši i male rogove na glavama, bili su obučeni u kožu pantera, a u rukama su držali flaute. Rimski satiri su smatrani ljubaznijima i manje agresivnim u nametanju svojih seksualnih želja ženama.

Rimski sileni po temperamentu su ličili na satire, ali su se spolja razlikovali - bili su to mladići s konjskim ušima i repovima. ( Cm. poglavlje 5.)

Pisani dokazi o tome kako su ljudi uspjeli vidjeti satire su rijetkost. Sveti Jeronim je pisao da je jedan satir uhvaćen živ za vrijeme vladavine cara Konstantina. Izgledao je kao muškarac, ali je imao kozje rogove i noge. Ljudi su ga izlagali sve dok nije umro; stvorenje je zatim stavljeno u sol radi boljeg očuvanja i isporučeno caru Konstantinu kako bi imao dokaze o postojanju satira.

Srednjovjekovni pisac Androvand tvrdio je da su u Irskoj živjeli mnogi satiri.

: osoba čija egzistencija se sastoji od zabava, zabave, seksualnih odnosa i alkohola. Onaj koji će nametnuti svoje seksualne napore drugome. U ovu kategoriju spadaju silovatelji, kao i oni koji progone djecu i adolescente.

magična svojstva: Sfera aktivnosti satira je muzika, ples, vođenje ljubavi. Ukroćuju požudne i neobuzdane emocije. Pomažu vam da naučite kako se nositi s odvratnim, seksom opsjednutim ljudima. Kada zovete satire, izbjegavajte droge, alkohol i druge stimulanse.

U rimskoj mitologiji bila je poznata i druga, ljubaznija vrsta satira, nazvana faun. Prema kasnijem opisu, ti šumski duhovi su bili poluljudi, polu-jarci, imali su zakrivljene ovnujske rogove, šiljate uši i kozji rep.

Međutim, u ranijim opisima oni su predstavljeni kao stvorenja sa jelenskim nogama, repom i ušima te tijelom i licem mladića. Trup i ruke su bili bez dlaka, a noge prekrivene glatkom dlakom. Pratioci boga Fauna (supruge božice Faune), fauni su živjeli u divljim šumama. Ova nježna stvorenja su mamila ljude na svoja šumska veselja umjesto da ih jure kao satiri. Bilo je uobičajeno vidjeti društvo nimfa i fauna kako zajedno plešu. Muzika koju su svirali fauni ponekad je noću mamila žene iz njihovih kuća i tjerala ih da plešu gole na mjesečini.

Faun, također poznat kao Lupercus, bio je italski bog sela. Rimljani su ga poistovećivali sa grčkim bogom Panom, ali u stvari Faun je bio veoma različit od njega. Izmislio je šume, muzički duvački instrument tipa oboa, a fauni su ga virtuozno svirali. Faun, kojeg su neki izvori nazivali unukom Saturna, drugi - potomkom Marsa, smatran je bogom predviđanja. Ostrvo Kapri je nekada bilo posvećeno ovom bogu.

Originalni italski šumski bog Silvan bio je popularan u rimskoj Britaniji. Ponekad su ga zvali Callirius (kralj šuma). U Britaniji su ga prikazivali sa čekićima, kuglama i sekačem u rukama, alatom pravog šumara. Bio je povezan sa jelenom.

Slično šumsko božanstvo, Divlji pastir, često se pojavljuje u velškim mitovima kao što su "Kilhoogh i Olwen" i "Lady Fontaine". U ovim legendama on je opisan kao crni div sa ogromnom batinom. Čuvar je šumskih životinja, prašuma i mudar savjetnik. Jedno od njegovih ranih keltskih imena je Cernunnos (Rogati).

Psihološke karakteristike: pozitivno- ljubav prema prirodi i svemu što je s njom povezano. Negativno- zadovoljstvo od užasa drugih; primijetite da broji svoje seksualne partnere.

magična svojstva: element faune je poljoprivreda, stada, pčele, ribolov, bašte i bašte, životinje, plodnost, priroda, šume, muzika, ples, medicina, predviđanja. Faune karakteriše mekoća u odnosima.

engleski puk i pak

Engleska pooka bila je šumsko humanoidno stvorenje koje je pripadalo carstvu vila. Naziv "prdec" je izveden od engleskih riječi spook - duh i pak. "Odneo puk" je bio uobičajen izraz, koji je značio osobu koja je zalutala i koju je puk zaveo. Iako je engleski prdez nestašan, on nije promiskuitetan.

U samoj Britaniji ovo stvorenje je postalo poznato kao čopor, šumsko stvorenje koje izaziva razne nevolje. Pak je bio bezopasni vilenjak, od njegovog imena nastala je engleska reč puckish, što znači "nestašan, nestašan". Eito tvrdi da je Puckovo ime i lik kasnije dobio Robin Goodfellow. Pak, koji je imao sposobnost reinkarnacije, volio je pomagati ljudima ako su cijenili i prepoznali njegovo postojanje. Međutim, one koji su se rugali svojim najmilijima, Pak nije volio, a često čak i kažnjavao.

Pak, koji je izgledao kao piksi sa svojim šiljatim ušima, volio je da nosi zeleno usko odijelo. Družio se sa svim vilama i u noćima obasjanim mjesečinom svirao je na vrbovoj fruli, a vile su plesale uz njegovu muziku. Za razliku od Pana, koji je patronizirao domaće životinje, Pak je štitio lisice, zečeve, vjeverice i druge divlje životinje. Međutim, pak je također obratio pažnju i pomogao svim biljkama i životinjama koje naseljavaju šume i polja.

Velška puka je slična engleskoj puki. Kum puka se smatra jednim od njegovih omiljenih mesta. Velški prdeci su ružni, svadljivi i često se svađaju među sobom. Za razliku od drugih farki, velški predstavnici ovih stvorenja ulaze u domove ljudi kroz dimnjak. Velšani tvrde da je Shakespeare stvorio sliku čopora na osnovu njihovog prdenja.

U skandinavskim i germanskim zemljama, prdeci su poznati pod imenom Kornbock; Vjeruje se da imaju tijelo koze, a spolja mogu ličiti na faune. Pomažu u uzgoju žitarica i kukuruza, ali ako imaju priliku da unište ili ukradu usjeve, neće propustiti da je iskoriste. Na staronjemačkom pak je poznat kao putz ili butz, dok se na Islandu naziva puk i smatra se zlim duhom.

kukuruzna kocka (puka)

Psihološke karakteristike: pozitivno- stvorenje sa iskrivljenim, ali bezazlenim smislom za humor; onaj koji oseća posebnu bliskost sa zemljom i njenim stvorenjima. Negativno- neko ko voli da se šali sa drugima, ali izbegava odgovornost ako nešto ne ide po planu.

magična svojstva: Pak simboli su flauta, divlje životinje, ples i muzika. Kažnjava one koji su napustili svoje voljene. Pozovite čopor da naučite suptilan smisao za humor. Nestašan, ali uvek spreman da pomogne.

Jack u zelenom

U Engleskoj je selo također bilo naseljeno još jednom vrstom stvorenja poznatih kao Zeleni ljudi. Ova vilinska stvorenja imala su ljudsko tijelo zelene boje i nosila su otkrivajuću odjeću napravljenu od lišća. Zeleni ljudi, bezopasni za sve osim drvosječa i rendžera, čuvali su drveće u gustim šumama. Obični ljudi rijetko su viđali Zelene ljude.

Druga vrsta zelenog čovjeka bio je keltski Cernunnos, bog šuma, životinja i plodnosti. Na starovelškom se zvao Arddu (Mračni), Ato ili Rogati Bog.

Jack u zelenom je britanski šumski duh poznat po mnogim legendama. Kao i Woodwose, bio je čuvar četinarskih i listopadnih šuma. Često je prikazivan na rezbarijama crkvenog stropa kako gleda kroz lišće.

U Škotskoj i Cornwallu živjela su niska, mršava muška stvorenja poznata kao Smeđi ljudi ili ljudi iz močvare. Imali su bakrenocrvenu kosu i odjeću od smeđeg lišća močvarnih biljaka, što ih je činilo nevidljivima. Iako su laki prema ljudima, pokušavaju ih izbjeći kad god je to moguće. Njihov zadatak je da štite i hrane životinje koje žive u močvarama.

U Njemačkoj i nekim dijelovima Skandinavije živjeli su hrastovi ljudi, čuvajući svete hrastove. Iako nisu prijateljski raspoloženi prema ljudima, ne žele im nanijeti štetu.

Psihološke karakteristike: pozitivno- neko ko osjeća potrebu da zaštiti šume. Negativno- fanatični branilac šuma, čak i sa štetom za ljude.

magična svojstva: štiti šume i drveće, posebno hrastove; čuva divlje životinje.

Grci su Pana nazivali "malim Bogom", Rogatim Bogom prirode, Bogom s kozjim nogama. Arcadia se smatra njegovim mjestom porijekla. Pan je često pratio Dionisa. Možda riječ panoply, što znači raskošne vjerske ceremonije, dolazi od njegovog imena.

Pan je bio jedno od najstarijih grčkih božanstava i pozitivna životna sila svijeta. Imao je ljudsko tijelo i glavu, ruke s kopitima, noge, male rogove i duge uši velike koze. Svirao je prijatne, privlačne melodije na svojoj flauti. Međutim, bio je svjestan moći magičnih riječi, te je uz pomoć svog glasa obmanjivao ili kontrolirao ljude. Prema mitovima, Pan je stupio u komunikaciju sa svim menadama, kao i sa Atenom, Penelopom i Selenom.

U svom mekšem obliku, Pan je simbolizirao šume i divlja stvorenja, liječenje, vrtlarstvo, biljke i životinje, muziku i ples, proricanje i vođenje ljubavi. Za razliku od satira, Pan je pomagao pastirima i lovcima ako ga nisu uvrijedili. Međutim, imao je i mračnu stranu, i, budući u ovoj hipostazi, izazivao je divlji bezrazložni užas kod ljudi u osamljenoj šumi ili planinskom području. Svojom magijom i strašnim krikom natjerao je svoje neprijatelje da se raziđu, ispunjavajući njihova srca strahom. Iz ovog njegovog ponašanja nastala je riječ "panika". Iz njegove svete drame smrti i vaskrsenja proizašla je tradicionalna grčka "tragedija" (grčka riječ tragoidos značilo "kozja pjesma").

Grci su povezivali egipatskog boga Amun-Ra sa Panom i nazvali njegov sveti grad Hemmis Panopolis, "grad Pana". Starogrčki pisci su tvrdili da su u Panopolisu živjeli sam Pan i mnogi satiri. U rimskoj umjetnosti satiri su prikazivani sa istim zakrivljenim horizontalnim ovnujskim rogovima kao i ovaj egipatski bog.

Psihološke karakteristike: pozitivne - Pan je personifikacija generativnih energija. Dakle, osoba koja ima osobine Pana uvijek će koristiti svoje moći i energiju stvaranja. Negativan - osoba koja koristi svoju energiju da utjera strah u druge.

magična svojstva: pan simboli - muzika, magične reči, šume i divlja stvorenja, lečenje, baštovanstvo, bilje, ples, proročanstvo, fizička intimnost. Pan pomaže u prevazilaženju prepreka u vezi. Stvara nerazuman užas - ovo važi samo za alkoholičare, silovatelje i ubice.

Škotska je dom čudnih malih kolačića poznatih kao urisks. Ova usamljena stvorenja su bila polu-ljudi, polu-koze. Obično su živjeli oko napuštenih akumulacija, ali su ponekad tražili društvo ljudi. Iako je jedna od njihovih šala bila da noću prate putnike i plaše ih, ponekad su se preselili da žive bliže kućama ljudi. Vjerovalo se da urisci donose sreću, jer su pomagali u obavljanju poljoprivrednih radova i čuvanju krava. Urisci su obično živjeli sami, ali su se u nekim slučajevima okupljali u grupama. Iako nije jasno u kojim prilikama su se ti susreti odvijali - najvjerovatnije su se urisci, poput vila i drugih zemaljskih bića, okupljali u dane ravnodnevice, solsticija i druga četiri paganska praznika.

Psihološke karakteristike: pozitivno- osoba koja ima neverovatno međusobno razumevanje sa životinjama. Negativno- neko ko voli da plaši druge.

magična svojstva: Donosi veliku sreću. Pozovite Urišku, baš kao i Pana, kada trebate liječiti životinje i pomoći u bašti.

Ponekad se tvrdilo da je slovenski, tačnije ruski, šumski duh poznat kao goblin podsjećao na satira s ljudskim tijelom i kozjim rogovima, ušima i nogama. Možda je ovo jedna od grana vrste goblina, budući da su drugi predstavnici ove vrste stvorenja uglavnom naseljavali vodena tijela i područja koja su im susjedna. Goblini koji naseljavaju šume su njihovi čuvari. Najaktivniji su u proljeće i ljeto u sumrak i zoru. Nikada fizički ne nanose štetu ljudima, ali vole da ih namamljuju i bacaju u gustiš šume. Riječ "goblin" odnosi se i na slavenskog gospodara šuma i na mnoge šumske duhove koji naseljavaju šume baltičkih država. Neki od njih su opasna, opaka stvorenja, dok su drugi samo nestašni. Ljudi, međutim, mogu osjetiti njihovo prisustvo čim se ova stvorenja približe. Šumari i oni koji dobro poznaju šumu kažu da su goblini veoma mršava stvorenja plave kože, zelene kose i očiju.

Goblini više vole da žive u najudaljenijim delovima šume. Ne tolerišu upad na teritorije koje smatraju svojim kraljevstvom i pokušavaju da odvedu putnike. Zimi, kada je tlo prekriveno snijegom, goblin prekriva svoje tragove tako da se staza ne vidi. U druga doba godine toliko zbunjuju putnike da zalaze sve dublje u šumu i beznadežno se izgube.

Šumari kažu da uvijek možete razumjeti kada goblin juri osobu: čini se da se drveće kreće i okružuje putnika, čudan je osjećaj da ga posmatraju. Ali bez obzira koliko brzo se osoba okrene, nikada neće moći vidjeti gobline, jer se kreću mnogo brže od ljudi. Jedini način da ga izbacite s traga je da obučete cipele na drugu nogu, a odjeću naopako. Čini se da je to toliko zbunilo goblina da je njegova čarolija slomljena i osoba uspijeva pobjeći.

Psihološke karakteristike: Osoba koja voli namjerno ili čak podsvjesno drugima davati netačne informacije, prikazujući ih u formi šale. Takođe voli da daje loše savete samo da bi video kako ih pratite i otežate svoj život. Mnogi od onih koji daju ovaj "loš savjet" to čine iz skrivenih motiva: da bi stekli kontrolu nad vama i gledali kako ne uspijevate.

magična svojstva: Pomaže u zaštiti šuma i drveća, ali opasno za ljude.

Druga vrsta britanskih šumskih stvorenja bili su šumari ili ljudi iz divljih šuma. Zvali su se i wuzer, ili uzer. Naseljavali su i štitili divlje šume. Za razliku od Zelenog čovjeka, koji je bio prekriven lišćem, šumar je bio prekriven kosom ili dugom kosom i nije nosio odjeću. U literaturi 16. i 17. stoljeća postoji nekoliko referenci o ovim stvorenjima, ali ima vrlo malo podataka. U srednjem vijeku njihove su slike često korištene u maskama. U Istočnoj Angliji, posebno su često nailazili na rezbarije drvenara i danas se mogu naći u crkvama.

Psihološke karakteristike: pozitivno- osoba koja može da živi u uobičajenim društvenim uslovima, ali se ipak, po potrebi, izdvaja iz okruženja. Negativno- neko ko se povlači iz društva, kao što su fanatični ili ekstremistički pristalice pokreta za preživljavanje.

magična svojstva: liječi i štiti najdivlje šume.

Faun Faun

(Fannus). Rimsko božanstvo identifikovano sa grčkim Panom. Smatran je sinom Picusa i unukom Saturna, imao je dar proroštva, bio je bog zaštitnik poljoprivrede i stočarstva. Kasnije su počeli vjerovati da postoji mnogo fauna, poput grčkih satira, i pričali su o svojoj blizini nimfama. U čast Fauna, Lupercalia se slavi u Rimu; Faun se zvao Luperkus (Lupercus) kao čuvar stada od vukova.

(Izvor: "Kratak rječnik mitologije i starina." M. Korsh. Sankt Peterburg, izdanje A. S. Suvorina, 1894.)

(Faunus, od favere, "pomagati", takođe Fatuus, Fatulcus, od fatuor, "biti posednut", fando, "prorokovati", Serv. Verg. Aen. VII 47), u rimskoj mitologiji bog polja, šume, pašnjaci, životinje. Postojale su ideje kako o množini F., tako i o jednom F., čiji je ženski pandan bio Faun, Fatuya, kasnije smatrana njegovom kćerkom i poznata kao bona dea(Serv. Verg. Aen. VII 47; VIII 314).
Uz šum šume ili u snu, F. je davao predviđanja sastavljena od saturnovskih stihova (Dion. Halic. V 16). Lukavo je uhvaćen od strane Nume zajedno sa Pik, F. bio primoran da mu otkrije kako da odvrati Jupiterovu munju (Ovid. Fast. Ill 291 sljedeći; Plut. Numa 15). F. se smatrao lukavim duhom koji je krao djecu, slao bolesti i noćne more (Serv. Verg. Aen. VI 775). Kako su Inui ili Inkubi ulazili u vezu sa svim životinjama i zavodili žene. Uspostavljanje kulta F., poistovjećenog sa arkadijskim panom, pripisano Evandru(Serv. Verg. Georg. I 10). Otišao je u pećini na padini Palatina zvanoj Lupercalium (od lupus, "vuk") (Dion. Halic. I 31; Serv. Verg. Aen. VIII 345) i opsluživao ga je koledž luperci. Na praznik Luperkalije (15. februara) Luperki su prinosili žrtve F. - psa i kozu. Nakon žrtvovanja, goli, sa kozjom kožom na bokovima, luperki su trčali po Palatinu, prošivajući nadolazeće žene pojasevima isječenim od kože žrtvenog jarca, što ih je trebalo učiniti plodnim. Luperkalija je bila pastirski praznik pročišćenja i plodnosti, odbojnosti od stada vukova i, možda, nekada je bila povezana sa kultom vuka, koji je delovao kao bog Luperk, a zatim se spojio sa F. F. Seljaci su ga posebno poštovali kao zaštitnika stoke. uzgoj i seoski život (Ovid. Fast. II 193; III 315). Takođe se smatrao jednim od kraljeva Laurenta, sina Peaka, oca Latina (Serv. Verg. Aen. VIII 314).
E. M. Shtaerman.

(Izvor: "Mitovi naroda svijeta".)

Faun je bio ljubazan, veseo i aktivan bog šuma, šumaraka i polja. On je budno čuvao pastirska stada od grabežljivaca, zbog čega su ga pastiri štovali pod imenom boga Luperka (zaštitnika od vukova) (1) i za njegovo pomilovanje žrtvovali koze i koze. Svake godine 15. februara cijeli Rim slavi svetu luperkaliju, koju su, prema legendi, ustanovili Romul i Rem, koje je u djetinjstvu hranila vučica i sami odrasli među pastirima. Svetište Fauna - Luperkal - nalazilo se u pećini na brdu Palatin, u kojoj je pastir pronašao bebe Romula i Rema. Obeležavanje luperkalije počelo je žrtvovanjem koza i jaraca, a kod oltara su stajala dva mladića, na čije su čelo sveštenici-luperki dotakli žrtveni nož obliven krvlju i odmah izbrisali ove krvave pruge kozjom dlakom natopljenom mlekom. U isto vreme, mladići su se morali smejati. Završivši obred žrtvovanja i svetog praznika, sveštenici su, odrezavši natkoljenice od kože žrtvovanih jaraca – kecelje i pojaseve, koji su se zvali februa (2), istrčali iz Luperkala uz viku i galamu i jurnuli okolo. Palatinsko brdo, pogađa sve nadolazeće pojaseve. Bio je to drevni obred čišćenja i iskupljenja, a Rimljani su se svojevoljno izlagali udarcima svetih pojaseva, kao da su s njih uklanjali svu prljavštinu koja se nakupila tokom godine. Žene koje su htele da sačuvaju bračnu sreću, mir u porodici i uvećanje porodice, bez prestanka su se trudile da dobiju kozi pojas i izlazile su u susret lupercima koji trče. Ljubeći i poštujući boga Fauna, koji se nalazi prema njima, rimski farmeri i pastiri su slavili i faunalije, koje su se slavile 5. decembra na otvorenom. Žrtvovanje koje se sastojalo od vina, mlijeka i zaklanih koza, završeno je veselom gozbom u kojoj je simbolično učestvovao i sam veseli i ljubazni Faun. Ovog dana je bilo dozvoljeno da stoka luta poljima i šumama bez pastira, odmarale su se oranice, a robovi su se zabavljali na livadama i raskrsnicama. Iako je Faun bio dobroćudno božanstvo, ali ponekad se volio zabavljati i plašiti osobu koja je zalutala u dubinu šume i poremetila mu mir. Voleo je da šapuće svakojake strašne priče onima koji spavaju. Onima prema kojima je bio naklonjen, Faun je svoja predviđanja prenosio posebnim šuštanjem lišća. Na kraju krajeva, Faun je bio sin boga Peaka i od njega je naslijedio proročki dar. Ako je osoba htjela dobiti odgovor na pitanja koja su ga mučila, trebao bi bez straha, u svetom gaju, ležati na koži žrtvovane ovce i u snu primiti proročanstvo Fauna. Vrlo blizak bogu Faunu bio je Silvan, koji je bio poštovan kao bog - zaštitnik šume. On je, kao i Faun, štitio stada koja su pasla u šumama, i volio je jednostavnu pastičku frulu. Njegov stalni pratilac bio je pas - vjerni pomoćnik pastirima. Silvan je imao i dar proroštva, a ponekad se iz dubine šume čuo glasan i zastrašujući glas boga koji je nagovještavao važne događaje. Samo muškarci su bili dozvoljeni na svečanosti u čast boga Silvana. Ženama je to bilo strogo zabranjeno. (1. "Vuk" na latinskom "lupus".) (2. Otuda i naziv mjeseca - februar (februar).)

(Izvor: Legende i priče starog Rima.)

u rimskoj mitologiji, glavni bog, pokrovitelj stada i pastira. On je budno čuvao pastirska stada od grabežljivaca, zbog čega su ga pastiri poštovali pod imenom boga Luperka, što je značilo "zaštitnik od vukova". U njegovu čast, svake godine 15. februara (ovaj mjesec je nazvan po Faunu), cijeli Rim slavi svetu luperkaliju. Faunova žena bila je boginja plodnosti Faunovih šuma i polja. Često su je nazivali "Dobra boginja". Pomagala je ženama koje nisu imale djecu da začete, doprinosila lakšem toku porođaja, brinula o zdravlju majke i novorođenčeta.

(Izvor: Rečnik duhova i bogova nordijske, egipatske, grčke, irske, japanske, mitologije Maja i Asteka.)

Bronza.
III veka. BC e.
Napulj.
Nacionalni muzej.

Skulptura J. F. J. Salyja.
Mramor.
175051.
Pariz.
Muzej konjaka.

Pogledajte šta je "Faun" u drugim rječnicima:

faun- faun / ... Morfemski pravopisni rječnik

- (lat. Faunus) jedno od najstarijih nacionalnih božanstava Italije. Mnoge čisto italijanske karakteristike njegovog karaktera i kulta su izglađene zbog identifikacije... Wikipedia

U rimskoj mitologiji, bog polja, šuma i planina; imao dar proroštva; prikazan sa kozjim nogama i šiljastim ušima. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski jezik. Pavlenkov F., 1907. FAVN starorimski bog polja i šuma; ... ... Rečnik stranih reči ruskog jezika

Faun, faun, muž. (lat. faunus). 1. U rimskoj mitologiji, šumski polubog, što odgovara satiri na grčkom. mitologija (originalno vlastito ime božanstva, što odgovara grčkom Pan). "To je faun, sumoran stanovnik šuma i strmih planina." Puškin. 2.… … Objašnjavajući Ušakovljev rječnik

A; m. [lat. Faun] [velikim slovom] U starorimskoj mitologiji: bog polja i šuma, zaštitnik pastira i lovaca; Pan. * * * Faun je u rimskoj mitologiji bog plodnosti, zaštitnik stočarstva, polja i šuma. Faun odgovara grčkom ... ... enciklopedijski rječnik

Faun- sa kozom. Skulptura J.F.J. Saly. Mramor. 1750 51. Muzej konjaka. Pariz. Faun, u rimskoj mitologiji, bog polja, šuma, pašnjaka, životinja. Odgovara grčkom Pan. … Ilustrovani enciklopedijski rječnik

U rimskoj mitologiji bog plodnosti, zaštitnik stočarstva, polja i šuma. Faun odgovara grčkom Pan... Veliki enciklopedijski rječnik

U mitovima starih Rimljana, bog polja, šuma, pašnjaka, životinja. Na buku šume ili u snu, Faun je davao predviđanja sastavljena od saturnovskih stihova. Postojala je ideja o Faunu kao o lukavom duhu koji krade djecu i šalje noćne more i bolesti. Historical dictionary

Faun, a (majmun); Faun (mit. bog polja i šuma) ... Stres ruske riječi