Транслитерация на химн 129 от 10-та мандала на Ригведа. Ведическият санскрит е майчиният език на Риг Веда

Ригведа

МАНДАЛА I

I, 1. Към Агни

1 Agni I call - начело на комплекта

Бог на жертвата (и) свещеник,

Хотара от най-богатото съкровище.

2 Агни е достоен за призивите на Риши -

И миналото, и настоящето:

Нека той доведе боговете тук!

3 Агни, чрез (него) може да постигне богатство

И просперитет - от ден на ден -

Блестящ, мъжествен!

4 О Агни, жертвоприношение (и) ритуал,

която прегръщаш от всички страни,

Те са тези, които отиват при боговете.

5 Агни-хотар с далновидността на поет,

Вярно, с най-ярката слава, -

Бог с боговете!

6 Когато наистина желаете,

О, Агни, направи добро на този, който те уважава,

Тогава това е истина за теб, о Ангирас.

7 На теб, о Агни, от ден на ден,

О запалка от мрака, идваме

С молитва, носейки поклонение -

8 На този, който царува в обредите,

На пастира на закона, блестящ,

На този, който расте в къщата му.

9 Като баща на син,

О, Агни, бъди на разположение за нас!

Следвайте ни завинаги!

I, 2. До Ваю, Индра-Вай, Митра-Варуна

Размер - гаятри. Този химн, заедно със следващия, е част от ритуала за поканване на боговете на сутрешното жертвоприношение сома. Химнът е разделен на три три стиха, всеки от които е посветен на едно или двойка божества. Всеки стих, с изключение на последните два, започва с име на божество, а текстът съдържа звукови алюзии към тях.

1a O Vayu, come vayav a yahi…Звук, чиято цел е да повтори името на божеството

4c…drops (soma) indavo…- Звукова алюзия към името на Индра.

7b…грижа за чуждия ricadasam…- Сложна дума с неясен морфологичен състав

8 ... Умножаване на истината - Истината rta ... - Или универсалният закон, космическият ред

9 Митра-Варуна... с обширно жилище... - Т.е. чието жилище е небето

1 О Ваю, ела, приятен за окото,

Тези сокове от сом са варени.

Изпийте ги, чуйте призива!

2 О Ваю, възхваляван в песни на възхвала

Вие, певци

С изстискания сом, знаейки (съдения) час.

Отива при поклонника (на вас), за да пие сома.

4 О, Индра-Вайу, тук са изцедените сокове (соми).

Елате с радостни чувства:

В крайна сметка капките (сома) са склонни към вас!

5 О, Ваю и Индра, разбирате

В изцеденото (соковете от сома), О, богато на награда.

Елате бързо и двамата!

6 О Ваю и Индра, към изцеждащия (сома)

Елате на условно място -

В един миг, с искрено желание, о, двама съпрузи!

7 Викам Митра, който има чистата сила на действие

И Варун, който го е грижа за чуждото (?), -

(И двамата) помагат на мазната молитва.

8 Истина, о Митра-Варуна,

Умножаване на истината, ценене на истината,

Достигнали сте висока сила на духа.

9 Двойка гледачи Митра-Варуна,

Силно семейство, с обширно жилище

(Те) ни дават умелата сила на действие.

I, 3. Към Ashwins, Indra, All-Bogs, Saraswati

Размер - Гаятри. Химнът е разделен на три стиха

3b Nasatyas е друго име за божествените Ashvins. Тук се изразява идеята за обмен на богове и адепти: в замяна на жертвените дарове на адептите, боговете им жертват различни ползи, поискани от тях

8a…пресичане на водите apturah - т.е. който дойде отдалеч, през всички препятствия, за да се жертва

8c…към пасищата svasarani

9c Нека шофьорите се забавляват - Боговете често се наричат ​​шофьори или защото идват да принесат жертва, или защото обикновено карат колесници. Особено често този епитет определя Ашвините и Марутите (които често идентифицират всички богове)

10-12 Сарасвати – възпята тук като богиня на свещената реч, молитва, която носи награда (10-11) и като богиня на река (12)

1 О, Ашвини, радвайте се

жертвени възлияния,

О, бързи господари на красотата, радостни!

2 О Ашуини, богати на чудеса,

О, двама съпрузи, с голямо разбиране

3 О, прекрасни, изцедени за вас (сокове сома)

От този, който постави жертвената сламка, о Насатя.

Елате и двамата по светлия път!

4 О, Индра, ела светло сияещ!

Тези изцедени (сома сокове) се стремят към вас,

Обелени наведнъж с тънки (пръсти).

5 О, Индра, ела, насърчен от (нашата) мисъл,

Развълнувани от вдъхновени (поети) към молитви

Организатор на жертвоприношението, изстискване (сома)!

6 О, Индра, ела бързо

За молитви, о, господарю на еленовите коне!

Одобрете нашето изстискано (сома)!

7 Помощници, които пазят хората,

О, всички богове, елате

Милосърден към изцеденото (сома) на донора!

8 О, всички богове, пресичащи водите,

Елате, бързи, към изцеденото (сома),

Като крави - на пасища!

9 Всички богове, непорочни,

Желан, добронамерен,

Нека шофьорите се насладят на жертвената напитка!

10 Чиста Сарасвати,

награден,

Нека желае нашата жертва, който печели богатство с мисъл!

11 Подбуждане към богати дарове,

настроен на благотворителност,

Сарасвати прие жертвата.

12 Големият поток свети

Сарасвати с (неговото) знаме.

Тя управлява всички молитви.

I, 4. Към Индра

1 Всеки ден викаме за помощ

Приемайки красива форма,

Като добре издоена крава - за доене.

2 Елате при нашите лицеви опори (сом)!

Пий сома, о, пиещ сома!

В края на краищата, опиянението на богатите обещава подаръка на крави.

3 Тогава искаме да бъдем почетени

Вашите най-високи услуги.

Не ни пренебрегвайте! Идвам!

4 Иди попитай мъдреца

За бързия, неустоим Индра,

Кой е най-добрият ти приятел.

5 И нека нашите богохулници кажат:

И загубихте още нещо

Показване на уважение само към Индра.

6 (И) чужденец, и (наши) хора, о, прекрасни,

Нека се наричаме щастливи:

Само с Индра бихме искали да бъдем защитени!

7 Дайте този пост (сома) на бързия Индра,

(Него) украсява жертвата, опиянява съпрузите,

Летящ (на приятел), угоден приятел!

8 Като го изпиеш, о, могъщи,

Превърнали сте се в убиец на врагове.

Само вие помогнахте (в битки) за награди, бързайки към наградата.

9 Ти, жаден за награда (в битки) за награди

Ние настояваме за награда, о стосилен,

За завладяването на богатствата, о, Индра.

10 Кой е големият поток от богатство,

(Кой) е приятел, който пренася изцеждащото устройство (сома) от другата страна.

На този Индра пейте (слава)!

I, 5. Към Индра

1 Ела сега! Седни!

пей Индра,

Похвала на приятели!

2 Първият от многото

Господи на най-достойните благословии,

Индра - с изстискания сом!

3 Да, той ще ни промени в кампанията,

В богатство, в изобилие!

Да дойде при нас с награди!

4 Чийто чифт коне от еленова кожа не може да се задържи

Врагове при сблъсък в битки.

Пейте (слава) на този Индра!

5 На пиещия сом тези изстискани

Соковете от сома са чисти и смесени с кисело мляко

Поток, приканващ (да ги изпие).

6 Ти се роди, израсна веднага,

За пиене изцеден (сома),

О, Индра, за съвършенство, о, благодатнико.

7 Нека бързите се присъединят към вас

Сока сома, о, Индра, жаден за пеене!

Нека са за твое добро, мъдреце!

8 Хваленията те укрепиха,

Песни на хваление за теб, о силни!

Нека нашите похвали ви укрепват!

9 май Индра получава, чиято помощ не пресъхва,

Тази награда от хиляда

(Той,) в когото са всички сили на смелостта!

10 Нека никой не наранява смъртните

Телата ни, о, Индра, жадни за пеене!

Отвърни смъртоносното оръжие, о (ти), в чиято (е) власт!

I, 6. Към Индра

Размер - гаятри.

Химнът е мрачен и неясен. Съдържа реминисценции от мита за Вала (вала - пещера в скалата, ном. пр. на олицетворяващия я демон). Съдържанието на този мит е следното. Дойните крави бяха скрити от демоните на Пани в скалата на Вала. Индра със съюзници: богът на молитвата Брихаспати, тълпа от божествени певци Ангирас и богът на огъня Агни - тръгнаха да търсят крави. Намирайки ги, Индра пробил скалата и пуснал кравите (според други версии на мита Вала разбил скалата с рева си на Брихаспати и Ангираса с пеенето си). Под дойни крави редица коментатори разбират обилни жертвени възлияния и тогава химнът се тълкува като насочен срещу неарийските племена даса/дасю, които не принасят жертви на арийските богове. Възможна е и космогонична интерпретация на този мит, тъй като разбивайки скалата, Индра (или неговите съюзници) намери светлината, зората, разпръсна тъмнината, остави водата да тече, т.е. установен ред във Вселената.

1 Те впрягат жълтеникаво (?), огнено,

Скитане около неподвижния.

Светлини блестят в небето.

2 Те впрягат няколко от любимите му

Кафяви коне от двете страни на колесницата (?),

Огнено червени, безстрашни, носещи мъже.

3 Създаване на светлина за лишените от светлина,

Форма, о хора, за безформените,

Заедно със зорите си роден.

4 Тогава те уредиха това по собствена воля

Той започна да се ражда отново (и отново),

И те си създадоха име, достойно за жертва.

5 С колесници, които пробиват дори крепости,

Един от най-старите литературни паметници и извори на скрита мъдрост е Ригведа, в която под покривалото на метафоричните образи е скрита съкровищница на най-дълбокото вечно Знание. Ришиите, поетите, съставили Ригведа, предават духовно знание под формата на думи и стихове, изпълнени с божествено вдъхновение. Неговите съставители признаха, че дори техните предци, предците на арийската раса и цялото човечество, отвориха пътя на истината и безсмъртието, за да го провъзгласят на всички следващи поколения хора.

Коментарите върху Риг Веда, написани в по-късни времена както от западни, така и от някои източни изследователи, не отразяват пълната дълбочина и сила на прозренията на древните мъдреци, ако не и да кажа, че изкривяват и омаловажават първоначалния смисъл на ведическите химни , виждайки в тях само отражение на примитивното съзнание на древните народи.

Наскоро Ригведа беше преведена на руски, което позволява на рускоезичните изследователи да се позовават директно на този паметник на първичната мъдрост. Такива опити вече се правят. Предлагаме на вашето внимание уводна статия на Анатолий Степанович МАЙДАНОВ, човек, загубил зрението си в резултат на злополука в детството, но въпреки това успял да получи висше образование в Московския държавен университет и да стане доктор по философия науки. Сега той подготвя за публикуване книга със своите изследвания върху химните на Риг Веда.

Ригведа е огромна колекция от свещени химни, откъдето идва и името й, тъй като „риг“ на езика на хората, които са я създали, означава „химн“. Думата "веда", която, подобно на много други думи на този език, е свързана със славянското "знам", означава "знание". Тази книга олицетворява свещените знания на един от най-древните народи – индоарийците. В текстовете на Ригведа много аспекти от живота на древните хора са толкова конкретно, ясно, ярко и колоритно показани, че при четенето им възниква усещането за пряко общуване и възприемане на хора, живели отдавна.

Според съвременните изследователи до началото на второто хилядолетие пр.н.е. Арийците, от които индоарийците също са неразделна част, се заселват на обширна територия от Дунав до Северен Казахстан, скитайки из степите на Черно море, Поволжието, Урал и Южен Сибир. Благодарение на данните от археологическите изследвания можем да си съставим представа за външния вид на арийците. Бяха високи хора със светла кожа със светли очи и коси. На главите си имаха островърхи филцови шапки, а краката им бяха обути в кожени ботуши. Те бяха въоръжени с добре изработени бронзови брадви, копия, кинжали, стрели, стрели и прашки. Основният им военен инструмент е двуколесната бойна колесница. В ежедневието арийците са използвали каменни хавани и пестици, ръчни мелници, мелници. Те все още не са имали грънчарско колело и затова съдовете им са били мазилки с валяк, насложен отгоре. За жените, които носеха дълги плитки, бяха направени различни бижута: обеци с камбана, временни висулки, гривни, мъниста, плаки. От арийците има предмети на изобразителното изкуство - изображения на богове, животни, хора, направени върху камъни, съдове, метални изделия. Особено внимание привлича образът на герой със слънчево лице, вероятно богът на слънцето Сурия. Не по-малко интересни са изображенията на двама водачи на колесница. Те най-вероятно отразяват много популярните сред индо-арийските богове близнаци Ашвини.

В Централна Азия арийците, които първоначално съставляват единен индоирански народ, в крайна сметка се разделят на две независими общности. Единият от тях остава частично в Централна Азия, частично се премества в Иранските планини и затова получава от историците името ирански арийци, докато другият отива в Индия и следователно получава името индоарийци. Мъдрите поети на индоарийците, риши, са създателите на Ригведа. Те са съставили неговите химни през втората половина на второто хилядолетие пр. н. е., тоест по време на престоя си в южната част на Централна Азия и последващия период на тяхното разпространение на северозапад от Индустан.

Всеки ден в тъмнината преди зазоряване и вечерта на територията, обитавана от индоарийците, ярки светлини проблясваха, втурвайки се към небето.

Запалиха се ритуални огньове и започна ритуалът на жертвоприношението на боговете - моментът на общуване между хората и техните небесни покровители. По средата на деня бяха запалени огньове. Целият живот на индоарийците премина под знака на тези жертви. С тази церемония те се събуждаха, посрещаха обяд с нея и лягаха да спят с нея. Такъв ритуал е бил за древните хора, изправени пред много различни трудности, опасности и трудности, средство за укрепване на физическите и духовни сили, реализиране на техните надежди и стремежи. Ритуалът се превърнал в такова средство, защото с негова помощ арийците призовавали боговете, които трябвало да удовлетворят молбите им. Ритуалът е бил в центъра на социалния и още повече на духовния живот на индоарийците. Той определяше неговия ритъм, свързваше хората с цялата вселена, оформяше техните възгледи, настроение, емоции. И тъй като този ритуал изигра толкова важна роля, ариите го приеха изключително сериозно, като обмислиха всички негови моменти и го повериха на цяла група свещеници и поети. На всеки елемент от ритуала се отдаваше голямо значение.

На първо място е избрано просторно и високо място, така че да е по-близо до боговете на небето и да се счита за пъпа на Вселената. Тук е построен олтар и са положени дърва за три огъня. Около тях свещениците с богослужение постилаха слама, която поляха с мазнина. Веднага е издигнат стълб, за който е вързано жертвеното животно. Членовете на клана седяха около огньовете. Поетите бяха на колене.

Свещениците започнаха да изпълняват задълженията си. Целият обред се ръководеше от главния жрец – брамин. Той се увери, че цялата церемония се извършва точно, динамично, изразително, естетично, привлекателно за боговете, в противен случай те можеше да не дойдат на жертвоприношението. Свещеникът, наречен adhvarya, дрънкайки с натискни камъни, изцеди сока от растението сома. Свещеникът-потар пречисти този сок от фибри, като го прекара през филтър от овча вълна. След това сокът се смесва с вода и мляко, за да не стане твърде груб, което води до напитката на безсмъртието, амрита. Междувременно жрецът агнид взе две дървени дъски и ги търка една в друга, докато се появи огън. Този огън запали пожари. Жрецът хотар възкликнал: „Вашат!“ и под това приканващо ритуално възклицание адхварю излял амрита в огньовете с помощта на специална лъжица, която самите жреци и поети изпили преди това. Адхварю хвърлял в огъня и други жертвоприношения - питки, пържени ечемични зърна, налято мляко, топено масло. В особено важни случаи са принасяни в жертва животни – овца, коза, бик и дори кон.

Ведически ритуал на жертвоприношение (яджна)

След това, под ръководството на жрец хотар, един или повече поети-певци започнали да пеят химни на боговете. Поетите или рецитираха, или пееха тези химни и го правеха много силно. Те бяха подпомогнати от свещеник удгатар, който беше експерт в ритуалните мелодии. Певците, отбивайки ритъма, правеха енергични движения с ръце, крака, тяло, работейки с не по-малко усърдие, с което арийските дърводелци правеха колесници. Свещениците и поетите се обръщат предимно към бога на огъня Агни, въплътен в пламъка на огньовете. Именно с химна на Агни започва Ригведа:

Агни викам - начело на комплекта

Бог на жертвата (и) свещеник,

Хотара от най-богатото съкровище.

Агни е достоен за призивите на Риши -

И миналото, и настоящето:

Нека той доведе боговете тук!

За теб, о Агни, от ден на ден,

О запалка от мрака, идваме

С молитва, носейки поклонение .

Агни действал като посредник между хората и боговете. Издигайки се с пламък и дим към небето, той предава на небесните жертвата, направена от хората, като ги кани да дойдат на жертвоприношението. Боговете се вслушаха в молбите на своите поклонници, слязоха от небето и седнаха на жертвената слама. Свещениците ги почерпиха с опияняваща сома напитка, а поетите пееха за тях, обръщаха се към тях с молитви. От името на своите съплеменници те поискаха от боговете богатство, защита, дълъг живот, победа над враговете. Така се състоя размяна на дарове: боговете получиха жертва, а хората получиха тяхната помощ и подкрепа. Обредът обединявал хора и богове, установявал единство между тях. Затова поетите наричат ​​жертвата пъпната връв, благодарение на която хората са били свързани с боговете.

Най-ранното оцеляло изображение на Индра. 2 век пр.н.е.

Ден след ден, година след година, век след век, ришиите композираха химни за тези церемонии. Цели семейства се занимаваха с творчество, в което това занимание се предаваше от поколение на поколение. Създадени са огромен брой песнопения. Повечето от тях повтарят едни и същи молби към боговете, възпроизвеждат в различни варианти едни и същи събития от живота на арийците. Но тъй като животът се промени, когато арийците се преместиха в нови земи, в химните беше включено допълнително съдържание, бяха показани други събития, идеи за света, за себе си, за други народи. На границата на второто - първото хилядолетие пр.н.е. е извършена кодификацията на създадените химни. От огромен брой творения бяха избрани 1028 химна. Те бяха разделени на десет мандали (цикли или книги), които съставляваха Риг Веда.

Колекцията от поетични текстове е огромна, надхвърляща по обем Илиада и Одисея взети заедно. На руски това са три големи тома. Неоценима е заслугата на санскритолога Т. Я. Елизаренкова, превела толкова известна книга на руски език. Тя с право нарича Ригведа великото начало на индийската литература и култура. Всъщност това творение е единен набор от идеи на древните индийци по много въпроси. Отразява митологията и религията на хората, техните възгледи за произхода и съществуването на Вселената, правни и етични норми, тълкуване на природни явления, идеи за вътрешния свят на човека, за смисъла на живота, за начините за постигане житейски цели, за отношението към другите народи. То стана всеобхватният източник на целия последващ духовен живот на индийския народ. Той е бил внимателно съхраняван от тези хора, от хилядолетия на хилядолетие, предавайки го от поколение на поколение, от брамин на ученик, изключително в устна форма, като същевременно поддържат текста абсолютно точен и непроменен. Риг Веда е най-богатият и древен източник на информация за периода на зараждане на индийския етнос. Но въпреки огромното количество изследвания, този източник остава до голяма степен мистериозен и неразбираем за съвременния читател. Това се дължи на езотеричния характер на езика, използван от Риши при създаването на техните химни.

Досега науката не е получила недвусмислено и безспорно тълкуване на основните митове на Риг Веда, които формират ядрото на сборника. На първо място, митът за Вала. Разказва за отвличането на крави от демони, които те откраднали и скрили в скалата на Вала. Бог Индра пробил скалата със своята гръмотевична тояга и освободил кравите. Друг известен мит разказва как демонът Вритра блокирал реките, в резултат на което те спрели да текат. Образува се голямо море и нивите останаха без вода. И тук ролята на демона-боец отново играе Индра, който убива Вритра с тоягата си - могъща ваджра. Видно място в Риг Веда заема митът за изчезването на Агни, освен това в това въплъщение, в което той олицетворява огъня на Слънцето. Това действие на Агни изплаши дори боговете и те едва успяха да го намерят и да съживят отново огъня на небесното тяло. Важен е митът за разделението на боговете на два лагера - асури и деви - и за борбата между тях.

По отношение на тези митове възниква въпросът: каква реалност се съдържа в тях? Повечето изследователи на Риг Веда не търсят елементи с реалистично съдържание. Те предлагат космогонична интерпретация, като твърдят, че тези митове отразяват представите на арийците за процеса на създаване на света. Подобна интерпретация обаче влиза в конфликт с редица съдържателни елементи на тези митове, които свидетелстват в полза на факта, че този свят вече е съществувал.

Космогоничните възгледи на ведическите мъдреци в пряка, а не алегорична форма са изложени в дузина химни на последната, късна във времето, мандала на Риг Веда. Според възгледите на арийските мъдреци, в процеса на формиране на Вселената са се случили явления от същия вид, които са характерни за земните условия, за раждането на живи същества, за процесите, протичащи с човешкото тяло. Риши повдигат подобни въпроси по отношение на космоса: от какво се е родила Вселената, кой е дал началото на небесните тела, кой е подредил и подредил света, каква е била опорната точка, върху която е стоял Създателят, когато все още е нямало Вселена и т.н.

Всички автори на космогонични химни решават преди всичко въпроса за първоначалния "обект", от който произлизат всички неща. Един от тях твърди, че това е гигантски човек Пуруша. Този хилядоглав, хилядоок и хилядокрак гигант беше разчленен от боговете. От окото му се роди Слънцето, от духа - Луната, от пъпа - въздушното пространство, от главата - небето, от краката - Земята, от ухото - страните на света, от дъха - вятърът . Според химна на друг мъдрец съществото, включително Земята, се е родило от създание с протегнати нагоре крака. Авторът на химна вярваше, че в началото е имало определен зародиш. От него се разви богът Праджапати, който стана създателят на всички неща. Авторите на химните търсят източника на Вселената не в живите същества, а във физическите явления. Според тях светът е възникнал от космическа топлина. В същото време те стигат до идеята за първоначалното съществуване на нещо различно от сегашното. Тогава нямаше несъществуващо и съществуващо. Силата на топлината роди известно "едно". В тези идеи виждаме смел опит да се отиде отвъд непосредственото възприятие. Авторите на Риг Веда решават по различни начини въпроса за универсалния демиург. Някои вярваха, че светът е създаден от множество богове, докато други стигнаха до идеята, че светът е създаден от някакъв демиург - Вишвакарман или Праджапати. Висшата граница на космогоничната мисъл на авторите на Ригведа е отразена в химна:

Нямаше несъществуващо и тогава не съществуваше.

Отвъд нямаше нито въздух, нито небесна твърд.

Какво се движеше напред-назад? Където? Под чия защита?

Каква вода беше бездънна, дълбока?

Тогава нямаше нито смърт, нито безсмъртие.

Нямаше следа от ден (или) нощ.

Диша, не разклаща въздуха, според собствения си закон, Нещо Едно,

И нямаше нищо друго освен Него.

Тъмнината беше скрита от тъмнина в началото.

Неразличима бездна - всичко това

Това животворно нещо, което беше затворено в празнотата,

It One е генериран от силата на топлина!

Кой наистина знае кой ще провъзгласи тук,

Откъде идва това творение?

И така, кой знае откъде идва?

Откъде идва това творение?

Независимо дали е създаден или не -

Който контролира този (свят) в най-високото небе,

Само Той знае или не знае .

В този химн, освен дълбочината на мисълта, има още една възхитителна добродетел, присъща на цялата Ригведа - удивителната поетичност на химните. Много химни все още се възприемат като шедьоври на словесното творчество, наситени със свежест и яркост на сравнения, епитети, метафори, метоними, алегории, които не са избледнели и до днес. Цялата съвкупност от художествени техники прави съдържанието на химните многостранно, многозначно, езотерично, със скрити и явни пластове, въздействащи едновременно на различни нива на възприятие, разбиране и психика. Умението на древните поети се проявява по-специално във факта, че те са успели необичайно оригинално и изразително да използват целия свят от предмети и явления от ежедневието като посочените поетични средства, особено сравнения и метафори, принуждавайки ги да играят с ярки диаманти в словесната тъкан на стиховете. Благодарение на това чрез сравнения, метафори и т.н. почти целият ежедневен живот на арийците е отразен във външния слой на текстовете на Риг Веда. Химните били най-важното средство за въздействие върху боговете, за да се получат желаните облаги и благоволения от тях. Ришиите се опитаха да създадат химни възможно най-умело. По собствените им думи те ги изтъкаха като скъпоценни платове, струговаха ги така фино, както дърводелците правеха богато украсени колесници.

Най-ранното оцеляло изображение на Сурия. 2 век пр.н.е.

Ето пример за колоритно и много емоционално описание на един от природните феномени, които радват и вдъхновяват арийците - зората, олицетворявана от богинята Ушас:

... От тъмнината (пространство) възникна благородна огромна (богиня),

Грижа за населеното място.

Преди (целият свят) тя да се събуди,

Награждаван, висок, победоносен.

Високо горе една млада жена, новородена, гледаше всичко.

Ушас се появи първи на сутрешното повикване .

Знаейки името на първия ден

Бяло, бяло, родено от черно.

Млада жена не нарушава установяването на космическия закон,За арктическата родина на индоарийците, въз основа на изучаването на Ведите, както са интерпретирани от известния санскритолог Б. Г. Типак (1856-1920), виж Делфис № 2 (18) за 1999 г. - Забележка. изд

Езотерично понятието "крава" е символ на "Великата универсална майка", женската творческа сила в действие - Забележка. изд.

Валахили ( валахиля IAST ) - химни 8.49-8.59), много от които са предназначени за различни жертвени ритуали. Тази дълга колекция от кратки химни е посветена главно на възхвалата на боговете. Състои се от 10 книги, наречени мандали.

Всяка мандала се състои от химни, наречени сукта (сукта IAST ), които от своя страна се състоят от отделни стихове, наречени „богат“ ( ṛc IAST ), в множествено число - "ричас" ( ṛcas IAST ). Мандалите не са еднакви по дължина или възраст. „Семейни (семейни) книги“, мандали 2-7, се считат за най-старата част и включват най-кратките книги, сортирани по дължина, съставляващи 38% от текста. Мандала 8 и Мандала 9 вероятно включват химни от различни епохи, съставляващи съответно 15% и 9% от текста. Мандала 1 и Мандала 10 са най-младите и най-дълги книги, представляващи 37% от текста.

Запазване

Риг Веда е запазена от две основни шаки („клонове“, т.е. школи или редакции): Шакала ( Śākala IAST ) и Башкала ( Башкала IAST ). Предвид голямата възраст на текста, той е много добре запазен, така че двете издания са почти идентични и могат да се използват взаимозаменяемо без съществени бележки. Aitareya-brahmana се свързва с Чакала. Bashkala включва Khilani и е свързан с Kaushitaki Brahmana. Тези редакции включват реда на книгите и ортоепичните промени, като регулирането на сандхи (наречено „orthoepische Diaskeunase“ от G. Oldenberg), което се е случило през вековете след компилацията на най-ранните химни, почти едновременно с редакцията на други Веди.

От времето на съставянето си текстът съществува в два варианта. Samhitapatha прилага всички санскритски правила за сандхи и неговият текст се използва за рецитиране. В Padapatha всяка дума е изолирана и се използва за запомняне. Padapatha е по същество коментар на Samhitapatha, но и двете изглеждат еквивалентни. Възстановен на метрични основания, оригиналният текст (оригинал в смисъл, че се стреми да възстанови химните така, както са съставени от Риши) се намира някъде по средата, но по-близо до Самхитапатха.

Организация

Най-често срещаната схема за номериране е по книга, химн и стих (и, ако е необходимо, по крак ( пада) - а, b, ° Си т.н.) Например първото пада -

• 1.1.1а agnim īḷe puróhitaṃ IAST - „Възхвалявам Агни, първосвещеника“

и последно пада -

• 10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahāsati IAST - "за престоя ви в добро общество"

• Мандала 1 се състои от 191 химна. Химн 1.1 е адресиран до Агни и неговото име е първата дума от Ригведа. Останалите химни са адресирани главно до Агни и Индра. Химни 1.154 - 1.156 са адресирани до Вишну.
• Мандала 2 се състои от 43 химна, посветени главно на Агни и Индра. Обикновено се приписва на риши Грицамада Шаунхотра ( gṛtsamda śaunohotra IAST ).
• Мандала 3 се състои от 62 химна, адресирани главно до Агни и Индра. Стих 3.62.10 е от голямо значение в индуизма и е известен като Гаятри Мантра. Повечето от химните в тази книга се приписват на Вишвамитра Гатина ( viśvāmitra gāthinaḥ IAST ).
• Мандала 4 се състои от 58 химна, адресирани главно до Агни и Индра. Повечето от химните в тази книга се приписват на Вамадева Гаутама ( вамадева гаутама IAST ).
• Мандала 5 се състои от 87 химна, адресирани главно до Агни и Индра, Вишведевите, Марутите, двойното божество Митра-Варуна и Ашвините. Два химна са посветени на Ушас (зората) и Савитар. Повечето от химните в тази книга се приписват на семейство Атри ( атри IAST ).
• Мандала 6 се състои от 75 химна, адресирани главно до Агни и Индра. Повечето от химните в тази книга се приписват на бархаспатия( бархаспатия IAST ) към семейство Ангирас.
• Мандала 7 се състои от 104 химна, адресирани до Агни, Индра, Вишвадев, Марут, Митра-Варуна, Ашвин, Ушас, Варуна, Ваю (вятър), две - Сарасвати и Вишну, както и други божества. Повечето от химните в тази книга се приписват на Васишта Майтраваурни ( vasiṣṭha maitravaurṇi IAST ). В него за първи път се среща „Махамритюмджая-мантра” (Химн „Към Марутите”, 59.12).
• Мандала 8 се състои от 103 химна, адресирани до различни богове. Химни 8.49 - 8.59 - апокриф на Валахили ( валахиля IAST ). Повечето от химните в тази книга се приписват на семейство Канва ( kāṇva IAST ).
• Мандала 9 се състои от 114 химна, адресирани до Малко Павамана, растението, от което се правела свещената напитка на ведическата религия.
• Мандала 10 се състои от 191 химна, адресирани до Агни и други богове. Той съдържа молитвата към реките, която е важна за реконструкцията на географията на ведическата цивилизация, и Пуруша Сукта, която е от голямо значение в индуистката традиция. Той също така съдържа Nasadiya Sukta (10.129), може би най-известният химн на Запад за Сътворението.

Риши

Всеки химн от Ригведа традиционно се свързва с определен риши и всяка от „семейните книги“ (Мандали 2-7) се счита за съставена от конкретно семейство риши. Основните семейства, изброени в низходящ ред според броя на приписаните им стихове:

• Angiras: 3619 (особено Mandala 6)
• Canva: 1315 (особено Mandala 8)
• Vasistha: 1267 (мандала 7)
• Вишвамитра: 983 (мандала 3)
• Атри: 885 (мандала 5)
• Кашяпа: 415 (част от Мандала 9)
• Грицамада: 401 (мандала 2)

Превод на руски език

"Ригведа" през 1989-1999 г. е напълно преведена на руски език от Т. Я. Елизаренкова. Преводът отчита работата върху текста на европейските предшественици, като безусловно е най-ценен принос към местната индология, лингвистика и филология.

Индуистка традиция

В съответствие с индуистката традиция, химните на Риг Веда са събрани от Пайла под ръководството на Вяса ( Вяса IAST ), която формира Ригведа Самхита, както я познаваме. Според Шатапатха Брахмана ( Śatapatha Brahmana IAST ), броят на сричките в Риг Ведае 432 000, което се равнява на броя на мухурте за четиридесет години (30 мухурта съставляват 1 ден). Това подчертава твърденията на ведическите книги, че има връзка (бандху) между астрономическото, физиологичното и духовното.

Датиране и историческа реконструкция

Риг Ведапо-стари от всички други индоарийски текстове. Затова вниманието на западната наука е приковано към него още от времето на Макс Мюлер. Записите на Риг Веда в ранната фаза на ведическата религия са силно свързани с предзороастрийската персийска религия. Смята се, че зороастризмът и ведическата религия са се развили от ранна обща религиозна индоиранска култура.

Текстът на Риг Веда (както и на другите три Веди), според твърдението, съдържащо се в самите Веди, гласи, че Ведите винаги са съществували, от началото на времето. И те са били предавани от поколение на поколение от риши (мъдреци) на техните ученици, устно. В един по-близък до нас времеви хоризонт те са били облечени в текстова форма – преди поне 6 хиляди години. Днес изглежда, че това е единственото копие на литературата от бронзовата епоха, запазено в непрекъсната традиция. Съставянето му обикновено се приписва на 1700-1000 г. пр.н.е д.

През следващите векове текстът претърпява стандартизация и преразглеждане на произношението (samhitapatha, padapatha). Тази редакция е завършена около 7 век пр.н.е. д.

Записите се появяват в Индия около 5 век пр.н.е. д. под формата на писмо Брахми, но текстове, сравними по дължина с Ригведа, най-вероятно не са били записани до ранното Средновековие, когато се появяват писмото Гупта и писмото Сиддха. През Средновековието ръкописите са били използвани за преподаване, но преди появата на печатарската преса в Британска Индия знанията са играли незначителна роля в опазването на знанията поради тяхната крехкост, тъй като са били написани върху кора или палмови листа и бързо са се повреждали в тропически климат. Химните са били запазени в устната традиция за около хилядолетие от времето, когато са били компилирани до редакцията на Ригведа, и цялата Ригведа е била запазена в своята цялост в шахи за следващите 2500 години, от редакцията до editio princepsМюлер е подвиг на колективната памет, несравним в никое друго известно общество.

Някои от имената на богове и богини, съдържащи се в Риг Веда, се срещат в други религиозни системи, също базирани на прото-индоевропейската религия: Dyaus-Pitar е подобен на древногръцкия Зевс, латинския Юпитер (от deus-pater) и немския Tyr ( Тир); Митра ( Митра) е подобен на персийския Митра ( Митра); Ushas - с гръцки Eos и латински Aurora; и по-малко сигурно Варуна - с древногръцкия Уран и хетския Аруна. И накрая, Агни е подобен по звук и значение на латинската дума "ignis" и руската дума "огън".

Някои автори са проследили астрономически справки в Ригведа, които позволяват да се датира от 4-то хилядолетие пр.н.е. д. , по времето на индийския неолит. Обосновката на това мнение остава спорна.

Казанас (2000) в полемика срещу „Теорията за арийското нашествие“ предлага дата около 3100 г. пр.н.е. пр.н.е., въз основа на идентифицирането на ранните Ригведически реки Сарасвати и Гагар-Хакра и на глотохронологични аргументи. Противоречив с общоприетия възглед на учените, този възглед е диаметрално противоположен на основните възгледи на историческата лингвистика и подкрепя оставащата противоречива теория за Изход от Индия, която поставя късния прото-индоевропейски език около 3000 г. пр.н.е. д.

Аргументът с река Сарасвати обаче не е никак убедителен, тъй като е известно, че индоарийците, идвайки в Индустан, пренасят индоиранските хидроними със себе си. По-специално, иранците също имаха аналог на река Сарасвати - Harakhvaiti (на ирански звукът "s" се превръща в "x").

Флора и фауна в Риг Веда

Конете Ashva (Asva), Tarkshya (Târkshya) и говеда играят важна роля в Риг Веда. Има също препратки към слон (Хастин, Варана), камила (Устра), особено в Мандала 8, бивол (Махиса), лъв (Симха) и гаур (Гаур). В Ригведа се споменават и птици – паунът (Маюра) и червената или „браминска” патица (Анас Касарка) Чакравака.

По-модерни индийски възгледи

Индуисткото възприемане на Ригведа се е изместило от първоначалното й ритуално съдържание към по-символично или мистично тълкуване. Например описанията на жертвоприношенията на животни не се разглеждат като буквално убиване, а като трансцендентални процеси. Известно е, че Ригведа счита Вселената за безкрайна по размер, разделяйки знанието на две категории: „низше” (отнасящо се за обекти, изпълнени с парадокси) и „висше” (отнасящо се до възприемащия субект, свободен от парадокси). Даянанда Сарасвати, основателят на Аря Самадж, и Шри Ауробиндо наблегнаха на духовното ( адхиатимен) тълкуване на книгата.

Река Сарасвати, отбелязана в RV 7.95 като най-голямата река, течаща от планината към морето, понякога се идентифицира с река Гагар-Хакра, която е пресъхнала вероятно преди 2600 г. пр.н.е. д. и определено – преди 1900 г. пр.н.е. д .. Има друго мнение, че първоначално Сарасвати е била река

Свещените текстове на Риг-Веда в най-ранната епоха от нейното съществуване не са били записвани, а са били наизустявани, пеени и изговаряни на глас, поради което е много трудно да се даде точна датировка на Риг-Веда. Народите, които говореха ведически санскрит като свой роден език, се наричаха и наричаха своя език арийски, тоест „роден език“. Смята се, че най-древните части от Риг Веда вече са съществували в устна форма от около 3900 пр.н.е д.още преди възхода на цивилизацията от долината на Инд (кралство Харап) през 2500 г. пр.н.е д.

Риг Веда - ṛgveda - "веда на химните", буквално "Реч на знанието" или "Възхвала на знанието", "Химн на знанието".

Слово ṛc - rig, rich - реч,възхвала, стихове, химн. (укр. богат = реч; др. руски: наРИЦати, наричати, наречие, реч)

Слово Веда - веда - свещено знание. Vid, ved - да знам, да знам (старорус. VEM - знам. VESI - знаеш, VESTNO - публично, публично; нем. wissen, хол. weten, шведск. -veta, пол. -wiedzieć, бълг. -vedats , Беларус - виждате.)
Вид-ма - вид-ма – ние знаем(сродни думи на руски: очевидно; украински "vidomo" - известно е, очевидно; италиански vedére - да се види).

Вид-а - вид-а - знаеш.Ведана - Ведана - Знание, знание (сродни думи на руски: вкус, вкус) Ведин – Ведин – Ведун, гледач- ЗНАЕЩИ, ПРЕДВИЖДАЩИ. Вид-е (видя) - знание.В съвременния руски език има много думи с ведически корени. вид, вед- да знаем, очевидно, виждаме; изповед, кажете, вкусете, уведомете, забележете, попитайте ....
Авидя - авидя -незнание, невежество, илюзия, за разлика от "ВИДЯ" - знание.

богиня - бхогин - змия , нимфа на водна змия.

Най-старите устни текстове на химните на Риг-Веда звучаха на ведически санскрит, те бяха записани за първи път през 2500 г. пр. н. е. и до 100 г. пр. н. е. химни, посветени на главните богове на Риг-Веда, най-накрая са записани и подредени в Риг-Веда (Риг-Веда).
Думата "санскрит" означава "създаден, усъвършенстван", както и "пречистен, осветен". Санскрит - saṃskṛtā vāk - "изискан език", по дефиниция, винаги е бил "висок" език, използван за религиозни и научни дискусии.

Ведическите форми на санскрит са запазени в живо обращение сред служителите на религиозен култ (брамини) до средата на 1 хил. пр.н.е, простите индуси не знаеха този свещен език. Познаването на ведическия санскрит беше стандартът за социална класа и образователно ниво, учениците учеха санскрит, като внимателно анализираха граматиката на Панини.
Най-старата оцеляла граматика на ведически санскрит е " Ạṣtādhyāyī Panini" ("Осем глави от граматиката" от Панини) който датира от 500 г. пр.н.е. Той съдържа граматическите правила и използваните ведически форми на санскрит по време на живота на Панини през 5 век пр.н.е.

Но митотворчеството в Индия не спря до изучаването на текстовете на химните на Риг-Веда, бяха създадени нови текстове на Ведите, нови сюжети на индийския епос, появиха се нови божества, йерархията на боговете се промени, самият санскрит на Индия се промени, придобивайки нови граматически правила и структури.

През последните векове, след като индусите се запознаха с древната част от химните на Риг Веда, в народния епос на Индия се появи продължение под формата на нови индийски Веди - Яджур Веда - "Веда на жертвените формули", Сама Веда - "Веда на песнопенията", Атхарва Веда - "Веда на заклинанията", които оформят мирогледа на съвременния индуизъм.
Древните текстове на химните на Риг Веда дадоха нов тласък на развитието както на авестийския, така и на персийския език.

Ведизмът не е разпространена индийска религия , той се е придържал само от група племена, говорещи ведическия (ведически) санскрит от Риг Веда. Добре известно е, че идеите на ведизма с времето навлизат в индуизма, будизма, християнството и много други религии по света.

Ведически санскрит (ведически език) е най-ранната разновидност на древния индийски език.
Ведически санскрит повече архаичен поетичен език на мантрите (химни, песнопения, ритуални формули и заклинания). Мантрите съставляват четирите Веди, от които най-старата е Риг Веда, записана през 2500 г. пр.н.е. в стихове, и по-късната "Атхарва Веда" - Веда на магическите заговори и заклинания написана в проза на по-късен санскрит . Ведическата проза е коментари на брамините върху Ведите , и философски произведения, възникнали на базата на Ведите.

Учените твърдят, че древният ведически санскрит от текстовете на Риг Веда и епичният санскрит от индуисткия епос Махабхарата са отделни езици,въпреки че си приличат по много начини, те се различават главно по фонология, лексика и граматика.

Пракритите са езици, произлизащи от ведически санскрит.

Ведическият санскрит има тясна връзка с протоиндоевропейските езици, в които намираме корените на всички индоевропейски езици. Ведическият санскрит е най-старото доказателство за общ език на индоиранския клон на индоевропейското езиково семейство.
Всички индоевропейски езици произлизат от един единствен протоиндоевропейски език (PIE), чиито говорители са живели преди 5-6 хиляди години. Различни подгрупи от индоевропейското семейство от езици се появяват по различно време. Генетичната връзка на ведическия санскрит със съвременните езици на Европа, славянските езици, класическия гръцки и латински може да се види в многобройни сродни думи. Откриваме много корени на ведически санскритски думи в славянските езици, които са образувани от един праславянски език.

Сред учените има разногласия по отношение на географската прародина на протоиндоевропейския език. Някои изследователи днес считат за прародината на протоиндоевропейския език черноморските степи, разположени на север от Черно и Каспийско море, където около 4000 г. пр.н.е живели народите, които издигали могили.Други учени (Колин Ренфрю) смятат, че прародината на протоиндоевропейския език е територията на древна Анатолия и датират произхода му няколко хилядолетия по-рано.

Културата на древните протоиндоевропейци (PIE) вероятно представлява Ямная археологическа култура,чиито носители през III хилядолетие пр.н.е. д. (3600 до 2300 пр.н.е.), живял в източните земи на съвременна Украйна, по реките Буг, Днестър, в южната част на Русия (в Урал), на Волга, на териториите на Черно море и Азовско море. Името Ямная идва от руската „яма“, според вида на погребението в ямата (гроба), починалият е бил поставен в легнало положение със свити колене. В погребенията на културата Yamnaya е открита хаплогрупата R1a1, (SNP маркер M17) на Y хромозомата.

Древна Ямная археологическа култураерата на късната медна епоха - ранната бронзова епоха (3600-2300 г. пр. н. е.) заема територията в източната част на съвременна Украйна и Южна Русия, в района на Черно море и в Крим. Племената от културата Ямная говорели диалекти на протоиндоевропейския (арийски) език, ведически санскрит.

(санск. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, „веда на химните“) – сборник от предимно религиозни химни, първият известен паметник на ведическата литература. Написано на санскрит. Риг Веда е един от четирите ведически текста, известни като Веди. Ригведа е един от най-старите ведически текстове и един от най-старите религиозни текстове в света. Най-древните мандали на Риг Веда са II-VII. В продължение на векове то е било запазено само в устната традиция и вероятно е било записано за първи път едва през ранното Средновековие. "Ригведа" е най-древната и значима от Ведите, ценен източник за изучаване на древното ведическо наследство и митология. През 2007 г. ЮНЕСКО включи Риг Веда в регистъра на Паметта на света.

Самхита от Ригведа се смята за най-старият оцелял ведически текст. Ригведа се състои от 1028 ведически санскритски химна и 10 600 текста, които са разделени в десет книги, наречени мандали. Химните са посветени на ригведическите богове.

Учените смятат, че книгите на Ригведа са съставени от поети от различни групи свещеници за период от петстотин години. Според Макс Мюлер, въз основа на филологически и лингвистични особености, Ригведа е съставена в периода от 18 до 12 век пр.н.е. в района на Пенджаб. Други изследователи дават малко по-късни или по-ранни дати, а някои смятат, че периодът на съставяне на Риг Веда не е бил толкова дълъг и е отнел около един век между 1450-1350 г. пр.н.е.

Съществува силно езиково и културно сходство между Риг Веда и ранната иранска Авеста. Това родство се корени в прото-индо-иранските времена и се свързва с Андроновската култура. Най-древните колесници, теглени от коне, са открити в разкопките на Андроново в района на Синтаща-Петровка в Урал и са приблизително датирани към началото на 2-ро хилядолетие пр.н.е.

Всяка мандала се състои от химни, наречени сукта (sūkta IAST), които от своя страна са съставени от отделни стихове, наречени "богат" (ṛc IAST), в множествено число - "richas" (ṛcas IAST). Мандалите не са еднакви по дължина или възраст. „Семейни (семейни) книги“, мандали 2-7, се считат за най-старата част и включват най-кратките книги, сортирани по дължина, съставляващи 38% от текста. Мандала 8 и Мандала 9 вероятно включват химни от различни епохи, съставляващи съответно 15% и 9% от текста. Мандала 1 и Мандала 10 са най-младите и най-дълги книги, представляващи 37% от текста.

Основните богове на Риг Веда са Агни (жертвеният пламък), Индра (героичният бог, възхваляван за убийството на своя враг Вритра) и Сома (свещената напитка или растение, от което се прави). Други видни богове са Митра, Варуна, Ушас (зората) и Ашвини. Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дяус (небе), Притхиви (земя), Сурия (слънце), Ваю (вятър), Апас (вода), Парджаня (дъжд), Вач (дума), Марути също са , Adityas, Ribhu, All-bogs, много реки (особено Sapta Sindhu (седем потока) и река Saraswati), както и различни по-малки богове, лица, понятия, феномени и обекти. Риг Веда също съдържа откъслечни препратки към възможни исторически събития, особено борбата между ведическите арийци и техните врагове, дасите.

"Ригведа" през 1989-1999 г. е напълно преведена на руски от Т.Я. Елизаренкова. Преводът отчита работата върху текста на европейските предшественици, като безусловно е най-ценен принос към местната индология, лингвистика и филология.

Мандала 1 се състои от 191 химна.Химн 1.1 е адресиран до Агни и неговото име е първата дума от Ригведа. Останалите химни са адресирани главно до Агни и Индра. Химни 1.154 - 1.156 са адресирани до Вишну.

Мандала 2 се състои от 43 химнапосветен главно на Агни и Индра. Обикновено се приписва на Риши Грицамада Шаунохотра (gṛtsamda śaunohotra IAST).

Мандала 3 се състои от 62 химнаотправено главно към Агни и Индра. Стих 3.62.10 е от голямо значение във ведизма и е известен като Гаятри Мантра. Повечето от химните в тази книга се приписват на Вишвамитра Гатина (viśvāmitra gāthinaḥ IAST).

Мандала 4 се състои от 58 химна, адресирани главно до Агни и Индра. Повечето от химните в тази книга се приписват на Вамадева Гаутама (vāmadeva gautama IAST).

Мандала 5 се състои от 87 химна, адресирано главно до Агни и Индра, Вишведевите, Марутите, двойното божество Митра-Варуна и Ашвините. Два химна са посветени на Ушас (зората) и Савитар. Повечето от химните в тази книга се приписват на семейство Атри (atri IAST).

Мандала 6 се състои от 75 химна, адресирани главно до Агни и Индра. Повечето от химните в тази книга се приписват на семейството бархаспатия (bārhaspatya IAST) на Ангирас.

Мандала 7 се състои от 104 химнаадресирани до Агни, Индра, Вишвадев, Марути, Митра-Варуна, Ашвини, Ушас, Варуна, Ваю (вятър), две - Сарасвати и Вишну, както и други божества. Повечето от химните в тази книга се приписват на Васишта Майтраваурни (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST). В него за първи път се среща „Махамритюмджая-мантра” (Химн „Към Марутите”, 59.12).

Мандала 8 се състои от 103 химнаадресирани до различни богове. Химни 8.49 - 8.59 - Апокриф на Валахиля (vālakhilya IAST). Повечето от химните в тази книга се приписват на семейство Канва (kāṇva IAST).

Мандала 9 се състои от 114 химна, адресирано до Сома Павамана, растението, от което се правела свещената напитка на ведическата религия.

Мандала 10 се състои от 191 химнаадресирани до Агни и други богове. Съдържа Надистути Сукта, молитва към реките, важна за реконструкцията на географията на ведическата цивилизация, и Пуруша Сукта, която е от голямо значение в традицията. Той също така съдържа Nasadiya Sukta (10.129), може би най-известният химн на Запад за Сътворението.

Преглеждания: 1 187