Царският път. Истинското православие в епохата на отстъпничеството

Протойерей Олег Китов, благочинник на Безимянския район на Самара, отговаря на въпросите на читателите.

Здравей татко!
Моля, разкажете ни за „царския път“. Аз съм начинаещ вярващ. Отскоро започнах да ходя на църква, все още нямам духовник, така че няма кого да питам. Страх ме е да не изпадна в едната или другата крайност. Все още не знам много добре кое е приемливо и кое категорично не. Кажете ми как да намеря тази среда?

Ксения

„Царският път“ е пътят, който Самият Христос ни проправи и Той ни призовава всички да Го следваме, отричайки се от себе си и поемайки кръста си. Това е пътят, който води към Спасителя и от който не можете да отидете нито в другата посока. Хиляди и дори милиони християни са минали по този път, проправяйки ни пътя към Рая, към Царството Небесно, следвайки Спасителя. Ако говорим за опасността от крайности по пътя на пътя на спасението, тогава тук може би всичко е ясно. Опасно е да си хладък „християнин“; също толкова опасно е, а може би още повече, да си сляп фанатик. Тъй като един „студен човек“ все още може да се запали със спасителна вяра и да започне да се бори в добро дело, но неразумният „праведен човек“, изгорял в себе си с невярна вяра и огън на гордата самонадеяност, едва ли ще вземе пътя на спасението. Това са самите крайности, до които ни тласка врагът или ние сами, от мързел или самонадеяност, избираме като вектор на движението на живота. Те са фалшиви и изобщо няма да доведат до Бог, а до унищожение. Бог ни води именно по „царския път“. Не по някакъв посредствен път, както смятат някои, а по Крайната Крайност. Тоест чрез Кръста и безкористието. Пътят на истината.
Учението за „царския път” е обяснено от св. Василий Велики: „Прав е по сърце, чиято мисъл не се отклонява нито в излишък, нито в недостатък, а е насочена само към средата на добродетелта”. Това учение е изложено и от православния светец от V век, монах Йоан Касиан, в интервюто си „За трезвеността”: „С всичките си сили и всички усилия трябва да се стремим да придобием чрез смирението добрия дар на трезвеността, което може да ни предпази от излишък и от двете страни Защото, както казват отците, крайности има и от двете страни – от дясната има опасност да бъдете подведени от прекомерно въздържание, а от лявата – да бъдете увлечени в безгрижие и отпуснатост.” „Прекомерното въздържание“, пише той по-нататък, е по-вредно от пресищането, тъй като чрез покаянието човек може да премине от последното към правилното разбиране, но не и от първото“ (тоест защото гордостта от „добродетелта“ стои на пътя на покаяно смирение).
Следването на „царския път” в духовния живот е цяло изкуство. И този, който го намери, с Божията помощ следва правия и безопасен път. През вековете християните от поколение на поколение са натрупали опит в духовната работа, а Църквата, като пазител на всичко добро и спасително, е била източникът на цялата мъдрост по този въпрос за своите деца. От какво можем да черпим знания за себе си как да живеем и постъпваме във всеки въпрос правилно, а именно по християнски? На първо място, от евангелското учение, което се чува в църквите по време на богослуженията за назидание на енориашите. След това от Преданието и църковните канони, които са осветени от Светия Дух и с които Църквата живее. И накрая, от наставленията и проповедите на архипастирите, пастирите и мъдрите старци. Всеки може да прибегне до това - както опитен, така и начинаещ, както директно в храма, така и с помощта на духовна литература, която сега, слава Богу, се публикува в достатъчно количество и в широк избор. Всичко е достъпно за нас сега и всичко е достъпно по Божията благодат. Вземете го и го използвайте за слава на Бога и за спасение на душата си. И за да не стигаме до крайности, да не се отклоняваме нито „надясно“, нито „наляво“, така че когато първият порив на вярата изстине, да не съгрешим с пагубно пренебрежение към спасението или да не се заразим с „ревност извън разума“, все пак трябва да си намерите опитен изповедник. И под негово ръководство научете основите на вярата и правилния духовен живот. Няма как без това. Това е тествано от хиляди години. И така, второто нещо, което трябва да направите, и то възможно най-бързо (първото и най-важно вече сте го направили – повярвахте и дойдохте в храма), е да си намерите духовен отец. Именно той ще ви обясни кое е приемливо и кое категорично не. И вие ще намерите тази среда, тоест този много „царски“ спасителен път.
Бог да ти е на помощ.

Днес, повече от всякога в петдесетте години на борба за запазване на православната традиция, в епохата на отстъпничеството, гласът на истинското и непреклонно Православие може да се чуе по целия свят и да окаже дълбоко влияние върху бъдещото развитие на православни църкви. Може би е вярно, че вече е твърде късно да се предотврати „Осмият вселенски събор” и „вселенският” съюз, който беше следствието от него; но може би една или повече от местните църкви могат да бъдат убедени да се върнат от този пагубен път, който ще доведе до окончателната ликвидация (като православни) на тези юрисдикции, които го следват докрай; и, във всеки случай, индивиди и цели общности със сигурност могат да бъдат спасени от този път, да не говорим за тези от съмняващите се, които все още могат да намерят своя път в спасителната ограда на истинската Христова Църква.

Затова е жизненоважно това наистина да бъде гласът на истинското, тоест светоотеческото православие. За съжаление, понякога се случва, особено в разгара на полемиката, че по същество здравите позиции на Православието са преувеличени от една страна и неразбрани от друга, като по този начин създават у някои погрешното впечатление, че днес каузата на истинското Православие е екстремизъм, нещо като „десни“ реакции на преобладаващо „левия“ курс, следван от ръководството на „официалните“ православни църкви. Този политически възглед за борбата за истинско православие е погрешен. Напротив, сред нейните най-добри представители – било то в Русия, Гърция или диаспората – тази борба приема формата на връщане към светоотеческия път на умереността, средна между двете крайности, наричана от светите отци царски път.

Учението за този „царски път” е обяснено например в неговите Духовни наставления от авва Доротей, където той конкретно цитира от Книгата Второзаконие: „не се отклонявай нито надясно, нито наляво”; но следват царския път, както и св. Василий Велики: „Прав по сърце е този, чиято мисъл не се отклонява нито в излишък, нито в недостатък, но е насочена само към средата на добродетелта”. Но може би тази доктрина е изложена най-ясно от великия православен отец от пети век, св. Йоан Касиан. Той беше изправен пред задача, подобна на тази, пред която сега е изправено Православието: да представи чистото учение на източните отци на народите на Запада, които тогава бяха духовно незрели и още не разбираха дълбочината и тънкостта на духовното учение на православния изток. При прилагането на това учение в живота те са склонни или да бъдат отпуснати, или да бъдат прекалено строги. Свети Касиан излага православното учение за "царския път" в своята беседа "За трезвеността" (или "различението"), в която св. Йоан Лествичник (стъпка 4:105) отбелязва "красивата и възвишена философия":

"Трябва да се стремим с цялата си сила и с цялото си усилие чрез смирение да придобием добрия дар на трезвеността, който може да ни предпази от излишък и от двете страни. Защото, както казват отците, крайностите и от двете страни могат да бъдат еднакви вредни - прекомерно гладуване и преяждане, прекомерна бдителност и зимен сън, както и други излишества." Трезвеността „учи човек да върви по царския път, избягвайки крайностите и от двете страни – от дясната има опасност да бъде измамен от прекомерно въздържание, а от лявата – да бъде увлечен в безгрижие и отпуснатост“. А изкушението „отдясно“ е още по-опасно, отколкото „отляво“: „Прекомерното въздържание е по-вредно от пресищането, защото чрез покаянието човек може да премине от последното към правилното разбиране, но не и от първото“ (т.е. , защото гордостта от собствената „добродетел” пресича пътя на покаяното смирение, което може да служи на каузата на спасението). (Интервюта, II, глави 16, 2, 17.)

Прилагайки това учение към нашите условия, можем да кажем, че „царският път“ на истинското Православие днес е средата между крайностите на икуменизма и реформацията от една страна и „ревността не според разума“ (Рим. 10:2) от другата. Истинското православие не е „в крак с времето“, от една страна, но в същото време не прави „строгостта“, „коректността“ или „каноничността“ (сами по себе си добри понятия) извинение за фарисейско самодоволство, изключителност или недоверие . Тази истинска православна умереност не бива да се бърка с хладкост и безразличие или с някакъв вид компромис между политическите крайности.

Нуждата от реформа е толкова силна, че всеки човек, чиито възгледи са оформени от духа на времето, ще смята истинското православие за близко до фанатизма. Но всеки, който погледне въпроса по-задълбочено и приложи светоотеческите стандарти, ще види, че „царският път“ е далеч от какъвто и да било екстремизъм. Възможно е нито един православен наставник на нашето време да не дава такъв пример на здрава и пламенна православна умереност като покойния архиепископ Аверкий; многобройните му статии и проповеди дишат с животворния дух на православното усърдие, без никакви отклонения нито „надясно“, нито „наляво“, но с постоянен акцент върху духовната страна на истинското Православие. (Виж специално „Света ревност“, Православно слово, май-юни 1975 г.). Руската Православна Задгранична Църква, по Божието Провидение, беше поставена в много удобна позиция, за да запази „царския път“ сред бъркотията на Православието на 20-ти век. Живеейки в изгнание и бедност, в свят, който не разбираше страданието на своя народ, тя съсредоточи вниманието си върху запазването непокътната вярата, която обединява нейния народ, и затова е съвсем естествено да се чувства чужда на манталитета, основан на религиозното безразличие. и самодоволство, върху материалния просперитет и бездушния "интернационализъм". От друга страна, тя беше спасена от изпадане в крайно „дясно“ (израз на такава крайност може да бъде твърдението, че тайнствата на Московската патриаршия са безблагодатни) благодарение на осъзнаването на факта, че Сергийската църква в Русия не е безплатно. (Ще разпоредим точната преценка за нейното състояние да бъде предоставена на свободен събор на Руската православна църква).

Ако тук има привидно противоречие (ако не отричаш техните Тайнства, защо не поддържаш евхаристийно общение с тях?), то това е така само от гледна точка на мислещите; онези, които подхождат към църковните въпроси и със сърцето, и с главите си, лесно ще приемат тази позиция, което е свидетелство, оставено на Руската църква от нейния мъдър предархиерей митрополит Анастасий (+1965).

Макар и свободна, Руската православна задгранична църква счита за едно от важните си задължения да изрази солидарност и пълно евхаристийно общение с катакомбната Истинно православна руска църква, чието съществуване е напълно игнорирано и дори отричано от „официалното“ православие. Ако Божията воля бъде изпълнена и ужасните изпитания на Руската църква и народа свършат, другите православни църкви може би ще разберат по-добре позицията на Руската църква; До този момент, вероятно, всичко, на което може да се надяваме, е, че свободните православни църкви никога не са отричали правото на Руската православна задгранична църква на съществуването или благодатта на нейните Тайнства и почти всички за дълго време са останали в евхаристийно общение с (докато неучастието му в икуменическото движение не го изолира и не го направи укор за другите църкви, особено през последното десетилетие), и до ден днешен се съпротивляват (поне пасивно) на политически инспирираните опити на Московската патриаршия. да я обявят за „схизматична” и „неканонична”.

През последните години Руската православна задгранична църква също подкрепи и призна Истинно православните християни на Гърция, чието положение също дълго време беше изключително тежко и не намираше разбиране. В Гърция първият удар върху Църквата (реформата на календара) не беше толкова фатален, колкото „Декларацията” на митрополит Сергий в Русия. Следователно е необходимо повече време, докато богословското съзнание на православния гръцки народ разбере пълния му антиправославен смисъл. Освен това само няколко епископи в Гърция бяха достатъчно смели да се присъединят към движението (за разлика от това как броят на несергийските епископи в Русия в началото надвишава броя на целия гръцки епископат). Едва през последните години старокалендарното движение стана „интелектуално уважавано“, тъй като към него се присъединиха все повече и повече завършили университет. По време на своето съществуване тя претърпява преследване, понякога доста тежко, от правителството и официалната Църква; и до ден днешен е останал презрян от „напредналия” [елемент] и напълно непризнат от „официалния” православен свят. За съжаление, вътрешните разногласия и разделения продължават да отслабват старокалендарското движение и те нямат единен глас, който да изрази своята позиция за светоотеческото православие. Въпреки това православната същност на тяхната позиция не може да бъде отречена и такива здравословни изказвания в нейна полза, както са представени в следващата статия, трябва само да бъдат приветствани.

Нарастването през последните години на осъзнаването на общността на истинското православие по целия свят, било то Катакомбната църква в Русия, старокалендарците в Гърция или Руската задгранична църква, накара някои да мислят за „общ фронт“ на църквите-изповедници в лицето на икуменическото движение, което превзе „официалното“ православие. При сегашните условия обаче възможността за това е малка; и във всеки случай това е политически поглед върху ситуацията, когато смисълът на мисията на истинското православие се възприема твърде външно. Истинските измерения на истински православния протест срещу „икуменическото православие”, срещу безразличното, хладко отстъпническо православие тепърва ще се разкриват. Особено в Русия. Но не може свидетелството на толкова много мъченици, изповедници и борци на истинското Православие през 20 век да е било напразно. Господ да пази Своите ревнители по царския път на истинското Православие, верни на Него и Неговата света Църква во веки веков!

Днес, повече от всякога в петдесетте години на борба за запазване на православната традиция, в епохата на отстъпничеството, гласът на истинското и непреклонно Православие може да се чуе по целия свят и да окаже дълбоко влияние върху бъдещото развитие на православни църкви.

Затова е жизненоважно това наистина да бъде гласът на Истинското, тоест светоотеческото Православие. За съжаление, понякога се случва, особено в разгара на споровете, че по същество здравите позиции на Православието са преувеличени от една страна и неразбрани от друга, като по този начин създават погрешното впечатление на някои, че днес каузата на Истинското Православие е екстремизъм, нещо като „десни“ » реакции към официалните православни църкви.

Такъв политически възглед за борбата за Истинско Православие е погрешен. Напротив, сред нейните най-добри представители – било то в Русия, Гърция или диаспората – тази борба приема формата на връщане към светоотеческия път на умереността, средна между двете крайности, наричана от светите отци царски път.

Учението за този „царски път” е обяснено от св. Василий Велики: „Прав по сърце е онзи, чиято мисъл не се отклонява нито в излишък, нито в недостатък, а е насочена само към средата на добродетелта”. Но може би тази доктрина е изложена най-ясно от великия православен отец от пети век, св. Йоан Касиан. Той беше изправен пред задача, подобна на тази, пред която сега е изправено Православието: да представи чистото учение на източните отци на народите на Запада, които тогава бяха духовно незрели и още не разбираха дълбочината и тънкостта на духовното учение на Православен Воток. При прилагането на това учение в живота те са склонни или да бъдат отпуснати, или да бъдат прекалено строги. Свети Касиан излага православното учение за „царския път” в своята беседа „За въздържанието”, в която свети Йоан Лествичник отбелязва „красивата и възвишена философия”:

„Трябва да се стремим с цялата си сила и с всичките си усилия чрез смирение да придобием добрия дар на трезвеността, който може да ни предпази от излишества и от двете страни. Защото, както казват отците, крайности има и от двете страни – от дясната има опасност да бъдете подведени от прекомерно въздържание, а от лявата – да бъдете увлечени в безгрижие и отпуснатост.” А изкушението „отдясно“ е още по-опасно, отколкото „отляво“. „Прекомерното въздържание е по-вредно от пресищането, тъй като чрез покаянието човек може да премине от последното към правилното разбиране, но не и от първото“ (тоест защото гордостта от „добродетелта“ стои на пътя на покайното смирение, което може да служи причината за спасението).

Прилагайки това учение към нашите условия, можем да кажем, че „царският път” на Истинското Православие днес е средата между крайностите на икуменизма и реформацията, от една страна, и „ревността не по разум” от друга. Истинското православие не е „в крак с времето“, от една страна, но в същото време не прави „строгостта“, „коректността“ или „каноничността“ (сами по себе си добри понятия) извинение за фарисейско самодоволство, изключителност или недоверие . Тази истинска православна умереност не бива да се бърка с хладкост и безразличие или с някакъв вид компромис между политическите крайности. Нуждата от реформа е толкова силна, че всеки човек, чиито възгледи са оформени от духа на времето, ще смята Истинското Православие за близко до фанатизма. Но всеки, който погледне въпроса по-задълбочено и приложи светоотеческите стандарти, ще види, че „царският път“ е далеч от какъвто и да било екстремизъм.

Руската Православна Задгранична Църква по Божието Провидение беше поставена в много удобна позиция, за да запази „царския път“ сред бъркотията на Православието на 20-ти век. Живеейки в изгнание и бедност, в свят, който не разбираше страданието на своя народ, тя съсредоточи вниманието си върху запазването непокътната вярата, която обединява нейния народ, и затова е съвсем естествено да се чувства чужда на манталитета, основан на религиозното безразличие. и самодоволство, върху материалния просперитет и бездушния „интернационализъм“. От друга страна, тя беше спасена от изпадане в крайност „вдясно“ (израз на такава крайност може да бъде твърдението, че тайнствата на Московската патриаршия са безблагодатни поради осъзнаването на факта, че Сергийската църква в Русия не е свободен; окончателната преценка за състоянието му ще бъде оставена на свободния събор на Руската православна църква)...

Растежът през последните години на съзнанието на общността на Истинското Православие по целия свят, било то Катакомбната църква в Русия, старокалендарците в Гърция или Руската задгранична църква, накара някои да мислят за „общ фронт“ на църквите-изповедници в лицето на икуменическото движение, което превзе „официалното православие“. Но в сегашните условия това е по-скоро политически поглед върху ситуацията, когато значението на мисията на Истинското Православие се възприема твърде външно. Истинските измерения на истински православния протест срещу безразличното, хладко и дори родоотстъпническо „православие” тепърва ще се разкриват. Особено в Русия. Но не може свидетелството на толкова много мъченици, изповедници и борци за Истинското Православие през 20 век да е било напразно.

Господ да пази Своите ревнители по царския път на Истинското Православие.

Православният човек, който следва правилата, установени от светата Църква, освен догматичните истини - вяра в Триединния Бог, молитви към Него, вършене на добри дела - е длъжен да обича и помни своя Създател, да се прилепва към Него с духа си, да изпълнява Неговите заповеди, които касаят най-малките неща.

Нашият разговор ще бъде за тези малки неща. Без спазването на тези малки неща е невъзможно да се спазват големите спасителни заповеди. Тези малки неща се състоят от четири точки: как да започнете бизнес или дейност; как да обърнем делата си за слава на Бога; как да принесем покаяние пред Бога за невнимание към злодеяния, извършени през целия ден - против Бога, против ближния и против съвестта си, а последното - за спомена за смъртта, т.е. за изхода от този живот към вечния живот.

За започване на какъвто и да е бизнес

Не започвайте никаква работа, дори и най-малката и незначителна, докато не призовете Бог да ви помогне. Господ каза: „Без Мен не можете да направите нищо“(), т.е. по-ниско да се каже, по-ниско да се мисли.

С други думи: без Мен ти нямаш право да направиш никакво добро!

Следователно човек трябва да призове Божията благодатна помощ с думи или мислено: Бог да благослови! Господи, помогни ми!Без Божията помощ не можем да направим нищо полезно или спасително; и ако правим нещо, без да молим Бог за благодатна помощ за нашата работа, тогава ние само разкриваме нашата духовна гордост и се противим на Бога. Като призоваваме Божието име, ние получаваме благословение от Господа, който ще каже в деня: „Елате, благословени от Отца Ми, и наследете царството, приготвено за вас от създанието на света“(). И тези, които нямат върху себе си печата на Божието благословение, ще им кажат: "Махни се от мен, не те познавам" ().

Ето колко е важно за нас да призоваваме името Божие и да получаваме благословение от Него за всички наши дела и начинания (и особено преди четене на Светото писание и особено преди молитва!).

И така, при всяка най-малка задача и начало на бизнес: независимо дали вървим по равно или по неравен път (под това имаме предвид нашите различни видове дела и дейности във всякакъв вид и вид) - винаги викайте към Господа за помощ, иначе няма да има благополучие, не само при обикновени битови дейности, но дори и при свято дело, но краят му ще бъде печален и дори грешен, според Св. .

Нашата забрава за Бога не ни дава възможност да помним Бога и да призоваваме Неговата благодатна помощ за нашата немощ не само във важни и спасителни дела, но и в най-малкото дело, дума и мисъл.

Какво страшно определение очаква нас, които забравяме Бога!.. Но Господ утешава онези, които помнят и призовават името Божие чрез пророк Йеремия, като казва: „Ще си спомня в памет онези, които помнят името Ми!” Помненето на Бога означава молитвено призоваване, а не просто припомняне на името на Исус.

Демоните допринасят за нашата небрежност и забрава, те са населени навсякъде: живеят и на земята, и във въздуха, и на небесата, и в подземния свят и наблюдават всеки човек, сякаш за да го съблазнят от истинския път.

Поради нашата забрава за Бога, демоните са близо до нас, като въздуха около нас; те докосват тялото ни и дори мислите ни по Божие позволение; но чрез вяра в силата на Христос на кръста и кръстното знамение можем да угасим всички стрели на лукавия.

Как да обърнем действията си за слава на Бога

Свети апостол Павел каза: "непрестанно се молете", И „Правете всичко за Божията слава“, „това е каквото и да е и угодни пред Бога, нашия Спасител"(; ; ). Да се ​​молиш непрестанно не означава да стоиш пред Св. икони и се молете през целия ден, въпреки че трябва да се молите в определено време. Можете и трябва да се молите за всяка задача, както Св. Йоан Златоуст: „Можете да се молите, докато седите на въртящо се колело и да издигнете ума си към Бога на умовете, който гледа на нашия ум и сърце. И така, вършейки ежедневни неща (без които никой не може), човек може и трябва да се моли и от видимия, осезаем обективен свят да пренася мислите си към невидимото име на Бога.

Например: гледайки огъня, било в печка, било в печка, било в светилник, било където и да било, кажете си мислено: Господи, избави ме от вечния огън! И по този начин ще смирите мислите си и неусетно ще се появи въздишка в гърдите ви и с това ще привлечете благодатта на Светия Дух, който в момента на въздишка в душата ви по неусетен начин създава вашето спасение.

Защото Светото писание също казва: „Винаги, когато дишате, тогава ще бъдете спасени“(). И още: „Св. Чрез Духа всяка душа е жива и възвишена от чистота”, т.е. чистотата на сърцето и тази чистота идва от чистотата на ума.

Ето колко е важно да обърнем внимание на мислите и въображението си, от този “произход на корема и смъртта!” тези. Или вечен живот, или вечни мъки!..

Ние трябва да преминем от видимия предмет към невидимото име на Бога във всички наши случаи и дейности без изключение: дали перете дрехи, или нещо друго, или чистите някакъв предмет - кажете си (мислено): Господи, очисти нечистотията на душата ми! Също така, когато започнете да пиете или ядете след обичайната молитва, помислете как нашият Господ вкуси нашата жлъчка и оцет в името на спасението и ни предлага всички блага! Така ще смирите гордите си мисли и ще въздишате и ще благодарите на Господа, който пострада за нас!

Когато си легнете, мислено си кажете: Нашият Господ нямаше къде да подслони главата си, но ни даде всякаква утеха.

Когато се събудиш, прекръсти се, а когато станеш от сън, си кажи: Слава на Тебе, който ни показа светлината!

Когато започнете да се обувате, кажете мислено: Господи, благослови, Господи, помогни!

Когато се облечеш, кажи си (мислено): Господи, просвети дрехата на душата ми и ме спаси!

Когато започнете да се миете, не забравяйте да се прекръстите, за да прогоните действието на врага, идващо през водната природа.

Когато започнете да сресвате косата си, спомнете си как римските войници измъчваха нашия Спасител за Неговата чиста коса, когато Го водеха към разпятието, и след това кажете: „Слава на Твоите страдания, Господи!“

Ако видите красив предмет, достоен за нашия Създател и Доставчик на Неговото творение - прославете Създателя на всичко!

Преди да излезете от стаята си, прочетете наум: „Достойно ест...“ до края, а също така, когато се върнете, прочетете същата молитва.

Когато излизате от стая (или килия), хващате дръжката на вратата, мислено четете молитвата: „Вратите на милостта...“ до края.

И така, винаги, с всеки видим обект, превключвайте (мислено) на невидимото име на Бог.

Ето само примери, но който се заеме да прави това с усърдие, ще бъде научен от благодатта на Светия Дух как да се отнася към всеки (без изключение) предмет и да прави всичко за слава Божия, с подходящи мисли и чувства, т.е. движения на душата: или прославяне, или благодарност, или покаяние, или самоунижение; Този вид движение на душата е вече молитва, както Св. Василий Велики.

Действайки по този начин, човек ще бъде в състояние на непрестанна молитва, според словото на Св. Апостол Павел и следователно в единство с Бог, Който каза: „Който не е с Мен е против Мен“ ().

Затова винаги, във всички дела и начинания без изключение, приучвайте се към паметта на Бога; и за да свикнем с него, трябва да молим Господа за благодатна помощ и благословение за укрепване на волята ни, за да преминем мислено от видим обект към невидимото име на Бога, което ни свежда благодатна помощ по въпроса за спасението на душата и за всички наши дела и начинания.

Постъпвайки по този начин, вие ще направите всичко за слава Божия според учението на Св. Апостол, и в същото време ще имате благочестива и спасителна молитва, която, така да се каже, се подтиква от всеки предмет, който съществува пред очите ни.

И когато унинието или закоравяването на сърцето ни нападне, пречейки ни да се молим, тогава, за да прогоним такова демонско изкушение, трябва да си кажем: „Господи, нямам нито нежност, нито усърдие, нито съкрушение да Ти се помоля както трябва. !“

След такова сърдечно разкаяние той ще отправи благочестива и спасителна молитва, тъй като Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце, т.е. няма да ви остави без помощ.

С такава загриженост за Божията слава и създание на немощта на нашето естество, благодатната Божия сила ще се всели във вас и вие ще бъдете сред онези, за които е говорил Христовият апостол; „Деца, ...аз съм боленза вас, докато Христос не се всели във вас" ()!

Царството Божие не се отваря за тези, в които Христос още не е влязъл тук на земята (според вярата му); и където е Христос, има неудържима светлина и няма тъмнина; и ще имаш мир и радост в душата си поради присъствието в сърцето ти на благодатта на Светия Дух като гаранция за нашето спасение и вечна радост на небето.

За покаянието пред Бога

Без Божията помощ или без благодатта на Светия Дух ние не можем да направим нищо добро и спасително, нямаме право дори да мислим за добро, но по необходимост трябва да молим Бога за благодатна помощ за всички наши дела и начинания.

Но когато върши каквато и да е работа и се заема с нея, поради немощта на природата си, човек непременно ще падне, преследван от враговете на нашето спасение... Тогава трябва да станем и да се поправим. Но как? Чрез покаяние пред Бога.

Например: веднага щом забележите в себе си (в светлината на съвестта и Божия закон) - ум, дума, мисъл или някаква греховна страст или навик, който се бори с вас по всяко време и място - покайте се пред Бога точно това минута, (макар и само мислено): Господи, прости и помогни!(т.е. прости ми, че Те обидих и ми помогни да не оскърбя Твоето величие). Тези три думи - Господи, прости и помогни,трябва да се каже бавно и няколко пъти, или по-скоро, докато дишате; въздишка означава идването на благодатта на Светия Дух, който ни е простил греха, за който в момента се покайваме пред Бога. Тогава всяко демонично действие в нашите мисли и особено във въображението ни отпада от нас.

Ако демоничното действие се появи отново, кажете отново молитва за покаяние; Само така човек ще постигне чистота на сърцето и душевен мир. С такова покаяние никоя страст (т.е. неподредена мисъл) или грешен навик не могат да устоят, но постоянно ще намаляват и накрая напълно ще изчезнат, когато сърцето стане чисто. Господ каза: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“() - и най-вече в сърцето си, изпълнено с душевен мир, защото Светото писание казва: „Неговото място е в света, (в мирно разпределение на сърцето) и обиталището Му е в Сион" ().

Но за да имаме умението да се покаем пред Бог, трябва да желаем твърда решителност и да молим Бог да укрепи волята ни по този въпрос; и започнете от времето, когато денят се обърна към вечерта и настъпи нощта, а след това преди лягане трябва да помислите: как беше прекаран денът?

Спомни си къде си бил, какво си видял, какво си казал и какви лоши неща си направил: против Бога, против ближния и против съвестта си.

И ако видите нещо греховно, тогава се покайте пред Бога цял ден, а ако не го видите, не помнете нищо, това не означава, че нищо не се е случило, но означава, че поради разсеяност всичко беше забравен; тогава трябва да се покаете пред Бога и да забравите за самия Бог, казвайки си: Забравих Те, Господи! Уви за мен! Не ме забравяй, Господи, който Те забравям!И тези думи трябва да бъдат изразени (макар и мислено) няколко пъти с провлачен тон, защото с такъв тон, а не с извиване на езика, сърцето става разкаяно и смирено; тогава ще се получи въздишка, като знак за идването при нас на благодатта на Светия Дух, без Която човек сам по себе си е нищо! „Освен ако Господ не построи къщапрочувствен, напразно се мъчим"(), пее Св.

Вечерният навик на покаяние пред Бога ще доведе до средата на деня и тогава ще се хванете в акта на падане в грях (в малките неща). Такова покаяние пред Бога ще доведе до пълно съвършенство (или святост) – без особени подвизи! Това са учили древните светци. Бащи.

Бог не изисква от нас необикновени подвизи, а малки, само постоянни, според Св. Йоан Златоуст.

За тленната памет

Смъртта е краят на всичко. Всеки човек трябва да го помни.

Споменът за смъртта не е въображението на ковчег, гроб, погребение и т.н., а знанието, че не днес или утре няма да ни има, а ще се пренесем във вечността, която според Св. Йоан Златоуст, по-лош от самия ад!

Няма по-силен начин за насърчаване на добродетелта от спомена за смъртта. От самата сутрин трябва да се настроите да мислите за вечността, защото каквото и да е сутрешното ви настроение, то ще остане същото през целия ден.

За важността и ползите от тленната памет (сутрин, както и вечер, преди лягане), Св. Антоний Велики, умирайки, остави завет, така да се каже, като каза на монасите около леглото му: „Деца, не забравяйте за изхода от този живот към вечния живот!“ Той знаеше, че нищо не насърчава добродетелта повече от тленната памет!

Езикът е огън, както го нарича същият Св. Апостолът моментално пламва и преди да успееш да се опомниш, той попарва някого било с укор, било с клевета, било с осъждане и обида. Езикът е неудържимо зло: с него благославяме Бог Отец и с него проклинаме човека. От същите устни идва благословението и клетвата. Но Божието слово гърми срещу такива: „За всяко дело безделие, дори и хората да говорят, те ще кажат дума за това в деня на Страшния съд. Небето и земята ще преминат, но Моите думи няма да преминат."(), казва Господ.

Дръжте езика си в момент, когато силната скръб ви е развълнувала - и ще предотвратите кавга, може би жестока и опасна - ще утолите враждата, може би дългосрочна и безкрайна.

Дали някой, свикнал с празни приказки, някога ще изпита желание да се моли? Откъде ще му дойде благата молитвена дума, когато езикът му е свикнал да лее само празни и празни думи? Дръжте езика си, когато нито времето, нито мястото позволяват суета, например в храма Божи, и няма да разкриете, поне пред другите, крайното си лекомислие и неразумност, ще се предпазите от тежък грях – обида. Светостта и величието на Бог и не можете да дадете вредно изкушение на душата на вашия брат или сестра.

И така, „има ли човек, който иска... да види добри дни"в твоя живот? – „Пази езика си от зло и устните си от ласкателство.“ ().

И най-напред издигни ума си към Бога и въздишай към Него със сърцето си: нека Той пази слуха ти от празни и душевни разговори, нека пази душата ти от мечти и зли мисли, нека пази сърцето ти в страхът от Бога, нека Той ви позволи да узреете собствените си грехове и да не осъждате брат си или сестра си, нека езикът ви се въздържа от всяка празна дума и хората ще отплатят думата за това в деня на Страшния съд.

„Господи, постави стража на устата ми и врата на защита над устата ми.“ ()!

И така, докато се грижи за тази добродетел, човек трябва да има и благоговеен страх от Бога, тоест да има постоянен страх, за да не оскърби величието на Бога нито с мисъл, нито с дума, нито с дело, за да разгневи Неговата доброта, която винаги присъства с Него, и да не се отдалечава от благодатта на Светия Дух, живееща в нас. И ако премахнем Светия Дух от себе си, тогава непременно ще попаднем в ръцете на врага на нашето спасение, който ни завлича на същото място, където живее самият той, тоест в подземния свят.

Но нека Господ ни избави всички от такова нещастие, за което трябва да прибягваме до Него за помощ по въпроса за спасението, като си спомняме думите Му: „Защото без Мен не можете да направите нищо“добро и спасително.

Rev. Йоан Лествичник, обобщаващ опита на древните светци. отци, призовава всеки християнин да „следва царския път“. Този път се нарича още „среден“ и според „Стълбата“ той е „приличен за мнозина“ (т.е. може да бъде извършен удобно за всеки човек). Говорим за „търпелив престой в общността“, което е важно не само за монасите, но и за християните, живеещи по света. „Стълбата“ е духовна творба, написана предимно за обителски манастири, така че тя казва много за добродетелта на послушанието, нейните добри плодове и удивителни примери (вижте Стъпка 4). Тя е в основата на спасението и е необходима на всички. Послушанието, за разлика от девствеността, непрестанната молитва или пълното несребролюбие, е „универсална” и общодостъпна добродетел. В този смисъл за нас, миряните, тук има много интересно и полезно.

Миряните трябва да се научат от монасите на добродетелта на послушанието

Общинският манастир в много отношения е като голямо семейство. Има различни компоненти на семейния живот. Например бащата е игумен, братята са монаси, голямо домакинство, обща трапеза, обща молитва, грижи за болни и стари монаси. Най-важното е, че в манастира има постоянно взаимодействие на жителите помежду си, възникват обикновени човешки кавги и конфликти, по време на които се разкрива истинската човешка „вътрешност“. Има много възможности да покажеш своето смирение, да служиш и да помагаш на своя брат, да се помириш с него, след това да го обичаш и накрая да разпознаеш своите немощи и слабости. С една дума, има идеално училище за истински монаси. За мързеливите и егоистичните хора манастирът не е място за живеене. Миряните трябва да научат добродетелта на послушанието от монаси с добър „духовен опит“, които са преминали през много години общежитие. Ще разгледаме преп. Йоан Климакус.

Църквата не е казарма, свещеникът не е командир, а Евангелието не е армейски наръчник

Той каза, че намирането на „златната среда“ – царския път на спасението – всеки човек става „с лични усилия, помощта на духовен отец и собствени разсъждения“. Очевидно е необходимо участието на самия човек – неговото желание и правилни действия. В нашата Църква все още има много хора, които не искат сами да мислят, да разсъждават и да вземат отговорни решения. „В нашето време не може да се живее безмислено“, често казвал архим. на своите духовни чеда. Джон (Крестянкин). Много вярващи искат да получат готови отговори под формата на „указания за употреба“, забравяйки, че Църквата не е казарма, свещеникът не е ротен командир, а Евангелието не е армейски наръчник. Християнството приветства човешката свобода и всяко творчество, свързано с развитието на най-добрите ни способности. Например, четенето на добра класическа литература, не само руска, но и чуждестранна, и дори на езика на автора, със сигурност ще обогати нашия вътрешен свят и ще даде теми за размисъл. И това е вид „лично усилие” на човек в търсене на смисъла и „царския път” на живота. Християнинът е човек, който не се страхува да поеме отговорност първо за своите действия, а след това и за другите хора. Например, като свещеник, няколко пъти ми се наложи да бъда кръстник на деца, чиито родители буквално виждах за първи път в живота си. Съвременният живот е такъв, че живеейки в голям град, много хора са толкова откъснати един от друг, че често не могат да намерят кръстници за децата си. За такива хора свещеникът е последната надежда и ние, пасторите, понякога трябва, уповавайки се на Бога, да се съгласим с подобни молби. Ако в обикновения живот старанието и отговорността винаги присъстват в живота на учители, лекари, строители, пилоти, спасители, то в духовния живот това е още по-необходимо. Страхливецът не само не играе хокей, той, като мързелив човек, никога няма да стане християнин. Част от авантюризма и процент риск е нещо, което винаги присъства в нашия духовен живот. Така християнинът трябва постоянно да търси правилните стъпки и решения, за да следва „царския път” на живота си. Той трябва да сравни живота си с основната линия на поведение, посочена в Евангелието. А за това трябва да напрегнете мозъка си, да включите сърцето си в случващото се и да можете да чуете собствената си съвест.

От друга страна, напълно да разчитате на вашите знания, интуиция и опит също е погрешно. Спасението според преп. Авва Доротей, се изпълнява „с много съвети“. Тези, които не искаха да поискат наставление и да го следват, бяха съблазнени и горчиво измамени. В наше време, според игумен Никон (Воробьев), „не можете да се отдадете на никого за пълно, цялостно ръководство... почти невъзможно е да намерите опитен и „непретенциозен“ лидер“. Какво да правя? ‒ Трябва да потърсите „съмишленици и да се консултирате с него“. Прекрасно правило е да живееш според съветите на духовно опитен човек, съпоставяйки думите му с евангелските заповеди и здравия разум. „Съветът е съвет и окончателното решение принадлежи на този, който пита“ - това правило беше повторено от много изповедници. Много по-лесно е човек да намери „царския път“ на спасението и да го следва с помощта на наставник, който с Божията помощ сам е извървял по-голямата част от този път. Неговият духовен опит е най-ценното нещо, което ученикът трябва да научи, за да постигне основната цел на живота. Старецът Паисий Святогорец съветва да се търси изповедник, който има любов и искреност в сърцето си. Той каза: „Ако няма добри духовни наставници, тогава църквите ще бъдат празни, но болниците, психиатричните заведения и затворите ще бъдат пренаселени...“

По нашата тема нека добавим още една важна бележка - това е избягването на крайности и всякакви "излишъци". Където всичко е гладко, там е „царският път“. Равномерността не означава застой и бездействие. Нека си представим човек, който правилно изкачва планина - дишането му е спокойно, стъпките му са твърди, цялото му тяло е стегнато и напрегнато...

В спорта има концепция за „устойчиво състояние“. Използва се главно в тези спортове, където се изисква издръжливост, например маратонско бягане, колоездене или ски бягане на десетки километри. Само тези, които са си поставили правилното темпо на натоварване и са изчислили силата си, могат да стигнат до финала, още по-малко да спечелят. Ще добавя, че издръжливостта е единственото качество, което понякога остава в човек до дълбока старост, за разлика от гъвкавостта и дори силата. Известният соло пътешественик Фьодор Конюхов показа рядък пример за издръжливост, когато прекоси Тихия океан с гребане на 62-годишна възраст. Подобни закони действат и в духовния живот. Християните са като онези, които се изкачват до върха на планината, гребят с лодка в продължение на много километри или вървят по пътя с тежка раница дълги часове.

Християнските дела трябва да бъдат съобразени с нашите силни страни

Труден е нашият път към спасението. Вървейки по него, трябва да останем „в стабилно състояние“, подобрявайки своята „духовна издръжливост“. С други думи, християнският труд трябва да бъде пропорционален на нашите сили. Правилните дела са тези, които поддържат подвижника „в духовен тонус“, носят радост и чувство на удовлетворение, помагат за преодоляване на бездействието и безделието, водещи до униние.

Пред нас стои важна задача - да избягваме крайностите, т.е. прекомерна работа и разрушителен мързел. „Духовната издръжливост“, или добродетелта на търпението, е от съществено значение за всеки християнин. Не напразно тази добродетел има Св. отци се нарича „домът на нашата душа“ и Евангелието казва само това който устои докрай, ще бъде спасен(Мат. 24:13).

Всичко по-горе разкрива знаците на "царския път" на спасението, който е описан в "Стълбата". Нека повторим, че „всеки трябва да прецени кой път отговаря на качествата му“.

Духовният живот е динамичен процес, той е „наука на науките“ и „изкуство на изкуствата“. Тук не се прилагат шаблони или инструкции. Дори мнението на духовника е просто добър и мъдър съвет, който човек сам е свободен да изпълни или да не изпълни. Можете да отидете при Христос само свободно и доброволно. Бог иска човек да проявява вяра, послушание и любов към своя Небесен Отец само по собствена воля - и това са основните признаци на "царския път на спасение".