Yaşamı Uzatma Bilimi Vakfı'ndan Igor Vishev ile röportaj

Bir kişinin pratik ölümsüzlüğü ve onun gerçek dirilişi kavramına göre, insan yaşamının radikal bir şekilde uzatılması üç aşamadan geçmelidir: gerontolojik - yalnızca yaşlılık dönemi uzatılır, gençlik - gençlik dönemi uzatılır, ölümsüzlük - pratik Bir kişinin ölümsüzlüğü elde edilir, onun gerçek kişisel ölümsüzlüğü, yani. ölümün ölümcüllüğü ve umutsuzluğu, bireysel insan varlığının trajedisi ortadan kaldırılır.

- “Pratik ölümsüzlük” kavramıyla neyi kastediyorsunuz?

Bir kişinin pratik ölümsüzlüğünden, dinde olduğu gibi mutlak ölümsüzlüğü değil, göreceli ölümsüzlüğü, yani, bir kişinin genç kalmasına ve ilerlememesine izin verecek şekilde vücudun optimal işlevsel özelliklerini koruyarak süresiz olarak yaşama yeteneğini anlamalıyız. yaşlanmaya.

- Ne kadar sınırsız?

O kadar uzun bir süre ki, insanın neredeyse ölümsüz hale geldiği söylenebilir. Pratik ölümsüzlük herhangi bir tür sınırının olmamasıdır. Çünkü aksi takdirde bu sınırlar ne kadar uzak olursa olsun, var olmaya devam ettikleri sürece ölüm ve ölüm trajedisi devam edecektir.

Elbette insanların 70-80 yıl veya 100 yıl değil, 200, 500, 1000 ve daha fazla yaşaması daha iyidir. Ancak çok uzak bir sınıra da olsa yaklaşırlarsa, o zaman bir kişinin can kaybı sorunu yeniden gündeme gelecektir. Dolayısıyla bilimsel ilerlemenin asıl görevi, tüm sınırların ortadan kaldırılması ve sonsuz uzun bir yaşam için fırsatların yaratılmasıdır.

“Pratik ölümsüzlük” kavramının bu konumu, ideolojik anlamını ve sesini diğerlerinden daha iyi, çok açık bir şekilde ifade ettiğine inanıyorum.

Bu arada çok önemli bir noktayı daha vurgulamak gerekiyor. Göreceli ölümsüzlük olarak bir kişinin pratik ölümsüzlüğü, prensip olarak şu veya bu dış nedenden (travma, bilinmeyen hastalık vb.) ölüm olasılığını dışlamaz. Bu nedenle sorun, bir insanı hayata döndürmek, onu eski haline getirmek veya başka bir deyişle onun gerçek dirilişinden kaynaklanmaktadır. Konseptin modern adı tam olarak bu iki ana bileşeni ifade etmektedir.

- Ölümsüzlüğü ne zaman ve neden düşündün?

Bana öyle geliyor ki burada bazı koşullar mutlu bir şekilde çakıştı (genellikle olduğu gibi). Bunlardan ilki, Moskova Devlet Üniversitesi Felsefe Fakültesi 3. ve 4. sınıflarında okurken yaşadığım olaydı. M.V. Lomonosov "Hukuk" ve "düzenlilik" kategorileri üzerine dönem ödevleri yazdım.

Bir şekilde çok açık ve derinden fark ettiğim ve hissettiğim en anlamlı ve önemli fikirlerden biri, yasaların değişen koşullara göre etkilerini değiştirebileceğiydi. Bu uzun zamandır biliniyordu, ancak bana öyle geliyor ki, öncelikle ciddi şekilde küçümsendi ve bu nedenle ideolojik ve metodolojik bir araştırma yöntemi haline gelmedi; ikincisi, insanın ölümü ve ölümsüzlüğü sorunu ele alınırken uygulanmamıştır. Yani insanın yaşlanması ve ölümü yasasının trajik sonuçlarını ortadan kaldırmak için eylem koşullarını değiştirmek gerekir. Nasıl yapılır? Zamanla bilimin bu sorunun cevabını bulacağından emindim.

İkinci tesadüf ise 4 Ekim 1957'de ilk yapay uydu PS-1'in ülkemizde Dünya yörüngesine fırlatılmasıydı. Uzaydan gönderdiği sinyal tüm dünyada sevinçle ve devasa bir coşkuyla karşılandı!

Üçüncü önemli durum ise bir kızın doğumuydu. İnsanların genel kaderine dair soyut bir fikir - doğum, gençlik, çiçek açma ve ardından yaşlanma ve ölüm - bir şekilde duygusal olarak yeni doğmuş ve evrensel, kaçınılmaz trajik bir sonla karşı karşıya olan bu küçük adama odaklandı.

Ve aralarındaki bağlantı açısından oldukça mantıklı ve büyüleyici olan birkaç soru hemen ortaya çıktı. Ve aslında, neden, pratik uzay araştırmaları çağının başladığı bir zamanda - insanlar bu kadar yüksekliğe ulaştılar - uzaya uydular gönderiyorlar, yakında kendileri uzaya uçacaklar, ama yine de buna katlanarak ölüme teslim olmaya devam ediyorlar. ?!

Elbette hem yaşlanma hem de ölüm ilgili yasalara tabidir. Peki, eğer yasalar, işleyiş koşulları değiştirilerek değiştirilebiliyorsa, bu durumda sorun neden bu şekilde ortaya çıkmıyor? Bu düşünceler artık beni bırakamazdı. Bu konu üzerinde çok düşünmeye devam ettim, okudum, filozofların ve doğa bilimcilerin görüşlerini inceledim, bilimsel araştırmalar yaptım ve yazdım. Ben de yarım asırdır bu fikre hizmet ediyorum. Ve pratik ölümsüzlüğün mümkün olduğuna olan inancım her geçen yıl daha da güçleniyor.

Ama kızımı ve onun evrensel kaderi hakkındaki düşüncelerimi burada hatırladığımda, onun daha da kötü, daha trajik olacağını o zaman bile bilmiyordum. Evet dedikleri doğru, yaşlılık neşe değildir. Ama neşe yaşlılığa kadar yaşamaktır. Kızım bu sevinci yaşayamadı. Ve onun erken ölümü benim için sonsuza dek acı oldu, ama aynı zamanda insanların ölümüne karşı, hayatlarının onaylanması için verilen mücadelede asla zayıflamayan bir faktör oldu.

- Araştırmanıza nasıl başladınız?

Bunun, bir kişinin hem kişisel hem de sosyal varlığını - neredeyse her şeyi etkileyen, sistemi oluşturan görkemli bir fikir olduğunu anladım. Açıkça benim gücümün ötesindeydi; ciddi bir hazırlık gerektiriyordu. Başlangıçta Felsefe Fakültesi'nde bir grup mantıkçıyla çalıştım. Ancak bu bilim bana bir şekilde resmileştirilmiş ve sıkıcı geldi. Doğa bilimlerinin felsefi problemleriyle daha çok ilgilendim ve fizik takımına geçtim. Tezini “Kuantum mekaniğinde matematiğin epistemolojik önemi” konusunda savundu.

Moskova Devlet Üniversitesi'nden mezun olduktan sonra Çelyabinsk Politeknik Enstitüsü'ne asistan olarak atandım ve burada felsefe seminerleri vermeye ve bilimsel ateizm üzerine dersler vermeye başladım. Okuldan beri tarihi sevdiğimden ve din ve ateizm açısından son derece ilgi çekici olduğundan, yeni konuya giderek daha fazla ilgi duymaya başladım. Böylece, doğduğum yer olan Moskova Devlet Üniversitesi Felsefe Fakültesi'nin tarih ve ateizm teorisi bölümünde yazışmalı yüksek lisans okuluna girdim ve 1964'te “İncil'deki On Emir'in Sosyal ve Ahlaki Anlamı” adlı doktora tezimi savundum. ” Bu dönemde doğal olarak dinlerin ölümden sonraki varoluşla ilgili öğretilerini daha detaylı incelemeye başladım. Bu beni giderek gerçek insan ölümsüzlüğü hakkındaki eski düşüncelerime geri getirdi.

Ve 1968'de doçent olduğumda ölümsüzlük konusunu ciddi olarak ele aldım. Kitabı hemen ele almak istedim; materyali çoğunlukla birikmişti ama intihar paradigmasının hakim olduğu mevcut koşullar altında bunun işe yaramayacağını anladım. Dolayısıyla kitaba “zemin” hazırlamak gerekiyordu. Yirmi yıl sürdü (neredeyse Dumas gibi). ...Kitabın üzerinde çalışmayı belirsiz bir süre erteleyip makalelerle meşgul olduğumdan, elbette uzak da olsa gelecekte bir doktora tezi savunmayı da göz ardı etmedim. Meslektaşlarım bana, "şüpheli" ölümsüzlük konusunu bırakmamı veya en azından geleceğe ertelememi, tabiri caizse biraz daha "tarafsız", deyim yerindeyse daha fazla "tez" almamı, örneğin "gerontolojinin felsefi sorunları" - ve saygın yayınlarda konuyla ilgili makaleler var ve kitabın yazılması daha kolay olacak ve yayınlanmasıyla ilgili herhangi bir özel zorluğun ortaya çıkması pek olası değil. Elbette bunun bir nedeni vardı. Ancak bunun beni uzun süre, belki de sonsuza kadar, değer verdiğim konudan ve hedefimden uzaklaştıracağının çok iyi farkındaydım. Böyle bir risk planlarımın parçası değildi, bunu almaya hakkım yoktu. İşlerin yolunda gitmesi için doktora yapmaya karar verdim. Ve hayır, hayır anlamına gelir, "hayatta kalacağız."

- Doktora tezinizi en sonunda hangi konu üzerine yazdınız?

İnsanın ölümü ve ölümsüzlüğü sorunu: oluşumu, evrimi, çözüm beklentileri. Savunma Ekim 1990'da gerçekleşti.

- Bunu geliştirmek ne kadar zaman aldı?

Saymak gibi. Bu sorun hakkında düşünmeye başladığımdan bu yana yarım asır geçti diyebiliriz. Veya - yirmi yıl önce konuyla ilgili ilk yayınlar ortaya çıktığında. Üç ya da dört yıl diyebilirsiniz. Yoğun ama aynı zamanda ilginç çalışmaların olduğu bir dönemdi.

Geçtiğimiz yarım yüzyıl boyunca bilim, gelişimde inanılmaz bir sıçrama yaptı. Bu pratik ölümsüzlük kavramını nasıl etkiledi?

Şimdi, daha önce de belirttiğim gibi, sadece pratik ölümsüzlük fikrine değil, aynı zamanda insanın dirilişine de dayanıyor. Üstelik bu ekleme oldukça yakın zamanda bu konseptte ortaya çıktı.

- Konsept hangi bilimsel araştırma ve başarılarla bağlantılı olarak sonuçlandırıldı?

Bunun nedeni insan klonlama olasılığının ortaya çıkmasıydı. İşte o zaman soyut ve uzaktan da olsa diriliş fikri ortaya çıkmaya başladı.

Nitekim, örneğin materyalizm, tarihi boyunca, çok yakın zamana kadar, yaşlanmanın ve ölümün ebedi ve değişmez yasaların işleyişinin bir sonucu olduğu gerçeğinden yola çıkmıştır. Bu nedenle Friedrich Engels, tüm insanların ölmesi gerektiğini, ölümün yaşamın önemli bir anı olduğunu, embriyonun içinde bulunduğunu ve dolayısıyla onun zorunlu sonucu olduğunu söylemenin sıradan olduğunu düşünüyordu. Hatta yaşamanın ölmek anlamına geldiğini savundu.

Marksistlerin çoğunluğu hâlâ aynı görüştedir. Bu durum, bu alandaki bilimsel araştırmaları her zaman son derece zorlaştırmıştır ve zorlaştırmaya da devam etmektedir.

- Ancak ölümsüzlük konusu birçok filozofu endişelendiriyordu. Oluşumu ve gelişimi nasıl gerçekleşti?

İnsanın ölümsüzlüğü fikrinin gelişimindeki dört ana kilometre taşını vurguluyorum. Her şeyden önce bu, Nikolai Fedorovich Fedorov'un "ortak davasının" felsefesidir - insanlığı pratikte ölümsüzlüğe ulaşma sorunu etrafında birleştirmenin nedeni. Ancak aynı Fedorov, çoktan ölmüş nesilleri bile diriltme ihtiyacı hakkında da yazdı.

Sırada elbette Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky'nin en büyük başarısı olarak gördüğü kozmik felsefesi var. Öznel ölümün olmadığını, her şeyin yaşamın sürekli bir akışı olduğunu savunarak materyalist felsefeyi daha iyimser bir yola aktarmaya çalıştı. Ancak henüz kişisel biçimde olmayan insanlarla ilgili ölümsüzlük sorununu çözdü.

Anarşist-biyokozmistlerin yeni ideolojisinin, ele alınan sorunun modern bir formülasyonu olduğunu düşünüyorum. Üç ana fikirleri vardı: kişisel ölümsüzlüğe ulaşmak; uzayda yaşam ve diriliş.

Ve burada Maxim Gorky'nin adını da vereceğim.

- Gorky ölümsüzlüğü de düşündü mü?

Gorki sadece düşünmekle kalmadı, sonunda insanların kişisel ölümsüzlüğe ulaşacağını coşkuyla savundu. Onun en büyük değeri, 1932'de, esas olarak Gorki'nin ve bir dizi bilim insanının inisiyatifiyle, Leningrad Devlet Deneysel Tıp Enstitüsü'nün Tüm Birlik Enstitüsü olarak yeniden düzenlenmesidir. Başlangıçta araştırmanın asıl amacı ölüme karşı, insan yaşamı için, ölümsüzlüğü için mücadele etmekti. Ancak Rusya'da 20. yüzyılın tarihi o kadar dramatik ve hatta trajik bir şekilde şekillendi ki, pratikte uygulanması bir yana, bu fikrin dengeli bir şekilde geliştirilmesine bile güvenmenin hiçbir yolu yoktu.

- Pratik ölümsüzlük fikrine 60'lı yılların başında geldiniz. Sonra ne oldu? O zaman ne yapmaya karar verdin?

1963'teki çalışmalarımdan birinde bu fikri ortaya çıkarmaya çalıştım. Detaya girmeden, “bilimsel ilerlemenin hedeflerinden birinin insanın pratikte ölümsüzlüğüne ulaşmak olduğunu” yazdım. Ancak editör ne yazık ki bu düşüncemi kaldırdı.

- “Pratik ölümsüzlük” kavramı ne zaman ve nerede ortaya çıktı?

“Radikal yaşam uzatma” ve “pratik ölümsüzlük” kavramları benden önce de vardı. Ancak Astakhova hariç bunlar bireysel açıklamalar ve küçük makalelerdi. Bu konuyla ilgili ilk monografi bildiğim kadarıyla tarafımdan hazırlanmıştır. 1985 yılında SSCB Bilimler Akademisi INION'a büyük bir monografik el yazması “Ölümsüzlük Sorunu” (468 sayfa) koydum ve bir süre sonra ilki “İnsanın radikal uzantısı” olarak adlandırılan kitaplar yayınlanmaya başladı. hayat: felsefi, sosyal, doğa bilimleri ve ahlaki yönler. 1988 yılında Ural Üniversitesi Yayınevi tarafından Sverdlovsk'ta yayınlandı. Daha sonra başka kitaplar da çıktı.

Pratik ölümsüzlük fikri şüphesiz insanlığın şimdiye kadar ürettiği en devrimci fikirdir. Ve hepsinden önemlisi, milliyeti, dini, siyasi ya da diğer inançları ne olursa olsun herkesi ilgilendirdiği için. Bu fikir insanlığa ideolojik temellerde bir değişim sunmaktadır. Görünüşe göre Sovyet döneminde bu sorunun geniş bir tartışması söz konusu olamaz mıydı?

Paradigmaları ve yerleşik inançları, özellikle de dünya görüşlerini değiştirmek çok zordur. Ve binlerce yıldır var olanlar, hatta daha fazlası. Bazen öğrencilere örnek veririm. Yaklaşık otuz yıl önce saygın bir yayın için ölümsüzlük konusunda büyük bir makale yazmam teklif edildi. Doğal olarak hemen kabul ettim. Makale iki bölümden oluşuyordu. İlki konunun tarihini özetledi: ruhun doğası, insanların ölümünden sonraki kaderi hakkında teolojik, teolojik versiyonlar vb. Ve ikinci bölümde, tam da pratik insan ölümsüzlüğüne ulaşma anlamında, bu konuları ele almaya yönelik yeni bilimsel yaklaşımlardan bahsediyorduk. Editörler makaleyi okudular ve ilk bölümün bırakılmasını ve ikinci bölümün atlanmasını önerdiler. Doğal olarak üzüldüm çünkü benim için asıl ilgi çekici ve değerli olan oydu. Ve sonra, materyali tamamlamak ve en azından bir şekilde konumumu ifade etmek için, gerçek ölüme karşı gerçek bir mücadelenin gerekliliği hakkında sonuç olarak yazdım. Deşifre etmeden, ayrıntıya girmeden, sadece erken ölümle değil, benim açımdan hem bela hem de kötülük olan doğal ölümle de mücadele edilmesi gerektiği fikrini bu şekilde dile getirdim. Ama bunu da yayınlamadılar. ...Yayınlanmış bir makalede erken ölüme karşı gerçek bir mücadele verilmesi gerektiğini okuduğumda çok öfkelendim. Yayın benim için tüm anlamını yitirdi. Ve hafızamda buna benzer pek çok örnek var.

Ölümsüzlük sorununu ilk kez 1972'de Kiev'deki 9. Uluslararası Gerontologlar Kongresi'nde gündeme getirdim. Ve tezler Kongre materyallerinde yayınlandı. Bu benim bu konuyla ilgili ilk yayınımdı.

- “Ölümsüzlük” kavramı ne zaman ortaya çıktı?

Felsefe Bilimleri dergisinin 1974 yılındaki 1. sayısında yayınlanan “Gerontoloji ve Felsefe” başlıklı yazımda son olarak “ölümsüzlük” kavramını uyguladım. Bu, bilimsel kullanıma bu şekilde sunuldu ve bu derginin editörlerine minnettarlığımı sürdürüyorum.

- Peki neden tam olarak ölümsüzlük?

Bana göre bu genel anlamda oldukça basit ve açıktı. Daha önce ve hatta şimdi bile "ölümsüzlük" kavramı kullanılıyordu (Latince -im - olmadan, mors. mortis - ölüm) - kelimenin tam anlamıyla "ölümsüzlük". Ancak genellikle insanın öteki dünyadaki varlığına, öbür dünyaya ilişkin dini inançları ifade ediyorlardı. Bu tür inançlar için, kesin konuşmak gerekirse, "ölüm sonrası" kavramı, yani ölümden sonra, ölüm sonrası bir varoluşa duyulan inanç daha doğru bir tanımdır. Gerçek ölüm inkar edilmekle kalmıyor, tam tersine zorunlu ve hatta kutsal sayılıyor. Zamanla kişisel ölümsüzlük sorununu çözmeye yönelik dini yaklaşımlara alternatif bilimsel yaklaşımlar ortaya çıktı. Dini ya da bilimsel ölümsüzlükten bahsederken her seferinde sürekli bir ayrım yapmak ve vurgulamak gerekiyor. Bu belirsizliğe ve bariz rahatsızlığa neden oldu. Bu yüzden bu kavramı tanıtmayı önerdim. Burada elbette bilimsel görüşlerden bahsediyoruz ve ne dine ne de mistisizme yer yok.

Sonra makalelerin yayınlanmaya başladığı harika bir dönem geçirdim ve 1977'den itibaren on sekiz yıl üst üste her Eylül ayında K.E.'nin anısına Bilimsel Okumalar'a gittim. Kaluga'daki Tsiolkovsky. Orada birçok rapor okudum ve yayınladım. Ve bunlardan birinde "homo ölümsüzis" - "ölümsüz insan" kavramını tanıttım. Bugün yaşamın radikal bir şekilde uzatılmasıyla ilişkilendirilen tüm özlemlerin anlamını daha açık bir şekilde ifade ediyor, çünkü bir kişinin "pratik ölümsüzlüğü" kavramı gibi ideolojik ve metodolojik açıdan daha doğrudur.

- Gerçekten de radikal bir uzatma - ne kadar - yüz? iki yüz? üç yüz? Ve sonra sınır nedir?

Büyük olasılıkla, sınırlar sırayla ortaya çıkacak, ancak görünüşe göre aşılmaz sınırlar yok ve öngörülmüyor, bu nedenle nihai amaç aynı kalıyor - insan hayatını sınırsız kılmak. Bu, bir şekilde özel olarak, yeterince ifade edilmesi gerektiği anlamına gelir. Gerontolojik sınıflandırmada yaşam süresi 90 yıldır. Peki bunun ötesinde? Süper uzun ömür? Ancak görev, ölümü yenmek, bir kişinin tam olarak gerçek kişisel ölümsüzlüğüne ulaşmak, yani tüm tür sınırları ortadan kaldırıldığında böyle bir yaşam beklentisine ulaşmaktır ve bir kişinin pratik olarak ölümsüz hale geldiği söylenebilir. Sorunun ideolojik özünü en eksiksiz ve doğru bir şekilde ifade eden "pratik ölümsüzlük" kavramının tercih edilmesinin nedeni budur.

- Ancak pratikteki ölümsüzlük, ölüm olasılığını dışlamaz.

Sonsuza kadar yaşama yeteneği olarak pratik ölümsüzlük, bazı dış nedenlerden dolayı ölüm olasılığını dışlamaz. Ve bu nedenle kaçınılmaz olarak şu soru ortaya çıkıyor: Bir insanı hayata nasıl geri döndürebiliriz? Bazıları ölümsüz olacak kadar şanslıyken bazıları sonsuza dek göçüp gitmemeli.

Klonlama alanında araştırmalar başlamadan önce burada gerçek bir yol yoktu. Klonlamanın umut verici umutlarından biri, ölü organizmaların en küçük parçalarından bile çoğaltılmasıdır.

Bu yeni fikirlerin ortaya çıkışı, insanın pratik ölümsüzlüğü kavramını önemli ölçüde geliştirmeme olanak tanıdı ve temelde önemli bir ekleme - "ve onun gerçek dirilişi" yaptı.

Peki neden toplumda ölümsüzlük için hala açıkça ifade edilmiş bir toplumsal düzen yok? Neden insanlar genellikle ölümsüzlük fikrini ölüm fikrinden daha acı verici algılıyorlar? Ve bu, çoğunluğun ölmek istememesine rağmen.

Böyle bir toplumsal düzenin olduğuna inanıyorum. Sonuçta, gençliği koruma ve insan yaşamını kökten uzatma sorununu çözmek, insanın pratik ölümsüzlüğünü elde etmek ve onun diriliş olasılığını gerçekleştirmekten bahsetmiyorum bile, nüfusun önemli ölçüde yaşlanması, nüfusun önemli ölçüde yaşlanması gibi karmaşık sorunları her bakımdan çözecektir. Bir kişinin yaşamının çalışma döneminde, gezegenimizin az nüfuslu olma eğilimi ve daha birçok şey.

Bir diğer husus ise insanlar tüm bunların farkına varamamış, ölümcül ölüm karşısında farklı teselli ve kendini teselli yöntemleri geliştirmişlerdir. Onlara tanıdık geliyor, tanıdık geliyor, bununla yüzleşiyorlar ama gerçek kişisel ölümsüzlük beklenmedik, alışılmadık bir şey ve hatta korkutucu olabilir. Başka bir deyişle, pratik ölümsüzlüğe giden yoldaki ana engel, daha önce de belirtildiği gibi, insanların zihnindeki ölümlü paradigma, ölümün bir kişinin doğal biyolojik durumu olduğu inancı, ancak ölümsüzlüğün öyle olmadığı, bir şey olduğu inancı olarak düşünülebilir. yapay, doğanın tüm kanunlarına aykırı yani ne olursa olsun olduğu gibi olsun.

Tüm insanlık tarihi ölümün tarihidir, ölümlülerin tarihidir. Hepimiz bebekliğimizden itibaren aşılanan intihar kültürüyle yetiştiriliyoruz. Bu dünyadaki her şey onun üzerine inşa edilmiştir. Ve belki de insanlar çoğunlukla yaratıcı dürtüden çok atalete eğilimlidirler ve yeteneklerine yeterince güvenmezler. Ve böyle bir dünya görüşünü değiştirmek her zaman son derece zordur.

- Bir insanın zihninde, toplumda var olan kalıplaşmış yargıları neler değiştirebilir?

Bilimsel araştırmaların bazı etkileyici sonuçlarına ihtiyacımız var. Çabalar ve araçlar sadece elbette erişilebilir ve önemli olan propagandaya yönlendirilmemeli, buna ek olarak bu umutların geçerliliğini en azından dolaylı olarak doğrulayacak araştırmalara da ihtiyaç vardır.

Kuşkusuz bu, bu soruna ilişkin kamuoyunun değişmesine yardımcı olacak ve bu tür araştırmalara duyulan ihtiyaç ve sonuçlarına duyulan güven lehine güçlü bir argüman haline gelecektir.

Gerontologların pratik ölümsüzlük fikrine karşı olumsuz bir tutumu var. İnsan hayatına, kendi inançlarına, geleneklerine dair kendi bakış açıları var. Ve en iyi ihtimalle yaşlılığı ağrısız hale getirmeyi kabul ediyorlar, böylece insanlar fazla acı çekmeden yavaş yavaş yok oluyorlar. Ve gençleşme olasılığını kabul etmelerine rağmen, insan vücudunun rezervlerini, gençliği ve ölümsüzlüğü koruma yollarını inceleyen gençlik bilimini tanımıyorlar.

Dolayısıyla bu küresel sorun en etkin ve güvenilir şekilde ancak devlet veya devletler düzeyinde çözülebilir. Tek yol.

O kadar uzun, zorlu, yoğun bir yaşam yoluna geldiniz ki, bu yolda yürümeye devam ediyorsunuz. İyimserliğinizin kaynağı nerede? Bunca yıldır çabalarınızda tutarlı olma gücünü size veren şey nedir?

Ve bu durumda, büyük olasılıkla, belirli faktörlerin bazı olumlu kombinasyonlarından da bahsetmeliyiz. Bu, elbette, her şeyden önce, bir kızın doğumuyla ilişkili ölümün reddedilmesine ilişkin en güçlü duygusal dürtüdür. Ancak bunun, daha önce de belirttiğim gibi, bir takım çok ciddi teorik değerlendirmeler ve diğer bazı koşullar tarafından desteklendiği ortaya çıktı. Ve o zamandan beri buna karşı tek bir ikna edici argümanla karşılaşmadım. Ancak lehte olan argümanların sayısı giderek arttı.

Bu aynı zamanda benzer düşünen insanların varlığı, onların doğrudan veya dolaylı desteğidir. Hiçbir zaman “vahşi doğada ağlayan bir ses” olmadım. Ayrıca bana yakın olan ve benimle aynı inançları paylaşan insanlar olduğu için de şanslıyım. Tabii ki her şeyden önce karısı. Bu özel bir değer ve mutluluktur!

Muhtemelen benim karakterim de bir rol oynadı. O kadar çok engelle yüzleşmek zorunda kaldım ki, başkası muhtemelen uzun zaman önce vazgeçerdi ve her şeyden vazgeçerdi. Ama bir şekilde bunu yapamıyorum. Koşullara bağlı olarak taktikler değişebilir ancak stratejik hedef yol gösterici yıldız olmaya devam eder. Ona ulaşana kadar ona gidiyorum - hem küçük hem de büyük yollarla.

Ve tüm bilim tarihi, bilimsel hakikat arayışının yenilmezliğine ikna edici bir şekilde tanıklık ediyor ve ona sadık hizmet gerektiriyor. Bilimsel yolculuğum boyunca, benden öncekiler ve benim gibi düşünen insanlar gibi ben de birçok kez yanlış anlaşılmalarla karşılaştım. Bir yayın fırsatı bulmak için bir yazı işleri bürosundan diğerine gittiğimde, reddettiğimde bana sık sık şöyle söylendi: "Pekala, dene... Burada bir şey varsa, sonunda bir şeyler yoluna girecek. Genel olarak savaşın!" ”

Ve burada kaçınılmaz olarak şu soru ortaya çıkıyor: Neden bilim adamlarının fikirlerini yayınlamayı bir prensip haline getirmiyorsunuz, onları tartışma konusu yapmıyorsunuz - susturmak hiçbir zaman işe yaramadı. Sonuçta editörler yayınlanan materyale karşı kendi tutumlarını belirleyebilirler.

Bu arada, bugün, 21. yüzyılda, ölümü yenmenin gerekliliğinden, gerçek kişisel ölümsüzlüğe ulaşmadan ve bir kişiyi diriltme olasılığından bahsettiğimizde, insanlar çoğu zaman bu konu hakkında düşünmeye bile zahmet etmiyorlar, ancak bazılarıyla, bazen bile. Mazoşist zevk, karşıt argümanlar aramaya başlar. Görünüşe göre neden onları arayalım? Neden ek engeller yaratalım? Herkesin ölme şansı vardır. Yani burada kaybedecek bir şey yok. Güçlerinizi birleştirmeye çalışmak ve bundan kaçınmanın yollarını bulmak daha iyi değil mi? Pekala, işe yaramayacak, o zaman evet, belki bunun mümkün olmadığına dair yeni ikna edici bir argüman ortaya çıkacak, ancak şu anda hiç kimse ve hiçbir şey bunun hakkında ciddi olarak konuşmuyor. Ancak, ne kadar garip ve üzücü görünse de, ne modern insanlık ne de herhangi bir ülke (bildiğim kadarıyla belki Japonya hariç) böyle bir hedef belirlemiyor. Bu hala çok şaşırtıcı! Sonuçta bugün insanlar ölmeye devam ediyor ama ölüme karşı hiçbir önlem alınmıyor. Nasıl yani?!

Evet, ölümü önlemeyi öğrenene kadar. Ancak aynı KrioRus, cryonics tesislerinin kullanımına yönelik hizmetlerini sunmaya hazır. Elbette henüz yüzde 100 garanti yok ama henüz başka seçenek de yok. Ve işte her ne ise, bir şans var.

Ve yine de... Şüphesiz bilim son yarım asırda çok ileri adım attı. Bilimsel ve teknolojik ilerleme zaten hayatımızda birçok şeyi kökten değiştirdi. Ve bu ilham verici süreç geri döndürülemez. ...İyimserliğimin kaynağının nerede olduğunu soruyorsunuz. O hem içimde hem de dışımda. Bu, Rus felsefi düşüncesinin tüm ilerici geleneği ve bilimsel düşüncenin durdurulamazlığı tarafından desteklenen içsel inancımdır.

İnsanın pratikte ölümsüzlüğüne ve onun bugün gerçek dirilişine ulaşması, teori alanından pratiğe doğru ilerlemektedir. Yakın gelecekte bilimsel açıdan iyimser araştırmaların gerçek ve etkili sonuçlarını bu yolda beklemeliyiz.

Elena Vetrova, Igor Vishev ile konuştu.

Yaşam ve ölüm insan varoluşunun iki yüzüdür. Pek çok filozof, ölümün özünü anlamadan yaşamın özünü tam olarak anlamanın imkansız olduğuna inanır. Ölüme karşı tutum hayata karşı tutumu ortaya çıkarır. Zaten Demokritos'un öğretilerinde yaşam ve ölüm arasındaki diyalektik ilişki fikrinin izi sürülebilir.

İnsan, hayatı boyunca sonluluğunun bilincinde olan ve hayvanlar gibi onun yaklaştığını hissetmeyen tek yaratıktır.

Bilim açısından ölüm, her şeyden önce bireysel bedenin ölümü, onun yaşamla bağdaşmayan özel bir duruma geçişidir.

Felsefi anlayışta ölüm, insan doğasının önceden belirlediği bilinçli bir zorunluluktur. Kural olarak şiddetli acılar, kişinin ölümü düşünmesine neden olur. Her insan ölüm korkusunu yaşar. Kendisi, sevdikleri ve yakınları için endişeleniyor. Ölüm korkusu kişi üzerinde moral bozucu bir etki yaratır. Ancak ölüm korkusu, paradoksal olarak, bir anlamda yararlı bir olgudur. Ölüm korkusu, yaklaşmakta olan tehlikenin bir uyarısı olarak hizmet eder. Onu kaybeden kişi koruyucu zırhını kaybetmiş gibi görünüyor. İnsanı hayati tehlike arz eden eylem ve eylemlerden alıkoyan şey ölüm korkusudur. Böylece ölüm korkusu insan ırkının korunmasına katkıda bulunur.

Dini öğretilerde ölüm korkusu, ruhun ölümsüzlüğüne olan inançla “etkisiz hale getirilir”.

Dünyanın çeşitli halklarının mitlerinde dünyevi dünyanın yanı sıra ölülerin krallığı da vardır. Eski halkların fikirlerinde ölüm, doğal, kaçınılmaz bir olay değildir, ancak insan vücuduna girerek onu yavaş yavaş yok eden kötü ruhların entrikalarının sonucudur. Bu nedenle mitolojik fikirlere göre insanların kötü ruhlarla ve insanlara ölüm getiren tanrılarla savaşmaları gerekir. Antik Yunan mitlerinden biri, Sisifos'a ihanet ettiği için kızan Zeus'un ona nasıl ölüm gönderdiğini, ancak Sisifos'un onu güçlü zincirlere vurduğunu ve insanların ölmeyi bıraktığını anlatır. Ancak Hades, Ölüm'ü zincirlerinden kurtardı ve Sisifos'u yendi. Bu eski Yunan efsanesi, insanın ölüme karşı mücadeledeki güçsüzlüğünden, yaşamın sınırlarını aşma girişimlerinin boşunalığından söz eder.

Filozoflar ayrıca ölümün olumlu tarafına da dikkat çekiyorlar. Bazıları “Ölüm bir nimettir” diyor. M. Montaigne'e göre ölüm sadece hastalıktan kurtuluş değil, her türlü acıdan kurtuluştur.

Bilimsel açıdan ölüm, tüm canlıların varlığının gerekli, ayrılmaz bir parçasıdır. Yaşamın düzenleyicisi ve düzenleyicisidir. Uygun bir çevredeki tüm organizmalar katlanarak çoğalır. Bu güçlü "yaşam baskısı", dünyanın biyosferini çok hızlı bir şekilde baskı altına alacaktır. Bazı nesiller diğerlerinin hayatına yer açar ve bu, gezegendeki organizmaların evriminin anahtarı olarak görülür.

Bir kişinin fiziksel ölümünden sonra yaşama olasılığı sorunu, eski çağlardan beri insanlığı endişelendirmektedir.

Ölümsüzlük, ölümden sonraki yaşam sorununu ifade eden bir kavramdır. Bu sorun bir dizi felsefi soruyu gündeme getiriyor. Ölümsüzlük, fiziksel bedenin ölümünden sonraki bir tür yaşam biçimi mi, yoksa belirli bir kişinin fiziksel-ruhsal bir varlık olarak sonsuz uzun yaşamı mı?

Felsefe, bilim ve din çeşitli seçenekleri göz önünde bulundurur.

Dini açıdan bakıldığında, bir kişinin (ruhun) yalnızca manevi bileşeni ölümsüzdür; fiziksel bedenin kaçınılmaz olarak ölmesi gerekir.

Felsefede yaygın olan ve yalnızca insanın yaratıcı faaliyetinin meyvelerinin, yani fikirlerin ve eserlerin ölümsüz olduğunu savunan materyalist bakış açısı da benzerdir. Bilimsel ve felsefi fikirleri, sanat eserlerini, edebi ve müzikal yaratıcılığı, teknik başarıları, yani. insan tarafından yaratılan ve diğer insanlar için değeri olan her şey. İnsanın yaşamının ölümünden sonra da kaybolmayan unsurları, tamamen kendini tekrarlamasa da kişinin bedensel ve ruhsal devamı olan çocukları da içerir. Aynı zamanda, tüm insan yaratıklarının maddi bir bedene sahip olduğunu, fikirlerin taşıyıcılarının insanlar olduğunu ve bu nedenle belirli bir süre sonra onların da varlığının sona erebileceğini unutmamalıyız.

İnsan ölümsüzlüğünü anlamaya yönelik çok çeşitli yaklaşımlar, birkaç tipik seçenek halinde birleştirilebilir:

6. Biyososyal ölümsüzlük – yavrularda ve faaliyet ürünlerinde yaşamın devamı. Bu anlayış yalnızca felsefenin materyalist yönünde değil, ataerkil ve doğu kültürlerinin dünya görüşünde de mevcuttur. Not: Gurevich, bu kültürlerin herhangi bir temsilcisinin, kendi türünün diğer temsilcileri arasında olduğu gibi kaybolma eğiliminde olduğunu belirtiyor. Kişi kendisini kendisiyle olduğu kadar klanıyla (kabile, klan) özdeşleştirir.

7. yaratıcı ölümsüzlük - bireysel yaratıcılık, toplum yararına bireysel faaliyet yoluyla kamusal bilinçte kişinin devamı.

8. teolojik ölümsüzlük - dünyevi yaşam, gerçek hayata - dünya dışı - giden yolda yalnızca gerekli bir aşamadır.

9. Natüralist ölümsüzlük - Hayatın bütünleşerek devam etmesi, doğayla bütünleşme, dünyanın bir parçası gibi hissetme.

10. sembolik ölümsüzlük - ilaçlar ve diğer yöntemlerle elde edilen bilinç durumunu değiştirerek yaşamın sınırlarını genişletme girişimi. Ataerkil kültürlerdeki bu ölümsüzlük biçiminin prototipi, başka biçimlerde yaşamın mümkün olduğu yanılsamasını yaratan çeşitli festivallerdi.

Ancak ölümsüzlük sorunu yalnızca filozofların değil, bilim adamlarının da üzerinde durduğu bir konudur. S.P.'nin araştırması Botkin ve I.I. Mechnikov, vücudun yaşlanma sürecini ve yaşam beklentisini arttırmayı anlatıyor, V.I. Jeolojik yaşamın sonsuzluğu fikrini ortaya atan Vernadsky, klinik ölüm yaşayan insanların deneyimlerini inceleyen R. Moody, insan bilincinin çeşitli durumlarını araştırmaya adamış S. Grof, N.P. Bekhtereva'nın beynin nörofizyolojisi üzerine çalışmaları ve diğer pek çok çalışması, yaşam, ölüm ve insanın ölümsüzlüğü sorununu anlamak için giderek daha fazla yeni veri sağlıyor.

Rasyonel bir medeniyet koşullarında, standart mantıksal ve pratik prosedürleri kullanarak bir kişinin ölümsüzlüğünü (en azından ruhunun) kanıtlamak imkansızdır, bu nedenle bilim alanında ölümden sonraki hayata ilişkin araştırmalar büyük zorluklarla karşılaşır.

20. yüzyılın başında. Amerikalı biyolog Alexis Karel (New York'taki Rockefeller Merkezi) bir deney gerçekleştirdi: Tavuk embriyosunun kalp kasının bir parçası, beslenmeyi ve atık ürünlerin uzaklaştırılmasını sağlayan koşullara yerleştirildi. Deney 35 yıl sürdü ve doku canlı kaldı. Parçanın boyutu her 48 saatte bir ikiye katlanıyordu. Beslenme ve temizlik sağlamak için yeni doku katmanları periyodik olarak çıkarıldı. Bu deney, dokuların ve dolayısıyla organizmaların ömrünü önemli ölçüde uzatma olasılığını gösterdi.

N. Berdyaev, ölümsüzlük sorununun, evrensel bir değer olarak yaşamın yüceltilmesinin insanlığın en önemli sorunu olduğuna inanıyordu. Ona göre insan, yalnızca son anında değil, tüm yaşamı boyunca ölümle karşı karşıya kalan bir yaratıktır. Yaşam ve ölümsüzlük için savaşıyor.

İnsanın ölümsüzlüğü teması, modern dünyada yavaş yavaş insanlığın ölümsüzlüğü temasına dönüşüyor.

Sevinj Memmed Süleyman

“HAYAT, ÖLÜM, ÖLÜMSÜZLÜK...”

Giriiş. ………………………………………………………………….……….3

Anlam arayışında olan adam. Hayatın anlamı. ………………………….…………6

İnsan ömrünün uzunluğu hakkında. ………………………………….……….9

Ölüm sorunu. Ölümün anlamı. …………………………………………….onbir

Ölümlü ruh. …………………………………………………………………………………28

Kişiliğin ölümsüzlüğü. ………………………………………………………..29

Çözüm. ………………………………………………………………………………….……..32

Kaynakça. …………………………………………………………...33

giriiş

Antik çağlardan beri insan kendine, insan varoluşunun özünün ne olduğu sorusunu sormuştur. Pek çok filozof ve düşünür, insanın neden yaşadığını, bu dünyaya neden geldiğini, neden öldüğünü ve ölümden sonra başına neler geldiğini cevaplamaya çalışmıştır.

Yaşam ve ölüm, tüm bölümleriyle insanlığın manevi kültürünün ebedi temalarıdır. Peygamberler ve dinlerin kurucuları, filozoflar ve ahlakçılar, sanat ve edebiyat adamları, öğretmenler ve doktorlar bunları düşünmüşlerdir. Er ya da geç varlığının anlamını, yaklaşmakta olan ölümünü ve ölümsüzlüğe ulaşmayı düşünmeyen bir yetişkin neredeyse yoktur. Şiir ve düzyazıda, drama ve trajedilerde, mektuplarda ve günlüklerde de görüldüğü gibi, bu düşünceler çocukların ve çok gençlerin aklına gelir. Yalnızca erken çocukluk veya yaşlılık deliliği, kişiyi bu sorunları çözme ihtiyacından kurtarır.

Aslında üçlüden bahsediyoruz: yaşam - ölüm - ölümsüzlük, çünkü insanlığın tüm manevi sistemleri bu fenomenlerin çelişkili birliği fikrinden yola çıktı. Burada en büyük önem ölüme ve başka bir hayatta ölümsüzlüğün kazanılmasına verilmiş ve insan yaşamının kendisi, bir kişiye ölüme ve ölümsüzlüğe yeterince hazırlanabilmesi için ayrılan bir an olarak yorumlanmıştır.

Birkaç istisna dışında tüm zamanlar ve halklar hayata dair oldukça olumsuz konuşmuşlardır. Hayat acı çekmektir (Buda, Schopenhauer, vb.); hayat bir rüyadır (Platon, Pascal); hayat bir kötülük uçurumudur (Eski Mısır); “Hayat bir mücadeledir ve yabancı bir ülkede yapılan bir yolculuktur” (Marcus Aurelius); “Hayat, bir aptal tarafından anlatılan, ses ve öfkeyle dolu ama anlamsız bir aptal hikayesidir” (Shakespeare); "Tüm insan yaşamı derinden yalana gömülmüştür" (Nietzsche), vb.

“Hayat bir kuruştur” gibi farklı milletlerin atasözleri ve sözleri bundan bahsediyor. Ortega y Gasset insanı ne bir beden ne de bir ruh olarak tanımladı; aksine spesifik olarak insana özgü bir drama olarak tanımladı. Nitekim bu anlamda her insanın hayatı dramatik ve trajiktir: Hayat ne kadar başarılı olursa olsun, ne kadar uzun olursa olsun sonu kaçınılmazdır. Yunan bilge Epikuros şunu söyledi: "Ölümün bizimle hiçbir ilgisinin olmadığı fikrine kendinizi alıştırın. Biz var olduğumuzda ölüm henüz mevcut değildir ve ölüm mevcut olduğunda biz yokuz."

Ölüm ve potansiyel ölümsüzlük, felsefi zihin için en güçlü cazibedir; çünkü hayatımızdaki tüm olaylar, öyle ya da böyle, ebedi olanla ölçülmelidir. İnsan, yaşamı ve ölümü düşünmeye mahkumdur ve ölümlü olan ama bundan haberi olmayan hayvandan farkı da budur. Ölüm genel olarak biyolojik sistemin karmaşıklığının ödenmesi gereken bedelidir. Tek hücreli organizmalar neredeyse ölümsüzdür ve amip bu anlamda mutlu bir yaratıktır.

Bir organizma çok hücreli hale geldiğinde, genomla ilişkili olarak belirli bir gelişim aşamasında kendi kendini yok etme mekanizması inşa edilir.

Yüzyıllardır insanlığın en iyi beyinleri bu tezi en azından teorik olarak çürütmeye, kanıtlamaya ve sonra gerçek ölümsüzlüğü hayata geçirmeye çalışıyor. Ancak böyle bir ölümsüzlüğün ideali bir amip varlığı ya da daha iyi bir dünyada melek gibi bir yaşam değildir. Bu açıdan bakıldığında insanın sonsuza kadar yaşaması, hayatın sürekli baharında olması gerekir. İnsan, hayatın tüm hızıyla devam ettiği bu muhteşem dünyayı terk etmek zorunda kalacağı gerçeğini bir türlü kabullenemiyor. Evrenin bu görkemli resminin ebedi izleyicisi olmak, İncil'deki peygamberler gibi "günlerin doygunluğunu" deneyimlememek - bundan daha cazip bir şey olabilir mi? Ancak bunu düşündüğünüzde, belki de herkesin önünde eşit olduğu tek şeyin ölüm olduğunu anlamaya başlarsınız.

Ancak bir kişi, hayatında belirli ahlaki hedefler tarafından yönlendirilse ve bunlara ulaşmak için yeterli araçları kullansa bile, ahlaki kategorilerde her zaman iyi olarak tanımlanan arzu edilen sonuca her zaman ve her durumda ulaşamayacağını bilir. , hakikat, adalet... Ve şu soru ortaya çıkıyor: Peki, onun tek hayatı, amaçsız, anlamsız ve ahlaksız yaşayan, kötülük, yalan ve adaletsizlik yaratanların hayatlarıyla bir dereceye kadar eşit mi? Bu soru daha da önemlidir çünkü her insanın hayatı sonsuz değildir, ölümle, emeklilikle biter. Sonuç olarak onu iyi ve kötü, gerçek ve yalan, adalet ve adaletsizlik gibi ahlaki kategorilerde tanımlamanın anlamını yitirmiyorlar mı? İnsan varlığında her şey geçer mi ve yoklukta her şey “eşitleşir” mi? İnsanlar her zaman, insan varlığının ahlaki temellerini baltalıyor gibi görünen bu iç karartıcı çelişkiden bir çıkış yolu aramışlardır. Ve bunu ilk olarak "ruhun ölümsüzlüğü" ve "ölümden sonra mükafat" hakkındaki dini önermelerde, ardından da insanın ahlaki varlığının temelini oluşturduğu varsayılan "mutlak akıl" ve "mutlak ahlaki değerler" hakkındaki fikirlerde buldular. . Ve bildiğiniz gibi ortaçağ simyacıları yüzyıllar boyunca mucizevi "yaşam iksirini" aradılar.

Bir kişinin bilgeliğinin çoğu zaman hayata ve ölüme karşı sakin bir tavırla ifade edildiği fark edilmiştir. Mahatma Gandhi'nin dediği gibi: "Yaşamak mı yoksa ölmek mi daha iyi bilmiyoruz. Bu nedenle ne hayata aşırı hayranlık duymalı ne de ölüm düşüncesi karşısında titrememeliyiz. Her ikisine de eşit davranmalıyız. İdeal seçenek bu." Ve bundan çok önce Bhagavad Gita şunları söyledi: "Gerçekten, ölüm doğanlar için tasarlanmıştır ve doğum ölenler için kaçınılmazdır. Kaçınılmaz olanın yasını tutmayın."

Aynı zamanda birçok büyük insan bu sorunun trajik bir şekilde farkına vardı. "Doğal ölüm içgüdüsünü geliştirme" olasılığı üzerinde düşünen seçkin bir Rus biyolog şunları yazdı: "Bu sorunu çözememenin acısını çeken ve ölüm korkusunun peşini bırakmayan Tolstoy, aile sevgisinin sakinleşip sakinleşemeyeceğini kendine sorduğunda" ruhu, bunun boş bir umut olduğunu hemen anladı. Kendi kendine, yakında babalarıyla aynı kritik durumda olacak çocukları neden yetiştireyim diye sordu? Neden onları seveyim, büyüteyim ve onlarla ilgileneyim? İçimdeki aynı umutsuzluk için mi, yoksa aptallık için mi? "Onları sevdiğim için gerçeği onlardan saklayamam; her adım onları bu gerçeğin bilgisine götürür. Ve gerçek ölümdür."

Dünyevi varlığının sonluluğunu fark eden ve hayatın anlamını merak eden insan, hayata ve ölüme karşı kendi tavrını geliştirmeye başlar. Ve belki de her insan için en önemli olan bu konunun, tüm insanlık kültüründe merkezi bir yer işgal ettiği oldukça açıktır. Dünya kültür tarihi, insan yaşamının anlamını arama ile yok oluşun gizemini çözme girişimlerinin yanı sıra sonsuza kadar yaşama arzusu ve maddi olmasa da en azından ruhsal ve ahlaki olarak yenilgi arasındaki ebedi bağlantıyı ortaya koymaktadır. ölüm.

Mitoloji, çeşitli dini öğretiler, sanat ve felsefenin birçok alanı bu soruya cevap aramıştır ve hala da aramaktadır. Ancak kural olarak kişiye belirli kararları empoze etmeye ve dikte etmeye çalışan mitoloji ve dinden farklı olarak, felsefe, dogmatik değilse, öncelikle insan zihnine hitap eder ve kişinin cevabı araması gerektiği gerçeğinden yola çıkar. tek başına bunun için çaba sarf etmek sizin kendi manevi çabanızdır. Felsefe bu tür arayışlarda insanlığın önceki deneyimlerini biriktirerek ve eleştirel bir biçimde analiz ederek ona yardımcı olur.

Sürekli olarak sürdürülen felsefi materyalizm, bir kişinin kişisel fiziksel ölümsüzlüğü olasılığını reddeder ve ona "öteki yaşam" için hiçbir umut bırakmaz. Bu nedenle, materyalist bir dünya görüşünü düşünceli ve anlamlı bir şekilde kabul eden kişi, kişisel cesaret ve metanet gerektiren zor bir adım atar, buna felsefede metanet denir, çünkü böylece yanıltıcı da olsa teselli olasılığını reddeder. İnsanlığın biriktirdiği ahlaki tecrübenin uzun zamandan beri dini sistemler çerçevesinde yorumlanması ve bunların temellendirdiği ahlaki değerlere ilişkin bilgilerin, ceza ve cezaya yapılan atıflarla desteklenmesi bu adımın zorluğunu daha da artırmaktadır. Ölümden sonra herkesi bekliyoruz. Kahraman, "Tanrı yoksa her şey mübahtır" diye ilan etti. Ve aslında, 20. yüzyılın gösterdiği gibi, materyalist bir dünya görüşünün insanlara zorla kitlesel olarak dayatılması, bunun kabulü yalnızca bir kişinin siyasi güvenilirliğinin doğrulanmasına hizmet ederken ve kişinin kendi kapsamlı iç çalışmasının sonucu değilse, Dedikleri gibi, bireyin acı çekmemiş olması, şüphe ateşinden arınmamış olması kaçınılmaz olarak ahlaki gelişiminde ciddi gecikmelere neden olur. Hem bilimsel, hem teknik hem de sosyal anlamda insan faaliyetinin sonuçlarının bu kadar büyük boyutlara ulaştığı ve bu nedenle özellikle sorumlu bir tutum gerektirdiği günümüzde bu durum özellikle endişe verici ve tehlikelidir.

Görüldüğü gibi materyalist felsefe, insan yaşamının, ölümünün ve ölümsüzlüğünün anlamı sorusunu ortadan kaldırmakla kalmıyor, tam tersine, bu sorunun en keskin, hatta dramatik biçimde gündeme getirilmesine izin vererek, onun hümanist içeriğini tam olarak ortaya koyuyor. .

Anlam arayışında olan adam. Hayatın anlamı.

İnsanın anlam arayışı, yaşamının temel itici gücüdür… Anlam benzersiz ve spesifiktir çünkü bu kişi tarafından gerçekleştirilmelidir ve başka hiç kimse tarafından gerçekleştirilemez; ancak o zaman kendi anlam arzusunu tatmin edecek bir anlam kazanır. Anlam ve değerlerin “savunma mekanizmalarından, tepkilerin oluşmasından ve yüceltilmesinden başka bir şey olmadığı” yönünde bir görüş var. Ben ise ne sırf “savunma mekanizmalarım” uğruna yaşamak isterim, ne de “tepki oluşumlarım” uğruna ölmeye razı olurum. Ancak insan, idealleri ve değerleri uğruna yaşamaya ve hatta ölmeye muktedirdir. Birkaç yıl önce Fransa'da bir kamuoyu araştırması yapıldı. Sonuçların gösterdiği gibi, ankete katılanların %89'u, bir kişinin hayatı yaşanmaya değer kılmak için "bir şeye" ihtiyacı olduğunu kabul etti. Üstelik %61'i hayatlarında uğruna ölebilecekleri bir şey veya birisinin olduğunu kabul etti.

Hayatın anlamı kişiden kişiye, günden güne ve saatten saate farklılık gösterir. Sonuç olarak önemli olan genel olarak yaşamın anlamı değil, bireyin yaşamının belirli bir andaki özel anlamıdır. Sorunun genel hatlarıyla sorulması, dünya satranç şampiyonuna yöneltilen şu soruyla karşılaştırılabilir: "Söyleyin öğretmenim, dünyanın en iyi hamlesi nedir?" Oyundaki özel duruma ve rakibin özel kişiliğine bakılmaksızın en iyi, hatta iyi hamle diye bir şey yoktur. Aynı şey insan varoluşu için de geçerlidir. Hayatın soyut anlamını arayamazsınız. Her insanın hayatta kendi mesleği vardır; Herkesin çözüm gerektiren bir görevi olmalı. Hiç kimse hayatını tekrarlayamaz. Yani, her insanın kendine özgü bir görevi ve bu görevi yerine getirme yeteneği vardır. Hayattaki her durum insan için bir zorluk ve çözülmesi gereken bir sorun teşkil ettiğinden, hayatın anlamı sorusu tersine dönebilir. Sonuçta kişi hayatının anlamının ne olduğunu sormamalı, bunun yerine sorulanın kendisi olduğunun farkına varmalıdır. Dünyada yaşayan insana hayat tarafından sorular sorulur ve o, ancak kendi hayatının sorumluluğunu üstlenerek hayata cevap verebilir. Yaşamın cevabını ancak sorumluluğunu üzerine alarak verebilir.

Hayvanlardan farklı olarak içgüdüler kişiye neye ihtiyacı olduğunu dikte etmez ve dünün insanının aksine gelenekler bugün bir kişiye ne borçlu olduğunu dikte etmez. Neye ihtiyacı olduğunu ya da neye borçlu olduğunu bilmeyen kişi, ne istediğine dair net bir fikri kaybetmiştir. Sonuç olarak ya başkalarıyla aynı şeyi ister (konformizm) ya da başkalarının ondan istediklerini yapar (totaliterlik).

Anlam bulunmalı ama yaratılamaz. Yalnızca öznel bir anlam, basit bir anlam hissi veya saçmalık yaratabilirsiniz. Anlam sadece zorunluluk değil, aynı zamanda bulunabilir ve anlam arayışında kişi vicdanının rehberliğinde hareket eder. Kısacası vicdan bir anlam organıdır. Herhangi bir durumda yatan benzersiz ve benzersiz anlamı keşfetme yeteneği olarak tanımlanabilir. Anlam her zaman belirli bir durumun özel anlamıdır. Bu her zaman belirli bir kişiye yönelik olan "anlık bir taleptir". Ve her bireysel durum benzersiz olduğu gibi, her birey de benzersizdir.

Her gün, her saat yeni bir anlam sunar ve her insan farklı bir anlam bekler. Herkes için bir anlamı vardır, herkes için de özel bir anlamı vardır. Bütün bunlardan anlamın hem durumdan duruma hem de kişiden kişiye değişmesi gerektiği sonucu çıkar. Ancak anlam her yerde mevcuttur. Hayatın kendisi için hazır bir şeyi olmayan hiç kimse yoktur ve hayatın bize anlam bulma fırsatını vermediği hiçbir durum yoktur.

İnsan, anlam arzusundan dolayı anlamı aramakla kalmaz, onu da üç şekilde bulur. Birincisi, eylemin, bir şey yaratmanın anlamını görebilir. İkincisi, bir şeyi deneyimlemede anlam görür ve son olarak birini sevmede anlam görür. Ancak çaresiz kaldığı umutsuz bir durumda bile anlamını görebiliyor.

Hayatta gerçekten anlamsız olan hiçbir durum yoktur. Bu, insan varoluşunun bize görünen olumsuz yönlerinin - özellikle acı, suçluluk ve ölümden oluşan trajik üçlünün - eğer onlara doğru açıdan yaklaşırsak olumlu bir şeye, başarıya da dönüştürülebileceği gerçeğiyle açıklanabilir. pozisyonda ve yeterli kurulumla.

Sevgi, başka bir insanı kişiliğinin tüm derinliğiyle anlamanın tek yoludur. Hiç kimse bir başka insanın özünü, onu sevene kadar tam olarak anlayamaz. Manevi sevgi eylemi aracılığıyla kişi, sevdiği kişinin temel özelliklerini ve vasıflarını görme yeteneğini kazanır; ve daha da önemlisi, içinde potansiyel olarak bulunanı, henüz farkına varılmamış ama gerçekleşmesi gerekeni görmeye başlar. Ayrıca seven kişi, sevgisiyle sevdiği kişinin bu olasılıkları gerçekleştirmesini mümkün kılar. Ne olabileceğini ve ne olması gerektiğini anlamasına yardımcı olarak, bunların farkına varılmasını mümkün kılar.

Bir kişinin dayanılmaz ve kaçınılmaz bir durumla karşı karşıya kaldığı durumlarda, değiştirilemeyen bir kaderle, örneğin tedavi edilemeyen bir kanserle, örneğin tedavi edilemeyen bir hastalıkla karşı karşıya kaldığında, kişiye o zaman verilir. En yüksek değeri gerçekleştirmek, acı çekmenin en derin anlamını gerçekleştirmek için son şans. Çünkü en önemli şey, acıya karşı takındığımız tavırdır, bu acıyı üzerimize yüklediğimiz tavırdır.

Kesinlikle kaçınılmaz olmadığı sürece acı çekmenin hiçbir anlamı olmayacağını söylemeye gerek yok; örneğin ameliyatla tedavi edilebilen kanser, hasta tarafından katlanılması gereken bir zorluk olarak kabul edilmemelidir. Bu kahramanlıktan ziyade mazoşizm olurdu.

Anlamın farkına vararak kişi kendini gerçekleştirir. Acı çekmenin içerdiği anlamın farkına vararak, insandaki en insani yönün farkına varırız. Olgunlaşırız, büyürüz, kendimizi aşarız. Çaresiz ve umutsuz olduğumuz, durumu değiştiremediğimiz, işte oraya çağrıldığımız, kendimizi değiştirme ihtiyacı hissettiğimiz yerdir.

Anlam ve değerlerin tepkisel oluşumlardan ve savunma mekanizmalarından başka bir şey olmadığını söyleyen bir tanım var. Peki anlamlar ve değerler sanıldığı kadar göreceli ve öznel midir? Anlam, belirli bir durumda yer alan belirli bir kişiyle ilgili olduğu sürece görecelidir. Anlamın öncelikle kişiden kişiye, ikinci olarak günden güne, hatta saatten saate değiştiğini söyleyebiliriz. Elbette anlamların göreliliğinden ziyade benzersizliğinden bahsetmek tercih edilir. Ancak benzersizlik, yalnızca bir durumun değil, aynı zamanda bir bütün olarak yaşamın bir niteliğidir, çünkü yaşam bir dizi benzersiz durumdan oluşur. İnsan hem özü itibariyle hem de varoluş itibariyle eşsizdir. Nihai analizde, her insanın benzersizliği nedeniyle hiç kimsenin yeri doldurulamaz. Ve her insanın hayatı benzersizdir, kimse onu tekrarlayamaz. Hayatta evrensel bir anlam diye bir şey yoktur, yalnızca bireysel durumların kendine özgü anlamları vardır. Ancak bunların arasında ortak noktaları olan ve dolayısıyla belirli bir toplumun insanının doğasında olan anlamlar ve hatta tarih boyunca birçok insanın paylaştığı anlamlar da vardır. Bu anlamlar değerlerden kastedilenlerdir. Dolayısıyla değerler, toplumun hatta tüm insanlığın karşılaştığı tipik durumlarda kristalleşen anlam evrenselleri olarak tanımlanabilir.

Değerlere sahip olmak kişinin anlam bulmasını kolaylaştırır; en azından tipik durumlarda karar verme ihtiyacını ortadan kaldırır. Ancak ne yazık ki bu rahatlamanın bedelini ödemek zorunda çünkü benzersiz durumlara nüfuz eden benzersiz anlamların aksine, iki değerin birbiriyle çatıştığı ortaya çıkabilir. Değerlerin çelişkileri de insan ruhuna değer çatışmaları şeklinde yansır.

İki değerin birbiriyle çeliştiği izlenimi, bütün bir boyutun gözden kaçırılmasının sonucudur. Bu ölçüm nedir? Bu hiyerarşik bir değerler sırasıdır. Max Scheller'e göre değerlendirme, üstü kapalı olarak bir değerin diğerine tercih edilmesi anlamına gelir. Bir değerin rütbesi, değerin kendisiyle birlikte deneyimlenir. Başka bir deyişle, belirli bir değerin deneyimi, onun diğerlerinden daha yüksek olduğu deneyimini içerir. Sonuç olarak değer çatışmalarına yer olmadığı sonucuna varıyoruz. Ancak hiyerarşik bir değerler düzeninin yaşanması kişiyi karar vermekten kurtarmaz.

İlgi çekici yerler insanı iter, değerler çeker. İnsan, bir durumun kendisine sunduğu değeri kabul edip etmemekte her zaman özgürdür. Bu aynı zamanda ahlaki ve etik gelenek ve normların aktardığı değerlerin hiyerarşik düzeni için de geçerlidir. Bir kişinin vicdanının testinden geçmesi gerekir; tabii vicdanına itaat etmeyi reddetmediği ve onun sesini bastırmadığı sürece.

Anlam, soruyu soran kişinin ya da aynı zamanda cevap gerektiren bir soruyu da ima eden durumun kastettiği şeydir. İnsan hayatın kendisine sorduğu soruları cevaplamakta elbette özgürdür. Ancak bu özgürlüğün keyfilikle karıştırılmaması gerekir. Sorumluluk açısından anlaşılması gerekir. Kişi bir soruya doğru cevap vermekten, bir durumun gerçek anlamını bulmaktan sorumludur. Ve anlam, aktarılmaktan ziyade bulunması gereken, icat edilmek yerine keşfedilmesi gereken bir şeydir.

Anlamlar keyfi olarak verilemez, sorumlu bir şekilde bulunmalıdır. Anlam vicdanın yardımıyla aranmalıdır. Aslında vicdan, insana anlam arayışında yol gösterir. Vicdan, kişinin bir durumda anlam bulma konusundaki sezgisel yeteneği olarak tanımlanabilir. Vicdan, sezgisel olmanın yanı sıra yaratıcı bir yetenektir. Vicdan aynı zamanda kabul edilen değerlerle çelişen özgün anlamları da tespit etme yeteneğine sahiptir. Yaşayan, açık ve doğru bir vicdan, kişiye varoluşsal bir boşluğun (konformizm ve totaliterlik) etkilerine direnme fırsatı veren tek şeydir.

İnsan ömrünün uzunluğu hakkında.

Zaten tıp bilimi tarihinin çok erken aşamalarında, sağlığın nasıl korunacağı, insan ömrünün nasıl uzatılacağı, yaşlılığın nasıl geciktirileceği sorusu gündeme geliyordu. Eski hekim Hipokrat, sağlığınızı nasıl koruyacağınız ve yaşamınızı nasıl uzatacağınız konusunda tavsiyelerde bulundu. MS 1. yüzyılda ünlü Romalı filozof, şair ve devlet adamı Lucius Annaeus Seneca, "Yaşamın kısa süresini almıyoruz, onu kendimiz yaratıyoruz" diyordu. Vücudun kalıtsal genetik özelliklerinin uzun bir yaşam için henüz yeterli olmadığı onun için zaten açıktı. İnsanın ömrünün kısalmaması için uygun yaşam koşulları yaratması gerekiyor.

Bilim adamı, doğa bilimci, doktor ve filozof İbn Sina özellikle uzun ömürlülüğe ve yaşlılığa büyük önem verdi. Yaşlanmanın vücudun doğal bir gelişim süreci olduğunu ve bunun fizyolojik değişikliklere yol açtığını zaten anlamıştı. İbn Sina, ünlü eseri "Tıbbın Kanunu"nda şunları yazmıştır: "En başından beri biz son derece önemliyiz. Vücudumuzda meydana gelen kuruma önlenemeyecek bir zorunluluktur.”

Yaşamın uzatılması bilimsel ve toplumsal açıdan bilinçli bir hedef olarak belirlenebilir, ancak o zaman şu soru ortaya çıkar: Bu birey ve toplum için neden gereklidir? Ve uzun bir insan yaşamının değerinin apaçık ve kendi kendine yeterli olduğu tamamen hümanist bir bakış açısından ve sosyal bir bakış açısından, gelişmiş bir insan bireyselliğini mümkün olduğu kadar uzun süre korumanın sosyal önemini hesaba katarak. Mümkün olduğu kadar uzun, bilgi, yaşam deneyimi ve bilgelikle zenginleştirilmiş, normal sosyal yaşam süresinin sınırlandırılarak artırılması ve patolojik sosyal yaşlanmanın gelecekte tamamen yer değiştirmesi, hem bireyler açısından hem de insan toplumu açısından ilerici bir süreç gibi görünmektedir. tüm.

Başka bir şey, bir kişinin biyolojik yaşam beklentisidir, yani evrimsel olarak genetik olarak kodlanmış ve insanlığın varoluşunun bir koşulu olarak bireysel yaşam değişimini varsayan tür zamanıdır. Burada esas olarak biyolojiye yönelik birçok yeni bilimsel soru ortaya çıkıyor, ancak bunlar aynı zamanda insan yaşamının özü ve anlamı ile ilgili bir sorunun genel çözümü ile belirlenen sosyal ve ahlaki-hümanist sorulardan ayrı olarak değerlendirilemez. Bu sorunlara ilişkin modern kavramlar, bilimsel yöntemlerin yardımıyla bir kişinin türe özgü (biyolojik) maksimum yaşam beklentisine ulaşmanın mümkün olduğu ve gerekli olduğu fikrini doğrulamaktadır. Bilim adamlarının asıl çabaları artık buna yöneliktir. Yaşamı uzatmaya yönelik çeşitli yapay yöntemlerin (nakil, biyonik teknoloji, kriyobiyoloji, genetik mühendisliği vb.) dikkate alınmasıyla bağlantılı olarak, insanlığın “tıbbın dönüşeceği yeni bir çağın eşiğinde olduğu” bile söyleniyor. Homosapiens V Homo Iongevus- erkek ve kadınların olgun yaşlarında hem zihinsel hem de fiziksel güçlerini tamamen korudukları süper asırlık kişiler. Eğer durum böyleyse hayata bambaşka gözlerle bakmamız gerekecek.”

Bir insanın ulaşabileceği maksimum yaş kaçtır? Glasgow'daki manastırın kurucusu Kangiger'in 600 yılında 185 yaşında öldüğüne dair tarihi bilgiler korunmuştur. 17. yüzyıl Macar tarihçilerine göre 147 ve 172 yıllık uzun ömürlülük vakaları gözlemlendi. Norveç'te belli bir Drakenberg 142 yıl yaşadı.

Bununla birlikte, yeni bir yaşam vizyonunun öncelikle hümanist ideallerden ve değerlerden, bir kişinin neden normal yaş parametrelerine karşılık gelen normal yaş parametreleri tarafından belirlenenden daha uzun yaşaması gerektiğinin anlamının net bir tanımından gelmesi gerektiğini akılda tutmak önemlidir. bireyin bireysel özellikleri. Büyük ölçüde toplumsal koşullara bağlı olan ama aynı zamanda onları ters yönde etkileyen bu kişisel tutumlar, biyolojik olanın toplumsal, etik ve hümanist anlayışla diyalektik olarak bağlantılı olduğu insan yaşamının ölçüsünü belirlemeyi mümkün kılacaktır. Bu önlem, kişinin temel güçlerinin en iyi şekilde gerçekleştirilmesiyle yakından ilgilidir. Sonuç olarak, bilimin ve toplumun, hatta daha da önemlisi insanın hedefi olacak olan bireysel yaşamın süresi değil, insan doğasının zenginliğinin gelişimi, bireyin kolektif hayata katılım derecesi olacaktır. insanlığın sosyal bir varlık olarak sınırsız gelişimi fikrinin uygulanmasına katılımı, insan yaşamının biyolojik yetenekleriyle tutarlı bireysel parametreleri belirleyecektir.

Ölüm sorunu. Ölümün anlamı.

Yarı unutulmuş Rus filozofun, bölümlerden birinin "Ölümün Anlamı" olarak adlandırıldığı "Bir Bütün Olarak Dünya" adlı orijinal bir makalesi var.

Yazar, "Ölüm bir operanın finali, bir dramın son sahnesidir" diye yazıyor, "tıpkı bir sanat eserinin sonsuza kadar süremeyeceği, kendi kendine ayrılıp sınırlarını bulması gibi, organizmaların yaşamının da sınırları vardır" . Bu onların yaşamlarının doğasında var olan derin özünü, uyumunu ve güzelliğini ifade eder. Eğer bir opera yalnızca seslerin bir derlemesi olsaydı, sonsuza kadar devam edebilirdi; eğer bir şiir yalnızca sözcüklerin bir derlemesi olsaydı, o zaman doğal bir sınırı da olamazdı. Ama operanın ve şiirin anlamı, esas içeriği bir final ve sonuç gerektirir.”

İlginç fikir. Aslında kaosun ne başı ne de sonu vardır. Yalnızca organize organlar belirli bir yönde gelişme yeteneğine sahiptir. Ancak her organizasyonun gelişiminin bir sınırı vardır. Bu noktaya ulaştıktan sonra ya sabit kalacak ya da bozulmaya devam edecek.

Strakhov şöyle devam ediyor: "Eğer herhangi bir organizma sonsuz bir şekilde gelişebilseydi, o zaman hiçbir zaman yetişkinliğe ulaşamayacak ve güçlerinin tam gelişimine ulaşamayacaktı; o her zaman sadece bir ergen, sürekli büyüyen ve kaderi asla büyümeyen bir yaratık olurdu. . Olgunluk çağındaki bir organizma aniden değişmemiş olsaydı, yalnızca tekrar eden olaylar sunacaktı, ancak gelişimi duracaktı, onda yeni bir şey olmayacaktı, dolayısıyla yaşam olmayacaktı. Yani yaşlılık ve ölüm, organik gelişimin zorunlu bir sonucudur, tam da gelişme kavramından kaynaklanırlar. Bunlar, ölümün anlamını açıklayan genel kavram ve düşüncelerdir."

Ölümün anlamı netleştiği anda, hemen onun gerekçesi de ortaya çıkar. Üstelik büyük bir iyilik olarak düşünülmeye başlıyor! Bu artık sadece çok hızlı üreyebilen canlıların niceliksel bir sınırlaması değil. Sadece yaşam alanını özgürleştirmek uğruna değil, aynı zamanda daha yüksek bir mükemmellik düzeyine ulaşma ve canlı maddenin en yüksek biyolojik aktivitesini sürdürme olanağı için mükemmelliğe ulaşmış bireylerin ölmesinden bahsediyoruz.

Ölüm sorunu Freud'da merkezi bir önem kazanır. Ve asıl sorun tam da zaman sorunuyla ayrılmaz biçimde bağlantılı olan ölüm sorunudur. Ölümsüzlük sorunu ikinci plandadır ve genellikle yanlış bir şekilde ortaya konulmuştur. Ölüm, yaşamın en derin ve en önemli gerçeğidir; ölümlülerin en sonuncusunu yaşamın sıradanlığının ve bayağılığının üzerine çıkarır.

Yalnızca ölüm olgusu yaşamın anlamı sorusunu derinlemesine gündeme getirir. Bu dünyadaki yaşam tam da ölüm olduğu için anlam taşıyor. Anlam sonla bağlantılıdır. Ve eğer sonu olmasaydı, yani hayatın kötü bir sonsuzluğu olsaydı, o zaman hayatın hiçbir anlamı olmazdı. En büyük korku ve en büyük kötülük olan ölüm, kötü zamanlardan sonsuzluğa giden tek yol olarak ortaya çıkıyor ve ölümsüz ve ebedi hayata ancak ölümle ulaşılabileceği ortaya çıkıyor.

Ölüm kabusu her zaman insanların peşini bırakmamıştır. Hayatın trajedisi hakkında belirli fikirlerin ortaya çıkmasına neden oldu. Byron'ın Lucifer'i şöyle diyor: "Ölümün bir imgesi yok ama dünyevi yaratıkların görünümünü taşıyan her şey yok olacak. “İnsan varlığının sonluluğu kaçınılmaz olarak dünyevi kaderin anlamı ve yaşamın amacı sorusunu gündeme getiriyor. Kuşkusuz ölüm sorunu, varoluşun nihai temellerini etkileyen en temel sorunlardan biridir.

Ölüm konusunu ele alan filozoflar sıklıkla bu konunun farklı kültürlerde nasıl farklı deneyimlendiğini yazarlar. Diğer dönemlerde ölüm korkusu tamamen yoktu: İnsanlar fiziksel yıkım tehdidine direnme gücünü buldular. Örneğin eski Yunanlılar, hayat veren düşünce çabasıyla ruhu yoğunlaştırarak, var olmama korkusunun üstesinden gelmeyi ve ölümü küçümsemeyi öğretmişlerdi. Orta Çağ insanları ise tam tersine, yaklaşan ölüm karşısında çılgına dönmüştü. Hollandalı tarihçi ve filozof Johan Huizinga'nın da ifade ettiği gibi hiçbir çağ, ölüm fikrini 15. yüzyıl kadar ısrarla insana empoze etmemiştir.

Farklı kültür ve çağlarda ölümün nasıl algılandığını karşılaştırmanın temelini oluşturan şey nedir sorusunu sorarsak, o zaman paradoksal bir şey ortaya çıkar. Kural olarak, felsefi ifadeler genellikle karşılaştırılır. Örneğin Cicero, "Sonuçta, bir insan bir tür ölüm hissine sahip olabilir" diye yazıyor. Bütün bunları gençken düşünmeliyiz ki, ölümü düşünebilelim; Böyle bir düşünme olmadan hiç kimsenin ruhu huzur içinde olamaz; Sonuçta, bildiğimiz gibi, belki bugün bile ölmemiz gerekecek. “İşte bu, ölümü küçümsemek... Ve ortaçağ düşünürü Meister Ekhatr ise tam tersine, insanın dünyevi mallardan kopmasının ne kadar zor olduğunu yazıyor... Meğerse öyle bir zaman varmış ki, ölümden korkmuyordu, fiziksel yıkım tehdidi korkusu her zaman orada değildi. Peki felsefi düşünceye ne ölçüde güvenilebilir? Ne de olsa, genellikle bir kararda ifade edilen ölümün küçümsenmesi, onun dehşetini tam olarak yansıtıyor.

Ölüm korkusu insan doğasında, yaşamın gizeminde var. İlkseldir, yani insan ruhunun derinliklerine kök salmıştır. Ancak belirli bir dönemde, belirli manevi değerlerin prizmasından bakıldığında bu korku çeşitli biçimlere bürünür. Kalıcı dini ve pratik tutumlara yansıyanlar onlardı. Kültür, insanların her zaman karşılaştığı yaşam durumlarını sürekli olarak yeniden üretir. Görev, aşk, fedakarlık, trajedi, kahramanlık, ölüm sorunlarından bahsediyoruz. Ancak kültür, aynı motiflere tekrar tekrar dönerek daireler çizerek hareket etmez. Her çağda bu değerler, yalnızca insanın sabit, sabit doğası tarafından değil, aynı zamanda bu doğanın ortaya çıktığı toplumsal gerçeklik tarafından da dikte edilen yeni bir içerik kazanır. Aynı şekilde ölüm sorunları da, eski çağlardan bu yana insanlığın gündemini meşgul etse de, farklı dinsel geleneklerde hâlâ farklı yorumlara maruz kalmaktadır.

Her kültür, yaşam ve ölüm konularının yeniden düşünüldüğü belirli bir değer sistemi geliştirir. Ayrıca bireylerin psikolojik dengesinin sağlandığı belirli bir imge ve sembol kompleksi yaratır. İnsan elbette kaçınılmaz ölüm gerçeğine dair soyut bilgiye sahiptir. Ancak belirli bir kültürde var olan sembolizme dayanarak, kaçınılmaz ölüm gerçeğinden önce tam bir yaşamı neyin mümkün kıldığına dair daha spesifik bir fikir oluşturmaya çalışıyor.

Psikologlara göre böyle bir sistem insan ruhunda zaten erken çocukluk döneminde şekillenmeye başlıyor. Fetüsün anneden ayrılmasıyla kişinin doğumuyla bağlantılı olarak bilinçaltında oluşan görüntü, daha sonra ölüm dehşetinin bir nevi prototipine dönüşür. Ölümün varlığını sürekli hissederek çürümeden kurtulmanın, varlığını sürdürmenin yollarını arıyor.

İnsanın hayatta kalması, dünyevi varoluşu anlamla doldurmayı mümkün kılan sembolik görüntülerin ruhunda sabitlenmesini gerektirir. Bu psikolojik dengenin her zaman korunması ve güçlendirilmesi gerekmektedir. Bu ihtiyaç sadece bireyle sınırlı değildir. Bir bütün olarak kültür aynı zamanda bir uyumsuzluk ve kafa karışıklığı durumuna da girebilir, bu da onun doğasında var olan felsefi ve uyumlu yaşam ve ölüm algısını yok edebilir. Bir bireyin ya da bütün bir ulusun yaşamı tehlike altına girdiğinde sembolik ölümsüzlük imgeleri daha net ifade edilir, keskinleşir ve yoğunlaşır.

Peki ölüme yönelik farklı tutum biçimlerini bir şekilde tipoloji haline getirmek mümkün müdür? Şüphesiz. Dünya dinleri ve uzak kültürler karşılaştırıldığında, insanların yaşamla ölüm arasındaki çizgiyi farklı algıladıkları görülüyor. Mesela dünya ile ahiret arasında hiçbir fark olmadığına inanırlar ama böyle bir farkın olduğuna da inanırlar. Aynı zamanda ay altı varlıklar ile diğer varlıklar arasındaki ayrım da farklı biçimler alır. Bunu farklı kültürlerden örnekler kullanarak açıklamaya çalışalım.

Antik kültürlerde ölüme karşı tutum esas olarak epik niteliktedir, yani kişisel bir trajedi olarak algılanmaz. Bir kişinin ölümü, belirli bir yaşam döngüsünün doğal olarak tamamlanması olarak yorumlanır. Lirik ve trajik vurgular hala eksik.

Dünya kültüründe gelişen ölümle ilgili çok sayıda ve çeşitli fikirler, görünüşe göre, bazı özelliklere göre bir dereceye kadar bölünebilir. Öncelikle Hıristiyanlık öncesi ve Hıristiyanlık görüşlerini vurgulayalım. Şunu da belirtelim ki, Batı kültürlerinden farklı olarak doğu kültürleri, ölümün varoluşun mutlak sonu olarak görülmediği kozmolojilerin, dini ve felsefi sistemlerin orijinal gücüne olan inancını korumuştur. Onların doğasında var olan ölüm sonrası varoluş kavramları, yüksek bilinç durumlarından dünyevi yaşamı anımsatan başka bir dünyanın belirli görüntülerine kadar çeşitli fikirleri içeren çok geniş bir yelpazeye sahiptir. Bütün bu inanışlarda ölüm, bireyin tamamen yok olmasıyla özdeşleştirilmemektedir. Hıristiyanlık bireysel varoluşun sonluluğunu tanıdı. Kitlesel diriliş yalnızca dünya tarihinin sonu olarak yorumlandı.

İnsan uygarlığının tarihi, eski kültürlerin yaşamı korumaya ve ölümden kaçınmaya yönelik sayısız girişiminin rahatsız edici bir kaydını içerir. Pek çok kültür, herkesin ölüm süreci hakkında gerekli bilgiyi edinmesi durumunda ölüme yeterince hazırlanabileceğini varsayıyordu. "Ölülerin Kitapları" olarak bilinen edebi eserler, ölümün ayrıntılı tanımlarını sağlar ve ölüm sürecinin nasıl daha eksiksiz (hazırlıksız kişi ölüme direnir ve kendini bir ara duruma düşer) ve tutarlı hale getireceği konusunda rehberlik sağlar. Bu eserlerin en ünlüleri Mısır Ölüler Kitabı ve Tibet Ölüler Kitabıdır. Ancak benzer metinler Hint, Müslüman ve diğer geleneklerde de mevcuttu.

Bireyin henüz kabileden, klandan ayrılmadığı kültürlerde ölüm algısı, doğal olarak, kişilikçi düşüncenin (kişilik düşüncesinin) hakim olduğu bu olgunun yorumlanmasından farklılık göstermektedir. Bireyselleşme sürecinin çok ileri gitmediği toplumlarda, bireysel varoluş duygusu yeterince gelişmediği için bireysel varoluşun sona ermesi bir sorun olarak değerlendirilmez. Ölüm henüz hayattan kökten farklı bir şey olarak algılanmıyor. Bireyin değerinin, egemenliğinin ve benzersizliğinin kabul edildiği kültürlerde ölüm bambaşka değerlendirilmektedir. Burada dünyevi varoluşun kırılganlığı trajik bir şekilde algılanıyor ve tüm insan öznelliğine, yani deneyimlerinin ve içsel durumlarının dünyasına nüfuz ediyor.

Kural olarak ölüme ilişkin görüşler dini görüşlerle yakından ilişkilidir. Örneğin, Mısırlıların, Yunanlıların, Müslümanların, Hintlilerin ve Hıristiyanların inançlarının ne olduğunu öğrenmeden, eski bir Hindu, Müslüman, Hıristiyan insanı ve onun ölüm hakkındaki görüşlerini hayal etmek imkansızdır.

Eski halkların mitolojik inançlarında ölüm, doğal, kaçınılmaz bir olgu değildir, ancak insan vücuduna girerek onu yavaş yavaş yok eden kötü ruhların entrikalarının sonucudur. Bu nedenle mitolojik fikirlere göre insanların kötü ruhlarla ve insanlara ölüm getiren tanrılarla savaşmaları gerekir. Antik Yunan mitleri, Sisifos'a ihanet ettiği için kızan Zeus'un ona nasıl Ölüm gönderdiğini, ancak Sisifos'un onu güçlü zincirlere vurduğunu ve insanların ölmeyi bıraktığını anlatır. Ancak Hades, Ölüm'ü zincirlerinden kurtardı ve Sisifos'u yendi. Yunan mitolojisi.

Bazı eski dinler, dünyevi ve ölümden sonraki varoluş arasında hiçbir fark olmadığını kabul etmiştir. Ancak bu genel ifadenin hâlâ gölgeleri vardı. Bir durumda, burada, ay altı dünyada her şeyin diğer dünyadakiyle aynı olduğu varsayıldı. Bir diğerinde (bakış "oradan" atılmış gibi görünüyordu), o ölümden sonraki varoluşta dünyevi olana kıyasla hiçbir şeyin değişmediği varsayılmıştı. Başka bir deyişle, dünya ve ahiret hayatı birbirinden ayrılmamıştı ama yine de başlangıç ​​referans noktasının şu ya da bu dünya olduğu vurgusu yapılıyordu. (“Orada”, “burada” ile aynıdır, “burada”, “orada” ile aynıdır”)

Örneğin eski Çin bilincinde ölüm olgusu, derin varoluşsal anlamı olmayan bir şey olarak değerlendiriliyordu. Yani bir insan ölmüşse bunda bir trajedi yoktur. Hala yaşayanlar arasında kalıyor ama zaten ölmüş biri gibi. Orada olduğu gibi burada da aynı. Ölü, yaşayanları şartlı olarak, sınırlı bir anlamda terk eder. Bizi bırakmıyor. Dünya yoğun bir şekilde “yaşayan ölüler” ile doludur. Başka bir eyalete taşındılar ama başka bir dünyaya gitmediler. Bu kültürde ölümün sembolizminin doğası gereği dünyevi olmasının nedeni budur. Bogdykhan'ı (Çin İmparatoru) her yerde, onun dünyevi varlığının bir niteliği olarak kabul edilen bir tabut takip ediyordu. Yaşlı ebeveynler için önceden mezar hazırlamak bir bakım ve merhamet eylemi olarak görülüyordu. Dünyevi dünyanın bir kısmını terk eden merhum, daha önce ölen ancak yine de hiçbir yerde kaybolmayan diğer insanların yanına gitti. Dolayısıyla bu kültürün çok karakteristik özelliği olan atalar kültü.

Mısırlılar dünyevi ve öteki dünyaları ayırmadılar. Ama onlar daha ziyade burada olduğu gibi orada da ahiret hayatının ay altıyla benzerliğini vurguladılar. Ölüm, öbür dünyaya geçişin bir başlangıcı olarak görülüyordu. Mısırlılar umutlarını, yaşamı boyunca gücü yok edilemeyen bu adamın bedeninin bozulmazlığına bağladılar. Onların fikirlerine göre yolsuzluk yok edilemez kaldı. Ölü kültü Mısır kültürünün en önemli özelliğiydi. Mumyalama ve mumyalama sanatı, görkemli mezarların inşası, ölenlerin anısının yaşatılması - hepsi tek bir amaca hizmet ediyordu: sembolik ölümsüzlüğü sağlamak. Eski Krallığa Dönüş

(MÖ XXIX-XIX yüzyıllar) Mısırlılar ölülerin ruhlarının yıldızlarla birleştiğine inanıyorlardı. Ölen kişinin ruhu her gece bedene yeniden girer ve bunun için yıldızı bırakır...

İnsanlık tarihinde iki kültürün ölüme ve ölüm sürecine özellikle yoğun ilgi gösterdiği bildiriliyor: Mısırlıların ve Tibetlilerin kültürleri. Bilincin ölümden sonra da yaşamaya devam ettiğine dair derin bir inancı paylaşıyorlardı. Mümkün olduğu kadar kolay bir şekilde yeni bir duruma geçmeyi mümkün kılan iyi geliştirilmiş ritüeller önerdiler ve ruhun gezintilerini yansıtan karmaşık diyagramlar çizdiler.

Mısır Ölüler Kitabı, ölüm ve öbür dünyayla ilgili dualar, büyülü sesler ve mitolojik öykülerden oluşan bir koleksiyondur. Bu metinlerdeki materyaller çelişkilidir. İki güçlü dini gelenek arasındaki tarihsel çatışmayı yansıtıyorlar: Güneş Tanrısı'nın rahipleri ve Osiris'in takipçileri. (Eski Mısır mitolojisinde ölen ve dirilen doğanın tanrısı) Bir yandan onunla daire çizerek seyahat eden güneş tanrısının gölgesinde sonsuz kutlu bir varoluşun sağlanmasını mümkün kılan kutsal bilgileri sunarlar. Öte yandan metinler, efsaneye göre kardeşi Set tarafından öldürülen antik Ölüm Tanrısı'nın geleneğini yansıtıyor. Yeniden doğduktan sonra başka bir dünyanın hükümdarı oldu. Bu geleneğe göre ölüler ritüel olarak kendilerini Osiris ile özdeşleştirirler ve bir daha asla hayata dönemezler.

Yani eski Çin ve eski Mısır kültürlerinde yaşam ve ölüm bir dereceye kadar eşittir. Burada yaşamın iyi, ölümün kötü olduğuna dair hiçbir ipucu yok. Her ne kadar belli bir çizgiyle ayrılmış olsalar da her iki dünya da eşittir.

Bu sorun Hint dini bilincinde farklı değerlendirilmektedir. Budizm'e göre, tüm varlıklar, dünyanın doğduğu kişisel olmayan mutlak manevi prensip olan Brahman'dan kaynaklanır. Brahman var olan her şeyin temelidir. Her şey eninde sonunda ona geri dönecektir. Bu nedenle ölüm, yalnızca daha düşük bir aşamadan daha yüksek bir aşamaya geçiştir, ruh nihayet yeryüzünde var olan her şeyin çabaladığı dünya ruhuna girebilecek kadar saflık ve mükemmelliğe ulaşana kadar devam eder. Dünya ruhu tüm varoluşun bir yansımasıdır, dünya ruhu ruhun aktif, yaratıcı ilkesidir.

Ancak buna ancak tüm tensel zevklerden vazgeçenler, kutsallık arzusuyla maddi dünyadan vazgeçenler, bedeni aşağılayanlar, ruhlarına yük olan prangaları kıranlar layıktır. Ve bunlar yalnızca brahminlerdir. Kutsal kanunlara aykırı olarak sonsuz, ilahi olana karşı çıkan herkes, ölümden sonra cehennem azabına maruz kalacaktır. Günahın derecesine göre ruhu birleşir.

az çok aşağılık bir yaratıkla yeni bir doğum yaparak dolaşmaya zorlanacak ve Brahma krallığında sonsuz huzuru bulana kadar keder vadisinde huzur bulamayacak.

Günahların bağışlanmasının ve sonsuz mutluluğa ulaşmanın ilahi merhametle ilişkilendirildiği Hıristiyanlığın aksine, Brahminler, yalnızca kişinin günahlarını kefaret edebileceğine, yalnızca kendi çabalarıyla affedilebileceğine inanıyordu. Vücudun ölümsüzlüğü fikrini reddeden Hindular, ruhun ölümsüzlüğü kavramına bağlı kaldılar. Ceset Hindular için her zaman aşağılıktır ve ölümden hemen sonra ateşe atılmalıdır. Ölümsüz ruh yeni bir bedene geçecek ve bu süreç, ruh kaybolup evrenin ruhuyla birleşene kadar tekrarlanarak devam edecektir. Sürekli yeniden doğuş fikri, kişinin yeni bedensel kıyafetlerle dünyaya dönüşü, reenkarnasyon yani ruhun sayısız yeniden doğuşu fikrinin anlamıdır.

Ruhların göçü doktrininden tövbeyle ilgili katı talimatlar takip edildi. Sürekli titreyen Hindu, bakışlarını nereye çevirirse çevirsin, onu hem bu dünyada hem de öbür dünyada ağır bir ceza bekliyordu. Her canlı özgürlüğün özlemini çeker. Hindular için bu mevcut değildi. Elbette prensipte bir Hindu kendini geliştirerek Brahman olabilir, ancak bu onun sonraki karmasını nihai olarak belirlemedi. Onun için hayat, acı hayal kırıklıkları, korkunç acılar, ezici sorumluluklarla dolu, "sürekli hareket eden tekerleğin" duracağına dair cesaret verici umut olmadan, sevginin ruhsallaştırıcı gücü olmadan, şefkatin asil desteği olmadan ve sonsuz bir yolculuktu. ölüm bile işkenceden kurtuluşu garanti etmiyordu. Daha sonra intihar dini bir görev haline geldi. Yani Hint dünya görüşünde dünya ve ahiret dünyaları ayrılmıştır ancak tercih yaşamdan değil ölümden yanadır.

Eski Yahudiler ölüm gerçeğini gerçekçi bir şekilde kabul etmişler ve bireysel yaşamın sonu fikrini kabullenebilmişlerdir. Yahudiler, bir kişinin kişiliğinin bölündüğüne inanıyordu çünkü onun, bireyin soluk ve beden dışı bir kopyası olan belli bir gölgesi vardı. Ölümden sonra bu gölge yeraltına iner ve kasvetli odalarda hüzünlü ve kasvetli bir varoluş bulur. Yahveh'nin, ölüleri yeni hayata diriltmek için dağılmış kemiklere et giydirmesi gerekiyordu. Bu nedenle cennet, kutsanmışların meskeni olarak tasvir edilirken, cehennem ise tam tersine kir ve gübrenin merkeziydi.

Kabalistik gelenekte Yahudiler ruhların göçü doktrinini geliştirdiler. Dini emirlerin sözlü aktarımında, Adem'in ruhunun Davut'a geçtiği ve daha sonra mesih'e, yani Tanrı'nın gönderdiği kurtarıcıya (İsrail-Yahudiye devletinin kralı) "üfleneceği" söyleniyordu. 11. yüzyılın sonu - yaklaşık MÖ 950. ). Ruhun gezintileri tuhaftır; bir hayvanın vücut kabuğunu alabilir, ağaç yapraklarına ve hatta taşlara dönüşebilir. Üstelik İbrani geleneğinde insan, yalnızca doğal bir varlık olarak değil, aynı zamanda Tanrı ile yaşayan ve saygılı bir ilişki içinde olan doğaüstü bir varlık olarak da yorumlanır. Dolayısıyla ölümün yeni bir yorumu ortaya çıkıyor. Yahudiler, insanlığın eninde sonunda ulaşacağı mutluluk ve adalet krallığının beklentisiyle kendilerini teselli ediyorlardı. Genel olarak bu kavram karamsarlıkla karakterize edilir ve içinde yaşam ve ölümden sonraki varoluş kasvetli görünür.

Dünya dini İslam, insanın her şeyden önce merhametli olan Yüce Allah'ın iradesiyle yaratıldığı gerçeğine dayanmaktadır. Bir insanın, "Öldüğümde diri olarak tanınacak mıyım?" sorusuna Allah şöyle cevap verir: "İnsan, kendisini daha önce yarattığımızı ve kendisinin bir hiç olduğunu hatırlamaz mı?" Hıristiyanlığın aksine İslam'da dünyevi hayata büyük önem verilmektedir. Ancak kıyamet gününde her şey yok olacak ve ölüler diriltilecek ve nihai hüküm için Allah'ın huzuruna çıkacaklardır. Ahiret inancı gereklidir, çünkü bu durumda kişi eylemlerini ve eylemlerini kişisel çıkar açısından değil, ebedi bir bakış açısıyla değerlendirecektir.

Adil Kıyamet gününde tüm Evrenin yok edilmesi, tamamen yeni bir dünyanın yaratılmasını gerektirir. Her kişi hakkında, en gizli olanları da dahil olmak üzere, eylem ve düşüncelerin bir “kayıt”ı sunulacak ve uygun bir ceza verilecektir. Böylece ahlak ve akıl yasalarının fizik yasalarından üstünlüğü ilkesi galip gelecektir. Ahlaki açıdan temiz bir insan, gerçek dünyada olduğu gibi aşağılanmış bir durumda olamaz. İslam intiharı kesinlikle yasaklamıştır. Kuran'daki cennet ve cehennem tasvirleri canlı ayrıntılarla doludur ki, salihler tam anlamıyla tatmin olsun, günahkarlar da hak ettiklerini alsınlar. Cennet, “altından su, süt ve şarap ırmaklarının aktığı sonsuzluk bahçeleridir”; bir de “saf eşler”, “dolgun göğüslü akranlar” olduğu gibi “altın ve inci bileziklerle süslenmiş kara gözlü ve iri gözlüler” de var. Halıların üzerinde oturan ve yeşil minderlere yaslananları, altın tabaklar üzerinde “kuş eti” sunan “sonsuza kadar genç oğlanlar” gezdiriyor. Günahkarlar için cehennem, ateş ve kaynar su, irin ve pislik, şeytanın başına benzeyen “Zakkum” ağacının meyveleridir ve onların kaderi “çığlık ve kükremedir”. Allah'a ölüm saatini sormak imkansızdır, çünkü bunu yalnızca O bilir ve "size bilmeniz için verilen şey, belki de kıyamet yaklaşmıştır."

Genel olarak eski kültürlerin, modern Batı dışı gelenekler gibi, ölüm sürecinin kaçınılmaz ve insan varlığının ayrılmaz bir parçası olduğunu varsaydığı söylenebilir. Ölüm konusunun din, mitoloji, sanat ve felsefe üzerinde derin bir etkisi oldu.

Modern zamanlarda Avrupa bilincinde bu sorunun anlaşılmasında radikal bir devrim yaşandı. Teknolojik ilerleme, varoluşun temel biyolojik yönlerinden en derin yabancılaşmanın bedeli haline geldi.

Modern zamanlarda Avrupa bilincinde ölüm anlayışı farklı bir geleneğin hakimiyetindedir; panteist, dünyada Tanrıyı tanımlayan bir gelenek. Ortaçağın mistisizmi ve ardından Rönesans'ın doğa felsefesinde şekillenen bu kavramlar, Tanrı'yı ​​doğada eriten natüralist eğilimlerin hakimiyetindeydi. Spinoza, Goethe ve Hegel'in eserlerine nüfuz eden panteist gelenek, doğal ile doğaüstü arasında kişilik aracılığıyla bir bağlantı kurulması olasılığını reddetti. Hayata dikkat çekti. Böylece Spinoza, "özgür bir insanın hiçbir şeyi ölüm kadar az düşünmediğini ve onun bilgeliğinin ölüm hakkında değil, yaşam hakkında düşünmekten ibaret olduğunu" vurguladı. Belirli bir fenomen olarak ölüm ve insan gerçekliği garip bir şekilde aşıldı: onun hakkında düşünmeyi bıraktılar, zihinsel çabalarını ay altı dünya meseleleri üzerinde yoğunlaştırdılar. Felsefi bir hareket olarak Pragmatizm, ölümü yaşam sürecinin doğal bir çözümü olarak değil, yenilgiyi, doğa üzerindeki gücümüzün sınırlarının acı verici bir hatırlatıcısı olarak görüyordu.

Artık filozofların dikkati dünyevi dünyaya odaklanmıştır. 11. yüzyılın Fransız filozofu "Bunu içtenlikle kabul ediyoruz" diyor. Michel Montaigne - bize ölümsüzlüğü yalnızca Tanrı'nın ve dinin vaat ettiğini; ne doğa ne de aklımız bize bunu söylemiyor.” Ancak Aydınlanma ideallerinin krizi, Avrupa felsefesinde eros kültünü ve akıl tarafından aydınlatılmayan bilinçdışı yaşam dürtülerini yüceltme arzusunun ortaya çıkmasına neden oldu. Bu özellikle Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche ve Oswald Spengler'in eserlerinde açıkça ortaya çıktı.

Bu dönemde eğitimli Batılılar genellikle ölümden sonraki bilinçli hayata, ruhun ahiret yolculuklarına olan inancı, bilimsel bilgiye sahip olmayan insanların ilkel korkularının bir tezahürü olarak görüyorlardı. Yaşamın meydan okuması olan ölümün gerçek anlamda romantikleştirilmesi modern Batı felsefesinde Schopenhauer ile başlar. Alman filozof, bedenin ve ruhun kaderi hakkında birleşik bir görüş yaratmaya çalıştı. Onun akıl yürütme sisteminde hayat, hiç var olmaması daha iyi olacak bir şey olarak değerlendirilmektedir. Ona göre dünyevi varoluş bir tür hata ve tesadüftür.

Schopenhauer, kozmik döngünün gelişiminin birçok talihsizliğe yol açtığına inanıyor. Ve insanın dünyevi varoluşun yıkıcılığını anlaması için bu sürecin yıkıcı doğasının farkına varması gerekir. Filozof, daha düşük bir organizasyona sahip varlıkların insanlardan daha kutsanmış olduğunu savundu. Sonuçta bilinçten yoksunlar ve bu nedenle dünyanın kötü ve yıkıcı olduğunu bilmiyorlar. Dante cehennemi için gerekli malzemeyi nereden buldu? - Schopenhauer'a sorar. Ve o da şöyle cevap verdi: Tabii ki gerçek dünyamızdan. Tam tersine, Dante gökleri ve onların mutluluklarını tasvir etme göreviyle karşı karşıya kaldığında, tam da dünyamızın böyle bir şey için malzeme sağlamaması nedeniyle kendisini aşılmaz bir zorlukla karşı karşıya buldu.

Schopenhauer'a göre bir hayvan ölümden yalnızca bilinçsizce, içgüdüsel olarak korkar. Fiziksel ölümün net bir resmini oluşturamaz. İnsan sadece yaklaşmakta olan ortadan kayboluşunun farkında değildir. Bu nedenle acı çekmeye muktedirdir. Yaklaşan sonucun gerçek hissi, işkencesini yoğunlaştırıyor. Bu nedenle Schopenhauer'a göre mutluluk hiçbir şekilde insanın varoluşunun amacı olarak görülemez.

Schopenhauer, bir kişinin mutluluğu bulma yeteneğine sahip olduğu iddiasını "zararlı bir yanılsama" olarak adlandırıyor. Buna dayanarak dünyanın mantıksal bir resmini oluşturmak imkansızdır. Kaçınılmaz olarak çelişkilerle dolu olacaktır. Ancak karşıt bakış açısına geçtiğinizde, hayatın amacını acı çekmekte gördüğünüzde, tüm paradokslar çökecektir. İnsanın tüm varlığı, acı çekmenin onun gerçek kaderi olduğunu, yaşamın acıdan ayrılamaz olduğunu gösterir. Doğumumuza ağlama eşlik ediyor. İnsanın varoluşu özünde trajiktir ve hepsinden önemlisi sonuçtur. Kaderin damgası her şeyde görülür.

Çıkış yolu nerede? Schopenhauer, ölümün asıl amaç olarak görülmesi gerektiğine inanıyor. Onun gölgesi kaçınılmaz olarak insan hayatına düşer. Alman filozof, yaşam boyunca hazırlanan her şeyin ölüm anında çözüleceğine inanıyordu. Yani, ölümün beklentisi, onun önsezisi, dönüşü - bir hayvanın aksine, makul bir insanın yapabileceği şey budur. Yalnızca insan iradesi hayattan vazgeçebilir, ondan yüz çevirebilir. Ölümün bu kadar şiirselleştirilmesi hiçbir kültürde görülmemiştir. Tek bir insan bile ölümü bir nimet olarak görmedi ve yaşamın üstünü çizmeye çalışmadı. Buddha'nın destekçileri bile çeşitli değişimler ve talihsizliklerle dolu yaşamın değerini reddetmediler.

Schopenhauer, kişisel ölümsüzlük fikrini kararlı bir şekilde reddeder. Üstelik kendisinin sonsuzluğunda ısrar etmenin yanılsamayı güçlendirmekle aynı şey olduğuna inanıyor. Sonuçta her birey “özel bir hata”dan, “yanlış bir adımdan”, “şansın yoğunlaşmasından”, hiç var olmaması daha iyi olan bir şeyden başka bir şey değildir.

Psikanalizin kurucuları ve destekçileri ölüm sorunlarına büyük önem verdiler: Sigmund Freud, Carl Jung, Erich Fromm.

Z. Freud, bir kişinin iki ana özlemi ortaya çıkardığı sonucuna vardı: az çok cinsel arzuyla aynı olan yaşam arzusu ve yaşamı yok etme amacıyla ölüm içgüdüsü. Cinsel enerjiyle kaynaşan ölüm içgüdüsünün kişinin kendisine ya da dışına yöneltilebileceğini öne sürdü. Aynı zamanda ölüm içgüdüsünün biyolojik olarak tüm canlı organizmalarda var olduğuna ve bu nedenle genel olarak yaşamın gerekli ve indirgenemez bir bileşeni olduğuna inanıyordu.

Freud'a göre modern kültür, ölüm sorununu kökten yeniden düşünmüştür. İnsanlar başarılarıyla gurur duyuyor ve buna hakkı varmış gibi görünüyor. Ancak Avusturyalı psikiyatriste göre, zaman ve mekan üzerinde elde edilen hakimiyet, doğa güçlerine boyun eğdirilmesi, modern insanın doğasında var olan zevke olan susuzluğu hiçbir şekilde azaltmadı. Doğa üzerindeki güç, insan mutluluğunun tek koşulu değildir. Ölümü bir kurtarıcı olarak karşılamaya hazır olduğumuz bu kadar zor, sevinçler açısından bu kadar fakir ve acılarla doluysa neden uzun bir yaşam? “Kadırgalarda eski kölelerin, Otuz Yıl Savaşları sırasında köylülerin, Kutsal Engizisyon kurbanlarının, pogrom sırasında bir Yahudinin olduğu belirli bir durumdan istediğimiz kadar dehşete düşebiliriz, ancak bu duruma alışamayız. Bu kişilerin manevi dünyalarını ve doğuştan gelen duyarsızlık, giderek donuklaşma, umudun kaybolması veya uyuşturucunun hafif halleri nedeniyle zevk ve rahatsızlık hislerine karşı duyarlılıklarında meydana gelen değişiklikleri kavrayın.

Erich Fromm, Freud'un ölüm kavramını açıklığa kavuşturmaya çalıştı. Ona göre, ölüm içgüdüsünün varlığı hipotezi, Freud'un ilk teorilerinde dikkate alınmayan yıkıcı eğilimlere önemli bir yer vermesi açısından değerlidir. Ancak yıkım unsurunun biyolojik yorumu, bu ihtiyacın derinliğinin farklı bireyler ve farklı sosyal gruplar arasında büyük ölçüde değiştiği gerçeğini tatmin edici bir şekilde açıklayamaz. Fromm'a göre, Freud'un varsayımları doğru olsaydı, başkalarına ya da kendine yönelik böyle bir içgüdünün gücünün tüm insanlarda az ya da çok sabit olması beklenirdi. Ancak bunun tersi de gözleniyor: Sadece farklı bireyler arasında değil, farklı toplumsal gruplar arasında da yıkıcı eğilimlerin ağırlığında büyük bir fark var.

Örneğin, alt Avrupa orta sınıfının temsilcilerinin karakter yapısındaki bu eğilimlerin ağırlığı, işçiler veya sosyal seçkinlerin temsilcileri arasındakinden çok daha fazladır. Etnografik araştırmalar bizi özellikle yüksek düzeyde yıkıcılıkla karakterize edilen bütün halklarla tanıştırdı. Bu arada, diğer insanlar, hem diğer insanlarla hem de kendileriyle ilgili olarak, eşit derecede gözle görülür bir yıkıcı eğilim yokluğu gösteriyor.

Fromm'a göre yaşama arzusu ve yok etme arzusu birbirinden bağımsız faktörler değil, ters bir ilişkiyle ilişkilidir. Yaşam arzusu ne kadar çok ortaya çıkarsa, yaşam o kadar tam olarak düzenlenir, yıkıcı eğilimler o kadar zayıf olur. Yaşama arzusu ne kadar bastırılırsa, yok olma arzusu da o kadar güçlü olur. Fromm'un inandığı gibi, çağımız basitçe ölümü ve onunla birlikte yaşamın temel yönlerinden birini reddediyor: “Ölüm ve acı çekme farkındalığını yaşamın en güçlü uyarıcılarından birine, insan dayanışmasının temeline, bir katalizöre dönüştürmek yerine Sevinç ve coşkunun yoğunluğunu ve derinliğini kaybettiği birey, bu farkındalığı bastırmak zorunda kalır. Ancak her bastırmada olduğu gibi saklanmak yok etmek anlamına gelmez. Ölüm korkusu içimizde yaşıyor, inkar etme çabalarına rağmen yaşıyor ama bastırılması kısırlaşmaya yol açıyor.

Fromm, insanlar arasında biyofillerin ve nekrofillerin bulunduğunu vurguladı. Bu Amerikalı filozofa göre, tüm canlıların doğuştan gelen arzusu, Freud'un söylediğinin aksine, yaşama arzusu, varlığını sürdürmeye yönelik yoğun bir dürtüdür. Biyofili, Amerikalı araştırmacı tarafından kişinin tüm varlığına nüfuz eden derin bir yaşam yönelimi olarak yorumlanıyor. Ancak modern kültürde başka bir eğilim çok açık bir şekilde kendini gösteriyor - korfilik olmayan, yani yıkıcı. Nekrofili, kişinin ölüme duyduğu ilgidir.

Temel korku değil, ölümün bizde uyandırdığı derin melankoli ve dehşet, sadece yüzeye değil derinliğe, sadece zaman içindeki gündelik hayata değil sonsuzluğa da ait olduğumuzun göstergesidir. Zamandaki sonsuzluk sadece çekmekle kalmaz, aynı zamanda dehşete ve melankoliye de neden olur. Ölümün anlamı, zaman içinde sonsuzluğun imkânsız olduğu, zamanın sonunun olmamasının saçmalık olduğudur.

Ama ölüm, yaşamın bir olgusudur, hâlâ yaşamın bu tarafındadır, yaşamın, zamanın sona ermesi talebine verdiği tepkidir. Ölüm, yaşam boyunca devam eden bir olgudur. Hayat sürekli ölmek, her şeyin sonu, sonsuzluğun zaman içinde sürekli yargılanmasıdır. Hayat, ölümle ve insan bedeninin ve insan ruhunun kısmi ölümüyle sürekli bir mücadeledir.

Zaman ve mekan ölümcüldür, kısmi bir ölüm deneyimi olan boşluklar yaratırlar. İnsan duygularının zamanla ölüp yok olması, ölüm deneyimidir. Uzayda bir insandan, bir evden, bir şehirden, bir bahçeden, bir hayvandan ayrılmak, belki de onları bir daha göremeyeceğiniz hissi eşliğinde gerçekleştiğinde, bu ölüm deneyimidir. Ölüm bizim için sadece kendimiz öldüğümüzde değil, sevdiklerimiz öldüğünde de gerçekleşir. Nihai olmasa da hayatta ölüm deneyimini yaşarız. Tüm varoluşun sonsuzluğu arzusu yaşamın özüdür. Ve aynı zamanda sonsuzluğa ancak ölümden geçilerek ulaşılır ve ölüm, bu dünyada yaşayan her şeyin kaderidir ve hayat ne kadar karmaşıksa, yaşam seviyesi ne kadar yüksek olursa, ölüm onu ​​o kadar çok bekler.

Ölümün olumlu bir anlamı vardır. Ama ölüm aynı zamanda en korkunç ve tek kötülüktür. Her kötülük ölüme indirgenebilir. Cinayet, nefret, kötülük, ahlaksızlık, kıskançlık, intikam ölümdür ve ölümün ekimidir. Her kötü tutkunun temelinde ölüm vardır. Ölüm ve cinayetten başka kötülük yoktur. Ölüm günahın kötü sonucudur. Günahsız bir yaşam ölümsüz, sonsuz olacaktır. Ölüm, sonsuzluğun olumsuzlanmasıdır ve bu da ölümün ontolojik kötülüğüdür, varlığa düşmanlığıdır, yaratılışı yokluğa döndürme çabalarıdır.

Ölüm işini bitirdiğinde acı çeken ölüler değil, yaşayanlardır. Ölüler artık acı çekemez; hatta aşırı fiziksel acıya veya üzücü zihinsel çöküşe son verdiğinde ölümü bile övebiliriz. Ancak ölümden bir “ödül” olarak bahsetmek yanlıştır çünkü gerçek ceza gibi gerçek ödül de bu gerçeğin bilinçli bir şekilde deneyimlenmesini gerektirir. Her insanın hayatında, ölümün, asıl amaçları açısından hayattan daha etkili olacağı bir an gelebilir; neyi temsil ettiği ölümüyle, başka bir şekilde davranmış olsaydı olduğundan daha açık ve inandırıcı hale gelecektir.

Ölüm tamamen doğal bir olgudur; uzun biyolojik evrim sürecinde yararlı ve gerekli bir rol oynamıştır. Aslında, en güçlü olanın hayatta kalması gerçeğine en kapsamlı ve en ciddi anlamı veren ve böylece organik türlerin ilerlemesini mümkün kılan ölüm olmasaydı, insan hiçbir zaman ortaya çıkamazdı.

Ölümün toplumsal anlamının da olumlu yanları vardır. Sonuçta ölüm bizi her yerdeki insanların ortak kaygılarına ve ortak kaderine yaklaştırıyor. Bizi derinden hissedilen duygularla birleştirir ve nihai kaderlerimizin eşitliğini dramatik bir şekilde vurgular. Ölümün evrenselliği bize, hem tarihin hem de çağdaş olayların kaydettiği tüm şiddetli bölünmelere ve çatışmalara rağmen var olan insanın temel kardeşliğini hatırlatır.

Ölümsüzlük arayışında.

İlahiyatçılar ateistlerle tartıştıklarında, dinin insanlara en güzel fikri - ateizmin bir kişiye veremeyeceği ölümsüzlük fikrini - vermesi gerçeğiyle dini ideolojinin toplum için değerini haklı çıkarırlar. Ancak bir fikrin değeri, onun gerçek bir anlamı olup olmadığına, bir fantezi ya da kurgu olup olmadığına göre belirlenir. Din vaizlerinin insanlara vaat ettiği insanın ölümsüzlüğü gerçek mi? Bilim, dini görüşleri reddederek bir kişinin kişisel ölümsüzlüğü olasılığını reddeder.

Bir kişinin arkasında eserini, çocuklarını, torunlarını vb., faaliyetlerinin ürünlerini ve kişisel eşyalarını bırakması ve ayrıca manevi üretimin meyvelerini (fikirler, imajlar vb.) bırakmasıyla ilgili çeşitli ölümsüzlük türleri vardır. .
İlk ölümsüzlük türü - çoğu insana yakın olan yavruların genlerinde. Evliliğin ve ailenin ilkeli karşıtları ve kadın düşmanı kişilerin yanı sıra pek çok kişi de kendilerini bu şekilde sürdürmeye çalışıyor. İnsanın güçlü dürtülerinden biri de kendi özelliklerini çocuklarında, torunlarında ve torunlarının çocuklarında görme arzusudur. Avrupa'nın kraliyet hanedanlarında, belirli özelliklerin (örneğin, Habsburg'ların burnunun) aktarımı birkaç nesil boyunca izlenmiştir. Bu, yalnızca fiziksel özelliklerin değil, aynı zamanda bir aile mesleğinin veya zanaatının vb. ahlaki ilkelerinin mirasıyla da ilişkilidir. Tarihçiler, 19. yüzyıl Rus kültürünün birçok seçkin şahsiyetinin (uzaktan da olsa) birbiriyle ilişkili olduğunu tespit etmişlerdir. Bir asır dört nesli kapsar.

Böylece, iki bin yıldan fazla bir süre boyunca 80 nesil değişti ve her birimizin 80'inci atası Antik Roma'nın çağdaşıydı, 130'uncusu ise Mısır firavunu II. Ramses'in çağdaşıydı.

İkinci tür ölümsüzlük - Ebedi korunması beklentisiyle bedenin mumyalanması. Mısır firavunlarının deneyimleri, modern mumyalama uygulamaları (Mao-Zedong vb.), birçok medeniyette bunun kabul edildiğini göstermektedir. 20. yüzyılın sonlarında teknolojideki ilerlemeler, geleceğin doktorlarının şu anda tedavi edilemeyen hastalıkları yeniden canlandırıp iyileştireceği beklentisiyle ölülerin bedenlerinin kriyojenezini (derin dondurma) mümkün kıldı. İnsan bedenselliğinin bu şekilde fetişleştirilmesi, esasen, gerontokrasinin (eskinin gücü) devlet istikrarının temeli haline geldiği totaliter toplumların karakteristik özelliğidir.

Üçüncü tür ölümsüzlük - Evrende ölen kişinin bedeninin ve ruhunun "çözülmesini", kozmik "bedene", maddenin ebedi dolaşımına girmelerini umut edin. Bu, başta Japonlar olmak üzere birçok doğu uygarlığının tipik bir örneğidir. İslam'ın hayat ve ölüme karşı tutum modeli ve çeşitli materyalist, daha doğrusu natüralist kavramlar bu çözüme yakındır. Burada kişisel niteliklerin kaybından ve eski bedenin diğer organizmaların parçası olabilecek parçacıklarının korunmasından bahsediyoruz. Bu son derece soyut ölümsüzlük türü çoğu insan için kabul edilemez ve duygusal olarak reddedilir.

Ölümsüzlüğe giden dördüncü yol - Bir kişinin yaşam yaratıcılığının sonuçlarıyla ilişkilidir. Çeşitli akademilerin üyelerine “ölümsüzler” unvanı verilmesi boşuna değil. Bilimsel bir keşif, parlak bir edebiyat ve sanat eserinin yaratılması, yeni bir inançla insanlığa giden yolu gösteren, felsefi bir metnin yaratılması, olağanüstü bir askeri zafer ve devlet adamlığının gösterilmesi - tüm bunlar bir kişinin adının kayıtlarda kalmasına neden olur. asil torunların anısı. Kahramanlar ve peygamberler, tutku taşıyanlar ve azizler, mimarlar ve mucitler ölümsüzleştirilmiştir. En zalim zalimlerin ve en büyük suçluların isimleri, insanlığın hafızasında sonsuza kadar korunacaktır. Bu, bir kişinin kişiliğinin ölçeğini değerlendirmenin belirsizliği sorununu gündeme getiriyor. Öyle görünüyor ki, şu ya da bu tarihsel karakterin vicdanında ne kadar çok insan hayatı ve kırılmış insan kaderi yatıyorsa, tarihe geçme ve orada ölümsüzlük kazanma şansı o kadar artıyor. Yüz milyonlarca insanın hayatını etkileme yeteneği olan gücün “karizması”, birçok kişide saygıyla karışık mistik bir korku durumunu çağrıştırıyor. Bu tür insanlarla ilgili nesilden nesile aktarılan efsaneler ve hikayeler vardır.

Ölümsüzlüğe giden beşinci yol - bilimin "değişmiş bilinç durumları" olarak adlandırdığı çeşitli durumların başarılmasıyla ilişkilidir. Bunlar esas olarak Doğu dinleri ve medeniyetlerinde benimsenen psikoeğitim ve meditasyon sisteminin bir ürünüdür. Burada, uzay ve zamanın diğer boyutlarına bir “atılım”, geçmişe ve geleceğe yolculuk, vecd ve aydınlanma, sonsuzluğa mistik bir aidiyet duygusu mümkündür.
Ölümün ve ölümsüzlüğün anlamı ve buna ulaşmanın yolları, yaşamın anlamı sorununun diğer yüzüdür diyebiliriz. Açıkçası, bu sorunlar, belirli bir medeniyetin önde gelen manevi yönelimine bağlı olarak farklı şekilde çözülmektedir.

Dini açıdan bakıldığında insanın ölümsüzlüğü, insan kişiliğinin veya ruhunun ölümden sonra var olmaya devam ettiği iddiasında yatmaktadır. İlkel halklarda bile eski çağlarda bile ölüm korkusu ve hayata bağlılık, insanın ölümsüzlüğüne olan inancın doğmasına neden olmuştur. Hintliler ve Mısırlılar, ölüm anında ruhun bir bedenden diğerine geçtiğine dair yaygın bir inanışa sahiptiler. Daha sonra Budist dini, her yeni enkarnasyonda günahkar ruhun sırayla arınması fikrini geliştirdi. Eski Mısırlılar, yaşayanların dünyasını ve ölülerin krallığını iki "paralel dünyaya" ayırdılar. Eski Mısırlıların ölülerinin krallığı, bilimsel kozmogonilerin ve materyalist görüşlerin özelliği olan "ölümün her şeye gücü yetmesi" karşısında ciddi bir avantaja sahipti. Ölümden sonraki hayata dair fikirler özellikle “Ölüler Kitabı”na ​​yansıyor. Bu kitabın en önemli bölümlerinden biri, merhumun ruhuna, Osiris'in yargısından önce nasıl davranması gerektiğini öğretir ve şu başlığı taşır: "Hakikatin sarayına nasıl girilir ve bir kişi, onun yüzünü düşünebilmesi için günahlarından nasıl kurtarılır?" tanrıların." Ruh, dünyevi amellerinden dolayı tövbe etmeli ve hesap vermeli ve Tanrı'nın önünde cevap vermelidir. Uygun ayinleri ve bol miktarda kurbanı gözlemleyerek, “...ölen kişi, büyük Tanrı'nın sunağında ekmek, kek, süt ve bol miktarda ete sahip olacak, Amenti'nin hiçbir kapısından dışlanmayacak, tanrılarla birlikte yürüyecek. Güney ve Kuzey'in ve gerçekten Osiris'in hizmetkarlarından biri olacak." Geçiş şeması aşağıdaki gibidir. İnsan ruhu, Dünya'ya vardıktan sonra ölümlü bedene veda eder ve maddi yaşam boyunca yaptıklarının ödüllendirileceği tanrıların krallığına gider. Ölümsüz ruh, anısının dünyada korunması koşuluyla, maddi dünyayla bazı bağlantıları korur.

Eski Yunanlılar ölümü, dünyevi yaşamın sonu ve sonrasında yeni bir yaşamın başlaması olarak görüyorlardı. Yunan ve Roma dinleri kişiliği tamamen her şeye gücü yeten tanrıların ellerine devretmedi. Tanrılarla insanlar arasında bir uçurum kurmadılar. Ölümlü insanlar, erdemleri nedeniyle ölümsüzlükle ödüllendirildi ve böylece tanrıların ordusuna geçtiler. Tanrılar ölümlü insanlara inebilir, onlarla iletişim kurabilir ve ölümlü kadınlardan olağanüstü güçleriyle ayırt edilen oğulları veya olağanüstü güzellikleriyle ayırt edilen kızları doğurabilirlerdi. Homeros'un "Odysseia" adlı eserinden renkli bir biçimde alınan hikaye, tanrı Poseidon ile bakire Tyro'nun aşkının sahnesini aktarıyor. Herkül, eski mitlerde anlatıldığı gibi, tanrı Zeus ile ölümlü kadın Alcmene'nin oğluydu.

Yahudilik, Kıyamet Günü'nde ölülerin dirilişi kavramına yeni bir ölümsüzlük kavramı kattı ve bu daha sonra Hıristiyan ve Müslüman dinlerine geçti. Bazı Hıristiyan metinleri (Havari Pavlus'un mektupları), ölülerin gelecekteki yaşam için dirilişinin bedensel biçimde gerçekleşeceği fikrini içerir. Daha sonra bedensel formda yeniden dirilişle ilgili bu naif fikir geri plana itilmiş ve onun yerine ölümden sonra bedensiz varlığını sürdüren ruhun ölümsüzlüğü konusunda yeni bir görüş ortaya atılmıştır.

Felsefede ruhun ölümsüzlüğü fikri ilk kez Platon tarafından ortaya atılmıştır. Diyalogları sayesinde bu fikir yaygınlaştı. Platon'a göre ruh ile beden arasında bir çelişki olduğu varsayılırken, bedenin daha yüksek ruhsal işlevlere katılma ihtimalini reddediyordu. Platon “Phaedo” diyalogunda “ruhun başlangıçsız ve ölümsüz olduğunu” ileri sürerek ruhun ölümsüzlüğü fikrini savundu. Ruhun ölümsüzlüğünün kanıtı olarak, öldürüldüğü iddia edilen, 10 gün boyunca çürümeden orada yatan ve daha sonra kazıkta canlanan ve yeraltı dünyasında gördüklerini anlatan efsanevi bir Yunan kahramanıyla ilgili bir hikayeye atıfta bulundu. . Bu diyalogda Sokrates'e emredilen argümanlar da vardı. Sokrates'in ölümü "ruhun bedenden ayrılması" olarak adlandırması üzerine diyaloğun diğer katılımcısı Cebes buna itiraz ediyor: "Ruh hakkında söyledikleriniz insanlarda büyük şüphe uyandırıyor. Bedenden ayrılan ruhun artık hiçbir yerde var olmadığından, kişinin öldüğü gün yok olup yok olmasından korkuyorlar. Bedenden ayrılıp onu terk ettiği anda, nefes veya duman gibi dağılır ve artık hiçbir yerde var olmaz. Şimdi, “eğer ruh gerçekten kendi başına bir yerde toplanabilseydi ve ayrıca tüm kötülüklerden arınabilseydi... bu, sözlerinizin doğru olduğuna dair büyük ve harika umudun kaynağı Sokrates olurdu. Ancak ölen kişinin ruhunun yaşamaya devam etmesi ve belli bir güce ve düşünme yeteneğine sahip olması bence güçlü deliller ve ayrıntılı açıklamalar gerektirir.” Ve Sokrates, Hades'te ruhun ölümsüzlüğünün var olduğunu kanıtlamayı üstlenir. Başlangıçta biri diğerinden kaynaklanan iki karşıtlığın olduğunu kanıtlıyor. Örnek olarak güzel-çirkin, adil-haksız gibi karşıtlıkları ele alıyor ve azdan çokluğun, azdan çokluğun doğduğuna dikkat çekiyor. Daha sonra iki zıtlık arasında iki ayrı geçişin olduğunu belirtir. Sokrates rakibini uykunun uyanıklığın zıddı olduğu ve aralarındaki geçişlerin uyanma ve uykuya dalma olduğu gibi, yaşamın zıddının da ölüm, aralarındaki geçişin ise ölmek ve diriliş olduğu sonucuna götürür. Doğanın tek ayak üzerinde topallamaması gerektiğine göre, ölümün yeniden dirilişle tamamlanması gerekir. Ve Sokrates şu sonuca varıyor: “Gerçekten hem diriliş hem de ölüden dirinin ortaya çıkışı vardır. Ölülerin ruhları da vardır...” Sokrates de ruhların göçüne inanır. "Örneğin," diyor, her kim bunlara dikkat etmek yerine oburluğa, sefahate ve sarhoşluğa düşkün olursa, muhtemelen eşek veya benzeri hayvanların bir parçası haline gelecektir. ..ve adaletsizliği, güç tutkusunu ve yırtıcılığı tercih edenler kurtlara, şahinlere ve uçurtmalara katıldı.” Ona göre, yaşamları boyunca ruhu bedenin yükünden kurtarmaya çalışan filozofları bambaşka bir kader beklemektedir. Bu nedenle, "filozof olmayan, tamamen arınmamış ve ilim için çabalamamış hiç kimsenin tanrıların yarışına girmesine izin verilmez." Böylece Sokrates tamamen biçimsel teknikler kullanarak rakibini orijinal ifadesinin doğruluğuna ikna etmeyi başarır.

Kilise babaları Sokrates ve Platon'un ruhun ölümsüzlüğüne ilişkin öğretilerini benimsediler.

Modern dinlerin hiçbiri kişisel ölümsüzlük fikri olmadan yapamaz. Ancak dinin ölümsüzlük dogması aslında ne yaşamın ne olduğu sorusuna, ne de ölümün ne olduğu sorusuna herhangi bir cevap vermemektedir. Budizm'de kişisel ölümsüzlük fikri, bir kişinin sosyal konumunun geçmiş reenkarnasyonlardaki ruhunun faaliyetinin sonucu olduğu reenkarnasyon doktrini biçiminde ortaya çıkar. Hıristiyanlık ve İslam'da, kişisel ölümsüzlük fikri daha ilkel ve aynı zamanda daha etkili bir şekilde ifade edilir - günahkarlar için doğru ve ebedi cehennem azabı için ölümden sonra cennetsel mutluluk vaadi şeklinde.

Esas olarak din sayesinde gelişen kişisel ölümsüzlük fikri, 17. ve 18. yüzyıllarda çeşitli idealist felsefi sistemler tarafından benimsenmiştir. Leibniz, Berkeley, zamanımızda Hawking, Flewelling ve diğerleri şahsiyetçiler tarafından ruhun ölümsüzlüğüne dair bütün bir "kanıtlar" sistemi yarattılar, bunların hiçbiri bilimsel eleştiriye dayanamaz, çünkü bunlar ruh ve ruh arasındaki mutlak karşıtlığa dayanmaktadır. vücut.

Örneğin George Berkeley ruhun doğal ölümsüzlüğünü savundu. Ona göre ruh, yok edilmeye muktedirdir, ancak doğanın veya hareketin olağan kanunlarına göre “yok edilmeye veya yok edilmeye” tabi değildir. İnsan ruhunun yalnızca ince bir yaşam alevi veya bir hayvan ruhları sistemi olduğunu kabul edenler, onun beden gibi geçici ve yok edilebilir olduğunu düşünüyorlar, çünkü hiçbir şey ölümden sonra hayatta kalmanın doğal olarak imkansız olduğu böyle bir şeyden daha kolay yok olamaz. onu içeren kabuğun... Ruhun bölünmez, cisimsiz, yayılamaz ve dolayısıyla yok edilemez olduğunu gösterdik. Doğadaki cisimlerin her saat başı maruz kaldığı hareketlerin, değişimlerin, gerileme ve yıkımların (doğanın akışından kastettiğimiz tam olarak budur) aktif bir süreci ilgilendiremeyeceği gerçeğinden daha açık hiçbir şey olamaz. basit ve karmaşık olmayan bir madde, doğanın gücüyle yok edilemez bir varlık, yani insan ruhu doğal olarak ölümsüzdür.”

Berkeley'in düşüncesinin özgünlüğüne ve derinliğine saygı göstermekle birlikte, onun ruhun ölümsüzlüğüne dair kanıtının kendi deneyimlerine, inançlarına ve arzularına dayandığı görülmektedir. Bu tutum onun için temeldir. Ve burada onunla tartışmak zor. Aslında dünya hakkındaki fikirlerimizin temeli kendi “ben”imiz, kendini tanıma deneyimimizdir. Ancak bu deneyim ruhun ölümsüzlüğü hakkında hiçbir şey söylemez.

Ruhun ölümsüzlüğünün bir başka kanıtı da Kant'ın ahlaki kanıtıydı. Kant şu şekilde mantık yürüttü: İnsanların hayattaki eylemlerinin genellikle iyilik, adalet vb. gibi ebedi ahlaki ideallerden çok farklı olduğunu görüyoruz. Peki ideal ile gerçeklik arasındaki uzlaşma nasıl bulunacak? İyiliğin hayatta hemen olmasa da varoluşumuzun sonsuz sürecinde gerçekleştiğine inanıyoruz. Böyle bir gelişme her bireyin karakteristik özelliği olmalıdır - sonuçta ahlaki faaliyet her şeyden önce kişisel faaliyettir. Sonsuz kişisel gelişim süreci zorunlu olarak ölümsüz ruhun sonsuzluğunu varsayar.

Ölümlü ruh.

Ruhun ölümsüzlüğüne inanmanın yararları hakkındaki tartışmalar küfür ve alaycı görünmektedir. Görünüşe göre temel - kâr ve yüce - inanç ve ruh birleşmiştir. Ancak gerçeklere gözlerimizi kapatmamalıyız. Gerçekte, bu iki kategori sıklıkla bir arada bulunur ve hatta düşüncelerde ve daha da kötüsü aynı kişinin eylemlerinde birleştirilir. En kötü yalan türü ortaya çıkar: kişinin kendisiyle, vicdanıyla, Tanrı'yla ilgili olarak. İkiyüzlülük ve ikiyüzlülük. Ve daha önce bu nitelikler oldukça yaygındı. Ve şimdi ülkemizde inançlarını hızla yeniden yapılandıran birçok vatandaş, daha önce ateist parti organlarına yöneldikleri aynı dürtüyle kiliseye yöneldi.

Muzaffer çarpıklığın böylesine arka planına karşı, Patrik Tikhon, Peder Pavel Florensky ve Mahatma Gandhi gibi saf ve asil insanlar özellikle parlak ve parlak bir şekilde öne çıkıyor. Hepsi ruhun ölümsüzlüğüne inanıyordu. Ve ruhun ölümsüzlüğünü reddeden devrimciler, ateistler, dünyevi dünyevi mallar ve zevkler arayanlar onların iyi gücüne karşı çıktı. Kısacası Dostoyevski'nin şeytan olarak sınıflandırdığı herkes. Sanki apaçık günlük deneyimler, büyük dünya dinlerinin sunduğu ilkelerin, özellikle de insan ruhunun öbür dünyaya olan inancının doğruluğunu ve yararlılığını doğruluyormuş gibi. Bu inanç, bilimsel açıdan ne kadar haklı olursa olsun, şüphesiz ki daha onurlu yaşamaya ve daha huzur içinde ölmeye yardımcı olur. Ve sonra ne olursa olsun gel.

O halde gerçeklere daha yakından ve tarafsız bir şekilde bakalım. (Antik çağlardan beri filozoflar, ruhun hem ölümlülüğünü hem de ölümsüzlüğünü ikna edici bir şekilde kanıtlamışlardır) En asil eylemlerin genellikle sonsuz ruha ve hatta Tanrı'ya inanmayanlar tarafından işlendiğine tanıklık ederler.

Devrimciyi hatırlayalım: Özgürlük, eşitlik ve kardeşlik idealleri adına, tüm önemli ayrıcalıklarından, parlak saray kariyerinden, servetinden ve hatta profesyonel bilimsel çalışmalarından vazgeçti. Çalışmayı modern anlamda küçümseyen profesyonel devrimcileri demagog, asalak ve kişisel güce susamış kişiler olarak görüyordu. Tanrı'ya inanmadığından her zaman en yüksek ahlaki ilkeler için çabalıyordu.

Peki ya Giordano Bruno? Onun örneği daha az öğretici değil. Ruhun ölümsüzlüğüne inanmadan idamı kabul etmesi, pek çok aydınlanmış çağdaşını şok etmişti. En azından tövbe ediyormuş gibi yapma ve böylece tek hayatını uzatma fırsatı buldu. Onu bunu yapmaktan alıkoyan neydi? Ahiret yoksa, bu dünyada bir kişiye her şey izinlidir ve ölümden sonra, Tanrı'nın önünde sahte tövbe günahının hesabını vermek zorunda kalmayacaktır!

Bruno'nun iyilik, adalet, insan onuru, hakikat gibi yüksek ideallere inandığı ve onlar uğruna canını vermekten korkmadığı ortaya çıktı. Ve onun dindar yargıçları tamamen ikiyüzlülükle doluydu. I. Kepler haklı olarak şunları kaydetti: “Bruno cesurca ölüme katlandı. Bütün dinlerin boş olduğunu kanıtlıyor. Tanrıyı dünyaya dönüştürdü...”

Bruno'ya iman eylemine ilham veren şey neydi? Sonuçta, insanlık için evrensel refahı değil, zor zamanları önceden belirledi: “Yeni bir gerçek, yeni yasalar ortaya çıkacak, kutsal hiçbir şey kalmayacak, dini hiçbir şey kalmayacak, cennete ve cennet sakinlerine layık tek bir söz duyulmayacak. Sadece yıkım melekleri kalacak ve insanların arasına karışarak talihsizleri küstahlığa, her türlü kötülüğe, sözde adalete itecek ve böylece savaşlara, soyguna, aldatmaya bahane sağlayacak... Ve bu yaşlılık ve dünyanın inançsızlığı!...”

Onun ifadesiyle, "Bir davanın büyüklüğüne kapılan, ölümün dehşetini hissetmez."

Kropotkin ve Bruno'nun örneklerinin nadir istisnalar olduğu düşünülebilir. Ancak bu görüş pek inandırıcı görünmüyor. Ruhun ölümsüzlüğüne olan inancın kimseye engel olmaması, hatta birinin onurlu bir şekilde yaşamasına ve ölmesine yardım etmesi bile onun bereketliliğini kanıtlar. Demek ki, insan ırkının en iyi temsilcilerinden, ölüm korkusunu yenerek iyilik, düşünce, güzellik yaratabilen, ölümden sonra ceza tehdidi altında değil, Allah'ın emriyle asil işler yapabilen insanlar var. kalp ve vicdan.

Genel olarak bana öyle geliyor ki, ruhun ölümlülüğü veya ölümsüzlüğü sorununda tüm zamanlar, insanlar ve kişilik tipleri için tek doğru cevabı bulmayı beklememek gerekir. Herkes bu inancı, nefsinin mahiyetine, akıl seviyesine göre seçer.

Kişiliğin ölümsüzlüğü.

Bir milletteki, bir devletteki, bir toplumsal topluluktaki ölümsüzlük gibi, aile hayatındaki, çocuklarda ve torunlardaki ölümsüzlüğün de insanın ölümsüzlüğüyle hiçbir ilgisi yoktur. Kişilik ve cinsiyet arasındaki ilişki çok karmaşık ve gizemlidir. Cinsiyet kişisel değildir, kişide geneldir ve bu, doğası gereği kişisel olan erostan farklıdır. Cinsel enerji bir yandan kişilik ve ruhsallaşma mücadelesinde bir engeldir, insanı doğal meçhullüğüyle ezer, diğer yandan yaratıcı enerjiye dönüşebilir ve yaratıcı enerji, kişinin bir insan olmamasını gerektirir. cinsiyetsiz varlık. Ancak insanın gerçek dönüşümü ve aydınlanması, insanın düşmüşlüğünün bir işareti olan cinsiyete karşı zafer kazanmayı gerektirir. Cinsiyetin üstesinden gelmek aynı zamanda insan bilincindeki bir değişimle de ilişkilidir. Ölümsüzlük bir bilinç durumuyla ilişkilidir. Ancak bölünmeyen, öğelere ayrılmayan ve öğelerden oluşmayan bütünsel bir bilinç ölümsüzlüğe yol açar. İnsandaki ölümsüzlük aynı zamanda hafızayla da ilişkilidir. Ölümsüzlük aydınlanmış hafızadır. Hayattaki en korkunç şey geri dönülmezlik, onarılamazlık, mutlak kayıp deneyimidir.

İnsan, bütünsel ölümsüzlük için, insanın ölümsüzlüğü için çabalar, süper insanın ölümsüzlüğü için değil, akıl, kendi içindeki ideal ilke, kişisel olmayan-genel değil, kişisel olanın ölümsüzlüğü için çabalar. Ölüm sorunu aynı zamanda uyku sorunuyla da ilişkilidir. Fechner, rüya görmenin zihinsel sentezin kaybı olduğunu söylüyor. Yalnızca bilincin fenomenal dünyanın ayrıcalıklı gücünden özgürleşmesi ölümsüzlük ihtimalini ortaya çıkarır.

Sonsuz reenkarnasyon beklentileri, meçhul bir Tanrılıkta kişiliğin tamamen kaybolma ihtimali ve hepsinden önemlisi sonsuz cehennem azabı ihtimali kabus gibidir. Ve çoğu zaman cehennemi andıran yaşam koşullarımızda sonsuz varoluşun mümkün olduğuna inanırsak, bu da bir kabus olur ve ölüm arzusuna neden olur. Hindular arasında reenkarnasyon karamsar bir inançtı. Budizm her şeyden önce reenkarnasyon azabından kurtuluş yolunu öğretir. Reenkarnasyona olan inanç zarafetten uzaktır ve karmadan kurtuluşu sağlamaz. Bunda bir umutsuzluk var, zamanın dışına çıkıp sonsuzluğa giden bir yol yok. Ayrıca reenkarnasyon doktrini sosyal adaletsizliği ve kast sistemini meşrulaştırmaktadır. Aurobindo, üzüntüye ve acıya teslim olanın, duyuların kölesi olanın, geçici nesnelerle meşgul olanın ölümsüzlüğü bilmediğini söylüyor.

L. Tolstoy, kişisel yaşamın sahte bir yaşam olduğunu ve bireyin ölümsüzlüğü miras alamayacağını kabul eder. Kişisel yaşamın üstesinden gelindiğinde ölüm yoktur. Nietzsche'nin ebedi tekerrür doktrini, yalnızca kozmik zamanı bilen ve insanı tamamen kozmik döngünün gücüne teslim eden eski bir Yunan düşüncesidir. Bu sonsuz reenkarnasyon fikriyle aynı türden bir kabus.

N. Fedorov'un diriliş öğretisi en kişisel ve insani karaktere sahiptir. Ölen tüm atalara yaşamın geri verilmesini talep ediyor ve ölenlerin herhangi birinin, kişisel olmayan nesnel ilkelerin zaferi için gelecek için bir araç olarak görülmesi gerektiğini kabul etmiyor. Ve bütün bir insanın dirilişinden bahsediyoruz. Bu, ölülerin dirilişine dair pasif bir beklenti değil, aktif bir katılım, yani diriliş olmalıdır.

Cehennem kabusu fikri sonsuzluk ve sonsuzluğun karışımıyla ilişkilendiriliyordu. Ancak sonsuz cehennem fikri tamamen saçmadır. Cehennem sonsuzluk değildir, ilahi sonsuzluktan başka sonsuzluk yoktur. Cehennem kötü bir sonsuzluktur, zamanı sonsuzluğa bırakmanın imkansızlığıdır. Bu, çağımıza gömülmüş insan varoluşunun nesneleştirilmesinin yarattığı kabus gibi bir hayalettir. Eğer sonsuz bir cehennem olsaydı, bu, Tanrı'nın nihai başarısızlığı ve yenilgisi olurdu; dünya yaratmanın şeytani bir komedi olarak kınanması olurdu.

İnsanın ölümsüzlüğü teması materyalist dünya görüşünde yerini almıştır. Her zaman dünyayı herhangi bir öznelci giriş olmadan anlamaya çalışan materyalizm, bu konuyu bu tür konumlardan geliştirdi. Bununla birlikte, antik çağın materyalistleri kendiliğinden diyalektiğin mekanizmadan çok, özellikle atomculuk biçiminde olduğunu ileri sürdüler.

Bireyin ölümünden sonra varlığına ilişkin idealist kanıt sistemi birçok rasyonel argüman içerir. Örneğin Sokrates, uykunun uyanıklığın zıttı olduğunu ve aralarındaki geçişlerin uyanma ve uykuya dalma olduğunu, yaşamın zıttının da ölüm, aralarındaki geçişin ise ölmek ve diriliş olduğunu söylemiştir. Doğanın tek ayak üzerinde topallamaması gerektiğine göre, ölümün yeniden dirilişle desteklenmesi gerekir. Ve Sokrates şu sonuca varıyor: “Gerçekten hem diriliş hem de ölüden dirinin ortaya çıkışı vardır. Ölülerin ruhları da vardır ve bunların arasında iyiler en iyi kaderi yaşar, kötüler ise en kötü kaderi yaşar.” Sokrates ayrıca ruhların göçüne de inanır.

Çinli filozof Yang Zhu (M.Ö.) ölümün herkesi eşit kıldığını söyledi: “Yaşam boyunca farklılıklar vardır; bunlar akıllı ile aptal, asil ile aşağılık arasındaki farklardır. Ölümde kimlik vardır; pis kokunun ve çürümenin, yok oluşun ve yıkımın kimliğidir bu... On yaşındaki de yüz yaşındaki de ölür; hem erdemli hem de bilge ölür; hem kötü hem de aptal ölür.”

Yang Zhu, kişisel ölümsüzlük olasılığını kategorik olarak reddetti: “Doğa kanunlarına göre ölmeyen hiçbir şey yoktur. Bir insanın uzun bir hayata ihtiyacı yoktur. Bir kişi bir şeyi zaten bir kez duymuşsa ve tüm bunları zaten yaşamışsa, o zaman yüz yıl ona her şeyden aşırı derecede yorulması için yeterli bir süre gibi görünecektir: uzun bir yaşam ne kadar daha acı görünür? ona?" Bir insan uzun ömrü boyunca amacını yerine getirememişse, en az 10.000 yıl yaşasa bile bu, layık ve doğru olmayacaktır. Ancak Yang Zhu, yaşamın erken sona ermesine kararlılıkla karşı çıkıyor: “İnsan zaten yaşadığına göre, ölümün gelişini sakin bir şekilde beklemek için hayatı kolayca kabul etmeli, onu doğal akışına bırakmalı ve gereksinimlerini sonuna kadar yerine getirmelidir. Ölüm geldiğinde, onu hafife almalı, doğal akışına bırakmalı, getirdiğini sonuna kadar kabul etmeli, özgürlüğün yok olmasına izin vermelisiniz. Doğumla ölüm arasındaki bu aralıkta neden tereddüt ya da korku içinde acele edelim? "

Chervakların (eski Hint felsefe okulu) öğretilerine göre, dünyanın varlığı maddi unsurların kendiliğinden birleşmesinden kaynaklanmaktadır ve bu nedenle yaratıcı bir Tanrı'nın varlığını varsaymaya gerek yoktur. Ruhun ölümsüzlüğüne inanmadan da yapabilirsiniz. İnsanların ruh dediği şey aslında bilinçli yaşayan bir bedendir. Ruhun beden dışında varlığı kanıtlanamadığı için ölümsüzlüğü de kanıtlanamaz. Ölümden sonra organizma, karşılık gelen bir kombinasyon olduğu orijinal elementlere yeniden ayrışır. Gerçek dünyada bir kişi hem zevki hem de acıyı yaşar. İkincisi tamamen ortadan kaldırılamaz, ancak en aza indirilebilir, ilki ise tam tersine maksimuma indirilebilir. Erdem ve kötülükle ilgili dini kavramlar, kutsal kitapların yazarlarının uydurmasıdır.

Herakleitos, ölümü dünya sürecinin diyalektiğinin bir unsuru olarak anladı: “Ateş, ölümle dünyayı, hava da ateşin ölümüyle yaşar; su ölümle havada, toprak ise ölümle suda yaşar. Ateşin ölümü havanın doğuşu, havanın ölümü ise suyun doğuşudur. Dünyanın ölümünden su doğar. Suyun ölümünden hava doğar, havanın ölümünden ateş doğar ve bunun tersi de geçerlidir." Bu döngüye, kendisine maddi görünen, ateşin geçiş hallerinden biri olan ruhu da dahil eder. Ölümü ve ölümsüzlüğü karşıtların birliği olarak görüyordu: “Ölümsüzler ölümlüdür, ölümlüler ölümsüzdür; birbirlerinin ölümüyle yaşarlar, birbirlerinin yaşamıyla ölürler.”

Çözüm.

Bir insanın gurur duyduğu şeylerin arasında aklı eşsiz bir öneme sahiptir. Ölüm diye bir şeyin var olduğunu bilmesini ve bunun anlamı üzerinde düşünmesini sağlayan da odur. Hayvanlar bunu yapamaz; yok olacakları günün geleceğini bilmezler ve öngöremezler. Hayvanlar ölüm sorunuyla ya da ölüm trajedisiyle karşı karşıya kalmıyor. Yeniden diriliş ve sonsuz yaşam hakkında tartışmazlar. Bu konuda yalnızca insanlar tartışabilir ve yaptıkları da budur. Böyle bir anlaşmazlığın sonucu çoğunlukla bu hayatın her şey olduğudur. Ölüm hakkındaki gerçek bizi hem aşağılayıcı korkudan hem de saf iyimserlikten kurtarır. Bizi kendimizi pohpohlamaktan ve kendimizi kandırmaktan kurtarır. İnsanlar ölümle ilgili bu gerçeğe yalnızca katlanmakla kalmaz, aynı zamanda bu gerçeğin üzerine çıkıp, ebedi kendini koruma merkezli düşüncelerden çok daha asil düşünce ve eylemlere de yükselebilirler.

İnsanların kişisel ölümsüzlük hayali zamanın sisleri arasında doğdu. Hem dinsel-kötümser (yalnızca tanrıların ölümsüz olduğu düşünüldüğünde) hem de dinsel-iyimser (insanların sonsuz bir ölümden sonra yaşama inandıkları zaman) biçimleri vardı. Ancak zaman geçti ve inanç kurudu. İnsanoğlu giderek tanrılardan vazgeçti ve şimdi ne tanrılara ne de ölümden sonraki sonsuz mutluluğa inanmayan çok sayıda insan var. Dünyevi zevkleri arzuluyorlar ve uzun ve mutlu bir yaşam için (kendileri için olmasa da en azından torunları için) erken ölümlere karşı mücadelenin insanlığın tüm tarihsel gelişiminin ana amacını oluşturduğu söylenebilir.

Ölümsüzlüğün bir yanılsama olduğunu bilmek bizi her türlü ölüm kaygısından kurtarır. Bu bilgi ölümü bir bakıma önemsiz hale getirir, tüm enerjimizi ve zamanımızı bu dünyadaki mutlu olasılıkları gerçekleştirmek ve genişletmek için serbest bırakır. Bu bilgi insana güç, derinlik ve olgunluk kazandırır; basit, anlaşılır ve ilham verici bir yaşam felsefesinin oluşmasını mümkün kılar.

Ve bir gerçek daha: Hepimiz hayatta olduğumuz sürece ölümsüzüz!

Kaynakça.

1. AVİSENNA. Tıp biliminin kanonu. M., 1939.

2. Bir kişinin atanması hakkında. M.: Cumhuriyet, 1993.

3. Kişisel ölümsüzlüğün Vishev'i. Novosibirsk, 1990.

4. JAMESON Antik Yunan, Antik Dünyanın Mitolojileri. M, 1977.

5. Kant I. Toplu Eserler, cilt 1., 2. ,M. 1964.

6. Lamont K. Ölümsüzlük yanılsaması. M.: Politizdat, 1984.

7. Felsefe dünyası: okunacak bir kitap. Bölüm 2, Dostum. Toplum. Kültür. M.: Politizdat, 1991.

8. DÜNYA HALKLARININ MİTLERİ: Ansiklopedi, baş editör - 2. baskı, M., Sovyet Ansiklopedisi 1987.

Müşkelişvili. “Çeşitli tarihsel dönemlerde ve çeşitli dinlerde yaşam, ölüm sorunları ve ölüme yönelik tutumlar”, İnternet,

http://diğer-taraf. *****/diğer_tarafa_hoş geldiniz. htm

10. PLATO. Diyaloglar: çev. Antik Yunan'dan, SSCB Bilimler Akademisi Felsefe Enstitüsü, M.: Mysl 1986.

11. “Felsefe ve Yaşam”, 1991/4 “Ölüm ve Ölümsüzlük Üzerine”, Ed. "Bilgi".

12. Frankl E. Victor “Doktor ve Ruh”, İnternet, http://courage. *****/filos/filos. shtml#up

Frankl E. Victor. Anlam arayışında olan adam. M.: İlerleme, 1990.

14. , Arap - , Felsefeye Giriş: Üniversiteler için ders kitabı, Bölüm 2, M.: Politizdat, 1989.

15. İnsan: Hayatı, ölümü ve ölümsüzlüğü konusunda geçmişin ve günümüzün düşünürleri. M.: Politizdat, 1991.

Ukrayna Bilim ve Eğitim Bakanlığı

Ulusal Gemi İnşa Üniversitesi adını almıştır. adm. Makarova

Felsefe ve Kültürel Çalışmalar Bölümü

Konuyla ilgili özet:

« Hayat. Ölüm. Ölümsüzlük »

tamamlanmış:öğrenci xxxxxxxxxx

kontrol: doçent

Utanç verici I.A.

Bilinmeyen şehir 2004

1. Giriş

2. Yaşamın kökeni

3. Sonsuzluk, yaşam, ölüm, ölümsüzlük
a)objektivist yaklaşım
b)öznelci (ateist) yaklaşım

4. Sonuç

5. Anahtar kavramların sözlüğü

7. Referans listesi

giriiş

Yaşam ve ölüm, insanlığın manevi kültüründe iki ebedi temadır. Peygamberler ve dinlerin kurucuları, filozoflar ve ahlakçılar, sanat ve edebiyat adamları, öğretmenler ve doktorlar bunları düşünmüşlerdir. Er ya da geç varlığının anlamını, yaklaşmakta olan ölümünü ve ölümsüzlüğe ulaşmayı düşünmeyen bir yetişkin neredeyse yoktur. Yalnızca erken çocukluk veya yaşlılık deliliği, kişiyi bu sorunları çözme ihtiyacından kurtarır.

Öyle olsa bile "Hayat nedir?" sorusunun yanıtları. - çok fazla var. Her bilim ve özellikle her felsefi veya dini öğreti, kendi açıklama versiyonlarını sunar. Ölümün anlamı anlaşılıncaya kadar yaşamın özüne dair hiçbir yorum ikna edici olamayacak gibi görünüyor.

İnsanlar, insan varoluşunun gizemini kavramaya, ebedi soruları çözmeye çalışıyorlar: Hayat nedir? Yaşam nasıl uzatılır? Ölüm nedir? Ölümden sonra ne olur? İnsan ölümü engelleyebilir ve ölümsüz olabilir mi? Dünyamızda ne hüküm sürüyor; yaşam mı, ölüm mü?

Ölüm ve potansiyel ölümsüzlük, felsefe yapan zihin için en güçlü cazibedir; çünkü hayatımızdaki tüm olaylar, öyle ya da böyle, ebedi olanla ölçülmelidir. İnsan ölümü düşünmeye mahkumdur ve ölümlü olan ama bundan haberi olmayan hayvandan farkı da budur. Doğru, hayvanlar ölümün yaklaştığını hissediyorlar, ölme davranışları çoğu zaman acı verici bir yalnızlık ve huzur arayışına benziyor. Muhtemelen ölüm genel olarak biyolojik sistemin komplikasyonunun ödenmesi gereken bedelidir. Tek hücreli organizmalar neredeyse ölümsüzdür. Bir organizma çok hücreli hale geldiğinde, genomla ilişkili olarak belirli bir gelişim aşamasında kendi kendini yok etme mekanizması inşa edilir.

Yüzyıllardır insanlığın en iyi beyinleri bu tezi en azından teorik olarak çürütmeye, kanıtlamaya ve sonra gerçek ölümsüzlüğü hayata geçirmeye çalışıyor. Ancak böyle bir ölümsüzlüğün ideali, tek hücreli bir organizmanın varlığı ya da daha iyi bir dünyada meleksel bir yaşam değildir. Bu açıdan bakıldığında insanın sonsuza kadar yaşaması, hayatın sürekli baharında olması gerekir. Ortega y Gasset'e göre dürtüsü "biyolojik canlılık", "yaşam gücü" olan ve buna benzer "denizi dalgalandıran, canavarı dölleyen, çiçekli, ışıklı ve yıldızları söndüren ağaç " İnsan, hayatın tüm hızıyla devam ettiği bu muhteşem dünyayı terk etmek zorunda kalacağı gerçeğini bir türlü kabullenemiyor.

Ancak bunu düşündüğünüzde, belki de herkesin önünde eşit olduğu, dünyevi yaşamın dayandığı eşitsizliği ortadan kaldıran tek şeyin ölüm olduğunu anlamaya başlarsınız. Bu durumda dünyayı kimin "yönettiği" o kadar da önemli değil. - Tanrı, Ruh, Kozmik Zihin, nesnel gerçeklik, Doğa yasaları. İnsanın yalnızca bu düzeni gerçekleştirmesi ve onun derinliklerinde, yapısında, varlığının anlamını göreceği “göreceli bağımsızlık” boşluğunu bulması önemlidir.

Yaşamın kökeni

Eski zamanlarda insanlar sadece yaşamın ne olduğu değil, aynı zamanda kökeni, bitkilerin, hayvanların ve insanların nasıl ortaya çıktığı sorusuyla da ilgileniyorlardı. Bu, farklı halkların mitlerine de yansır. Antik Yunan Pyrrha ve Deucalion efsanesi, Zeus'un Deucalion ve karısı Pyrrha'ya insan ırkını "büyük annenin kemiklerinden" yaratmalarını nasıl emrettiğini anlatır. Ebeveyn, ortak Toprak Ana anlamına geliyordu ve onun kemikleri de taşlar anlamına geliyordu. Erkekler Deucalion'un attığı taşlardan, kadınlar ise Pyrrha'nın attığı taşlardan geldi. Diğer bazı eski efsanelere göre ise insan kilden veya topraktan, ağaçtan veya şekilsiz canlılardan yaratılmıştır. Demokritos da materyalist felsefe sisteminde aynı şeyi savunuyordu. Onun fikirlerine göre, atomlar iç içe geçerek çeşitli maddeleri, bitkileri ve hayvanları, sebepsiz değil, "bir nedenden dolayı ve zorunluluktan dolayı" oluştururlar. Biraz daha detaylı olarak şöyle anlattı: “Toprak önce sertleşti, ısınmadan dolayı yüzeyi mayalanmaya başladı, birçok yerde nemli maddelerin bir kısmını kaldırdı ve böylece yüzeyinde çürüyen oluşumlar ortaya çıktı, üzerini kapladı. ince kabuklu... Isınmadan dolayı nemli maddeler... Hayat vermeye başladılar, (çürüyen oluşumlar) geceleri çevredeki atmosferden çöken nemden hemen beslenmeye başladılar, gündüzleri ise sertleştiler. sıcaklık." Sonunda onlardan “çeşitli hayvan türleri ortaya çıktı.” Ayrıca kökleri Aristoteles'e kadar uzanan, birçok organizmanın larvalarının kendiliğinden çürüyen etten oluştuğuna dair yaygın bir inanış da vardır.

Hıristiyanlığın Avrupa ülkelerinde yayılmasıyla birlikte, yeryüzündeki yaşamın Tanrı tarafından yaratılışıyla ilgili İncil'deki hikaye genel kabul görmeye başladı. İncil mitolojisi, dünyanın kökeninin gerçek nedenlerine ilişkin herhangi bir araştırmanın yolunu kesiyordu ve ortaçağ düşünürleri yalnızca Adem'in ömrünün ne kadar olduğunu "buldu", Havva ile hangi dili konuştuğunu "açıklığa kavuşturdu" vb. Doğru, bazı kilise babaları arasında İncil'deki hikayelerin eski düşünürlerin fikirleriyle uzlaştığını gözlemliyoruz. Örneğin Hıristiyan Kilisesi'nin babalarından biri olan St. Augustine (354-430), Tanrı'nın maddeye etkin güç aktarması nedeniyle tüm gelişmelerin doğal olarak ilerlediğini savundu. Ona göre bu süreç, gelecekteki dalların ve yaprakların zaten döşendiği, ancak potansiyel kuvvetin eyleminin bir sonucu olarak yavaş yavaş yaratıldığı bir tohumdan bir ağacın büyümesi örneğinde ilk elden görülebilir. Tanrı tarafından yatırım yapıldı. Bundan yola çıkarak Augustine, İncil'de yer alan altı günlük yaratılış efsanelerinin kelimenin tam anlamıyla anlaşılamayacağını, ancak zamanın akışının bu zamandan itibaren başladığına inanılması gerektiğini savundu.

Doğrudan veya dolaylı gözlemlerin katı bilimsel araştırma yöntemine dayanan modern bilim, belirli ilişkilerle birbirine bağlanan bir gerçekler sistemi ortaya çıkarmış ve yalnızca bunların iletişimi yoluyla genel yasaların keşfedilebileceğini tespit etmiştir. Modern düşünürlerin çevremizdeki dünyanın doğası ve fenomenleri hakkındaki soruları çözmeye başladıkları yöntem, tüm mistik spekülasyonları çürüttü. Böylece 18. yüzyılda yaşam olgusunun katı bir kalıba sahip olduğu kanıtlandı. Deneyler, canlı organizmalarda inorganik doğada bulunmayan basit maddelerin bulunmadığını ve organizmalarda bir maddenin bir formunun diğerine dönüştürülmesi sonucu elde edilen birçok bileşiğin laboratuvarda yapay olarak oluşturulabileceğini göstermiştir. Canlı dokuların hücresel yapısı doktrini, canlı doğada meydana gelen süreçlerin birliğini aydınlatmak ve canlı maddenin varlığını düzenleyen yasaları oluşturmak için büyük önem taşıyordu. Bilim, mevcut organizmaların oluşumu sorunuyla karşı karşıyaydı. Bu sorunun cevabını Charles Darwin'in evrim teorisi verdi. Bu teori sayesinde, organik yaşamın mevcut kavramlarını açıklamak mümkün hale geldi, ama aynı zamanda basit, yapısız ama algılayıcı tahriş protoplazmasından başlayarak gelişiminin çeşitli derecelerinin izini sürmek için insan ruhunun tarihöncesi için de temel sağladı. alt organizmaların ve insanın düşünen beyninin sonu. Darwin, türlerin kökeni için doğal seçilim, var olma mücadelesi ve edinilmiş özelliklerin kalıtımı fikrini kullandı. Tek bir tür hiç kimse tarafından yaratılmadı. Bu dünyada yaşayan sayısız tür, yavaş yavaş değişerek ve orijinal türlerden uzaklaşarak, yapı mükemmelliği ve organların ilgili işlevlere belirli bir adaptasyonunu elde etti. Darwin, doğanın yaratıklarının kademeli olarak mükemmelleşmesini hangi yollarla sağladığını gösterdi. Bununla hayatın sorunlarından birini çözdü.

20. yüzyıl bilim adamlarının çoğu bu soruya şu şekilde cevap verecektir. Dünya'ya vardıklarında, karmaşık organik moleküllerin sentezlenmesinin bir sonucu olarak kimyasal evrim için koşullar gelişti. Sayısız deneme ve yanılma sonrasında onlardan, metabolizma ve üreme yeteneğine sahip küçük organik madde yığınları oluştu. Bu hipotezlerin tek ciddi dezavantajı var: Dünyadaki canlı organizmaların inorganik maddelerden kendiliğinden oluşmasının teorik olasılığını doğrulayan tek bir gerçek yok. En karmaşık laboratuvar deneyleri uzun yıllardır farklı ülkelerde yürütülüyor, ancak en ilkel organizmanın bile yapay teknojenik sentezi hala başarılı olamadı.

Jeolojik geçmişin derinliklerine yapılan “zaman yolculuğu” sonucunda elde edilen gerçekler daha inandırıcıydı. Sonuçta, eğer organizmalar bir zamanlar Dünya'da, diğer yerleşik dünyalardan getirilen "tohum biçiminde" bile ortaya çıktıysa, o zaman onun tarihi, yaşamın olmadığı bir çağla başlamalıdır. Böyle bir dönem arayışı geçtiğimiz yüzyıldan bu yana devam etmiş ve sonuçsuz kalmıştır.

Yüzyılımızın başında, Alman bilim adamı O. Lehmann, sıvı kristallerden - sıvı ve katının özelliklerini birleştiren tuhaf maddeler - birincil yaşam formlarının oluşumuna ilişkin orijinal bir teori önerdi. Deneyler yaptı ve tek hücreli organizmalara benzeyen sıvı kristal damlacıklarının fotoğraflarını sundu.

Aynı zamanda biyokimyacı S.P.'nin bir broşürü de yayınlandı. Kostycheva "Dünyadaki yaşamın ortaya çıkışı üzerine." Organizmaların kendiliğinden oluşmasına ilişkin önerilen tüm hipotezler hakkında eleştirel bir şekilde konuştu. Ona göre, canlı bir hücrenin tesadüfen ortaya çıkması tamamen inanılmaz: “Okuyucuyu, inorganik maddeler arasında, bazı doğal, örneğin volkanik süreçler yoluyla, büyük bir fabrikanın kazara meydana gelme olasılığının ne kadar yüksek olduğunu tartışmaya davet etsem, form - fırınlar, borular, kazanlar ile, o zaman böyle bir teklif en iyi ihtimalle uygunsuz bir şaka olarak karşımıza çıkar. Ancak en basit mikroorganizma herhangi bir fabrikadan bile daha karmaşıktır, bu da onun kazara ortaya çıkma ihtimalinin çok daha düşük olduğu anlamına gelir." Kostychev'in genel sonucu şu: "Kendiliğinden nesile ilişkin tartışmaların yankıları nihayet söndüğünde, o zaman herkes yaşamın yalnızca biçim değiştirdiğini, ancak asla ölü maddeden yaratılmadığını anlayacak." 10 yıl sonra, 1923'te V.I. Vernadsky bu fikirleri kendi yöntemiyle “Hayatın Başlangıcı ve Sonsuzluğu” raporunda geliştirdi. Canlı ve ölü madde arasındaki temel fark hakkındaki görüşünü doğrulamaya çalıştı. Ve şu tezi ortaya attı: Hayat jeolojik olarak sonsuzdur. Yani jeolojik tarihte gezegenimizde yaşamın olmadığı dönemlere rastlamıyoruz.

Bilimsel düşüncenin daha da gelişmesi bu tür umutları acımasızca ortadan kaldırdı.

Sonsuzluk, yaşam, ölüm, ölümsüzlük.

Ölüm sorununa ilgi çeşitli nedenlerden kaynaklanmaktadır. Birincisi, bu, prensipte insanlığın kendi kendini yok etmesine yol açabilecek küresel bir uygar kriz durumudur. İkincisi, dünyadaki genel duruma bağlı olarak insan yaşamına ve ölümüne yönelik değer tutumu önemli ölçüde değişti.

Aslında bir üçlüden bahsediyoruz: yaşam - ölüm - ölümsüzlük, çünkü insanlığın tüm manevi sistemleri bu fenomenlerin çelişkili birliği fikrinden yola çıktı.

Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük gibi ebedi soruları açıklamanın temelde iki farklı yolu vardır.

İlk yaklaşım nesnelci olarak nitelendirilebilir. Spinoza, Holbach, Hegel, Lafargue gibi filozofların isimleriyle, Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam dogmalarıyla ve kısmen de doğa bilimlerinin ilkeleriyle ilişkilendirilir. Tüm sosyal ve kişisel kader olaylarının önceden belirlendiği, dünya tarihinin tüm aşamalarının “programlandığı” ilkel, sarsılmaz bir dünya düzeni fikrine dayanmaktadır.

Hıristiyanlığın yaşamın, ölümün ve ölümsüzlüğün anlamına ilişkin anlayışı, Eski Ahit'teki şu görüşten gelir: "Ölüm günü, doğum gününden iyidir" (Vaiz) ve Mesih'in Yeni Ahit'teki emri: "... Cehennemin ve ölümün anahtarları.” Hıristiyanlığın ilahi-insani özü, bireyin bütünsel bir varlık olarak ölümsüzlüğünün ancak Pazar gününe kadar düşünülebilmesinde ortaya çıkar. Burası sır ve mucize alanıdır, çünkü insan doğal-kozmik güçlerin ve unsurların etki alanından çıkarılıp, kişi olarak kendisi de bir kişi olan Tanrı ile karşı karşıya gelir. Dolayısıyla insan yaşamının amacı sonsuz yaşama doğru ilerlemektir. Farkına varmadan dünya hayatı bir hayale, boş ve boş bir hayale dönüşür. Aslında bu sadece herkes için çok yakında olan sonsuz hayata bir hazırlıktır. Ölüm bedeni yok etmez, onun bozulmasına yol açar ve bu nedenle sonsuz yaşamın sonu değil başlangıcıdır. Hıristiyanlık intiharı kategorik olarak kınıyor, çünkü kişi kendine ait değil, hayatı ve ölümü "Tanrı'nın iradesinde".

Başka bir dünya dini olan İslam, insanın her şeyden önce merhametli olan Yüce Allah'ın iradesiyle yaratıldığı gerçeğine dayanmaktadır. Hıristiyanlığın aksine İslam'da dünyevi hayata çok değer verilmektedir. Ancak kıyamet gününde her şey yok olacak ve ölüler diriltilecek ve nihai hüküm için Allah'ın huzuruna çıkacaklardır. Ahiret inancı gereklidir, çünkü bu durumda kişi eylemlerini ve eylemlerini kişisel çıkar açısından değil, ebedi bir bakış açısıyla değerlendirecektir. Adil Kıyamet gününde tüm Evrenin yok edilmesi, yeni ve mükemmel bir dünyanın yaratılmasını gerektirir. Her kişi hakkında, en gizli olanları da dahil olmak üzere, eylem ve düşüncelerin bir “kayıt”ı sunulacak ve uygun bir ceza verilecektir. Böylece ahlak ve akıl yasalarının fizik yasalarından üstünlüğü ilkesi galip gelecektir. Ahlaki açıdan temiz bir insan, gerçek dünyada olduğu gibi aşağılanmış bir durumda olamaz. İslam intiharı kesinlikle yasaklamıştır. Kuran'daki cennet ve cehennem tasvirleri canlı ayrıntılarla doludur ki, salihler tam anlamıyla tatmin olsun, günahkârlar da hak ettiklerini alsınlar.

Budizm'de ölüm ve ölümsüzlüğe yönelik tutum, Hıristiyan ve Müslüman algılarından önemli ölçüde farklıdır. Buddha'nın kendisi şu soruları yanıtlamayı reddetti: Gerçeği bilen ölümsüz mü yoksa ölümlü mü, bilen aynı anda hem ölümlü hem de ölümsüz olabilir mi? Özünde, yalnızca bir tür "harika ölümsüzlük" tanınır - hiçbir niteliği olmayan aşkın Süper Varlığın, Mutlak Başlangıcın somutlaşmış hali olarak nirvana. Kişilik, sürekli bir reenkarnasyon akışı içinde olan dharmaların toplamı olarak anlaşıldığından, bu, doğal doğum zincirinin saçmalığını ve anlamsızlığını ima eder. Çıkış yolu, nirvanaya ulaşmanın, sonsuz yeniden doğuşlar zincirini kırmanın ve aydınlanmaya ulaşmanın yoludur, kişinin kalbinin derinliklerinde yer alan, "hiçbir şeye sahip olmadıkları" ve "hiçbir şeye göz dikmedikleri" mutlu bir "ada"dır. Yaşamın sürekli titreyen ateşini söndüren nirvana'nın iyi bilinen sembolü, Budist ölüm ve ölümsüzlük anlayışının özünü çok iyi ifade ediyor. Buda'nın dediği gibi: "Ölümsüz yolu görmüş bir kişinin hayatındaki bir gün, daha yüksek bir yaşamı görmemiş bir kişinin yüz yıllık varoluşundan daha iyidir."

Hayata, ölüme ve ölümsüzlüğe karşı sakin ve barışçıl bir tutum, aydınlanma arzusu ve kötülükten kurtuluş arzusu diğer Doğu dinlerinin ve kültlerinin de karakteristik özelliğidir. Bu bağlamda intihara yönelik tutumlar değişiyor; anlamsız olduğu kadar günahkar da sayılmaz, çünkü kişiyi doğum ve ölüm çemberinden (samsara) kurtarmaz, yalnızca daha düşük bir enkarnasyonda doğuma yol açar. Kişi kendi kişiliğine olan bu tür bağlılığın üstesinden gelmelidir, çünkü Buda'nın sözleriyle "kişiliğin doğası sürekli ölümdür." Acının kaynaklarından, “karanlık eylem ve kirliliklerden” (bencillik, öfke, gurur, yanlış görüşler vb.) ve kişinin yaşam boyunca nefsinin gücünden kurtulmak, ölümsüzlüğe ulaşmanın en iyi yoludur.

İkinci yaklaşım insanın öznelliğini, inisiyatifini ve yaratıcılığını ön plana çıkarır. Özü aforizmalarla çok iyi ifade edilmiştir: "İnsan her şeyin ölçüsüdür", "İnsan kendi kendisinin yaratıcısıdır", "Yaratıyorum, öyleyse varım."

İnsanlığın manevi yaşam tarihinde, dünyaya ve insana din dışı ve ateist bir yaklaşıma dayanan birçok yaşam, ölüm ve ölümsüzlük kavramı olmuştur. Dinsizler ve ateistler, onlar için dünya hayatının her şey olduğu, ölümün ise özünde hayatı anlamsız kılan aşılmaz bir trajedi olduğu gerçeğiyle sık sık suçlanırlar. L.N. Tolstoy, meşhur itirafında, her insanı kaçınılmaz olarak bekleyen ölümün yok edemeyeceği hayatın anlamını acı bir şekilde bulmaya çalıştı.

Elbette, "saf biçimleriyle" bu yaklaşımlar kutupsal konumları karakterize eder, ancak gerçek hayatta kişinin hem varoluşun nesnel koşullarını hem de kişinin öznel yaratıcı potansiyellerinin dünyasını hesaba katması gerekir.

Bir inanan için burada her şey açıktır, ancak inanmayan biri için bu sorunu çözmenin olası yollarından bir alternatif ortaya çıkar.

Hayatın anlamı kavramını tanımlarken onun en az üç “boyutunu” dikkate almak gerekir. Birincisi, günümüzde biyoetik gibi bir disiplinin konusu olan “yaşamın kutsallığı” kavramıyla ilişkilidir. Tüm canlılar (Evrendekiler dahil) doğum gerçeğinden dolayı yaşam hakkına sahiptir. Bu canlılık insan için önceliklidir. Bilimin ve sağduyunun doğruladığı, dünyada temel bir parçacığın bile tamamen yok edilmesinin mümkün olmadığı, ancak korunum yasalarının geçerli olduğu fikrini kabul etmek gerekir. Madde, enerji ve karmaşık sistemlerin bilgi ve organizasyonunun korunduğuna inanılmaktadır. Sonuç olarak ölümden sonra “Ben”imizin parçacıkları sonsuz varoluş döngüsüne girecek ve bu anlamda ölümsüz olacaktır. Doğru, “ben”imizin bağlı olduğu ruha, bilince sahip olmayacaklar. Üstelik bu tür ölümsüzlük, kişi tarafından hayatı boyunca kazanılır. Hatta bir paradoks şeklinde bile söyleyebilirsiniz: Hayattayız çünkü her saniye ölüyoruz. Her gün kırmızı kan hücreleri ölür, mukoza zarlarımızdaki epitel hücreleri ölür, saçlar dökülür vb. Bu nedenle, yaşam ve ölümü ne gerçekte ne de düşüncede mutlak karşıtlıklar olarak sabitlemek prensipte imkansızdır. Bunlar aynı madalyonun iki yüzü.

Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun biyolojik boyutunu da vurgulamak mümkündür, çünkü bu durumlar aslında tek bir olgunun farklı yönleridir. Panspermi hipotezi, Evrende sürekli yaşam ve ölümün varlığı ve bunların uygun koşullarda sürekli çoğalması uzun zamandır öne sürülmektedir. Engels'in ünlü tanımı: "Yaşam, protein bedenlerinin bir varoluş biçimidir ve bu varoluş biçimi, özünde, bu bedenlerin kimyasal bileşenlerinin sürekli olarak kendini yenilemesinden oluşur", yaşamın kozmik yönünü vurgulamaktadır. Yıldızlar, bulutsular, gezegenler, kuyruklu yıldızlar ve diğer kozmik cisimler doğar, yaşar ve ölür ve bu anlamda hiç kimse ve hiçbir şey yok olmaz. Bu yön en çok Doğu felsefesinde ve mistik öğretilerde gelişmiş olup, bu evrensel dolaşımın anlamını yalnızca akılla anlamanın temel imkansızlığı üzerine kurulmuştur. Materyalist kavramlar, Engels'e göre, yaşamın ve düşünen ruhun Evrenin bir yerinde "demir zorunluluğuyla" yaratıldığı, başka bir yerde kaybolduğu zaman, yaşamın kendi kendine oluşması ve kendi kendine neden olması olgusuna dayanmaktadır.

İnsan yaşamının ve insanlığın, gezegendeki tüm yaşamla, biyosferiyle ve Evrendeki potansiyel olarak olası yaşam biçimleriyle birliğine dair farkındalık, muazzam bir ideolojik öneme sahiptir.

Yaşamın kutsallığı, her canlının yaşama hakkı, doğum gerçeğinden dolayı insanlığın ebedi ideallerine aittir. Sınırda, tüm Evren ve Dünya canlılar olarak kabul edilir ve onların yaşamlarının henüz tam olarak anlaşılamayan yasalarına müdahale, ekolojik bir krizle doludur. İnsan, makrokozmosun tüm zenginliğini emen bir mikrokozmos olan bu canlı Evrenin küçük bir parçacığı olarak görünür. Biyolojik, bedensel yaşam, insan varoluşunun özgün olmayan, geçişli bir biçimi olarak görülse bile, bu durumlarda (örneğin Hıristiyanlıkta) insan eti farklı, gelişen bir durum kazanabilir ve kazanmalıdır.

İkinci boyut, insan yaşamının özelliklerini anlamakla ilişkilidir, çünkü herhangi bir kişinin hayatındaki tek gerçek gerçek, yaklaşan ölümdür. Leo Tolstoy'un acı bir şekilde şu soruyu sorduğu biliniyor: “Hayatımda kaçınılmaz yaklaşan ölümle yok edilmeyen bir anlam var mı? Neden yakında kendilerini babalarıyla aynı kritik durumda bulacak olan çocukları yetiştiresiniz ki? Neden yaşamalılar? Neden onları seveyim, büyüteyim, kollayayım? İçimdeki aynı umutsuzluk için mi, yoksa aptallık için mi? Onları sevdiğimden gerçeği onlardan saklayamam; her adım onları bu gerçeğin bilgisine götürüyor. Ve gerçek ölümdür." Rasyonalist bir yaklaşım çerçevesinde bu sorulara yanıt vermek imkansızdır ve kişinin varlığının anlamını sezgisel olarak kavraması ve birey için en yüksek değerin - Tanrı'nın - ne olduğunun tanımlanması yolunda bir yanıt araması gerekir. , insanlık, sevdiklerimiz ve yakınlarımız, çocuklar, adalet...

Üçüncü boyut, özellikle yetişkinliğe ulaşmışsa, er ya da geç kişinin ilgi odağı haline gelen ölümsüzlüğe ulaşma düşüncesidir. Ölümsüzlüğün birkaç türü vardır.

Birincisi, torunlardaki ölümsüzlükle ilişkilendirilir ve ebeveynlerin genetik aparatının çocuklara, torunlara vb. aktarılmasıyla gerçekleştirilir ve çoğu insana yakındır. Evliliğin ve ailenin ilkeli karşıtları ve kadın düşmanı kişilerin yanı sıra pek çok kişi de kendilerini bu şekilde sürdürmeye çalışıyor. İnsanın güçlü dürtülerinden biri de kendi özelliklerini çocuklarında, torunlarında ve torunlarının çocuklarında görme arzusudur. Bu, yalnızca fiziksel ilkelerin değil, aynı zamanda bir aile mesleğinin veya zanaatının ahlaki ilkelerinin de mirasıyla ilişkilidir.

İkincisi ise ölen kişinin bedeninin korunması yani mumyalanması veya kriyojenizasyondur. Mısır firavunlarının deneyimleri ve modern mumyalama uygulamaları, bunun birçok medeniyette kabul edildiğini göstermektedir. 20. yüzyılın sonunda teknolojideki ilerlemeler, geleceğin doktorlarının onları canlandıracağı ve tedavisi mümkün olmayan hastalıkları iyileştireceği beklentisiyle ölülerin bedenlerinin dondurulmasını mümkün kıldı.

Üçüncüsü, parçalanmış vücudumuzun parçacıklarının Evrendeki madde, enerji ve bilgi dolaşımına girmesi, bir tür "doğa ile birleşme", Evrende ölen kişinin bedeninin ve ruhunun "çözülmesi" umudu. , kozmik "bedene", maddenin ebedi döngüsüne girişleri. Bu, başta Japonlar olmak üzere birçok doğu uygarlığının tipik bir örneğidir. İslam'ın hayat ve ölüme karşı tutum modeli ve çeşitli materyalist, daha doğrusu natüralist kavramlar bu çözüme yakındır. Burada kişisel niteliklerin kaybından ve eski bedenin diğer organizmaların parçası olabilecek parçacıklarının korunmasından bahsediyoruz. Bu son derece soyut ölümsüzlük türü çoğu insan için kabul edilemez ve duygusal olarak reddedilir.

Dördüncüsü, insanlığın hazinesinde yer alan maddi ve manevi üretimin meyvelerindeki insan faaliyetinin sonuçlarıyla belirlenir. Bunu yapmak için öncelikle insanlığın ölümsüz olduğuna ve K.E. Tsiolkovsky ve diğer kozmistlerin fikirlerinin ruhuna uygun olarak kozmik bir kaderin peşinden gittiğine güvenmemiz gerekiyor. Termonükleer bir çevre felaketinde ve bir tür kozmik felaketin sonucu olarak kendi kendini yok etmek insanlık için gerçekçiyse, bu durumda soru açık kalır. Bu tür ölümsüzlüğün idealleri ve itici güçleri arasında insanlığın sınıfsal ve toplumsal baskıdan kurtuluş mücadelesi, ulusal bağımsızlık ve devlet olma mücadelesi, barış ve adalet mücadelesi vb. en sık görülür. Bu, bu tür savaşçıların hayatına ölümsüzlükle birleşen daha yüksek bir anlam verir. Kahramanlar ve peygamberler, tutku taşıyanlar ve azizler, mimarlar ve mucitler ölümsüzleştirilmiştir. En zalim zalimlerin ve en büyük suçluların isimleri, insanlığın hafızasında sonsuza kadar korunacaktır. Bu, bir kişinin kişiliğinin ölçeğini değerlendirmenin belirsizliği sorununu gündeme getiriyor. Öyle görünüyor ki, şu ya da bu tarihsel karakterin vicdanında ne kadar çok insan hayatı ve kırılmış insan kaderi yatıyorsa, tarihe geçme ve orada ölümsüzlük kazanma şansı o kadar artıyor. Yüz milyonlarca insanın hayatını etkileme yeteneği olan gücün “karizması”, birçok kişide saygıyla karışık mistik bir korku durumunu çağrıştırıyor. Bu tür insanlarla ilgili nesilden nesile aktarılan efsaneler ve hikayeler vardır.

Beşinci yol, bilimin "değişmiş bilinç durumları" olarak adlandırdığı çeşitli durumların başarılmasıyla ilişkilidir. Bunlar esas olarak Doğu dinleri ve medeniyetlerinde benimsenen psikoeğitim ve meditasyon sisteminin bir ürünüdür. Burada şunlar mümkündür: Uzay ve zamanın diğer boyutlarına bir “atılım”, geçmişe ve geleceğe yolculuk, vecd ve aydınlanma, Sonsuzluğa ait mistik bir duygu.

Doğanın yasalarını değiştirmeyi, "ölümden sonraki yaşamı" elde etmeyi amaçlayan ölümsüzlüğü kazanmanın diğer kavramlarından ve diğer dünyanın gerçek varlığına ve ölenlerle iletişim olasılığına dayanan çok sayıda mistik hareketten bahsedebiliriz. Üstelik fiziksel ölümden kısa bir süre önce kişiyi terk eden ancak başka boyutlarda varlığını sürdüren bir tür enerji hayaletinin her insanda varlığına dair bilgiler ortaya çıkıyor. Bu genellikle, bilgi ve enerji varlıklarının ebedi dünyasında kendi kaderini tayin etme ihtiyacıyla ilişkili olan ölümsüzlük sorununun farklı bir şekilde anlaşılmasına yol açar.

Modern tanatoloji (ölüm çalışması), doğa bilimlerinin ve beşeri bilimlerin "sıcak" noktalarından biridir.

Çözüm.

Ancak yine de, yaşamın anlamını ve her insanın eylemlerini aramak ve bulmak tamamen bireysel, kişisel niteliktedir.

Ölümün ve ölümsüzlüğün anlamı ve buna ulaşmanın yolları, yaşamın anlamı sorununun diğer yüzüdür diyebiliriz. Belirli bir medeniyetin önde gelen manevi yönelimine bağlı olarak bu sorunların farklı şekilde çözüldüğü açıktır.

Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorunlarının çözümü toplumun mevcut ekonomik, politik ve sosyal durumundan büyük ölçüde etkilenmektedir. Er ya da geç kişi, yaşam, anlamı, ölüm ve ölümsüzlüğe ulaşmanın olası yolları gibi ebedi sorunları düşünür. Her insanın çeşitli kaynaklardan biriken yaşam, ölüm ve ölümsüzlük kavramları vardır. Bu çalışma, yaşamın anlamına ilişkin temel kriterleri sistematize etmeye ve genelleştirmeye ve ölümsüzlüğe ulaşmaya çalışmaktadır.

Eğer bir insanda ölüm içgüdüsü gibi bir şey varsa, o zaman herkesin sadece doğduğu gibi yaşamaya değil, aynı zamanda insani koşullarda ölmeye de doğuştan hakkı vardır. 20. yüzyılın özelliklerinden biri de hümanizmin ve insanlar arasındaki insani ilişkilerin insanlığın hayatta kalmasının temeli ve garantisi olmasıdır. Daha önce herhangi bir sosyal ve doğal afet, insanların çoğunluğunun hayatta kalacağı ve yok edilenleri yeniden inşa edeceği umudunu uyandırdıysa, artık canlılık, hümanizmden türeyen bir kavram olarak kabul edilebilir.

Anahtar kavramlar sözlüğü

Hayat- niteliksel olarak fiziksel ve kimyasal formlardan daha yüksek olan, ancak bunları bireysel biyolojik organizmalarda ve bunların kümelerinde gerçekleştirilen "çıkarılmış" bir biçimde içeren bir madde hareketi biçimi.

Ölüm - Bir organizmanın yaşamsal aktivitesinin geri dönülemez şekilde durması, canlı bir organizmanın varlığının kaçınılmaz doğal sonu

Hayatın anlamı - Bu sistemin doğasında bulunan ahlaki normları ve değerleri haklı çıkaran ve yorumlayan, gelişmiş herhangi bir dünya görüşü sisteminin doğasında bulunan düzenleyici bir kavram, öngördükleri faaliyetin ne olduğunu adına gösterir.

Dünya görüşü – hem gerçekliğe karşı tutumu, dünyanın genel anlayışını, hem de insanların yaşam konumlarını ve faaliyet programlarını belirleyen ilkeler, görüşler, idealler ve inançlar sistemi.

Ölümsüzlük– bilinç ve iradeyle donatılmış ruhsal bireyselliğimizin ölümden sonra varoluşunun devamı

Tanrı - dini öğretilerde ve fikirlerde, dünyayı yaratan ve onu kontrol eden doğaüstü, her şeye gücü yeten bir varlık.

Budizm – arzulardan vazgeçerek acıdan kurtulmayı ve "en yüksek aydınlanmaya" - nirvana'ya ulaşmayı vaaz eden bir din.

İslâm veya İslam, esas olarak Yakın ve Orta Doğu ülkelerinde, Kuzey Afrika'da yaygın olan üç sözde dünya dininden biridir.

Hıristiyanlık – 1. yüzyılda ortaya çıkan üç sözde dünya dininden biri. Roma İmparatorluğu'nun doğu eyaletlerinde.

Testler

1. “Biyolojik canlılık” nedir

Ölümsüz insan ruhunun mülkiyeti

Dünyayı yöneten varlık

Ortega y Gasset'e göre yaşamı sürdüren hayati güç

Dünyanın varoluşsal anlayışı

Tanrı, Ruh, Kozmik Zihin

Hayatın anlamı

Ölümü yaşamın devamı olarak algılama becerisi

Felsefi hayatta kalma kavramı

2. Hayatı anlamada nesnelci yaklaşımla hangi filozoflar ilişkilendirilir?

Spinoza

Aristofanes

Holbach

3. Budizm ölümsüzlük sorusuna nasıl yanıt verir?

Gerçeği bilen ölümsüzdür

Ölümsüzlük yoktur

Yalnızca bir tür "harika ölümsüzlük" tanınır - nirvana

Yalnızca tanrılar ölümsüzdür

Ölüm yaşamın mantıksal bir devamıdır

Ölüm mevcut değil

Ölüm ve yaşam aynı madalyonun iki yüzüdür; ölüm olmadan yaşam var olamaz.

4. biyoetiğin temel prensibi

Ölümsüzlük yoktur, yalnızca yaşam ve ölüm vardır

Bütün canlılar ölümsüzdür

Tüm canlılar doğuştan itibaren yaşama hakkına sahiptir

Hayat en yüksek değerdir

Her insanın hayatındaki temel amaç, ölümle onurlu bir şekilde yüzleşmektir.

Ölümsüzlüğe ulaşmanın yollarını bulmak

Dünyada temelde bilinebilecek hiçbir şey yok

Başkalarına kendinize davranılmasını istediğiniz şekilde davranın

5. Ölümsüzlüğe ulaşmanın yolları nelerdir?

Torunların ölümsüzlüğü

Ölen kişinin cesedinin korunması

Bir nevi “doğayla bütünleşme”

İnsan faaliyetinin sonuçlarının belirlenmesi

Çeşitli durumlara ulaşmak

Yukarıdakilerin hepsi doğru

Ölümsüzlük yoktur, dolayısıyla ona ulaşmak imkansızdır

Vücudun dondurulması

6. Demokritos'a göre Dünya'da yaşam nasıl ortaya çıktı?

Yaşam Dünya'ya uzaydan getirildi

Tanrı yarattı

Atomlar iç içe geçerek çeşitli maddeleri, bitkileri ve hayvanları oluştururlar; sebepsiz değil, "bir nedenden dolayı ve zorunluluktan dolayı."

Evrim teorisi

Panspermi teorisi

Uzaylılar tarafından tanıtıldı

Kaostan geldi

7. Hıristiyanlık yaşamın kökenine ilişkin fikirlerin gelişimini nasıl etkiledi?

Katkıda bulunuldu

Hiçbir etkisi olmadı

Kilise yaşamın ortaya çıkışıyla ilgili çeşitli teoriler geliştirmeye çalıştı.

Gerçek nedenleri araştırmak için tüm yolları kesin

Bu soru hiç gündeme gelmedi

Kendi cevabınız

Yeni bir dünya görüşü kavramı ortaya çıktı

Yaşamın kökeninin mümkün olan tek yolunun, yaşamın Tanrı tarafından yaratılışı olduğu kanıtlandı

8. St. Augustine'e göre yaşamın var olduğu şey sayesinde

Uzaydan dünyaya hayat getirildi

Tanrı maddeye etkili bir kuvvet vermiştir

Hiçbir tür kimse tarafından yaratılmadı

Kozmik güçlerin eylemi nedeniyle

Her canlı organizma için bir ölüm dönemi gelir

Yukarıdakilerin hepsi doğru

Kendi cevabınız

Ruhun yeniden doğuşu sayesinde

Kullanılmış literatür listesi

1. Felsefi Sözlük/Ed. BT. Frolov. – 6. baskı, revize edildi. ve ek – M.: Politizdat, 1991. – 560 s.

2. Felsefe dünyası: Okunacak bir kitap. Bölüm 2. Adamım. Toplum. Kültür. M.: Politizdat, 1991.– 624 s.

3. Antik din felsefesi (“Geçmişte ve Günümüzde Yabancı Din Felsefesi” serisinden) – M.: Znanie, 1989. – 64 s.

4. http://filosofia.ru/

* Bu çalışma bilimsel bir çalışma değildir, nihai yeterlilik çalışması değildir ve eğitim çalışmalarının bağımsız olarak hazırlanması için materyal kaynağı olarak kullanılmak üzere toplanan bilgilerin işlenmesi, yapılandırılması ve formatlanmasının sonucudur.

2. Ölümsüzlük sorunu ve yaşamın anlamı

3.Ötanazi ve ölüm cezasının etik yönleri

Çözüm

giriiş

Antik çağlardan beri insan kendine, insan varoluşunun özünün ne olduğu sorusunu sormuştur. Pek çok filozof ve düşünür, insanın neden yaşadığını, bu dünyaya neden geldiğini, neden öldüğünü ve ölümden sonra başına neler geldiğini cevaplamaya çalışmıştır. İnsanın ölümsüzlük arzusunun anlamı nedir? Bu soru binlerce yıldır insanları endişelendiriyor. İnsan ırkının varlığının tehlike altında olduğu günümüzde, yeni bir içerik kazanıyor, yeni araştırma ve cevap arama dürtülerini doğuruyor.Toplumsal olan gizli kalıyor. Yaşamın devamını ve sosyalleşmenin doğasını etkileyen sosyal faktörler en az incelenmiştir. Ve bugün, biyoloji, genetik, tıp alanındaki görkemli keşiflerin arka planına karşı, biyosferden noosfere geçişle ilgili yerleşik hipotez koşullarında, şunu söyleyebiliriz ki, sadece sosyosferin özünün yanlış anlaşılması değil. , ancak çoğu zaman "toplumsalın sonu"nun doğrudan ifadesi bireye, genel olarak insan ırkına doğrudan bir tehdit oluşturur. Ağırlaştırıcı modda işleyen modern toplumun zorluklarını ve çelişkilerini anlamak ve takdir etmek kolay değildir. Bunun bir ifadesi terördür. Hem terörün hem de insanlık dışı olan her şeyin özünü tanımlayan J. Baudrillard, terörün toplumsal teröre bir tepki olduğunu söylüyor. Homo sapiens'in yok edilmesi: ölüm, hastalık, suç, cinayet, intihar, insanın yaratıcı potansiyelinin baskılanması, ideallerin kaybı, maneviyat eksikliği.

Yalnızca ölümsüzlüğe ulaşmak için değil, aynı zamanda günümüz insanının yaşamını korumak için de en önemlisi, bir bütün olarak modern toplumun, küresel ölçekte ve özellikle Rusya'da içinde bulunduğu kriz durumudur.

Gelecekte bilgisayar teknolojileri giderek daha fazla kullanılırsa, kişinin bilincini ve bilinçaltını etkileyerek bireyselliğinin bastırılmasına, “kitleselleştirilmesine” katkıda bulunursa insanlar robotlara dönüşecektir. Duygularınızı, programlarınızı, kararlarınızı, yalnızca hayatta kalmayı değil, aynı zamanda sonsuz yaşamı da içeren daha derin bir evrimsel ufkun, en azından özel bir zihinsel ve ruhsal yaşamın mevcut olmadığı bilgisayar ve mekanik sistemlerle değiştirmek.

Öte yandan, küreselleşmenin nesnel süreçlerinin ortaya çıkması bağlamında bireylerin duyarsızlaşması, “kitleselleşmesi”, kötülükle mücadelede (suç, yolsuzluk, bürokrasi, terörizm) “tüm birlik” ilkelerinin oluşturulması söz konusudur. ve emtia-para ilişkilerinin kaçınılmaz uydularının bir dizi başka tezahürü). Bireysel gruplar, sosyal tabakalar ve kişilerarası ilişkiler arasındaki etkileşimlerde düşmanlık, saldırganlık ve neredeyse doğrudan vahşet yoğunlaşıyor. İnsan hâlâ kozmosu içeren (veya daha yumuşak bir ifadeyle kozmosa, Evrene bağımlı) bir varlık olarak anlaşılmıyor. bir bütün olarak). Bu, yalnızca biyolojik, fizyolojik ritimlerde, yalnızca uzayın zaten devam eden "evcilleştirilmesinde" (ilk turistler orayı ziyaret etmişti) değil, aynı zamanda çeşitli manevi canlıların yaşadığı, az çalışılmış, sözde ince dünyada da ifade edilir. büyük ölçüde insanın ölümsüzlüğünü belirleyen varlıklardır.

Ölümsüzlük, eğer onu olası gerçek bir fenomen olarak kabul edersek, kozmo-, coğrafi-, biyo-, sosyo-, noosferik antropogenezin görünen ve henüz görünmeyen tüm seviyelerini emer. İnsanın ölümsüzlüğü sorununun hayata geçirilmesi ve bu sorunu çözme olasılığına dair iyimser görüş, ebedi düşmanımız olan ölümü yenmenin yollarını aramanın zengin tarihsel deneyimine dayanmaktadır. Sonsuz yaşamı kazanma arzusu, çok eski zamanlardan beri insanları ele geçirmiştir.

1. Felsefe tarihinde ölüm ve ölümsüzlük kavramı

Yunan düşünürlerinin insana ve onun aklına yönelimi, tüm Yunan kültürünün temel tutumuyla, yani kendini tanıma çağrısıyla yakından bağlantılıdır. Delphi'deki Apollon Tapınağı'nın girişindeki sütuna kazınan "Kendini Tanı" sözü, tarihin dönüm noktalarının başında gelen fikirlerden biriydi. Sokrates'e göre insan yaşamının anlamı felsefe yapmakta, sürekli kendini tanımakta, sınama yoluyla kendini ebedi olarak aramakta yatmaktadır. Cehaletin üstesinden gelmek, iyiyi ve kötüyü, güzeli ve çirkini, doğruyu ve yanlışı araştırmayı gerektirir. Platon'a göre mutluluk (mutluluk) ancak öbür dünyada, ölümsüz ruhun - insandaki ideal öz - ölümlü bedenin prangalarından kurtulduğu zaman mümkündür. Platon, insanın doğasının onun ruhu veya daha doğrusu ruhu ve bedeni tarafından belirlendiğine, ancak ruhun bedene, ilahi ölümsüz ilkenin ölümlü, bedensel olana üstünlüğüyle belirlendiğine inanıyor.

Platon'un öğretilerine göre insan ruhu üç bölümden oluşur: Birincisi ideali ifade eder - rasyonel yetenek, ikincisi - şehvetli-istemli yetenek, üçüncüsü - içgüdüsel-duygusal yetenek. Bu parçalardan hangisinin hakim olduğuna bağlı olarak kişinin kaderi, faaliyetlerinin yönü ve hayatının anlamı bağlıdır. Bir insanın rüyasında ne görmesi gerektiği sorulduğunda Antisthenes şöyle dedi: "Mutlu ölmek." "Ölümsüz olmak isteyen" dedi, "dindar ve doğru bir yaşam sürmeli." “Devletler, kötüyü iyiden ayırmayı bıraktıklarında yok olurlar.”

Ana ideolojik egemenlikleri doğanın antropomorfizasyonu ve insanın doğallaştırılması olan Slav paganizminin ve kahraman insanın her şeyin ölçüsü olduğu Helen tipi kültürün aksine, Rusya tarafından benimsenen Hıristiyanlık niteliksel olarak farklı bir kavramı dikte etti. adamın. Tüm temellerin temeli ve her şeyin ölçüsü, en yüksek manevi temel ilke haline geldi. İdealin mutlaklığı karşısında küçüklüğünün, günahkarlığının, hatta önemsizliğinin farkına vararak ve onun peşinde koşarak manevi gelişme umudu kazanan kişi, bilinci dinamik olarak ahlaki gelişmeye yönelir. Vicdan, ahlaki saflık, iyilik yapma ve manevi işler yapma arzusu, sosyal gelişimlerinin garantörleri olan Rus halkının en iyi temsilcilerinin kişisel farkındalığının ve davranışlarının özü haline gelir. Rus ortaçağ tarihinin farklı aşamalarında ahlaki, manevi formasyonun araçları, bireyin bastırılmasına karşı mücadelesi farklıydı - Sorsky Nil'inin ruhunda manevi kendini derinleştirme arzusundan Başpiskoposun isyankar protestosuna kadar. Avvakum, halk geleneklerini yukarıdan kasıtlı olarak yok edilmelerine karşı savunuyor. İnsan sorunu, Fransız Aydınlanma felsefesinin merkezi yerlerinden birini işgal eder. Fransız materyalistleri, insan anlayışlarını dini ve felsefi antropolojiyle karşılaştırdılar ve insan doğasının maddi, maddi bir madde ile maddi olmayan, ölümsüz bir ruhun birleşimi olarak ikili yorumunu kararlılıkla reddettiler.

Düalist filozoflara gelince, Rousseau, ruhun ölümsüzlüğünü ve ölümden sonraki mükafatını kabul etmiş, madde ve ruhun bilinen iki varlık ilkesi olduğunu savunmuştur. Wolf, ruhun ölümsüz olduğunu inkar edip öbür dünyada "ilahi adalet"in mümkün olabileceğine ilişkin "saygı dolu sessizliği" korumayı tercih etti. Voltaire, insan doğasına ilişkin yorumunda Pascal'a karşı çıktı ve yalnızca onun varoluşçuluğunu değil, aynı zamanda filozofun, insanın doğadaki en zayıf ve en önemsiz yaratıklardan biri, bir tür "düşünen kamış" olduğu yönündeki ana fikrini de reddetti. Voltaire, insanların Pascal'ın inandığı kadar acınası ve kötü olmadığını vurguluyor. Pascal'ın yalnızlık ve terkedilmişlik fikrini, insanın "kültürel topluluklar" oluşumu için çabalayan sosyal bir varlık olduğu yönündeki teziyle karşılaştırıyor. Voltaire aynı zamanda insan tutkularının ve egoizminin “Pascalvari” kınanmasını da kabul etmez. Voltaire'e göre "kendini sevme", diğer çekimler ve tutkular, tüm insan eylemlerinin temel nedeni, insanları birleştiren ve müreffeh şehirlerin ve büyük devletlerin oluşumuna yol açan dürtüdür.

Herakleitos, ölümü dünya sürecinin diyalektiğinin bir unsuru olarak anladı: “Ateş, ölümle dünyayı, hava da ateşin ölümüyle yaşar; su ölümle havada, toprak ise ölümle suda yaşar. Ateşin ölümü havanın doğuşu, havanın ölümü ise suyun doğuşudur. Dünyanın ölümünden su doğar. Suyun ölümünden hava doğar, havanın ölümünden ateş doğar ve bunun tersi de geçerlidir." Bu döngüye, kendisine maddi görünen, ateşin geçiş hallerinden biri olan ruhu da dahil eder. Ölümü ve ölümsüzlüğü karşıtların birliği olarak görüyordu: “Ölümsüzler ölümlüdür, ölümlüler ölümsüzdür; birbirlerinin ölümüyle yaşarlar, birbirlerinin yaşamıyla ölürler.”

İnsanlık sorununa tutarlı biçimde materyalist bir çözüm bulma arzusu, Didry ve Helvetius'un yazılarında açıkça ifade ediliyordu. Felsefi antropolojilerinin ana motifi, insanın maddi birliği, “ruhun melekelerinin” yakın bağımlılığı, duyumdan düşünmeye, sinir sisteminden ve beyinden, “durumdan” tüm zihinsel süreçlere olan yakınlığıdır. bedensel madde”. Bu bakış açısına göre bedenin ölümü, insanın tüm zihinsel faaliyetlerinin sona ermesinin nedeni, dünyevi yaşamın doğal ve mantıklı bir sonu, mümkün ve gerçek olan tek son olarak görülüyordu.

2. Ölümsüzlük sorunu ve yaşamın anlamı

Ölümsüzlük sorunu, insan yaşamının asıl, en önemli sorunudur ve kişi bunu yalnızca yüzeyde ve anlamsızlıkta unutur. Bazen kendini unuttuğuna inandırmak ister ve en önemli şeyi düşünmesine izin vermez. Vahşilerin ilkel dini inançlarından başlayarak tüm dinler ölümle ilgili olarak inşa edilmiştir. İnsan, yalnızca hayatının son saatinde değil, tüm yaşamı boyunca ölümle karşı karşıya kalan bir yaratıktır. İnsan iki yönlü bir mücadele yürütür: yaşam için ve ölümsüzlük için. Ölüm, diğer tarafta değil, hala yaşamın içinde bir olgudur, aşkın sınırındaki en şaşırtıcı olgudur.

Şiddetli acı her zaman ölüm ve ölümsüzlük sorununu gündeme getirir. Ancak yaşamın her derinleşmesi aynı soruyu gündeme getirir. Ölümün dehşetine karşı kazanılan zafer ve gerçek ya da hayali ölümsüzlüğe ulaşma hakkında pek çok türde dini ve felsefi öğreti inşa edilmiştir: ruhun ölümsüzlüğüne ilişkin maneviyatçı öğreti; ruhların reenkarnasyonu doktrini; İlahi olanla birleşmeye dair mistik-panteist öğreti; fikirlerin ve değerlerin ölümsüzlüğüne dair idealist doktrin; Kişinin bütün olarak dirilişiyle ilgili Hıristiyan doktrini; Dünyadaki kolektif yaşamla birleşerek ve dünyevi mutluluk olanağı sunarak ölüm sorununun ciddiyetini hafifletmek. Ruhun ölümsüzlüğüne ilişkin maneviyat öğretisi, ölümsüzlüğü kişinin tamamına değil, yalnızca bir kısmına vaat eder. Reenkarnasyon doktrini, bir bütün olarak insana daha da az ölümsüzlük verir; onun bireysel unsurlara ayrışmasını ve kişiyi kozmik döngüye sürükleyerek onu zamanın insafına bırakmasını varsayar. Tanrıyla birleşme doktrini bireyin ölümsüzlüğü anlamına gelmez, yalnızca kişisel olmayan fikir ve değerlerin ölümsüzlüğü anlamına gelir. İdealist öğreti aynı zamanda bireyin ölümsüzlüğü anlamına gelmez, yalnızca kişisel olmayan fikir ve değerlerin ölümsüzlüğü anlamına gelir. Her insan ölüm trajedisini yaşamak zorundadır. Sorulan soruyu yalnızca tüm kişinin dirilişine ilişkin Hıristiyan doktrini yanıtlar, ancak bununla bağlantılı birçok zorluk vardır. Bir kişide kişiliğin ölümü trajiktir, çünkü kişilik Tanrı'nın ebedi fikridir, Tanrı'nın insan için ebedi planıdır. Kişilik anne ve babadan doğmaz; kişilik Tanrı tarafından yaratılmıştır.

Önleyici Tıp Merkezi'nin önde gelen uzmanlarından I. A. Gundarov, ölüm oranlarını etkileyen maddi ve manevi faktörlerin oranlarını belirlemek için yapılan ilginç çalışmalardan bahsediyor. Tüm BDT ülkelerinde 6 yıl boyunca ölüm dinamiklerini etkileyen yaklaşık 50 parametrenin (endüstriyel üretim, gıda, alkol, barınma koşulları, suç ve çok daha fazlası) istatistiklerine erişilebilen sosyo-ekonomik göstergeler analiz edildi. Bilgisayar analizi çarpıcı bir sonuç üretti. Ölümlülük dinamiklerinin yaklaşık %70'i saldırganlık düzeyine, %10'u umutsuzluğa, yaşamdaki anlam kaybına, %20'si diğer tüm faktörlere bağlıdır. Yaşam kalitesinin yaklaşık %80'i kişinin zihinsel durumuna ve %20'si de yaşam koşullarına bağlıdır.Bilim adamı şu sonuca varıyor: Canlılığımızın yalnızca küçük bir kısmı yaşanacak bir şeyin olup olmamasına bağlıdır ve aslan payı ise, yaşanacak bir şeyin olup olmadığına bağlıdır. var, neden yaşıyorsun? Bir kişiyi ölüme yaklaştıran üç grup faktörün isimlerini veriyor. Birincisi yanlış hedef; ikincisi - insanlar arasındaki yanlış ilişkilerin günahı, öfke, bencillik kişiyi zayıflatır; üçüncüsü “kara” duyguların günahıdır: melankoli, öfke, umutsuzluk.

Gariptir ki, zenginlik arttığında insanlar çoğu zaman kendilerini daha mutlu hissetmezler. Üstelik memnuniyetsizlik ve zihinsel “değişimler” düzeyi daha da artabilir. İsveç'in bir dönem yaşam standartları açısından birinci, intiharlarda ise ilk sıralarda yer aldığı biliniyor. Toplumumuz hâlâ tüketici ekonomisi ideolojisinin hakimiyetindedir: İnsanın yalnızca üretimin büyümesi için bir kaynak olmadığı, aynı zamanda tüketimin değil, gelişiminin, yeniden üretiminin nihai hedefi olduğu ve insanın amacının sadece tüketim değil, gelişme, temel güçlerin gelişmesi, kişinin değerli olduğunu düşündüğü şeyin peşinden gitmesine izin veren özgürlük.

Gerçek reenkarnasyon vakaları hakkında çok büyük miktarda kanıt birikmiştir. Bangalore Ruh Sağlığı ve Nöropatoloji Enstitüsü'nden uzmanlar 250 benzer vaka hakkında materyal topladı.İnsanların hipnozun etkileriyle ilgili önceki enkarnasyonları hakkındaki hikayeleri ilginç. Bilim adamı, başkentin üniversitelerinden birinde psikoloji bölümünün başkanı olan V. Guzeev'in hipnoz kullanarak bir kişinin geçmiş yaşamına dair kanıt bulmaya çalıştığını, onu geçmişe "aktardığını", sonuçları kaydettiğini ve hayal gücünü kullandığını inceledi. hipnotize olmuş kişilerin dilbilimciler tarafından incelenmek üzere kullandıkları zarflar. Ve uzmanlar, deneklerin hafızalarında eski dillerle benzerlikler buldu.

Dünün insanının aksine, gelenekler bugünün insanına ne borçlu olduğunu dikte etmez. Neye ihtiyacı olduğunu ya da neye borçlu olduğunu bilmeyen kişi, ne istediğine dair net bir fikri kaybetmiştir. Sonuç olarak ya başkalarıyla aynı şeyi ister (konformizm) ya da başkalarının ondan istediklerini yapar (totaliterlik). Anlam bulunmalı ama yaratılamaz. Anlam sadece zorunluluk değil, aynı zamanda bulunabilir ve anlam arayışında kişi vicdanının rehberliğinde hareket eder. Kısacası vicdan bir anlam organıdır. Herhangi bir durumda yatan benzersiz ve benzersiz anlamı keşfetme yeteneği olarak tanımlanabilir. Anlam her zaman belirli bir durumun özel anlamıdır. Ve her bireysel durum benzersiz olduğu gibi, her birey de benzersizdir. Hayatın kendisi için hazır bir şeyi olmayan hiç kimse yoktur ve hayatın bize anlam bulma fırsatını vermediği hiçbir durum yoktur. İnsan, anlam arzusundan dolayı anlamı aramakla kalmaz, onu da üç şekilde bulur. Birincisi, eylemin, bir şey yaratmanın anlamını görebilir. İkincisi, bir şeyi deneyimlemede anlam görür ve son olarak birini sevmede anlam görür. Ancak çaresiz kaldığı umutsuz bir durumda bile anlamını görebiliyor. Hayatta gerçekten anlamsız olan hiçbir durum yoktur. Bu, insan varoluşunun bize görünen olumsuz yönlerinin - özellikle acı, suçluluk ve ölümden oluşan trajik üçlünün - eğer onlara doğru açıdan yaklaşırsak olumlu bir şeye, başarıya da dönüştürülebileceği gerçeğiyle açıklanabilir. pozisyonda ve yeterli kurulumla. Anlamın farkına vararak kişi kendini gerçekleştirir. Acı çekmenin içerdiği anlamın farkına vararak, insandaki en insani yönün farkına varırız. Olgunlaşırız, büyürüz, kendimizi aşarız.

Ölüm sorunu Freud'da merkezi bir önem kazanır. Ve asıl sorun tam da zaman sorunuyla ayrılmaz biçimde bağlantılı olan ölüm sorunudur. Ölümsüzlük sorunu ikinci plandadır ve genellikle yanlış bir şekilde ortaya konulmuştur. Ölüm, yaşamın en derin ve en önemli gerçeğidir; ölümlülerin en sonuncusunu yaşamın sıradanlığının ve bayağılığının üzerine çıkarır.

Yalnızca ölüm olgusu yaşamın anlamı sorusunu derinlemesine gündeme getirir. Bu dünyadaki yaşam tam da ölüm olduğu için anlam taşıyor. Anlam sonla bağlantılıdır. Ve eğer sonu olmasaydı, yani. eğer hayatın kötü bir sonsuzluğu olsaydı, o zaman hayatın hiçbir anlamı olmazdı. En büyük korku ve en büyük kötülük olan ölüm, kötü zamanlardan sonsuzluğa giden tek yol olarak ortaya çıkıyor ve ölümsüz ve ebedi hayata ancak ölümle ulaşılabileceği ortaya çıkıyor.

Platon felsefenin ölüme hazırlıktan başka bir şey olmadığını öğretmişti. Ancak tek sorun, felsefenin kendisinin nasıl öleceğini ve ölümü nasıl yeneceğini bilmemesidir. Hayat sadece içinde ölüm olduğu için asildir, bir kişinin kaderinin başka, daha yüksek bir hayata mahkum olduğunu gösteren bir son vardır. Sonsuz zamanda anlam hiçbir zaman ortaya çıkmaz; anlam sonsuzlukta yatar. Ancak zamandaki yaşam ile sonsuzluktaki yaşam arasında, geçişin ancak ölümle, kopuşun dehşetiyle mümkün olduğu bir uçurum vardır. Ölüm, yalnızca bu dünyadaki yaşamın anlamsızlığı, bozulması değil, aynı zamanda derinlerden gelen, yaşamın daha yüksek bir anlamının varlığına işaret eden bir işarettir. Temel korku değil, ölümün bizde uyandırdığı derin melankoli ve dehşet, sadece yüzeye değil derinliğe, sadece zaman içindeki gündelik hayata değil sonsuzluğa da ait olduğumuzun göstergesidir. Zamandaki sonsuzluk sadece çekmekle kalmaz, aynı zamanda dehşete ve melankoliye de neden olur. Ölümün anlamı, zaman içinde sonsuzluğun imkânsız olduğu, zamanın sonunun olmamasının saçmalık olduğudur.

Ama ölüm, yaşamın bir olgusudur, hâlâ yaşamın bu tarafındadır, yaşamın, zamanın sona ermesi talebine verdiği tepkidir. Ölüm, yaşam boyunca devam eden bir olgudur. Hayat sürekli ölmek, her şeyin sonu, sonsuzluğun zaman içinde sürekli yargılanmasıdır. Hayat, ölümle ve insan bedeninin ve insan ruhunun kısmi ölümüyle sürekli bir mücadeledir.

Zaman ve mekan ölümcüldür, kısmi bir ölüm deneyimi olan boşluklar yaratırlar. İnsan duygularının zamanla ölüp yok olması, ölüm deneyimidir. Uzayda bir insandan, bir evden, bir şehirden, bir bahçeden, bir hayvandan ayrılmak, belki de onları bir daha göremeyeceğiniz hissi eşliğinde gerçekleştiğinde, bu ölüm deneyimidir. Ölüm bizim için sadece kendimiz öldüğümüzde değil, sevdiklerimiz öldüğünde de gerçekleşir. Nihai olmasa da hayatta ölüm deneyimini yaşarız.

Ölümün toplumsal anlamının da olumlu yanları vardır. Sonuçta ölüm bizi her yerdeki insanların ortak kaygılarına ve ortak kaderine yaklaştırıyor. Bizi derinden hissedilen duygularla birleştirir ve nihai kaderlerimizin eşitliğini dramatik bir şekilde vurgular. Ölümün evrenselliği bize, hem tarihin hem de çağdaş olayların kaydettiği tüm şiddetli bölünmelere ve çatışmalara rağmen var olan insanın temel kardeşliğini hatırlatır. Ölüm dehşeti sadece bireyin ölümünün dehşeti değil, aynı zamanda dünyanın ölümünün dehşetidir. Kişisel bir kıyamet ve bir dünya kıyameti vardır. Kıyamet, dünyanın ölümüyle ilgili bir vahiydir, her ne kadar ölüm onun içindeki son söz olmasa da. Yalnızca insan değil, yalnızca halklar ve kültürler değil, bir bütün olarak tüm insanlık, tüm dünya, tüm yaratılmışlar ölümlüdür. Sonsuzluk ve sonsuz yaşam gelecekte değil, anda gelir. Zamanın içindeki yaşamın ebedi izdüşümünün geçişinde zamandan çıkış.

Ölüm, gelecekte meydana gelen belli bir doğal olgu olarak dışarıdan var olur ve varoluşun geçicileşmesi, yaşamın geleceğe yansıtılması anlamına gelir. Ancak ölümün üstesinden gelmek ve ona karşı zafer kazanmak, onu unutmak veya ona karşı duyarsızlaşmak değil, zamanla doğal bir olgu olmaktan çıkıp sonsuzluktan gelen anlamın keşfi haline geldiğinde onun ruha kabul edilmesi anlamına gelir. Kişisel ölüm ve dünya ölümü, milletlerin ve medeniyetlerin ölümü gibi, tarihi devlet, toplum ve yaşam biçimlerinin ölümü gibi, yerine getirilmediği ve çarpıtılmadığı anlam ve hakikatin feci bir hatırlatıcısı anlamına gelir.

3. Ötenazi ve ölüm cezasının etik yönleri

İnsan, birey olarak ölümsüzlük adına ölümle mücadele eder. Biyologlar, yüksek düzeyde farklı gelişim için ödenmesi gereken bedelin ölüm olduğunu söylüyor. Berdyaev bu gerekçeyle ilgili olarak şunları söylüyor: “Ölümden sonra benim için hiçbir şey yoksa, bunu ölümden sonra öğreneceğim. Eğer ölürsem ve artık bana hayat kalmazsa, tamamen yok olursam, o zaman hiçbir şey olmaz çünkü ben dünyanın varlığının tek kanıtıyım.”

Ötenazi, eski Yunancadan "iyi, kolay bir ölüm" olarak tercüme edilir. 17. yüzyılın başında Francis Bacon, ötenazi hakkında şunları yazmıştı: "... bir hekimin görevi yalnızca sağlığı iyileştirmek değil, aynı zamanda rahatsızlığı hafifletmektir. hastalığın yol açtığı acı ve hastalığın tedavi edilemez olduğu kabul edilirse, doktor hastaya kolay ve huzurlu bir ölüm sağlamalıdır, çünkü dünyada böyle bir ötenaziden daha büyük bir iyilik yoktur...”

Ötenazi, geri dönülemez bir ölüm meselesi değil, kişinin dünyevi varoluşun son çizgisine yaklaşırken karşılaştığı ölüm meselesidir. Bu nedenle, soyut ötenazi fikri, çözümü bir kurum olarak ötenazinin kaderini - ahlaki meşruiyetini ve yasallaştırılmasını - belirleyen felsefi, ahlaki, hukuki ve psikolojik sorunlar bağlamına derinlemesine dalmıştır. Modern anlayışıyla ötenaziden bahsediyoruz, yani. yalnızca hastanın iradesine dayalı, gönüllü bir eylemdir.

Tıp, yalnızca daha önce ölümcül olduğu düşünülen bazı hastalıkları tedavi etmeyi öğrenmekle kalmadı; ayrıca fiziksel yaşamı uzatmayı ve ölümün başlangıcını geciktirmeyi de öğrendi. Ancak aynı zamanda, yaşamdan ölüme olan bu geçiş aşamasını daha az acı verici ve insanlık onuru açısından daha az aşağılayıcı hale getirmek için ölme sorunuyla baş edemedi. “Pek çok Amerikalı, ölümün kendisinden çok, yüzü olmayan modern bir hastanede ölme sürecinden korkuyor... Ötenazi, ilgili yasanın 2019 yılının sonunda kabul edildiği Hollanda dışında, dünyadaki hiçbir ülkede hâlâ yasal olarak tanınmadı. 2000. Ancak Hollanda genel olarak yumuşak uyuşturucuların yasallaştırılması veya eşcinsel evliliğin tanınması gibi önemsiz yasama kararlarını almaya eğilimli bir ülke olarak biliniyor.

İnce bir sınıflandırma var. Bu nedenle, doktor ve biyoetikçi J. Landberg, altı ana ötanazi biçiminin ayırt edilmesi gerektiğine inanıyor: 1) pasif, bir doktorun, ölüme mahkum olan ve bilinci açık olan bir hastanın ömrünü uzatmayı amaçlayan tıbbi önlemleri kullanmaktan kaçınması; 2) yarı pasif, bitkisel hayattaki bir hasta için yapay beslenme durdurulduğunda; 3) yarı aktif - böyle bir hastanın hayatını destekleyen suni solunum cihazı kapatıldığında; 4) öngörülemeyen - ağrıyı dindirmek için doktor tarafından reçete edilen ilaçların (palyatif bakım adı verilen) kullanımının hastanın ölümünü hızlandırdığı durumlarda; 5) intihara meyilli doktor hastaya ölmeye karar verdiğinde kullanabileceği ölümcül bir doz verdiğinde; 6) aktif, Bir hekimin bilerek ölümcül bir enjeksiyon yapması veya başka bir şekilde bir hastaya ölümcül dozda bir ilaç vermesi.

Sorun, insanların, muhtemelen geleceğe yönelik üzücü tahminlerle bugünü karartma konusundaki doğal insan isteksizliği nedeniyle, yapay yaşam desteğini reddetme isteklerini önceden beyan etme hakkını nadiren kullanmalarıyla ilgilidir. Nitekim 1991 yılında yapılan bir anket, katılımcıların %87'sinin haklarını bilmesine rağmen yalnızca %17'sinin ilgili belgeleri imzaladığını gösterdi. Bu nedenle zaman zaman tıbbi kurumun hasta ailesinin ekipmanı kapatma talebini karşılamayı reddetmesiyle ilgili çatışmalar ortaya çıkmaktadır. Kararın pragmatik düşünceler tarafından belirlendiği göz ardı edilemeyeceği için ailenin belirleyici bir oy hakkı yok. Uyuşmazlığa mahkeme karar verir ancak mahkeme yerine başka bir karar vermek zorunda kaldığı için zor durumda kalır.

Ötenazinin fanatik bir destekçisi olan Jack Kevorkian, 1990 yılında faaliyetleri için Michigan'ı seçti. Mesleği patolog olan Dr. Kevorkian, yalnızca aktif ötenaziyi teşvik etmekle kalmayıp aynı zamanda pratik uygulamasını da kendisine hedef olarak belirlemiştir. İntihar etmeyi kolay ve acısız hale getiren bir cihaz tasarladı. Bu cihazın yardımıyla ve ardından başka yollarla, sekiz yıllık faaliyeti boyunca, bu taleple kendisine başvuran ve özellikle bu amaçla Michigan'a gelen çok sayıda ölümcül hastanın ölmesine yardımcı oldu. Sadece açık bir şekilde değil, aynı zamanda gösterişli bir şekilde hareket etti ve faaliyetleri hakkında halkı mümkün olduğunca geniş bir şekilde bilgilendirmeye çalıştı. Gazeteciler, bu mesleğin temsilcilerinin bazı alaycı özellikleri olmadan ona "Ölüm Doktoru" lakabını verdiler.

Ötenazi uygulaması, gönüllü ötenazinin kabul edilebilirliği konusunda hukuk ile tıbbi ahlak arasındaki uzlaşmaz çelişkiyi aşmak olmasa da en azından atlatmak için bir girişimdir. Kanunun başlangıç ​​noktası, doğal ölümün başlangıcına kadar yaşam sürecinin tüm aşamalarında yaşamın eşit değere sahip olmasıdır. Yaşam mutlak bir iyiliktir ve koşullar ne olursa olsun ölüm, yaşamın devamından daha iyi bir şey olarak değerlendirilemez. "Ölümden beter" ifadesi hukuki açıdan hiçbir anlam ifade etmiyor. Bu nedenle, başka bir kişinin eylemlerinden kaynaklanan herhangi bir ölüm, hukuken şüphelidir ve cinayet suçlamasıyla sonuçlanabilir. "Ölümün, yaşamdan ölüme aşamalı bir iniş süreci olarak tanımlanması hukuken mümkün değildir." Başlangıç ​​noktası belli bir hastanın, hastanın özel tıbbi durumu dikkate alınarak en yüksek menfaatinin sağlanması olan tıp ahlakı, hukukun doğasında olan ölüm-kalım meselesine soyut, “siyah-beyaz” yaklaşımı kabul etmez. Ötenaziye yönelik tutumu iki kriter tarafından belirleniyor: Bir kişinin yaşamı ve ölümüyle ilgili özgür iradesinin ifadesi ve ölüm sürecine müdahaleyi destekleyen tıbbi argümanların varlığı. Her ne kadar bu kriterler farklı ahlaki niteliklere sahip olsa da, yalnızca bunların kombinasyonu ötenaziyi tıbbi ahlak açısından kabul edilebilir kılmaktadır.

Hastanın ömrünün yapay olarak uzatılmasını reddetme hakkını tanıyan toplum, neden onun kaçınılmaz sonu doktor yardımıyla hızlandırma hakkını reddediyor? Bu yaklaşımın özerklik ilkesi ve ahlaki kırılganlığı açısından mantıksal tutarsızlığına dikkat çeken filozoflar, avukatlar ve doktorlar gibi araştırmacıların doğruluğunu kabul etmemek zordur. Aslında, her iki durumda da sonuç aynıysa, yani yaşamın sonuysa, suni solunum makinesini kapatan bir düğmeye basmak ile öldürücü bir enjeksiyon arasındaki fark nedir?

Yasallaştırmaya karşı yapılan pratik itirazlardan bahsedecek olursak, bunlar ötanazinin tüm biçimleri için aynı şekilde geçerlidir. Tıbbi suiistimal olasılığına dikkat çekin; ancak palyatif bakım da aynı tehlikeleri taşır, çünkü kullanılan ilaçlar ikili bir etkiye sahiptir ve bazı durumlarda ölümün, doktorun "kaliteyi iyileştirme" yönündeki iyi niyetli çabalarının bir sonucu olarak meydana gelip gelmediğini bilmek zordur. Yaşam boyu" veya dozun kasıtlı olarak aşılmasının bir sonucu olarak. Ötenazi talebinin her zaman hastanın gerçek iradesini yansıtmadığını söylüyorlar. Akrabaların baskısıyla ya da sadece onlara yük olma isteksizliğiyle belirlenebilir. Ancak bir kişi yapay yaşam desteğini reddeden bir beyanı imzaladığında aynı koşulların etkisi altında hareket ediyor olabilir. Ayrıca istismarın kontrol edilmesi ve önlenmesine yönelik bir sistem oluşturma sorunu zor ama çözülebilir. Ancak devletin öncelikli çıkarının tüm vatandaşlarının hayatlarını korumak olduğunu kabul eden mahkemeler neden bu tanımayı yapay yaşam desteğinin reddedildiği durumları da kapsayacak şekilde genişletmiyor?

S. Kadish bu konumu, fiziksel varoluş anlamında insan hayatına en yüksek ve devredilemez iyilik olarak saygı gösteren kültürel gelenekten sapma konusundaki isteksizlik ve isteksizlikle açıklıyor. Hayat önce gelir ve bu nedenle, doğal olmayan ölümün gönüllü olarak seçilmesinin yanı sıra, insan hayatından yoksun bırakılması da kınanmalıdır. Ancak mahkemeler, ekipmanın kapatılması durumunda doktorun hastanın canına kıymayacağını, sadece hastalığın doğal seyrini eski haline getirdiğini ve ölümün irade değil, doğal sebepler sonucu meydana geldiğini ileri sürüyor. Bu vasiyeti yerine getiren kişinin kendisinin veya doktorun olması, her ikisinin de manevi sorumluluğunu ortadan kaldırır. Ancak aktif ötenazi, doğal ölüm şemasına uymuyor ve her ne kadar ahlaki özerklik durumu her iki durum için de geçerli olsa da, mahkemeler daha yüksek değerlendirmeler adına "tutarsızlık pahasına da olsa sınır çizgisini doğaçlama olarak belirlediler."

Toplumumuzun çoğu üyesi insan hayatının kutsal olduğu konusunda hemfikir olsa da, kararı dayanılmaz acıyı kabul etmek istememesinden kaynaklansa bile, kişinin kendi isteğiyle ölme hakkına sahip olmadığı inancını herkes paylaşmamaktadır. İnsan onurunu koruyan değerlerin kaybı ve yakın ölüm kaçınılmazdır. Bireyin kendi inançlarına göre karar vermesine izin verilebilir mi, yoksa çoğunluğun inançlarına mı boyun eğmeli? Başka bir deyişle, "ahlaki çoğunluk", bireysel vatandaşların özgürlüğünü, kişisel tercihlerinin onaylanmamasından daha ciddi nedenler olmadan kısıtlayabilir mi?"

Hıristiyanlık (diğer birçok dünya dini gibi) intihar ve ötanazinin Tanrı'nın iradesine aykırı olduğuna inanır. Kurucu Babalar üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan filozof J. Locke, hayatın geçici bir sahipten başka bir şey olmayan insanın malı olmadığını, Tanrı'ya ait olduğunu, intiharın bir tür hırsızlık veya zimmete para geçirme olduğunu yazmıştır. Bununla birlikte, insan yaşamının kutsal karakteri ve dokunulmazlığı fikrinin "içgüdüsel" bir yorumu da vardır: Hayat en yüksek ve doğal iyiliktir ve bu nedenle gönüllü ayrılma doğal olmayan bir olgudur. Bu inanç “ötenaziye karşı çıkmanın en derin ve en önemli unsurunu oluşturmaktadır. Ancak ölümün tüm yaşamımıza gölge düşürdüğü şeklindeki yaygın ifade doğruysa, ölümümüzün tüm yaşamımıza gölge düşürdüğü de aynı derecede doğrudur. Her yaşamın iki bileşeni vardır: “doğal” ve “insan” (Dworkin).

Çözüm

Bir insanın gurur duyduğu şeylerin arasında aklı eşsiz bir öneme sahiptir. Ölüm diye bir şeyin var olduğunu bilmesini ve bunun anlamı üzerinde düşünmesini sağlayan da odur. Bu konuda yalnızca insanlar tartışabilir ve yaptıkları da budur. Böyle bir anlaşmazlığın sonucu çoğunlukla bu hayatın her şey olduğudur. Ölümsüzlüğün gerçekleştirilmesi yönünde, insan ömrünü uzatmaya yönelik bilimsel, teknik, biyolojik ve teknolojik sorunların çözümü - insanın siborgizasyon süreçleri, robotların yaratılması, "bilgisayar" insanları, organ nakli, hatta organ nakli gibi özel bir analiz gereklidir. ruh". Bilim insanları yapay zeka yaratmanın eşiğinde olduğumuza inanıyor. Bugün neredeyse tamamen teknik uygarlığa bağımlıyız. Ölüm hakkındaki gerçek bizi hem aşağılayıcı korkudan hem de saf iyimserlikten kurtarır. Bizi kendimizi pohpohlamaktan ve kendimizi kandırmaktan kurtarır. İnsanlar sadece ölümle ilgili bu gerçeğe katlanmakla kalmaz, aynı zamanda bu gerçeğin üzerine çıkıp, ebedi kendini koruma merkezli düşüncelerden çok daha asil düşünce ve eylemlere de yükselebilirler. İnsanların kişisel ölümsüzlük hayali zamanın sisleri arasında doğdu. Ölümsüzlüğün bir yanılsama olduğunu bilmek bizi her türlü ölüm kaygısından kurtarır. Bu bilgi ölümü bir bakıma önemsiz hale getirir, tüm enerjimizi ve zamanımızı bu dünyadaki mutlu olasılıkları gerçekleştirmek ve genişletmek için serbest bırakır. Bu bilgi insana güç, derinlik ve olgunluk kazandırır; basit, anlaşılır ve ilham verici bir yaşam felsefesinin oluşmasını mümkün kılar. Doğumumuzdan ölümümüze kadar hayatımızı yaşayabilir, değer verdiğimiz şeyler için çalışabilir ve bundan keyif alabiliriz. Eylemlerimize önem verebilir ve dünyadaki günlerimizi, sonumuz olan ölümün yok edemeyeceği anlam ve kapsamla doldurabiliriz...