Obrazy a myšlienky Sartrových literárnych diel. Existenciálna literatúra

Dvadsiate storočie sa od devätnásteho storočia výrazne líši nielen literatúrou, ale aj vznikom osobitného smeru vo filozofii, ktorý vznikol v západnej Európe. Hľadanie seba samého v absurdnom a chaotickom svete sa odráža v dielach predstaviteľov existencializmu a živým príkladom toho je román Jeana-Paula Sartra Nevoľnosť. Čo je Nevoľnosť a prečo hlavná postava píše toto slovo veľkými písmenami? Prečo si Sartre vybral pre svoje dielo práve takýto názov a prečo zaujal verejnosť, to sa čitatelia môžu dozvedieť spolu s hlavným hrdinom Antoinom Roquentinom.

Nevoľnosť je literárny debut Jeana-Paula Sartra. Francúzsky spisovateľ a filozof dokončil svoje dielo v roku 1938 v Le Havre. Autor vo svojom románe zdôrazňuje absurdnosť ľudskej existencie a do popredia sa dostáva zúfalstvo, osamelosť a beznádej doby. Filozof v Nevoľnosti prezentuje svoj ateistický existenciálny pohľad na svetový poriadok a umožňuje svojmu hrdinovi hádať, aký je zmysel života.

Za svoju prácu dostal Sartre v roku 1964 Nobelovu cenu, ktorú ostro odmietol, čo prilákalo hlavu sovietskeho štátu Nikitu Sergejeviča Chruščova a pozval spisovateľa na návštevu ZSSR. Keď sa generálny tajomník začal zaujímať o osobnosť škandalózneho laureáta, povedali mu, že jedným z hlavných diel filozofa je román „Nevoľnosť“ a politik bol veľmi rozhorčený kvôli názvu románu, hoci mu to bolo vysvetlené. ho neskôr, že Nevoľnosť v literárnom diele nie je uvedená v doslovnom zmysle.

Žáner a réžia

Sartrovo dielo bolo napísané v ére modernizmu, keď filozofia našla novú odpoveď na večnú otázku o zmysle života: v 20. rokoch existencialisti prvýkrát vyhlásili, že zmysel neexistuje. Ak sa predtým pravda nachádzala vo viere v Boha, v sebarozvoji, v láske, teraz je úplne stratená alebo skrytá za samotným procesom existencie. „Nevoľnosť“ je písaná formou denníkových záznamov Antoina Roquentina, v ktorých autor prezentuje svoju existenciálnu pozíciu, takže Sartrovým neoceniteľným odkazom je filozofický román.

O čom?

Ryšavý Antoine Roquentin si začne viesť denník, aby sa dostal k záveru. Verí, že všetko na svete sa nejako zmenilo, a preto sa cíti nesvoj. Hmotné predmety ho znechucujú, tlačia na hrdinu svojou existenciou. Inak vníma svet okolo seba, inak sa pozerá na bežné veci – na vidličky, rúry, kľučky dverí alebo napríklad na kamienok, ktorý z neznámeho dôvodu nemohol hodiť do mora. Pre postavu je to ťažké, pretože sa cíti mimo sveta. Antoine nemôže nájsť svoj účel, a tak je „ochorený“. Nevoľnosť v románe je spočiatku metafyzická, hrdina si tento stav jednoducho nevie vysvetliť, príčinu zmeny hľadá len v sebe.

Antoine si vedie denník o markízovi de Rollebon a chce dokázať, že mal podiel na vražde Pavla I. Hrdina rád spomína aj na svoju bývalú lásku - herečku Annie, s ktorou sa ku koncu diela opäť stretnú , ale láska sa nestane zmyslom jeho existencie . čo sa stane potom? Roquentin každým dňom stále viac a viac chápe, čo je Nevoľnosť pre seba, nájde odpovede na všetky svoje otázky.

Hlavné postavy a ich vlastnosti

• Antoine Roquentin, tridsaťročný vedecký pracovník, sa venuje historickému výskumu. Je ponorený do svojich myšlienok, začne si zapisovať akýkoľvek nepodstatný detail, len aby zistil, prečo je „chorý“. Je slobodný od spoločnosti, ale trpí neschopnosťou prehovoriť. Postava dokonca zanechá prácu na knihe kvôli pravde, ktorú tak zúfalo hľadá, hoci v celom románe bola stopa s ňou. Osamelý hrdina zaujímavo vníma nielen bežné predmety, ale aj taký pojem, akým je čas – je to pre neho sled momentov, v ktorých sa utápa realita. Budúcnosť vidí ako nezmyselnú a minulosť sa napriek neustálym spomienkam úplne vytratila. Čitateľ sa akoby ocitol v Antoinovej hlave, obráti svoj vnútorný svet navonok a spolu s ryšavým rozprávačom dospeje k rozhodnutiu.
• Annie- dievča, s ktorým sa Antoine už dávno rozišiel. Tá sa v jeho spomienkach objavuje hneď na začiatku knihy. Hlavný hrdina upadá do nostalgie, prebúdzajú sa v ňom dávne city, no po stretnutí len viac trpí svojou situáciou. Annie je podobná hlavnej postave. Dievča vidí svet v tmavých farbách, dokonca sa nazýva „živá mŕtva“. Dá sa povedať, že Annie je Antoinovou dvojníčkou v ženskej podobe. Počas stretnutia muž pochopí, že nemôže ženu zachrániť, pomenovať dôvody, ktoré ju motivujú žiť, pretože v tej chvíli sa ešte nedostal z „nevoľnosti“. Annie je dôležitá postava, v ktorej čitateľ spolu s Antoinom vidí falošnú nádej na záchranu.
• Za osobitnú zmienku stojí humanista Ogier P., alebo, ako ho nazýva Antoine, samouk. Prezývka postavy pochádza z jeho špeciálnej techniky čítania kníh (v abecednom poradí). Hlavná postava sa periodicky vyhýba komunikácii s pedantským čitateľom, pretože nezdieľa jeho svetonázor, ale čitateľ s ním, naopak, rád komunikuje. Samouk, žije pre druhých, pre lásku k ľuďom sa prihlásil do socialistickej strany. Antoine s takouto postavou nie je na ceste, ale kolega humanista hrá v diele dôležitú úlohu a je zaujímavý svojou mentalitou.

Problémy

1. Antoine sa najprv spolu s čitateľom zúfalo snaží prísť na to, čo je Nevoľnosť a prečo ho tak mučí. Nakoniec pochopí, že je „jasne zrejmé“, že to nemá zmysel. Dlho očakávané pochopenie jeho vážneho stavu mu však neuľahčuje, práve naopak, teraz musí nejako prekonať „nevoľnosť“. Dá sa vyrovnať s nedostatkom zmyslu života To je hlavný filozofický problém románu. Hrdina hľadá svoj účel, svoje miesto vo svete, zmysel a hľadá ho čitateľská verejnosť.
2. Problém osamelosti je v románe nemenej akútny. Antoine je nepochybne osamelý. Len nechápeme, či ho to baví, alebo je to záťaž – a on sám tomu nerozumie. Je jasné, že hrdina trpí neschopnosťou rozprávať o svojej chorobe, no zároveň sa vyhýba ľuďom. Je slobodný od spoločnosti a izolovaný od sveta, no toto odcudzenie mu neprináša radosť. Sartre odsudzuje svoju postavu na slobodu: Antoine nemá žiadny rozvrh, a preto je čas premýšľať o „nevoľnosti“, o ktorej si ostatní, ktorí sa neustále obávajú práce, neuvedomujú. Hrdina je odcudzený, čím trpí, ale z čoho sa nechce zbaviť.
3. Čitateľ, ktorý si všimne meno ženy a Antoinovu melanchóliu, očakáva romantický príbeh, ktorý žije v minulosti hrdinov. Takto tápame v probléme lásky. Sú si podobní, no láska sa pre nich nestáva stimulom do života, a tak je ich vzťah na začiatku práce odsúdený na zánik. Stretnutie postáv dáva malú nádej na ich záchranu, no potom už aj tak ťažkú ​​situáciu len zhoršuje.

Aký to má zmysel?

Keď si hrdina konečne uvedomil, čo je „nevoľnosť“, čoskoro príde k hlavnej myšlienke diela. Pre Antoina je ťažké vyrovnať sa s nezmyselnosťou života, a tak sa nevzdáva a pokračuje v „kopaní“. V celom románe počúva pieseň „Some of these days“ a až na konci knihy ho privedie k myšlienke, že cesta von je v kreativite. Antoine si vypočuje pieseň Negress a pochopí, že hudba k bežnej existencii nepatrí: kazetu môžete rozbiť alebo ju jednoducho vypnúť, ale pesnička v každom prípade zostane. Ľudská činnosť tak prináša svetu okolo nás zmysel. Tak ako americká pieseň zachránila speváka, zachráni ho budúca kniha Antoina. Rozhodne sa napísať román, ktorého príbeh bude inšpirovať svoje okolie k existencii. Ak sa o autorovi vlastného príbehu bude myslieť s rovnakou nežnosťou ako Roquentin o spevákovi „Some of these days“, bude šťastný. Zanechať v živote stopu je totiž nesmierne dôležité a každý z nás nájde svoju podstatu vďaka kreativite, ktorú treba len uvoľniť.

Existencializmus v románe

Po prečítaní „Nevoľnosti“ jasnejšie chápeme význam filozofie existencie, pretože ju Antoine odhaľuje v plnom rozsahu. Sartre rozdelil existencializmus na ateistický, ktorého bol sám jedným z predstaviteľov, a náboženský. Ateistický existencializmus hovorí o opustení človeka a skutočnosť, že Antoine neverí v Boha, zdôrazňuje Sartrovu myšlienku - spása z „nevoľnosti“ nie je vo viere. Hlavná postava prechádza možnými možnosťami, ktoré ho môžu zachrániť: láska tiež nie je možnosťou. Antoine ako obyčajný človek pod vplyvom krutej a bezútešnej éry svetových spoločenských katakliziem zvažuje možnosť samovraždy. Žiaľ, veľa ľudí tejto slabosti podľahne a myslia si, že sa nedokážu vyrovnať s nedostatkom pravdy, no náš hrdina trpí aj vedomím svojej neužitočnosti na tomto svete. Možno bol jednoducho zbabelý, ale ospravedlňujúc sa, že jeho krv a mŕtve telo budú na tejto zemi naďalej zbytočné, odmieta takúto „spásu“.

Myšlienky existencializmu hlásajú potrebu vyrovnať sa s nezmyselnosťou života a jednoducho si ho zo vzdoru užívať, no Antoine sa nezmieril ako Camusov „outsider“, ale nachádza vlastné riešenie. Základy filozofie sú v románe stelesnené v Roquentinových možných možnostiach spásy a v jeho svetonázore a môžeme s istotou povedať, že na takúto „nevoľnosť“ existuje istý liek.

zaujímavé? Uložte si to na stenu!

Zloženie

Hlavným problémom existenciálnej filozofie Jeana-Paula Sartra je problém voľby. Ústredným pojmom Sartrovej filozofie je „byť pre seba“. „Byť pre seba“ je pre človeka najvyššou realitou, prioritou je pre neho predovšetkým jeho vlastný vnútorný svet. Človek sa však môže naplno realizovať len prostredníctvom „byť pre druhých“ – rôznych vzťahov s inými ľuďmi. Človek vidí a vníma sám seba cez postoj „druhého“ k nemu. Najdôležitejšou podmienkou ľudského života, jeho „jadrom“, základom činnosti, je sloboda. Človek nachádza svoju slobodu a prejavuje ju vo voľbe, nie však jednoduchej, druhoradej (napr. aké šaty si dnes obliecť), ale v životne dôležitej, osudovej, tomuto rozhodnutiu sa nedá vyhnúť (otázky života a smrti , extrémne situácie, problémy životne dôležité pre človeka ).

Sartre nazýva tento typ rozhodnutia existenčnou voľbou. Po existenčnej voľbe človek určuje svoj osud na mnoho rokov, prechádza z jednej existencie do druhej. Celý život je reťazou rôznych „malých životov“, segmentov rôznych bytostí, spojených špeciálnymi „uzlami“ - existenciálnymi rozhodnutiami. Napríklad: voľba povolania, voľba manželského partnera, voľba miesta výkonu práce, rozhodnutie zmeniť povolanie, rozhodnutie zúčastniť sa boja, ísť do vojny atď. Podľa Sartra je ľudská sloboda absolútna (teda bez ohľadu na to). . Človek je slobodný, pokiaľ je schopný chcieť. Napríklad väzeň, ktorý sedí vo väzení, je slobodný, kým niečo chce: utiecť z väzenia, pokračovať vo výkone života, spáchať samovraždu. Človek je odsúdený na slobodu (za každých okolností, okrem prípadu úplného podriadenia sa vonkajšej realite, ale aj to je voľba).

Spolu s problémom slobody prichádza aj problém zodpovednosti. Človek je zodpovedný za všetko, čo robí, sám za seba („Všetko, čo sa mi stane, je moje“). Jediné, za čo človek nemôže, je jeho vlastné narodenie. Vo všetkých ostatných ohľadoch je však úplne slobodný a so svojou slobodou musí zodpovedne nakladať, najmä pri existenčnej (osudovej) voľbe. Prvý román J.-P. Sartrova „Nevoľnosť“ (1938) stelesňovala existencialistickú myšlienku o závratoch, „nevoľnosti“, ktorá vytrháva človeka z vedomia jeho osamelosti v cudzom a absurdnom svete. „Nevoľnosť“ je príbeh o niekoľkých dňoch života Antoina Roquentina, román je písaný formou denníkových záznamov, ako odraz vedomia hlavného hrdinu, preniknutého prenikavým pocitom absurdity života.

Roquentin sa vyhýba pohľadu na predmety a ľudí, pretože prežíva nepochopiteľnú úzkosť a zvláštne záchvaty nevoľnosti. Roquentin sa „dusil“ vecami, dôkazy o ich existencii naňho padali s neznesiteľnou váhou. O nič lepšia situácia nie je so svetom ľudských myšlienok. „Myšlienky sú to, čo to obzvlášť bolí... Sú ešte horšie ako telo. Ťahajú sa, vlečú sa donekonečna a zanechávajú za sebou akúsi zvláštnu pachuť,“ hovorí hrdina románu. Nevoľnosť vzniká z toho, že veci „sú“ a že nie sú „ja“, z duality sveta a vedomia, ktoré sa nikdy nemôže stať harmonickým spoločenstvom. Román zobrazuje chorobu vedomia Antoina Roquentina – znechutenie z absurdného sveta a beznádej z nihilistickej vzbury intelektuála Roquentina, ktorý sa v „bezbožnom svete“ cíti zbytočný.

Hlavná postava románu Antoine Roquentin sa ocitne v malom provinčnom mestečku Bouville, kde píše knihu o markíze Rollebonovi. Roquentin si vedie denník, ktorého hlavným obsahom sú „postrehy“, ktoré hrdina zažil. Táto séria „postrehov“ tvorí dej románu, ktorého hlavnou témou je objavovanie absurdna jednotlivcom. Roquentinov objav absurdity existencie nastáva v dôsledku jeho kolízie s okolitými predmetmi. Svet vecí a prirodzené bytie sa ukazuje ako nepriateľské voči ľudskej subjektivite. Ponorenie subjektu do tejto prirodzenej „kaše“, v beztvarej a mŕtvej objektivite, mu spôsobuje nevoľnosť. Sartre vidí dôstojnosť a slobodu jednotlivca v triezvom uznaní absurdity existencie. Roquentin prekonáva pocit nevoľnosti a vnáša do prírodného sveta nepriateľského človeka subjektívny, osobný prvok.

Páčila sa vám esej? Uložte si stránku do záložiek, bude sa vám to hodiť - » Sartreov román „Nevoľnosť“ - umelecká interpretácia úplnej absurdity existencie

Niečo sa mi stalo, o tom už niet pochýb. Táto vec vyšla najavo ako choroba, a nie tak, ako sa objaví niečo nesporné a samozrejmé. Prenikalo to do mňa po kvapkách, kvapku po kvapke: cítil som sa akosi nesvoj, nejako nepohodlne – to je všetko. Uhniezdila sa vo mne, schovala sa, stíchla a mne sa podarilo presvedčiť samú seba, že nič nemám, že to bol falošný poplach. A teraz rozkvitla v plnom kvete.

Nemyslím si, že remeslo historika vedie k psychologickej analýze. V našej sfére sa zaoberáme iba nediferencovanými pocitmi, ktoré sú označované všeobecnými názvami – napríklad Ambícia alebo Vlastný záujem. Medzitým, keby som sa čo i len trochu poznal, mal by som toto poznanie využiť práve teraz.

Napríklad v mojich rukách sa objavilo niečo nové - v tom, ako povedzme beriem fajku alebo držím vidličku. Alebo možno, ktovie, samotná vidlička sa teraz dáva do rúk nejako inak. Nedávno som sa chystal vojsť do svojej izby a zrazu som zamrzol - v ruke som zacítil studený predmet, upútal moju pozornosť nejakou nezvyčajnosťou alebo čo. Uvoľnil som ruku a pozrel - držal som iba kľučku dverí. Alebo ráno v knižnici za mnou prišiel samouk, aby ma pozdravil, ale ja som ho hneď nespoznal. Predo mnou bola neznáma tvár a ani nie tvár v plnom zmysle slova. A potom, jeho ruka je ako biely červ v mojej dlani. Okamžite som uvoľnila prsty a jeho ruka visela bezvládne pozdĺž môjho tela.

Na uliciach je to rovnaké – neustále sa ozývajú podozrivé zvuky.

O. S. Sunite*

ODMIETNUTIE „BYŤ V SEBE“ V SARTROVEJ ROMÁNE „NECHVOTNOSŤ“

Článok skúma problém vzťahu medzi filozofickou a umeleckou zložkou v Sartrovej tvorbe. Pozornosť autora sa sústreďuje na základnú kategóriu Sartrovej filozofie „bytie v sebe“. Pri analýze klasického Sartrovho románu Nevoľnosť sa zisťuje, že filozof v rámci románu umeleckými prostriedkami odhaľuje také možnosti tejto kategórie, ktoré v jeho filozofických dielach nepočítajú. Hovoríme o možnosti „bytia v sebe“ vstúpiť do hraníc ľudskej skúsenosti v súčasnosti. Sartre vo svojich filozofických dielach nepopieral večnú túžbu človeka po takejto skúsenosti, ale považoval ju za „márnu vášeň“ a spájal ju s fenoménom viery. Autor pri analýze textu románu demonštruje podobnosť opisov takéhoto vstupu „bytia v sebe“ do hraníc ľudskej skúsenosti s opismi pekelnej skúsenosti v románe F. Sologuba „Malý Démon“.

Kľúčové slová: „bytie v sebe“, „bytie pre seba“, neexistencia, ničota, odmietnutie, ľudská realita, existenciálne zúfalstvo, hrdinské sebapotvrdenie, pekelník.

Odmietnutie „bytia v sebe“ v Sartrovom románe „Nauzea“

Článok sa zaoberá problémom vzťahu medzi filozofickou a umeleckou zložkou v Sartrových dielach. Článok je zameraný na „Byť v sebe“, čo je základná kategória Sartrovej filozofie. Analýza Sartrovho klasického románu „Nevoľnosť“ odhaľuje, že filozof v románe použil mimoumelecké prostriedky na odhalenie takých možností tejto kategórie, ktoré nie sú zahrnuté v jeho filozofických dielach. Článok prichádza k otázke o možnosti „byť-. Vnútorné Ja", aby sme vstúpili za hranice ľudskej skúsenosti v prítomnom čase. Sartre nepopieral večnú ľudskú túžbu po takejto skúsenosti, ale považoval ju za „zbytočnú vášeň" a spájal ju s fenoménom viery. text románu nám umožňuje vidieť podobnosti medzi opismi Sartrova „Byť-v-seba“ v medziach ľudskej skúsenosti a opismi pekelnej skúsenosti v románe F. Sologuba „Malý démon“.

Kľúčové slová: "Byť v sebe", "Byť pre seba", neexistencia, Nič, odmietnutie, ľudská realita, existenciálne zúfalstvo, hrdinské sebapotvrdenie, Peklo.

* Olga Sergeevna Sunayt - postgraduálna študentka Ruskej kresťanskej humanitnej akadémie, [chránený e-mailom].

Bulletin Ruskej kresťanskej humanitárnej akadémie. 2015. Ročník 16. Číslo 3

Umelecká tvorivosť literárnych klasikov presýtená filozofickými význammi a umelecké experimenty filozofov uznávaných v európskej tradícii ako klasikov filozofie nie sú ani zďaleka to isté. Nie je náhoda, že Heidegger nazval filozofa Sartra skôr spisovateľom, no spisovateľ Nabokov hovoril o Sartrovi ako o filozofovi, ktorý sa obracia aj na zdroje umeleckej tvorivosti. V tomto prípade je obzvlášť zaujímavá Nabokovova poznámka. A tu treba dodať, že obrat filozofov k umeleckým experimentom sa po Nietzscheovi stal celkom bežným. Táto móda nie je ani zďaleka náhodná. Nemecký filozof zistil, že v logicky štruktúrovanej myšlienke je vždy niečo nevypovedané – niečo, čo sa dá realizovať len umeleckými prostriedkami. A tak v 20. storočí. veľký francúzsky filozof Jean Paul Sartre stelesňuje vo svojich románoch aj tie nuansy a myšlienkové obraty, ktoré už nedokázal vyjadriť čisto filozofickým spôsobom. Pokúsme sa tu dotknúť jednej z týchto nuancií. Skutočne, pre pochopenie Sartrovej filozofie to bude dôležitý príklad.

Sartrov román Nevoľnosť je písaný formou denníka. Hlavný hrdina Antoine Roquentin, v mene ktorého sa príbeh rozpráva, pôsobí ako osamelý muž, odtrhnutý od okolitej reality, ponorený do svojich myšlienok a pozorovaní. A teraz v jeho duševnom živote nastáva zmena, ktorú akútne pociťuje, ale čo je príznačné, nevie ju vyjadriť verbálne. Roquentin sa začína pozerať na jednoduché a zdanlivo známe veci novým spôsobom. Priťahujú ho a zároveň ho vystrašujú. Hrdina románu vykonáva tie najjednoduchšie úkony: drží v rukách kameň nájdený na brehu mora, berie zo zeme pokrčený papier, hľadí do hrnčeka piva stojaceho na stole v kaviarni. Každá z týchto drobných akcií sa zmení na udalosť, ktorú intenzívne prežíva. Antoine prepadnú pochybnosti a tuší, že ide o nejaký druh duševnej choroby alebo možno o dočasný záchvat šialenstva. Keď však Roquentin chápe vnútornú zmenu, ktorá sa v ňom odohráva, prichádza k záveru, že toto nové vnímanie prostredia v žiadnom prípade nie je šialenstvom. Takýto zážitok by sa navyše dal nazvať vhľadom, pre ktorý však Sartrov hrdina volí takú nečakanú definíciu ako „nevoľnosť“. Je zaujímavé, že hlavným kritériom, ktoré Antoine Roquentin uplatňuje vo vzťahu k vonkajšiemu svetu, je najviac fyzický pocit. Cíti niečo mimoriadne nepríjemné. Sartrov hrdina neustále kontaktuje vonkajšiu realitu, siaha k nej, sústreďuje sa na jej prejavy a zároveň tieto obrazy nadobúdajú v jeho mysli odtieň niečoho hlboko cudzieho, vzdialeného, ​​cudzieho. Celá bytosť Antoina Roquentina sa podivne vzpiera a odsúva realitu, ktorú vníma. Vonkajšie javy vstupujúce do vedomia hrdinu vytvárajú určitú „chemickú reakciu“, ktorá na neho pôsobí nepríjemne, zvláštne a vedie k zmätku.

Ale to nie je to najhoršie: predo mnou, rozprestretá s takou neopatrnosťou, sa črtala istá myšlienka – rozľahlá a matná. Je ťažké povedať, čo to bolo, ale nemohol som sa na to pozerať: bolo to pre mňa také nechutné. A toto všetko sa pre mňa spojilo s vôňou, ktorá vychádzala z Mercierovej brady.

V tejto pasáži už Antoine Roquentin nehovorí len o vonkajších veciach, ale o svojej myšlienke ako o niečom externom. Z takejto perspektívy myšlienka stráca svoje základné kvality, prestáva byť chápaním, vedomou reakciou na javy. Každý ľudský myšlienkový proces nás totiž tak či onak vedie k subjektu, k realite Ja Cez určité pozície myslenia sa dozvedáme niečo podstatné o tom, kto ich vyjadruje. Človek spravidla hovorí: „Myslím. Myslím". V prípade Sartrovho hrdinu pozorujeme niečo opačné. Existenciálna skúsenosť, ktorú Antoine Roquentin prežíva, ho privádza k paradoxnému poznaniu, že pozitívne úsudky o ničom nepomáhajú človeku determinovať sa, ale naopak, odcudzujú ho jemu samému.

Pretože moje myšlienky nie sú vložené do slov, najčastejšie zostávajú vločkami hmly. Nadobudnú nejasné, bizarné podoby, prebehnú jeden cez druhého a ja ich okamžite zabudnem. Títo chalani ma fascinujú: keď popíjajú kávu, rozprávajú si príbehy, ktoré sú jasné a vierohodné. Opýtajte sa ich, čo robili včera – vôbec sa nenechajú zahanbiť, všetko vám v skratke vysvetlia. Keby som bol nimi, začal by som mudrovať.

Hoci, ako vidíme, Sartreov hrdina hovorí, že obdivuje zhovorčivých chlapov, jeho blahosklonný postoj k nim je viditeľný medzi riadkami. Chápeme, že v skutočnosti nie je v žiadnom prípade horší ako oni, ale dokonca ich dokonca prevyšuje. Neschopnosť rozprávať sa v tomto prípade stáva výhodou. Schopnosť rozprávať súvislé príbehy o svojom živote podľa Antoina Roquentina človeka ponorí do ilúzií. Jasným a pútavým rozprávaním o určitých udalostiach sú návštevníci kaviarní v zmysle ich štruktúry vo svete. Zdá sa im, že určite žijú v priestore pohodlia a bezpečia, kde je všetko, čo potrebujú, na svojom mieste a nepotrebné veci môžu byť vždy vyhodené do koša. Ale pohľad, ktorý navštívi Sartrovho hrdinu, vrhá svetlo na takúto existenciu a odhaľuje jej nedostatky. V skutočnosti neexistujú žiadne záruky pre osobu. Jediné, čo má, je jeho darček. Keď totiž rozprávame príbeh, myslíme tým už od začiatku jeho koniec. Tento nám už známy koniec navyše latentne určuje celý priebeh rozprávaného príbehu. Hoci takéto rozprávanie znie dobre a presvedčivo, s realitou nemá nič spoločné. V skutočnosti, keď sa ocitneme v tej či onej situácii, nikdy nevieme, ako to skončí. Sme ňou zachytení, naše myšlienky a pocity smerujú k predmetom okolo nás. Čo bude nasledovať po tomto momente, nie je známe. Pokračovanie môže byť úplne nečakané. Ale keď po chvíli niekomu sprostredkujeme sériu prežitých udalostí, ktoré majú v tomto reťazci určitý význam, snažíme sa realitu obdariť myšlienkou, ktorá nebola pôvodne nami zamýšľaná, a preto klameme . Na základe takéhoto presvedčenia sa Sartreho hrdina snaží úplne nepremyslieť úvahy, ktoré mu prídu na myseľ, a dovolí im, aby „zostali ako vločky hmly“. Oveľa dôležitejšie je preňho priamo sa odovzdať hustej látke toho, čo sa deje v ňom a okolo neho. Preto fyzické pocity - vôňa,

chuť, dotyk - stať sa spoľahlivejším faktorom potvrdzujúcim pravosť jeho existencie. Antoine Roquentin vstupuje do priamej interakcie s realitou, pričom obchádza starú, dlho overenú metódu, kedy bolo najprv potrebné uvedomiť si príčinu a účel toho, čo sa deje. V dôsledku tejto zmeny sa jeho existencia stáva neistejšou, zbavenou pevnej opory, ktorú si vytvárame neustálym výkladom minulých udalostí a výberom smeru každého ďalšieho kroku.

Sartrov hrdina, ktorý neustále pozoroval seba a iných, odmietol všetko, čo sa mu zdalo nedostatočne spoľahlivé; všetky druhy myšlienok a hodnôt. Nechal si pre seba len to, čo je neodňateľná danosť, čo je vlastné každému a všetkému a nezávisí od nášho postoja – to je existencia. Možno sa nám takáto výhoda ani nepáči, nechceme alebo si ju vážime, no nie sme schopní ju poprieť. Práve to je pre nášho hrdinu hlavným kritériom autentickosti a objektivity jeho objavu. Jednoduchý fakt existencie sa ukazuje byť nekonečne významnejší a úplnejší než akékoľvek ciele a teórie, ktoré si predpisujeme pre náš život.

Čisté „je“ je štandard, ktorý úplne vyrovnáva, a teda znehodnocuje všetky veci. Strom, budova, moja ruka - to všetko je tam rovnako. A tento poznatok Roquentin postupne devastuje. V jeho „je“ sa oveľa viac prejavuje realita „nie“. Neexistuje žiadna individualita, žiadne farby, žiadne formy, žiadna vôľa. Jeho Ja sa prejavuje túžbou: "Nechcem, aby sa to stalo." Ja je proti existencii. Medzi mnou a bytím je priepasť – ničota. Naopak, v existencii vecí neexistujú žiadne prázdnoty. Ale človeku nie je daná táto kontinuita existencie. Sartre vo svojom filozofickom diele „Bytie a ničota“ zavádza také označenia ako „bytie v sebe“ a „bytie pre seba“. „Byť v sebe“ je nepretržitý, nediferencovaný tok, ktorý sa nachádza vo veciach. Človek by mohol byť charakterizovaný „bytím v sebe“ iba vtedy, ak by nemal schopnosť si niečo uvedomiť. Vedomie premieňa realitu na „bytie pre seba“, čím prerušuje bytie a netvorí nič. Podľa Sartrovej myšlienky môžeme dospieť k záveru, že Ja obsahuje akúsi „dieru“, do ktorej padá svet bytia. Ale celý Sartrov paradox spočíva v tom, že táto „diera“, táto ľudská ničota, má väčšiu vitalitu ako celé a husté „bytie samo o sebe“.

Každý človek vždy a všade kladie rôzne druhy otázok:

Otázka vychádzajúca od pýtajúceho, ktorý je sám motivovaný vo svojom bytí ako pýtajúci sa, je oddelená od bytia. Ide teda podľa definície o ľudský proces. Človek sa teda javí, prinajmenšom v tomto prípade, ako bytosť, ktorá vyvoláva vznik Ničoty na svete, keďže sám je za týmto účelom zasiahnutý neexistenciou.

Čiže všetko, čo človek tvorí, všetko, čo človek robí, má formu spochybňovania a toto spochybňovanie je čisto ľudskou výsadou. A bolo by to nemožné bez tejto veľkej „diery“ v človeku, bez ničoho. Veľa vecí spája človeka so svetom zvierat, kameňov a rastlín. V konečnom zmysle je človek zjednotený s celým týmto neľudským svetom – existenciou. Ale, človek

v človeku jeho spochybňovanie, spochybňovanie sveta nepochádza z ničoho. Preto Sartre bez akýchkoľvek pochybností vyhlásil, že v každom z nás ľudí je diera veľkosti Boha.

Ale Sartre má ďaleko od optimizmu a pozitívneho posolstva muža viery. „Diera veľká ako Boh“ podľa Sartra nemá čo vyplniť. Človek, ktorý dosiahne hranicu svojich schopností, zažije „nevoľnosť“. V ňom, napriek všetkým svojim túžbam a pripútanostiam, sa zo Sartrovho pohľadu stáva čo najúprimnejším k sebe a k svetu. Antoine Roquentin, ktorý pociťuje „nevoľnosť“, si uvedomuje svoju nevyhnutnú osamelosť a stáva sa z neho vyvrheľ. „Byť pre seba“ môže v človeku vyvolať rôzne reakcie: od rozkoše až po nepriateľstvo. Ale „bytie samo o sebe“, ktoré sa nečakane odhaľuje v najobyčajnejších veciach, spôsobuje hlboké odmietnutie, t. j. „nevoľnosť“.

Paradoxne, podľa Sartra sa človek vo svojom základnom projekte snaží stať sa „bytím v sebe“ a „bytím pre seba“ súčasne, teda „stať sa Bohom“, v Sartrovom jazyku. Aj keď to považuje za nemožné, „márnu vášeň“. Roquentinovo „bytie v sebe“ odpudzuje, spôsobuje odmietnutie, „nevoľnosť“. Prečo práve „nevoľnosť“? Pretože realita človeka v Sartrovom chápaní obsahuje ničotu a táto ľudská ničota nie je schopná asimilovať „bytie v sebe“. Ako Sartre demonštruje vo svojom románe Nevoľnosť, pomocou umeleckých prostriedkov byť v sebe je smrťou ľudskej skutočnosti.

A tu Sartre nachádza ďalšiu možnosť intenzívneho a autentického života pre človeka. Toto je príležitosť na hrdinské sebapotvrdenie. Samozrejme, keď sa Antoine Roquentin naučil autentickosť existencie, videl absurditu a náhodnosť vo svete okolo seba a v sebe. Existencia nezávisí od vôle a osobnej voľby. Neustále sa nasáva a vnucuje človeku. Ale schopnosť rozhodnúť sa a prevziať za ňu zodpovednosť je to jediné, čo človeka vytrhne zo slepého prúdu života a dá mu oporu. Antoine Roquentin zahliadne prázdnotu, ktorá spočíva v hĺbke univerzálneho pohybu. Ale toto ho už nedesí. Teraz táto prázdnota nie je synonymom smrti, naopak, je úplne presiaknutá životom. Kým bytie samo o sebe pôsobí ako sila, ktorá človeku nesľubuje nič iné ako smrť. Je tu rozpor, ktorý v Sartrovom svete potrebuje hrdinské rozuzlenie. Otázkou je len, akú cestu hrdinského sebapotvrdenia si človek vyberie. Tento výber je, samozrejme, svojvoľný.

Na samom konci románu Sartre nachádza možnosť hrdinského uvoľnenia v ľudskej schopnosti uniknúť zo začarovaného kruhu existencie zvečnením sa v hudbe alebo literatúre. My, čitatelia Sartra, máme právo sa pýtať: prečo toto a nie inak? Ale to je vec vkusu. Antoine Roquentin, pravdepodobne ako sám Jean Paul Sartre, oceňoval najmä hudbu a literatúru. A Roquentin bol tiež vystrašený a odpudzovaný vierou a Bohom.

Sartrova filozofia v konečnom dôsledku poskytuje len dve možnosti, ako sa dostať zo situácie existenciálneho zúfalstva: hrdinské sebapotvrdenie alebo potvrdenie človeka vo viere. Keďže Sartre si netrúfa uveriť, zostáva už len jedna cesta – hrdinské sebapotvrdenie. A aké to bude hrdinstvo, v akej forme života sa prejaví, je vec svojvôle.

Preto sa Sartre potrebuje uchýliť k forme umeleckého vyjadrenia a potrebuje postavu ako Antoine Roquentin, ktorý si vyberá svoju cestu vo svete hrdinského sebapotvrdenia. Sartre ako filozof si takúto svojvôľu dovoliť nemôže, no spisovateľ Sartre má na to plné právo. Umelecké slovo tu organicky dopĺňa filozofické myslenie.

Aká je teda táto myšlienka, čo je táto kategória, ktorá sa tak organicky prejavuje v alegorickom priestore románu, pričom zostáva taká problematická v medziach striktne filozofickej logiky? Toto je kategória „bytia v sebe“. V Sartrových filozofických dielach sa „bytie samo o sebe“ javí ako nepretržitá, absolútna, nekonečná a extrémne stlačená realita. „Bytie samo o sebe“ neobsahuje žiadne prázdnoty, žiadnu ničotu. Ľudská realita sa naopak odhaľuje existenciou prázdnoty, ničoty. Človek je „bytím pre seba“, ale nie „bytím v sebe“. Vzťah človeka k „bytiu v sebe“ je možný dvoma spôsobmi: na jednej strane „bytie pre seba“ nie je nezávislé, ale existuje na základe „bytia v sebe“; na druhej strane „bytie v sebe“ pôsobí podľa Sartra ako „základný projekt“, ktorý existuje v každom človeku. Odtiaľ sa tým najneočakávanejším spôsobom objavuje myšlienka Boha v Sartrovej filozofii. Boh je základným projektom človeka, ktorý sa chce stať „bytosťou sama o sebe“, získať jej pevnosť a hustotu, no zároveň zostať sebavedomou „bytosťou pre seba“. Podľa Sartra tento projekt nie je možné realizovať a „bytie v sebe“ zostáva pre ľudskú realitu uzavretou realitou.

V umeleckom priestore románu však Sartre podniká presne to, čo v priestore filozofickej logiky považuje za nedosiahnuteľné. V skúsenosti Antoina Roquentina v každodennom svete „bytia pre seba“ sa začínajú objavovať črty „bytia v sebe“. Ale napodiv sa ukázalo, že tieto črty „bytia v sebe“ sa vôbec nepodobajú božskej realite. Ale blízkosť k pekelnému princípu sa tu objavuje dostatočne zreteľne. Prečo sú celkom obyčajné veci také zvláštne, také desivé a nepríjemné pre Antoina Roquentina, ktoré nečakane odhalili ich „originalitu“, teda „bytie v sebe“? Áno, pretože, ako sme už povedali, „bytie samo o sebe“ sa javí ako smrť ľudskej reality. A v umeleckých obrazoch Sartre jasne a zviditeľňuje, že človek je schopný ponechať si v sebe určitú časť tejto smrti. Tu Sartre zostáva verný Hegelovi, ktorý napísal vo „Fenomenológii ducha“:

Smrť, ak tak nazývame spomínanú neplatnosť, je tá najstrašnejšia vec a na uchytenie toho, čo je mŕtve, je potrebná najväčšia sila. Bezmocná kráska nenávidí rozum, pretože od nej vyžaduje to, čoho nie je schopná. Ale nie život, ktorý sa bojí smrti a chráni sa len pred skazou, ale ten, ktorý ju znáša a je v nej zachovaný, je život ducha. Svoju pravdu dosiahne len tým, že sa ocitne v absolútnej roztrieštenosti. Duch je táto sila nie ako pozitívna, ktorá odvracia oči od negatívneho, rovnako ako my, nazývajúc niečo bezvýznamné alebo falošné, s tým okamžite končíme, odvraciame sa a ideme k niečomu inému; ale on je touto silou len vtedy, keď sa pozerá do tváre negatívu, zostáva v ňom.

Ďalej Hegel hovorí absolútne neuveriteľnú vec: „Toto zotrvanie je tá magická sila, ktorá premieňa negatíva na bytie. Táto sila je to isté ako to, čo bolo nazvané vyššie uvedeným subjektom.“ To znamená, že Roquentinova „nevoľnosť“ je hranica, za ktorou už nie je schopný prijať „bytie v sebe“ ako smrť. „Nevoľnosť“ je signálom, že Antoinovi ako subjektu dochádzajú „magické sily“. Práve na tejto hranici sa prejavuje peklo, pre Sartrovu tvorbu úplne nečakane. Napríklad v ruskej literatúre existuje opis pekla, ktorý je blízky Roquentinovej skúsenosti a zároveň je od nej extrémne vzdialený. Toto je skúsenosť provinčného učiteľa Ardalyona Borisoviča Peredonova z „Malý démon“ od Fjodora Sologuba. Na rozdiel od Antoina Roquentina je „magická sila“ Peredonovovej subjektivity úplne minimálna. Tak minimálne, že sa prakticky blíži k nule. Preto sa „nevoľnosť“ alebo v Sologubovovom jazyku „ohavnosť a špina“ stáva takmer samotnou podstatou Peredonovovho vedomia.

Jeho pocity boli nudné a jeho vedomie bolo kaziacim a zabíjajúcim aparátom. Všetko, čo sa dostalo do jeho vedomia, sa premenilo na ohavnosť a špinu.

Je úžasné, že Peredonovovo vedomie je niekedy úplne nerozoznateľné od predmetov okolo neho, je pre neho typické, že bez ohľadu na to hľadí tupo na stôl alebo stenu. Pocit „ohavnosti“ však stále naznačuje, že v Peredonove je prítomné úplne minimum ľudskej reality. Nemôže byť len strom alebo stolička. Ale tiež nie je schopný Roquentinovej reflexie. To presne naznačuje, že Roquentin je nekonečne humánnejší ako Peredonov. Ale aj v Peredonovovom tupom vedomí veci nie sú len odporné, ale rovnako ako v Roquentine ukazujú svoju hroznú, doslova pekelnou stránku. Keďže Peredonov je plytký, jeho démon je tiež plytký, ale to ho robí nemenej nechutným a hrozným. Ako sa odvíja vnútorná dramaturgia románu „Malý démon“, rozsah Peredonovovej subjektivity sa natoľko zužuje, že všetok strach a znechutenie sa sústreďuje okolo čisto pekelného stvorenia – nejakej maličkosti bez tváre.

Odniekiaľ pribehlo úžasné stvorenie nejasných obrysov - malá, šedá, šikovná maličkosť. Zachichotala sa, triasla sa a vznášala sa okolo Peredonova. Keď k nej natiahol ruku, rýchlo sa vyšmykla, vybehla z dverí alebo pod skriňu a o minútu sa znova objavila, chvejúca sa a dráždivá - sivá, bez tváre, šikovná.

Antoine Roquentin mal svoj najstrašnejší zážitok:

Keď som mal osem rokov a hral som v Luxemburských záhradách, bol jeden taký človek – sedel pod baldachýnom blízko mreže s výhľadom na Rue Auguste Comte. Nepovedal ani slovo, no z času na čas si natiahol nohu a so strachom na ňu pozeral. Táto noha mala obutú čižmu, ale druhá mala obutú papuče. Strážca vysvetlil môjmu strýkovi, že tento muž bol bývalý triedny dozorca. Bol vyhodený, pretože sa objavil v triede, aby prečítal svoje štvrťročné známky v zelenej farbe

akademickej frak. Inšpiroval nás neznesiteľnou hrôzou, pretože sme mali pocit, že je sám. Raz sa na Roberta usmial a z diaľky k nemu natiahol ruky – Robert takmer omdlel. Tento chlapík nás nevydesil pre svoj žalostný vzhľad a nie preto, že by mal na krku výrastok, ktorý sa mu obtieral o okraj goliera s gombíkmi, ale preto, že sme cítili, že sa mu v hlave hýbu myšlienky na kraba alebo homára. . A boli sme zhrození, že myšlienky homára sa môžu točiť okolo baldachýnu, okolo našich obrúčok, okolo záhradných kríkov.

Ako vidíme, tento školský dozor - „homár“ by mohol byť Peredonov, ak by jeho šialenstvo postupovalo pomalšie. Áno, už takým tvorom bol: navonok človek, vnútri „homár alebo krab“.

Krab aj homár sú legitímnou súčasťou prírodného sveta. Nie je také ľahké odtrhnúť ich od hustej škály „bytia v sebe“. Stávajú sa však aj predstaviteľmi smrti, vstupujú do ľudského vedomia ako prvky autonómne od ľudskej reality. Sartre si to myslel.

LITERATÚRA

1. Hegel G. V. F. Fenomenológia ducha. - M., 2000.

2. Sartre J.-P. Bytie a ničota. - M., 2012.

3. Sartre J.-P. Nevoľnosť. - M., 2010.

4. Sologub F.K. - M., 1989.

Existencializmus je filozofické hnutie devätnásteho a dvadsiateho storočia, ktoré vyzdvihuje absolútnosť ľudskej slobody a pokúša sa vážne vysporiadať s dôsledkami tejto skutočnosti pre každodenný život ľudí – táto tradícia sa najčastejšie spája s menom Jean-Paul Sartre . Encyklopédie ho nazývajú filozofom a spisovateľom, no táto definícia nie je bezchybná. Filozof Heidegger ho považoval skôr za spisovateľa ako za filozofa, no spisovateľ Nabokov bol naopak viac za filozofa ako za spisovateľa. Ale každý by pravdepodobne súhlasil s rozsiahlou definíciou - „mysliteľ“. Existenciálny smer v psychológii a psychoterapii, ktorý si za posledné polstoročie získal obrovskú popularitu, sa vracia k jeho predstavám o podstate a účele človeka.

Existencializmus v literatúre zahŕňa analýzu ľudského správania v krízových situáciách, keď sa najzreteľnejšie prejavuje zodpovednosť za svoje činy. Napríklad hrdinovia A. Camusa sú vykreslení vo chvíli extrémneho napätia: v príbehu „Cudzinca“ hlavná postava spáchala bezpríčinnú vraždu, v románe „Mor“ sa moderné mesto zrazu ocitne zachvátené morom. epidémia, je uzavretá a snažia sa bojovať s chorobou, a v tejto situácii ľudské vlastnosti hrdinov, ich osobné vlastnosti. Jednou z hlavných tém existencializmu v literatúre je strata zmyslu života, úpadok duchovných hodnôt, ktoré už pre nikoho nie sú cenné, a kríza svetonázoru. Hlavná postava románu J. P. Sartra „Nevoľnosť“, Antoine Roquentin, teda prestáva vnímať svet okolo seba ako normálny, všetky predmety sa mu zdajú ako lepkavá a viskózna hmota, ktorá spôsobuje znechutenie. Všetko pohlcujúca osamelosť človeka, jeho neobmedzená sloboda vedie k povoľnosti a v konečnom dôsledku k smrti. Tejto myšlienke je venovaná alegorická dráma A. Camusa „Caligula“. Krízová situácia, často fiktívna alebo vymyslená, odhaľuje ľudskú povahu a táto povaha nie je vždy príťažlivá. V románe W. Goldinga „Pán múch“ sa teda mnoho tínedžerov ocitne na opustenom ostrove v dôsledku havárie lietadla bez jediného dospelého. Ich radosť zo slobody, ich spočiatku veselý život sa čoskoro zmení na nevraživosť končiacu vraždou. Niekedy sa fantastické, groteskné obrazy používajú na zobrazenie tragickej slobody, „opustenia“ človeka vo svete: v „Pene dní“ hrdinu B. Viana, aby vyliečil svoju ženu (v jej vnútri rastie ľalia a škrtí ju), pracuje v továrni na zbrane: ohrieva ju svojimi telesnými zbraňami zasadenými do zeme, aby rástla. Absurdita činov a poznámok postáv ešte viac zdôrazňuje osamelosť a tragiku ich situácie.

Existencializmus nie je literárnou školou, svoju príslušnosť k nej uznali len J. P. Sartre a A. Camus. Sentimenty existencializmu možno nájsť v prózach S. de Beauvoir, N. Mailer, A. Murdoch, W. Golding, H. E. Nossack a i. Za predchodcov existencializmu sú považovaní spisovatelia F. M. Dostojevskij a F. Kafka, filozofi. L. Šestov, N. A. Berďajev, S. Kierkegaard. V druhom pol. 50. roky 20. storočia existencializmus postupne stráca svoj vplyv a popularitu, ale jeho hlavné motívy zdedili „nový román“, „absurdné divadlo“ atď.

"nevoľnosť"

Jean-Paul Sartre sa preslávil po vydaní svojho prvého románu Nevoľnosť v roku 1938. Dovtedy študoval a vyučoval filozofiu, publikoval svoje prvé filozofické diela – a usilovne pracoval na románe, pričom túto činnosť považoval za svoju hlavnú. Prežil dlhý život a napísal mnoho diel, z ktorých mnohé vyšli až po jeho smrti. V románe Nevoľnosť Sartre vyjadril svoju filozofickú koncepciu, svoju verziu existencializmu, ktorú spisovateľ na rozdiel od mnohých považoval za optimistickú, zdôrazňoval dôležitosť slobody, ťažkosti, ktoré prináša do ľudskej existencie, a možnosti ich prekonania. Sartre zobrazuje boj každého človeka, ktorý sa snaží vyrovnať s existenciou. „Nevoľnosť“ sa ukáže byť súčasťou tohto boja.

„Nevoľnosť“ postihuje čitateľa od prvých okamihov čítania a dokonca aj predtým. Eco tvrdil, že názov by sa nemal nijako spájať s textom, aby čitateľa nemýlil a neznemožnil jeho tvorivú združovaciu činnosť v určitom smere. V tomto prípade je nevyhnutný nejasný, nepokojný pocit, ktorý názov vyvoláva. Vytvára ten prvotný impulz, ktorý už od prvých riadkov zachytí text a prenáša pocity (nie myšlienky, len pocity!) čitateľa až do toho pocitu nevoľnosti, ktorý musí zažiť, aby sme autorovi úplne porozumeli. , pochopiť jeho myšlienky. Jednou z charakteristických čŕt tohto textu je, že všetky hlavné filozofické úvahy, všetky myšlienky vyjadrené autorom, sa nachádzajú v texte bezprostredne za bodmi zmyslového vplyvu, čo spôsobuje potrebný stav v čitateľovi a privádza ho do blízkosti emocionálneho kontakt s hrdinom, ktorý umožňuje za jeho pocitmi cítiť, ako jeho myšlienky, myšlienky, problémy, ktoré sa ho týkajú, mu umožňuje cítiť dôležitosť a pravosť týchto problémov.

Román je Roquentinovým denníkom, ktorého príčinou bola jeho zvláštna „choroba“. Choroba sa k Roquentinu približovala postupne, teraz sa valila, teraz ustupovala, až bola v plnom prúde. Začalo to niečím, čo sa ani nedá nazvať udalosťou. "V sobotu chlapci robili palacinky a ja som s nimi chcel hodiť kamienok do mora, ale potom som sa zastavil, pustil kameň a odišiel som asi stratený, lebo chlapci sa mi smiali." Roquentin zažil zvláštny pocit strachu, „nejaký druh nevoľnosti v rukách“.

Čo sa stalo s hrdinom? Jeho holistické vnímanie sveta zmizlo; predmety stratili svoj obvyklý, „krotký“ charakter, svoju proporcionalitu s ľudskými predstavami o nich. „Existencia sa zrazu odhalila, stratila neškodný vzhľad abstraktnej kategórie, rôznorodosť predmetov, ich individualita sa ukázala byť len zdanlivosťou, vonkajším leskom, keď zmizli ozrutné, ochabnuté, neusporiadané masy. nahé masy, desivé vo svojej obscénnej nahote.“ A ja – letargický, zoslabnutý, obscénny, zavalený pochmúrnymi myšlienkami – som bol tiež zbytočný.“

Záver, že je „nadbytočný“, nedobrovoľne privedie hrdinu k myšlienke na samovraždu a ukáže sa ako najdramatickejší moment jeho odhalenia, ale hrdina nečakane nájde záchrannú dieru, do ktorej sa rúti s obratnosťou jašterice: „ Nejasne som sníval o svojom zničení, aby som odstránil aspoň jednu z nadbytočných existencií, ale moja mŕtvola by bola tiež zbytočná, moja krv na týchto kameňoch, medzi týmito rastlinami... Bol by som zbytočný na večnosť.

Poznanie „nadbytku“ jeho existencie nevedie hrdinu k smrti, ale k odhaleniu „základnej absurdity“ existencie, determinovanej najmä tým, že „existencia nie je nevyhnutnosťou“. Roquentin hanobí tých, ktorí sa skrývajú pred týmito pravdami, a verí, že majú osobitné právo na existenciu, slovom „darebáci“. Život „darebákov“ je tiež nezmyselný, sú tiež „nadbytoční“, pretože akákoľvek ľudská existencia pripomína „nešikovné úsilie hmyzu prehodeného na chrbát“.

Láska je osvedčeným prostriedkom na záchranu hrdinu pred metafyzickou „neurózou“. Sartre navrhol, aby to Roquentin otestoval na sebe. Rytier „nevoľnosti“ mal kedysi milenku Annie, s ktorou sa rozišiel, no zachoval si pre ňu tie najnežnejšie city. Žije na druhej strane Lamanšského prielivu. Annie je malá divadelná herečka v Londýne. Keď Roquentin ochorel na „nevoľnosť“, myšlienky na Annie ho začali často navštevovať. „Prial by som si, aby tu bola Annie,“ priznáva vo svojom denníku. Stretnutie v parížskom hoteli vyvolalo v hrdinovi melancholický pocit nostalgie za skoršími časmi, ktorý sa stupňoval, čím viac si uvedomoval, že minulosť sa nedá vrátiť. Duchovný život, či skôr duchovná neexistencia Roquentina a Annie má veľa spoločných znakov. Dalo by sa dokonca povedať, že Annie je Roquentinovou dvojníčkou v ženskej podobe, keby nebolo z ich rozhovoru jasné, že Roquentin nasledoval Annie po ceste pochopenia „pravdy“ a nie naopak. Annie žije obklopená mŕtvymi vášňami. Ukázalo sa, že Roquentin, ktorý prišiel „zachrániť seba“, sa potrebuje „zachrániť“, ale „čo jej mám povedať, ja poznám dôvody, ktoré ma motivujú žiť? , pretože som neočakával nič zvláštne, radšej... stojím prekvapene pred životom, ktorý mi bol darovaný.

Roquentin sa vracia do Bouville. V atómovom prístavnom meste ho ovládne pocit nekonečnej osamelosti. „Zomrel mi pán Rollebon (Roquentin opustil prácu na knihe. - V. E.), Annie vstala len preto, aby mi vzala všetku nádej na tejto bielej ulici, ktorá je obklopená záhradami a slobodná Ale táto sloboda trochu pripomína smrť.“

„Nevoľnosť“ dala podnet nielen k Roquentinovým novým vzťahom so stromami, fontánami či kusmi papiera na ulici. Vložila ho do nových vzťahov s ľuďmi, vyvinula nový spôsob nazerania na nich. Podstatu novosti odhaľuje Roquentinov rozhovor so Samoukom, ktorý hrdinu pozve na spoločnú večeru do reštaurácie.

Samouk, Roquentinov známy z knižnice, trávi čas čítaním kníh o humanitných vedách. Vyzerá to ako skladisko „ilúzií“, ktoré Sartre zlikvidoval. Jeho téza je veľmi jednoduchá: život má zmysel, pretože „sú predsa ľudia“. Pre samouka je človek axiómovou hodnotou, ktorá nepripúšťa pochybnosti. Pre službu tejto hodnote sa Samouk prihlásil do socialistickej strany, po ktorej sa jeho život stal sviatkom: žije pre iných. Vyvrátenie tejto tézy v románe prichádza cez ironický postoj k ideálnemu modelu človeka - hodnote, ktorá je v kontraste so skutočným, „každodenným človekom“. Roquentin odmieta humanistické abstrakcie, ale: „Nedopustím sa hlúposti tým, že o sebe poviem, že som „antihumanista, nie som humanista, to je všetko“. Rozhovor o humanizme nakoniec v hrdinovi vyvolá skutočnú krízu, trasie sa: Prišla nevoľnosť. Nevoľnosť, ktorá ho navštívila, je stav, ktorý v sebe spája stratu smeru, závraty a dokonca aj znechutenie, spôsobené uvedomovaním si neistoty charakteristickej pre zásadnú životnú situáciu človeka. Jadrom tejto situácie je prvotná sloboda.

Postupom času si Rocantan uvedomil, že jeho nevoľnosť bola z veľkej časti spôsobená jeho pocitom slobody. Naša existencia nás skutočne odsudzuje na slobodu. Nikým nepožiadaní sme hodení do života – musíme žiť s inými a pre iných – a formujeme si ho podľa vlastného výberu. Rocantan sa však z takejto slobody v žiadnom prípade neteší – vníma ju ako ťažké bremeno. Aj keď sloboda umožňuje kreativitu, Rocantan si uvedomil, že nevoľnosť spôsobená bojom o vyrovnanie sa s existenciou bude vždy niekde nablízku. Dokonca aj kontrolovaná, potlačená alebo dočasne zabudnutá nevoľnosť sa vráti a bude si vyžadovať, aby predefinoval svoj postoj k alternatívam, ktoré ho konfrontujú.

Roquentin je v stave odcudzenia sa od ľudského sveta – to sa dobre odráža v jednej z epizód románu. Keď Roquentin jedného večera z vrchu kopca sleduje ľudí, ktorí kráčajú ulicami Bouville a milujú svoje „krásne buržoázne mesto“, má pocit, že patrí k „inému plemenu“, a je dokonca znechutený, keď si to opäť myslí, keď zostúpil , uvidí ich husté, sebavedomé tváre. Buvilians pevne veria v nedotknuteľnosť zákonov existencie, vnímajú svet ako danosť, ktorá netoleruje žiadne premeny. Táto dôvera vo svet vedie k sociálnej a každodennej stabilite: „Vytvárajú zákony, píšu populistické romány, ženia sa a páchajú najväčšiu hlúposť mať deti.“ Ale Roquentin vie: súčasná podoba existencie prírody je len náhodný zvyk, ktorý sa môže meniť, ako móda klobúkov so stuhami. Svet je nestabilný, má len zdanie stability a Roquentin, nie bez potešenia, vykresľuje obraz sveta, ktorý zrádza svoje zvyky. Zrada bude krutá a nečakaná. Matka bude zdesená, keď uvidí nové oči klíčiace cez líca jej dieťaťa; jazyk skromného priemerného človeka sa zmení na živú stonožku, ktorá hýbe nohami, alebo niečo iné: jedného rána sa zobudí a ocitne sa nie v teplej útulnej posteli, ale na modrastej pôde obludného lesa s falickými stromami siahajúcimi do obloha atď.

Hrdina priznáva svoju neschopnosť čokoľvek zmeniť, zabrániť alebo zachrániť. Navyše nie je jasné, prečo ľudí prebúdzať, preberať z letargického spánku takými radikálnymi prostriedkami, ak si nemajú čo povedať, ak ich okamžite ochromí pocit osamelosti. Ciele Roquentinovej rebélie sú čisto negatívne.

Pri tom všetkom je postavenie hrdinu na kopci nad nezmyselne pobehajúcimi obyvateľmi Bouville veľmi symbolické a zodpovedá Roquentinovým predstavám o jeho postavení vo svete. Roquentin sa najprv odvracal od ľudských božských predstáv ako od bezcennej ilúzie. Teraz chladné zúfalstvo, získané ako výsledok očistenia od všetkých ilúzií, mu dáva pocit nadradenosti nad tými, ktorí nie sú zasvätení do stavu „nevoľnosti“. Pocit nadradenosti - ale toto je celé hlavné mesto! V každom prípade je taký významný, že Roquentin už môže žiť z úrokov z neho. Roquentin verí, že „nevoľnosť“ je neomylným kritériom na testovanie akéhokoľvek pohybu duše. Táto viera z neho robí dogmatika zúfalstva a ako každý iný, dogmatizmus „nevoľnosti“ ho zbavuje slobody. Preto každý prejav pocitu nezávislého od „nevoľnosti“ vníma ako neautentický, klamlivý a ponáhľa sa ho odhaliť. Nemôže si pomôcť, ale ponáhľať sa: z rytiera sa mení na žandára „nevoľnosti“.

Na konci knihy čitateľ vníma Roquentinovu oddanosť „nevoľnosti“ ako podstatnú črtu hrdinu: hrdina na to dáva všetky dôvody. Keď sa Roquentin nakoniec rozhodol presťahovať z neznesiteľného Bouville do Paríža, naposledy vstúpil do kaviarne a tam pociťoval posledné zmierenie s „nevoľnosťou“, „skromným ako na úsvite“. Pred koncom knihy je päť strán a čitateľ je plne presvedčený, že nič nemôže zmeniť ideologickú pozíciu hrdinu. A zrazu - úplné prekvapenie. Uskutoční sa grandiózny divadelný prevrat, ktorý je ako z dobrodružného románu. Nie, dvere kaviarne sa neotvorili, Annie nevstúpila a nehrnula sa Roquentinovi do náručia. V skutočnosti si nikto okrem Roquentina nevšimol, čo sa stalo. Navonok zostalo všetko na svojom mieste, stromy v tvare falusu neprerástli cez podlahu. Ale Roquentin sa tajne dopustil zrady: prezradil „nevoľnosť“.

K zrade došlo zdanlivo z bezvýznamného dôvodu. Privolala ju melódia americkej jazzovej piesne, ktorú miloval Roquentin a ktorú Madeleine zahrala na gramofóne na počesť odchádzajúceho klienta. Roquentin pri počúvaní známej melódie zrazu zistí, že melódia neexistuje, nedá sa „uchmatnúť“ prekonaním rekordu; je mimo vecí, mimo neuveriteľnej hrúbky existencie, nie je v ňom nič zbytočné, všetko ostatné je vo vzťahu k nemu nadbytočné. Neexistuje – existuje. A vďaka neobjektívnej existencii sa zachránili dvaja: americký Žid z Brooklynu, ktorý ju zložil, a černošský spevák, ktorý ju predviedol. Vďaka vytvoreniu piesne „boli očistení od hriechu existencie“. Roquentin je premožený radosťou. "Takže, môžeš ospravedlniť svoju existenciu?" Cítim sa strašne vystrašený. Ale vyzerám ako úplne zmrznutý muž, ktorý sa vydal na cestu cez zasneženú púšť .“

Ale ako chce Roquentin „ospravedlniť svoju existenciu“? Medzi cestami k „ospravedlneniu“ sa mu myšlienka napísať román zdá najlákavejšia a najrealistickejšia. Napísať román, ktorý by bol „krásny a pevný ako oceľ“ a vďaka ktorému by sa „ľudia hanbili za svoju existenciu“. Roquentin sníva o tom, že bude mať čitateľov, ktorí o románe povedia: „Napísal ho Antoine Roquentin, ten ryšavý chlapík, ktorý sa motá po kaviarni,“ a budú premýšľať o mojom živote, ako ja o živote jedného človeka. černoška: čo tak niečo vzácne a napoly legendárne."

Hrdina je zároveň celkom oprávnene znepokojený otázkou vlastného talentu: „Keby som si bol istý, že talent mám...“ No, čo ak talent neexistuje? Podľa Roquentina môže byť spasený iba tvorca umeleckých diel; Roquentin sa vysmieva tým, ktorí hľadajú útechu v umení, „ako moja teta Bijoy: „Chopinove predohry mi veľmi pomohli, keď zomrel váš nebohý strýko.

Roquentin sa očividne ponáhľal oznámiť možnosť „spásy“: príbeh jeho „vzkriesenia“, opísaný na posledných stranách románu, bol skutočne príbehom zlyhania. Roquentin neutiekol - vzdal sa svojej vlastnej ambície, o ktorej existencii sme začali tušiť, keď vystúpil na vrchol kopca: už vtedy bola „nevoľnosť“ znakom vyvolenosti. Výška kopca mu ale nestačila. Chcel sa povzniesť nad „nevoľnosť“ a v tomto impulze sa vyjadril ako „skok“ (z absurdna) smerom k určitej estetickej verzii nietzscheovskej koncepcie „nadčloveka“.

Nevoľnosť“ je choroba vedomia, forma jeho reakcie... na čo presne?

Román dôsledne presadzuje tézu o objektívnej príčine „nevoľnosti“. Roquentinovo vedomie je receptorom „posvätnej“ choroby a nie jej pôvodcom. Roquentin je prekvapený svojimi prvými záchvatmi „nevoľnosti“, je bezradný, pokiaľ ide o ich príčiny, a jeho zmätok má hrať úlohu alibi pre vedomie, ktoré sa zbavuje všetkej zodpovednosti za to, čo sa stalo.

Roquentinovo vedomie je nevinné: navyše, nevinnosť tvorí dominantu jeho vedomia, čím predurčuje jeho vedomie, aby prijalo pravdu skrytú pred ostatnými – „darebáci“, podľa Sartrovej definície – ktorých vedomie je vinné zo začarovaného spojenia so svetskou márnivosťou, s „ buržoázne“ obavy o sýtosť, blahobyt a reprodukciu. Ale odkiaľ sa vzalo nevinné vedomie? Kto je Roquentin?

Najkratšia odpoveď: Roquentin je rentiér. Hrdinova sociálna príslušnosť nie je ani zďaleka náhodná, pretože mu v najväčšej miere umožňuje vyhnúť sa akejkoľvek sociálnej príslušnosti. Sartre pripravil Roquentina o tie spoločenské a každodenné prikrývky, ktoré by ho obmedzovali v pohybe (čím ho odvádzali od prekonávania odporu), presnejšie povedané, tieto prikrývky sú ušité z najpriehľadnejších látok a voľne na ňom ležia. „Nemám problémy,“ hovorí o sebe Roquentin, „keďže som rentiér, netrpím nedostatkom peňazí, nemám šéfov, manželky, deti, to je všetko.

Roquentin je rentiér, ale nie každý filozofujúci rentiér je Roquentin. Roquentin je medzi rentiérmi jedinečný svojím zmyslom pre existenciu, no jeho skúsenosti sú podľa Sartra komplexné, univerzálne. Sartre zužuje Roquentina, akoby sa riadil želaniami Dmitrija Karamazova: široký muž, zúžil by som ho, ho (mínus „a“) ​​oslobodzuje nielen od spoločenského a každodenného „plevy“, ale aj od iných, hlbších „vrstiev“. “ Roquentin má nulový stupeň lásky k životu a emocionality Roquentinova letargia, ktorá sa vyznačuje pomalými, melancholickými pohybmi a gestami (román sa pôvodne volal „Melanchólia“), nie je len „náhodným“ znakom jeho temperamentu. Ide o akýsi vzor určený princípmi Sartrovej poetiky, ktorý vyžaduje „vytrvalosť nad rámec „extra“ pohybov mysle a srdca postavy.

Roquentin ochorie na „nevoľnosť“ s rovnakou ľahkosťou, s akou dieťa prechladlo po tom, čo ležalo v prievane. „Nevoľnosť“ je druhá prirodzenosť; Akékoľvek gesto Roquentina súvisí s „nevoľnosťou“ - to je norma. Roquentin sa s ňou vyrovnáva ako kafkovský hrdina s absurdnou situáciou, do ktorej sa jedného pekného rána zobudí. Kafka však dosiahol väčší efekt pri zobrazovaní ľudského údelu bez toho, aby zo svojho hrdinu urobil médium, ale jednoducho ho nasmeroval k hľadaniu zmierenia so svetom, čo sa ukazuje ako nemožné pre chýbajúcu spoločnú mieru medzi hrdinom a svet. Kafka vytvára bizarnú atmosféru smutného zlyhania metafyzickej konformity. Naproti tomu Sartre do rámca svojej analýzy nezahŕňa zmierlivé úmysly. Sartrov hrdina je oslobodený od oportunizmu. Je ideálnym, príkladným sluhom „nevoľnosti“, hoci je zároveň skromným obyvateľom Bouville, čo je na rozdiel povedzme od dediny z románu „Zámok“, kam prichádza geodet K. nemenej skutočný ako Flaubertov Rouen.

Všetok život je podľa hlavného hrdinu nezmyselný a absurdný, život svoj aj druhých považuje za spravodlivú existenciu a racionalita a pevnosť sveta mu pripadajú ako dyha.

Záver

Sartre v tomto diele veľmi úzko spája problém zmyslu ľudského života a dualistického prístupu k bytia a vlastne aj k človeku. Ľudské telo existuje a je ľahké si to uvedomiť. Je také ľahké, že toto uvedomenie sa stáva dominantným a cez toto telesné uvedomenie je veľmi ťažké uvedomiť si seba ako druhú, duchovnú zložku človeka. V dôsledku toho môže byť zmysel života podľa „nevoľnosti“ stanovený ako uvedomenie si duchovnej zložky človeka a jeho uvedenie do určitého rovnovážneho stavu s fyzickým. Lebo čo je nevoľnosť, ak nie sýtosť s telesným uvedomením si vlastnej existencie a nedostatok duchovného povedomia? A konečná harmónia je výsledkom uvedenia týchto vedomí do rovnováhy, túžby vytvoriť niečo, čo neexistuje, túžby tvoriť je duchovné vedomie, ktoré našlo cestu von.

23. Koncept odcudzenia jednotlivca a spoločnosti v Camusovom románe „The Stranger“. Sartre o románe "The Stranger" (vysvetlenie "The Stranger")

Príbeh Alberta Camusa „The Stranger“ bol napísaný v roku 1940 a publikovaný v roku 1942. Analýza tohto diela, ako najvýraznejšieho a najslávnejšieho, pomáha vysledovať všetky hlavné myšlienky autorovho diela.

Dejová línia "The Outsider" (ako mimochodom aj kompozícia) je lineárna. Príbeh pozostáva z dvoch častí. V prvej časti Francúz Meursault, ktorý žije v Alžírsku, dostane správu o smrti svojej matky a príde na pohreb. Hrdina strávi ďalší deň v Alžírsku s dámou menom Marie, ktorá sa stane jeho priateľkou. Sused-pasák Raymond pozve Marie a Meursaulta, aby strávili víkend na pobreží, ale cestou si všimnú, že ich sledujú Arabi, z ktorých jeden je brat Raymondovej bývalej milenky. Na dovolenke dôjde medzi Arabmi a Meursaultovými priateľmi k štrajku, ktorý sa nekončí ničím. Po nejakom čase ho hrdina, ktorý vidí jedného z Arabov na pláži, zabije. Druhou časťou je prípad Meursault, ktorý sa ťahal 11 mesiacov, v dôsledku čoho bol odsúdený na smrť.

Napriek jednoduchej zápletke je myšlienka autora veľmi hlboká. Dôležité pre nás nie sú dejové línie, ale reakcia hlavného hrdinu na dianie okolo neho, respektíve absencia akejkoľvek reakcie. Camus maľuje človeka, ktorý neprežíva tradičné, spoločensky akceptované emócie. Neplače na matkinom pohrebe, nestará sa o Mariin návrh oženiť sa, pri vražde nič necíti. Proces sa hlavnému hrdinovi zdá nudný a naťahovaný, nevenuje pozornosť tomu, čo sa deje.

Príbeh má dve sémantické roviny – sociálnu a metafyzickú. Prvou rovinou je realita a reakcia ostatných. Druhá úroveň je oddelená od skutočnej zložky; odhaľuje Meursaultov vnútorný svet.

Činy hlavnej postavy prezrádzajú existenciálny romantizmus jeho obrazu. Meursault je v spoločnosti vyvrheľ, jeho činy spôsobujú nedorozumenie a sú odsúdené. Ani porota, ani sudcovia, ani Marie mu nerozumejú. Raymond vytvára zdanie porozumenia a priateľstva, no v konečnom dôsledku mu na Meursaultovi nezáleží (rovnako ako mu nezáleží na Raymondovi). Ďalšou súčasťou romantického obrazu je, že činy hrdinu sú poháňané prírodou. Ako jediný sa rád pozerá na oblohu. Zdá sa, že aj vraždu usmerňuje pražiace slnko, ktoré v tej chvíli svieti na pláž.

Príbeh ukazuje jasný autorský štýl. Text je zmesou opisu a rozprávania v minulom čase v prvej osobe. Hrdina stručne vymenúva všetko, čo urobil, pričom nerobí rozdiel medzi pitím kávy, návštevou kina a vraždou. Všetky Meursaultove činy sú presiaknuté atmosférou absurdity - jeho činy, jeho vnútorný svet sú absurdné. Argumenty poroty sú tiež absurdné: v konečnom dôsledku je hlavným argumentom v prospech trestu smrti to, že Meursault neplakal na pohrebe svojej matky.

Vrcholom príbehu je posledná noc v cele, keď hlavnú postavu opúšťa ľahostajnosť. Meursault sa zmieta a zaspáva v nočných morách. Cíti túžbu všetko znova prežiť, otvára svoju dušu svetu a zrazu si uvedomí, že svet je rovnaký ako ON. Hrdina je ľahostajný k svetu, tak ako bol svet ľahostajný k hrdinovi. Meursault cíti osamelosť a ako svoje uistenie vidí len jedno: aby sa naňho počas popravy všetci, ktorí prídu, nepozerali sklenenými tvárami, ale zažili úprimnú nenávisť.

V príbehu „The Stranger“ sa teda naplno prejavujú Camusove existencialistické názory a myšlienky absurdizmu. Zaujímavé je, že autor neodsudzuje činy hlavnej postavy. Odsúdenie je údelom tradičnej spoločnosti, ktorej absurdnosť sa v príbehu ukazuje.

Cieľom Camusa je ukázať túto neredukovateľnosť, nedostatok vzájomného porozumenia medzi nositeľmi existencialistického porozumenia a obyčajnými ľuďmi. Ukazujú zločin, súdny proces. Meursault neskrýva, prečo zabil Araba: kráčal po brehu, slnko svietilo, odrážalo sa vo vode, objavila sa silueta ako bariéra medzi Meursaultom, ktorý bol pod vplyvom slnka, a tieňom, atď. Hovorí to všetko, ale vôbec ho nevnímajú, pretože sa ho pýtajú na úplne iných úrovniach: „Poznali ste tohto človeka? A on hovorí: "Zabil som, zabil som." A pýtajú sa ho, prečo sa tak správal pri matkinej rakve? Prečo prečo? A Meursault hovorí „pretože“.

Pre neho existuje iba skutočnosť a bežné ľudské vedomie chce všetko spojiť. A v skutočnosti je Meursault popravený nie za to, čo urobil, ale preto, že je iný. Meursault je hrdinom románu Cudzinec z roku 1942, žije realitu v súlade s myšlienkami raného existencializmu.

Camus v jednom zo svojich článkov napísal: „Pocit absurdity, keď sa z toho niekto rozhodne vytiahnuť pravidlo konania, robí vraždu prinajmenšom ľahostajnou, a teda možnou, ak v nič neveríte, ak existuje žiadny význam v ničom, nemôžete povedať, neexistuje žiadne „pre“ a neexistuje žiadne „proti“. aký život je podľa Meursaulta správny alebo nesprávny, pretože neexistuje žiadna táto kategória správnosti, neexistuje žiadna táto závislosť, neexistuje žiadny systém. Každý jav je v tejto absurdite jedinečný nie obvinenie, je to konštatovanie, všetko je náhodné, všetko je samo o sebe Meursault je kanonický typ slobodného človeka.

Sartre vo filme Cudzinec

Vo svojej analýze „The Stranger“ („The Stranger Explained“, 1943) sa Sartre pozastavuje nad formou rozprávania, o ktorú sa Camus podľa neho snaží požičať z moderného amerického románu a najmä z Hemingwaya nájsť spojenie medzi filozofiou a štýlom „outsider“: „Prítomnosť smrti na konci našej cesty rozptýlila našu budúcnosť, náš život nemá „zajtra“, je to séria prítomných momentov život zodpovedá Camusovej fráze, ktorá vyjadruje iba súčasnosť, je oddelená od nasledujúcej frázy „nebytie“, píše Sartre, „svet je zničený a znovuzrodený: slovo, len čo sa to stane. vzniká, je stvorením z ničoho: fráza „Cudzinca“ je ostrov. A skáčeme z frázy na frázu, z ničoty do ničoty.“

Koniec práce -

Táto téma patrí do sekcie:

Baudelairove Kvety zla

Citát Baudelairove kvety zla význam názvu nešťastné vedomie ako základ Baudelairovho tragického svetonázoru miesto zbierky básní kvety zla v.. kvety zla zbierka básní francúzskeho symbolistického básnika Charlesa.. the básne sú vo vydaní ročník rozdelené do šiestich častí na päť častí, z ktorých každá má metaforický názov..

Ak potrebujete ďalší materiál k tejto téme, alebo ste nenašli to, čo ste hľadali, odporúčame použiť vyhľadávanie v našej databáze diel:

Čo urobíme s prijatým materiálom:

Ak bol tento materiál pre vás užitočný, môžete si ho uložiť na svoju stránku v sociálnych sieťach: