Identidad rusa moderna. Pueblo ruso e identidad nacional.

El concepto de “identidad cívica” ha entrado hace relativamente poco tiempo en el léxico pedagógico. Se habló mucho de esto en relación con la discusión y adopción de estándares educativos estatales federales, que establecieron la tarea de formación de las bases de la identidad cívica de los estudiantes .

Para trabajar con éxito en la formación de la identidad cívica y desarrollar actividades pedagógicas en consecuencia, tanto a nivel individual, es necesario comprender claramente lo que se esconde detrás de este concepto.

El concepto de “identidad” llegó a la pedagogía procedente de la psicología del desarrollo de la personalidad.

Identidad – esta propiedad de la psique humana en forma concentrada para expresarle cómo imagina su pertenencia a un grupo o comunidad en particular.

Cada individuo se busca a sí mismo simultáneamente en diferentes dimensiones: de género, profesional, nacional, religiosa, política, etc. La autoidentificación se produce tanto a través del autoconocimiento como a través de la comparación con tal o cual persona, como encarnación de las propiedades inherentes a un determinado grupo o comunidad. "PAGLa identificación se entiende como la integración de la persona y la sociedad, su capacidad de realizar su propia identidad en respuesta a la pregunta: ¿quién soy yo?

En el nivel de la introspección y el autoconocimiento, la identidad se define como la idea de uno mismo como algo relativamente inmutable, una persona de una u otra apariencia física, temperamento, inclinaciones, que tiene un pasado que le pertenece y mira hacia el futuro. futuro.

En el nivel de la relación personal con los representantes del entorno social circundante, se produce la socialización de una persona. Así, podemos hablar de la formación de la identidad profesional, étnica, nacional y religiosa de una persona.

Las funciones de la identidad son, en primer lugar, autorrealización y autorrealización individuos en actividades socialmente significativas y socialmente valoradas; En segundo lugar - función protectora, asociado al cumplimiento de la necesidad de pertenecer a un grupo. El sentimiento de "Nosotros", que une a una persona con una comunidad, le permite superar el miedo y la ansiedad y proporciona confianza y estabilidad al individuo en las condiciones sociales cambiantes. .

La estructura de cualquier tipo de identidad social incluye varios componentes:

· cognitivo (conocimiento de pertenencia a una determinada comunidad social);

· valor-semántico (actitud positiva, negativa o ambivalente (indiferente) hacia la pertenencia);

· emocional (aceptación o no aceptación de la propia pertenencia);

· activo (realización de las propias ideas sobre la pertenencia a una determinada comunidad en acciones socialmente significativas).

El logro de la identidad propia, al igual que el desarrollo de la personalidad, se produce a lo largo de la vida. A lo largo de la vida, una persona, en busca de sí misma, atraviesa crisis de transición de una etapa del desarrollo psicosocial del individuo a otra, entrando en contacto con diferentes personalidades y sintiéndose perteneciente a diferentes grupos.

El fundador de la teoría de la identidad, el psicólogo estadounidense E. Erikson, creía que si estas crisis se superan con éxito, terminan en la formación de determinadas cualidades personales, que en conjunto forman uno u otro tipo de personalidad. La resolución fallida de la crisis lleva a que una persona lleve consigo la contradicción de la etapa de desarrollo anterior a una nueva, lo que conlleva la necesidad de resolver las contradicciones inherentes no solo a esta etapa, sino también a la anterior. Como resultado, esto conduce a una falta de armonía en la personalidad, cuando las aspiraciones conscientes de una persona se oponen a sus deseos y sentimientos.

De este modo, El problema de la identidad puede entenderse como elección en el proceso de establecer la pertenencia a uno u otro grupo u otra comunidad humana. Al mismo tiempo, una persona se identifica a este respecto con otra persona como un representante adecuado de los "otros significativos", lo que plantea al investigador la tarea de identificar a dichos "otros significativos" y establecer su papel en el proceso de formación de una persona. de su identidad.

Identidad cívica – uno de los componentes de la identidad social de una persona. Junto con la identidad civil, en el proceso de formación de la personalidad, se forman otros tipos de identidad social: género, edad, etnia, religión, profesional, política, etc.

Identidad cívica actúa como conciencia de pertenencia a una comunidad de ciudadanos de un estado particular, que tiene un significado significativo para el individuo, y se basa en el signo de una comunidad civil que lo caracteriza como sujeto colectivo..

Sin embargo, un análisis de la literatura científica muestra que los científicos no tienen un punto de vista común sobre la comprensión de este fenómeno. Dependiendo de cómo se incluya el problema de la identidad cívica en el abanico de intereses científicos de los investigadores, se eligen como determinantes varios aspectos de su estudio:

a) se determina la identidad cívica, como la realización de las necesidades básicas del individuo para pertenecer a un grupo(T.V. Vodolazskaya);

b) se evalúa la identidad cívica como una categoría de orientación política, cuyo contenido resalta la competencia política y jurídica del individuo, la actividad política, la participación cívica y el sentido de comunidad cívica.(I.V. Konoda);

c) se conceptualiza la identidad cívica como conciencia de la pertenencia de una persona a una comunidad de ciudadanos de un estado en particular, significativo para el(en este sentido, la identidad cívica la entienden, en particular, los desarrolladores del Estándar Educativo del Estado Federal);

d) aparece la identidad cívica como identidad de una persona con la condición de ciudadano, como evaluación del propio estado civil, disposición y capacidad para cumplir con las responsabilidades asociadas a la ciudadanía, para disfrutar de derechos, participar activamente en la vida del estado (M.A. Yushin).

Resumiendo estas formulaciones, podemos determinar identidad cívica como conciencia de pertenencia a una comunidad de ciudadanos de un estado particular, que tiene un significado significativo para el individuo, como fenómeno de conciencia supraindividual, signo (cualidad) de una comunidad civil que lo caracteriza como sujeto colectivo. Estas dos definiciones no son mutuamente excluyentes, sino que se centran en diferentes aspectos de la identidad cívica: desde el individuo y desde la comunidad.

El problema de la identidad cívica, especialmente teniendo en cuenta sus componentes étnicos y religiosos, se planteó hace relativamente poco tiempo en la ciencia rusa. Entre los especialistas rusos, uno de los primeros en desarrollarlo fue el famoso etnólogo. V. A. Tishkov . En los años 90, Tishkov propuso y fundamentó en sus artículos la idea de una nación civil de toda Rusia. Según Tishkov, una persona debe tener una identidad cívica, mientras que la autoidentificación étnica puede ser diferente, incluso doble, triple o ninguna. Ydey de la nación civil, percibido negativamente al principio,Poco a poco ganó amplios derechos tanto en la comunidad científica como en la conciencia pública de Rusia. De hecho, formó la base de la política moderna del Estado ruso en materia nacional y también se reflejó en el Concepto de desarrollo y educación espiritual y moral de la personalidad de un ciudadano de Rusia, uno de cuyos desarrolladores, junto con A.Ya. Danilyuk y A.M. Kondakov, se convirtió en V.A. Tishkov.

Los ideólogos modernos de la identidad cívica parten del hecho de que La pertenencia de una persona a una nación se determina sobre la base de una elección personal voluntaria y se identifica con ciudadanía. Las personas están unidas por su igual estatus político como ciudadanos, igualesestatus legal ante la ley , deseo personal de participar en la vida política de la nación, compromiso con valores políticos comunes y una cultura cívica común. Es esencial que una nación esté formada por personas que quieran vivir unas al lado de otras en un único territorio. Al mismo tiempo, los rasgos confesionales, etnoculturales y lingüísticos quedan, por así decirlo, al margen.

La idea de una nación civil permite lograr la consolidación preservando la identidad nacional de los grupos étnicos. Esta práctica permite al Estado, si no prevenir los conflictos interétnicos e interreligiosos, permanecer por encima de ellos y actuar como árbitro.

La identidad civil sirve como base de la identidad grupal, integra a la población del país y es la clave para la estabilidad del estado.

La formación de la identidad cívica está determinada no sólo por el hecho de ser ciudadano, sino por la actitud y experiencia con la que se asocia esta afiliación. La identidad cívica está estrechamente relacionada con la necesidad de establecer conexiones con otras personas e incluye no sólo la conciencia del individuo de su pertenencia a una comunidad cívica, sino también percepción de la importancia de esta comunidad, una idea de los principios y fundamentos de esta asociación, la adopción de un modelo de comportamiento ciudadano, la conciencia de los objetivos y motivos de la actividad, una idea de la naturaleza de las relaciones entre los ciudadanos.

Entre los factores en la formación y mantenimiento de la subjetividad colectiva de una comunidad civil, los más significativos son:

1) un pasado histórico común (destino común), que arraiga y legitima la existencia de una determinada comunidad, reproducido en mitos, leyendas y símbolos;

2) nombre propio de la comunidad civil;

3) un lenguaje común, que es un medio de comunicación y una condición para el desarrollo de significados y valores compartidos;

4) cultura común (política, jurídica, económica), construida sobre una determinada experiencia de convivencia, fijando los principios básicos de las relaciones dentro de la comunidad y su estructura institucional;

5) la vivencia por parte de esta comunidad de estados emocionales conjuntos, especialmente aquellos asociados a acciones políticas reales.

La identidad cívica, como resultado de la autoconciencia de una comunidad civil, determina la interconexión e interdependencia de sus miembros, así como su capacidad para demostrar diversas formas de actividad conjunta.

El proceso de autoconciencia de la comunidad civil está regulado por dos tendencias. La primera es la diferenciación y aislamiento de la comunidad civil, como comunidad homogénea, de “otros” que no forman parte de ella, trazando ciertos límites. El segundo es la integración, basada en puntos comunes dentro del grupo a lo largo de características significativas, como similitudes en el estilo de vida, tradiciones, valores y cosmovisión, reforzadas por un pasado histórico, presente y futuro esperado común.

Los medios para garantizar la integración y el sentido de pertenencia son sistema de símbolos. La presencia de símbolos “propios” proporciona un medio universal de comunicación dentro de una comunidad determinada, convirtiéndose en un factor de identificación. Un símbolo es un evento verbal materializado u objeto portador de la idea de unidad, integridad, refleja valores e imágenes que son significativos para la comunidad y proporciona motivación para la cooperación.

El espacio simbólico de la comunidad civil incluye:

· símbolos oficiales del estado,

· figuras de héroes históricos (nacionales),

· importantes acontecimientos históricos y modernos que registran las etapas de desarrollo de la comunidad,

· Símbolos cotidianos o naturales que reflejan las características de la vida de la comunidad.

La imagen de la Patria, que concentra y generaliza todo lo relacionado con la vida de la comunidad civil, es un símbolo integrador clave de la identidad cívica. Incluye tanto las características objetivas de la vida de una comunidad, como el territorio, la estructura económica, política y social, las personas que viven en un territorio determinado con su propia cultura e idioma, como una actitud subjetiva hacia ellos. La imagen de la Patria no siempre incluye todos los componentes identificados: más bien refleja los más significativos de ellos, permitiendo registrar los significados que integran a la comunidad y el grado de su significación en el espacio simbólico y semántico general.

El concepto de identidad cívica está asociado con conceptos como ciudadanía, ciudadanía, patriotismo.

Ciudadanía como concepto legal y político significa la afiliación política y legal de una persona a un estado en particular. Un ciudadano es una persona que pertenece legalmente a un estado en particular. Un ciudadano tiene cierta capacidad jurídica, está dotado de derechos, libertades y tiene responsabilidades. Según su condición jurídica, los ciudadanos de un estado en particular se diferencian de los ciudadanos extranjeros y apátridas ubicados en el territorio de este estado. En particular, sólo un ciudadano tiene derechos y libertades políticas. Por tanto, un ciudadano es alguien que está dispuesto a compartir la responsabilidad del país. .

Las ideas sobre ciudadanía al nivel de la conciencia ordinaria incluyen:

· la imagen de un estado que ocupa un determinado territorio,

· el tipo principal de relaciones sociales en un estado determinado,

· sistema de valores,

· el pueblo (o pueblos) que habitan este territorio, con su propia cultura, lengua y tradiciones.

Ciudadanía es concepto espiritual y moral. El criterio de ciudadanía es la actitud holística de una persona hacia el mundo social y natural, la capacidad de establecer un equilibrio entre los intereses individuales y públicos.

Podemos identificar las principales cualidades que conforman la ciudadanía:

Patriotismo,

respetuoso de la ley

Confianza en el poder del gobierno

Responsabilidad por las acciones

Integridad,

Disciplina,

Autoestima

libertad interior,

Respeto a los conciudadanos,

Responsabilidad social,

Ciudadanía activa,

Combinación armónica de sentimientos patrióticos, nacionales e internacionales. y etc.

Estas cualidades deben considerarse como un resultado significativo del proceso educativo.

Patriotismo (del griego patriótes - compatriota, patrís - patria, patria), según la definición de V. Dahl - "amor a la patria". "Patriota" es "un amante de la patria, un fanático de su bien, un amante de la patria, un patriota o patriarca".

Patriotismo – un sentido de compromiso con la comunidad cívica, reconocimiento de su valor significativo. La conciencia patriótica es el reflejo del sujeto de la importancia de su Patria y su disposición a tomar las medidas necesarias para proteger sus intereses nacionales.

Hablando del proceso de formación de la identidad civil, es necesario señalar su estrecha conexión con la formación competencia cívica .

La competencia civil significa un conjunto de habilidades que permiten a un individuo implementar de manera activa, responsable y efectiva un conjunto de derechos y responsabilidades civiles en una sociedad democrática.

Se determinan las siguientes áreas de manifestación de la competencia cívica:

Competencia en la actividad cognitiva (búsqueda y recepción independiente de información social de diversas fuentes, capacidad de analizarla y comprenderla críticamente);

Competencia en el campo de las actividades sociopolíticas y legales (implementación de los derechos y responsabilidades de un ciudadano, desempeño de las funciones de un ciudadano en interacción con otras personas y autoridades);

La competencia moral es la perfección personal de una persona como un conjunto de conocimientos y habilidades morales y éticas para determinar y evaluar su conducta, basados ​​en normas morales y conceptos éticos que corresponden a valores humanistas y democráticos;

Competencia en el ámbito socioeconómico (compatibilidad, idoneidad de las cualidades personales para la futura profesión, orientación al mercado laboral, conocimiento del trabajo y ética colectiva).

Los componentes integrales de la identidad cívica son conciencia jurídica e ideas sociales sobre la justicia.

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V. Dahl. Diccionario.

¿Qué es una etnia, un pueblo? ¿Qué es una nación? ¿Cuál es su valor? ¿Quiénes son los rusos y a quién se considera ruso? ¿Sobre qué base se puede considerar que una persona pertenece a uno u otro grupo étnico, a una u otra nación? Muchos activistas del movimiento nacional ruso, por experiencia personal en su trabajo de propaganda y agitación, saben que un número significativo de sus oyentes y partidarios potenciales, al percibir las pautas ideológicas generalmente razonables de los nacionalistas, hacen preguntas similares.

¿Qué es una etnia, un pueblo? ¿Qué es una nación? ¿Cuál es su valor? ¿Quiénes son los rusos y a quién se considera ruso? ¿Sobre qué base se puede considerar que una persona pertenece a uno u otro grupo étnico, a una u otra nación?

Muchos activistas del movimiento nacional ruso, por experiencia personal en su trabajo de propaganda y agitación, saben que un número significativo de sus oyentes y partidarios potenciales, al percibir las pautas ideológicas generalmente razonables de los nacionalistas, hacen preguntas similares. Esto sucede especialmente entre los estudiantes, la intelectualidad y los residentes de las grandes ciudades de Rusia. Estas preguntas son serias, ya que a muchos patriotas nacionales les parece que el futuro y las perspectivas del movimiento ruso dependen de la respuesta a ellas.

Nuestros oponentes de todo tipo, como argumento sobre la nocividad del nacionalismo ruso para Rusia, citan la tesis sobre su multinacionalidad, razón por la cual las ambiciones nacionales (en el sentido étnico) de los rusos deberían conducir inevitablemente al colapso del país y a una guerra civil siguiendo el ejemplo de Yugoslavia y algunas repúblicas de la antigua URSS. Al mismo tiempo, los señores internacionalistas dejan de lado, y a veces simplemente no quieren notar, el hecho de que históricamente Rusia se desarrolló como un estado ruso, y en la Federación Rusa moderna, 8/10 de su población son rusos. Por alguna razón esto no tiene sentido. ¿Por qué? “Esto es según el pasaporte. De hecho, casi no quedan rusos puros. "Los rusos no son una nación, sino una fusión de pueblos", responden nuestros oponentes, desde separatistas específicos hasta liberales, desde comunistas hasta algunos "patriotas estatistas". “Nuestros” banqueros y el presidente Nazarbayev intentaron asestar un golpe jesuítico a la autoconciencia rusa durante la campaña electoral presidencial, declarando que el 40% de los ciudadanos rusos son hijos de matrimonios mixtos.

Desafortunadamente, muchos, muchísimos rusos, especialmente aquellos que no tienen un pedigrí "impecable" o tienen amigos cercanos con una "genealogía no del todo rusa", se inclinan a sucumbir a esta demagogia descaradamente analfabeta que surge de la falta de conocimientos básicos sobre la esencia. nación y pueblo. Los cosmopolitas suelen decir que "todas las naciones están mezcladas", que el nacionalismo es una ideología animal (recordemos a Okudzhava), que divide a las personas según la estructura de su cráneo, el color de sus ojos y la estructura del cabello. Citan el ejemplo del Tercer Reich con su ideología de las cualidades anatómicas nórdicas como valor místico. De hecho, ¿qué más que miedo y disgusto puede sentir el ciudadano medio ruso (¡y aún más el no ruso!) de la calle hacia el nacionalismo, tras haber aceptado estos argumentos? Pero aquí se lleva a cabo una sustitución muy simple del concepto de “nación” por el concepto de “población biológica”, del concepto de “nacionalismo” por el concepto de “xenofobia”. Así, en la mente de muchos de nuestros compatriotas, se crea un mito sobre la ausencia de los rusos como etnonación o sobre la limitación de su asentamiento al territorio de Rusia Central, así como la necesidad de reconocer automáticamente la agresividad de cualquier intento de construir Rusia como un estado nacional ruso.

Bueno, los argumentos de los rusófobos son comprensibles. ¿Cómo pueden responderles los nacionalistas?

Inicialmente, el hombre fue creado como un ser que vivía “no sólo de pan”, sino, sobre todo, de espíritu. El Creador preparó desde arriba para cada uno su propio camino, dotó a cada uno de talentos de diferentes maneras, dando a la raza humana el derecho y el deber de autoconocimiento y superación personal. Por eso los ideales vulgar-utilitaristas de nivelar la individualidad y el igualitarismo del consumidor son obviamente defectuosos. Pero también son defectuosas y blasfemas las ideas de borrar las fronteras nacionales, fusionar comunidades étnicas en una masa homogénea, sin rostro y anacional: "europeos", "terrícolas", etc. Porque, habiendo creado la naturaleza variada y diversa, Dios creó a la humanidad de la misma manera en que creó muchos pueblos, cada uno con su propia cultura, psique y espíritu. Creado para el desarrollo humano, porque Una persona sólo puede desarrollarse en una sociedad donde habla un determinado idioma, profesa ciertos valores, canta canciones y componen cuentos y leyendas sobre su destino, y cuyos miembros tienen rasgos de carácter similares necesarios para organizar la vida en determinadas condiciones naturales.

Una comunidad natural, una etnia, está unida por el parentesco espiritual (cultural y mental) y unida por la solidaridad étnica en un solo organismo. Así se forman las naciones: personalidades conciliares, vasos del espíritu del Espíritu. Así como cada persona es única, también lo es una nación que tiene su propio destino, su propia alma, su propio camino.

El pensador ruso I.A. Ilyin lo dijo magníficamente:

“Existe una ley de la naturaleza y la cultura humanas, en virtud de la cual todo lo grande puede ser dicho por una persona o un pueblo sólo a su manera, y todo lo brillante nacerá en el seno de la experiencia, el espíritu y la forma de vida nacional. .

Al desnacionalizarse, la persona pierde el acceso a los pozos más profundos del espíritu y a los fuegos sagrados de la vida; porque estos pozos y estos fuegos son siempre nacionales: en ellos yacen y viven siglos enteros de trabajo, sufrimiento, lucha, contemplación, oración y pensamiento nacional. Para los romanos, el exilio se designaba con las palabras: “prohibición del agua y del fuego”. Y, de hecho, una persona que ha perdido el acceso al agua espiritual y al fuego espiritual de su pueblo se convierte en un paria desarraigado, un vagabundo sin fundamento e infructuoso por los caminos espirituales de otras personas, un internacionalista despersonalizado”.

Esto es lo que es un pueblo desde estas posiciones: una comunidad en la que una persona puede arraigarse y desarrollarse espiritualmente. Específicamente para nosotros, este es el pueblo ruso, un pueblo que entendemos como una comunidad de personas unidas por la lengua rusa (también expresa nuestra alma), la cultura, la autoconciencia, que se caracterizan por rasgos del carácter y la mentalidad rusa. y que están unidos por el destino histórico común de las generaciones pasadas, presentes y futuras del pueblo ruso. Entonces, señores etnonihilistas, para nosotros, que consideramos la nacionalidad un gran valor espiritual, lo ruso no es sólo una característica anatómica, sino nuestra historia, nuestra fe, nuestros héroes y santos, nuestros libros y canciones, nuestro carácter, nuestro espíritu. es decir, una parte integral de nuestra personalidad. Y aquellos para quienes todo esto es suyo, su familia, aquellos que no pueden imaginar su naturaleza sin todo esto, son rusos.

En cuanto a la diversidad supuestamente establecida del pueblo ruso, quisiera recordarles que casi todas las naciones estaban formadas por una mezcla de diferentes sangres y tribus, y en el futuro, dependiendo de las condiciones históricas, algunas fueron sometidas a un mestizaje racial en mayor medida. medida, otros en menor medida. Konstantin Leontyev argumentó que “todas las grandes naciones son de sangre muy mestiza”.

Entonces, el pueblo después de Dios es uno de los valores espirituales más elevados de la tierra. No sólo el pueblo ruso, sino también cualquier otro. Nosotros, los rusos, amamos más al nuestro y somos responsables de su destino. Además, hay alguien que se ocupa de otros pueblos. Esta cosmovisión es el nacionalismo.

¿Por qué no patriotismo, sino nacionalismo? Porque el patriotismo es amor a la Patria, el país en el que se vive. Un sentimiento maravilloso, que coincide con el nacionalismo en los países monoétnicos, donde sólo un pueblo vive en su propio país, en su propia tierra. En este caso, el amor por la patria y por este pueblo son uno y el mismo. Este fue el caso de la Rus de Kiev y del Estado moscovita. Pero ahora la situación es algo diferente.

Sí, somos patriotas, amamos a Rusia. Sin embargo, Rusia es un país donde los rusos, aunque constituyen la mayoría absoluta, conviven con 30 millones de representantes de más de 100 pueblos y nacionalidades, grandes y pequeños, indígenas y recién llegados. Cada uno de ellos tiene su propia identidad, sus intereses verdaderos e imaginarios, la mayoría defiende estos intereses, además, de forma coherente y abierta. Por lo tanto, el patriotismo desnudo como idea de cociudadanía sin conexión con el nacionalismo para los rusos resulta obviamente perder en las condiciones de competencia con decenas de grupos étnicos dentro de Rusia. Las últimas décadas del poder soviético y el actual período intermedio lo han demostrado de manera convincente. Los hechos son bien conocidos. Esto significa que sin nacionalismo, sin consolidación sobre una base étnica, a los rusos en Rusia no les quedará ningún lugar o permanecerán, pero no lo que corresponde al pueblo que creó el Estado ruso con su sudor y sangre. Y sin los rusos no habrá una Rusia fuerte, unida e independiente. Por tanto, somos precisamente nacionalistas, nacionalistas rusos y patriotas rusos. Estamos a favor de la unidad rusa.

Está claro que un pueblo es una unidad cultural e histórica natural. ¿Pero sobre qué base se forma? ¿Cómo se desarrolla la nacionalidad, con qué criterios se determina? ¿Qué predetermina la participación en el espíritu del pueblo y su destino? Es necesario intentar dar respuestas inequívocas a estas preguntas, al menos en términos generales, para poder decidir de una vez por todas: ¿quién y sobre qué base puede ser considerado ruso desde un punto de vista étnico?

Sobre la cuestión de la identidad étnica, se pueden distinguir a grandes rasgos los siguientes enfoques: antropológico, sociológico, cultural y psicológico.

El enfoque antropológico (racial) o el materialismo antropológico es que la nacionalidad de una persona está genéticamente predeterminada. Al mismo tiempo, dicho sea de paso, la mayoría de los “racistas” no niegan el espíritu de la nación y el parentesco espiritual; simplemente creen que el espíritu se deriva de “sangre y carne”. Esta opinión se generalizó en Alemania y llegó a ser dominante bajo el gobierno de los nacionalsocialistas. El propio Hitler dedicó una parte importante de su libro Mein Kampf a este problema. Escribió: “Una nacionalidad, o mejor dicho, una raza, no está determinada por una lengua común, sino por una sangre común. La verdadera fuerza o debilidad de las personas está determinada únicamente por el grado de pureza de la sangre... La homogeneidad insuficiente de la sangre conduce inevitablemente a una unidad insuficiente de toda la vida de un pueblo determinado; todos los cambios en la esfera de las fuerzas espirituales y creativas de la nación son sólo derivados de cambios en el campo de la vida racial”.

Recientemente, el enfoque antropológico se ha vuelto dominante entre la “extrema derecha” rusa. Su posición fue expresada por V. Demin en el periódico “Zemshchina” nº 101: “Dicen que la pureza de sangre no es lo más importante, pero lo principal es la fe, que salvará a todos. Sin duda, nuestra fe y el espíritu de nación son más elevados. Sin embargo, pregúntate en quién la fe es más fuerte, más consistente, en aquel de sangre pura, o en aquel en el que se mezcla un bulldog con un rinoceronte... Sólo la sangre todavía nos une, conservando en los genes la llamada de nuestros antepasados, la memoria de la gloria y la grandeza de nuestra familia. ¿Qué es la memoria de sangre? ¿Cómo explicarlo? ¿Es posible destruirlo? Manteniendo la pureza de la sangre, es imposible destruir lo que contiene. Contiene nuestra cultura, nuestra fe, nuestro carácter heroico amante de la libertad, nuestro amor y nuestra ira. ¡Eso es la sangre! Por eso, hasta que se nuble, hasta que se disuelva en otra sangre, hasta que se mezcle con sangre extraña, la memoria se conserva, lo que significa que hay esperanza de recordarlo todo y volver a ser un pueblo grande y poderoso de la tierra”.

Además de la "extrema derecha", cuyas opiniones rara vez están fundamentadas científicamente, los partidarios del enfoque antropológico son teóricos y figuras tan famosos como Nikolai Lysenko y Anatoly Ivanov. En su artículo "Los contornos de un imperio nacional", el líder del NRPR definió al pueblo como "una vasta comunidad de individuos humanos con un solo tipo de mentalidad nacional, que se realiza como un complejo integral de reacciones de comportamiento, que a su vez son una manifestación natural visible de un único fondo genético (código)”. A. Ivanov tiene una posición similar: “Cada tipo antropológico tiene una estructura mental especial. Cada idioma es una forma especial de pensar. Estos componentes constituyen la identidad nacional, el espíritu mismo que se desarrolla sobre la base de la carne y no desciende “del cielo en forma de paloma”.

Sin embargo, el fundador de la escuela no fue Hitler, sino el famoso psicólogo social y biólogo francés G. Lebon. Escribió: “Las características psicológicas se reproducen por herencia con precisión y coherencia. Este conjunto constituye lo que con razón se llama el carácter nacional. Su conjunto forma un tipo medio, que permite definir un pueblo. Mil franceses, mil ingleses, mil chinos, tomados al azar, deben, por supuesto, diferir unos de otros; sin embargo, debido a la herencia de su raza, tienen propiedades comunes a partir de las cuales es posible recrear el tipo ideal de francés, inglés o chino”.

Entonces, la motivación es clara: el espíritu de una nación se deriva de su código genético, porque Cada grupo étnico formado tiene su propia raza (población). La psique (alma) es producto de la actividad del sistema nervioso humano y se hereda genéticamente. Por tanto, la nacionalidad depende directamente de la raza.

A primera vista, todo parece bastante lógico y convincente. Pero veamos este problema con más detalle. De hecho, a finales del siglo XX, cuando existen ciencias como la genética, la eugenesia, la anatomía y la antropología, sólo una persona sordo-ciega puede ignorar la influencia del factor genético y la herencia en la formación de la personalidad humana. Pero también sería absurdo llegar al otro extremo, elevando el conjunto de cromosomas a un nivel absoluto.

¿Qué se hereda genéticamente exactamente? No me refiero a razonamientos abstractos sobre la “voz de la sangre” (hablaremos de ello en detalle más adelante), sino a axiomas o hipótesis con base científica. Se hereda la morfología de los padres y antepasados ​​inmediatos: constitución fisiológica, fortaleza o debilidad del cuerpo, incluidas muchas enfermedades, apariencia racial de los padres y antepasados. Características raciales (naturales-biológicas). ¿Son necesarios para determinar el origen étnico?

El orgullo e hijo del pueblo ruso, A.S. Pushkin, como se sabe, no poseía una apariencia racial rusa nativa. Si miramos su retrato del artista O. Kiprensky, veremos que de su bisabuelo etíope heredó no solo el cabello rizado, sino también muchos rasgos faciales y una piel más oscura que la mayoría de los rusos. ¿Se volvió menos ruso aquel a quien Gogol llamó “el poeta ruso más nacional”?

¿Y otro maravilloso poeta ruso, Zhukovsky, cuya apariencia no típica rusa se explica por su sangre materna turca? ¿O es el filósofo profundamente ruso Roerich un hombre de sangre norteña? Y en general, ¿qué tan serio puede ser hoy hablar de la pureza racial del pueblo? Los pueblos escandinavos o los montañeses del norte del Cáucaso, que durante siglos han vivido separados de las pasiones de la Europa continental, a través de la cual han pasado muchas formas étnicas durante dos milenios, también pueden hablar de ello de alguna manera. Hay una conversación especial sobre Rusia. Los etnógrafos y antropólogos aún no han llegado a una conclusión común sobre quiénes son los rusos: eslavos, celtas, finno-ugrios o una combinación de todos los anteriores.

Los “racistas” a veces señalan a los británicos y alemanes, que son famosos por su homogeneidad. Pero no olvidemos que los alemanes de hoy son descendientes no sólo de los antiguos alemanes, sino también de docenas de tribus eslavas asimiladas por ellos: abodritas, lutichs, lipones, hevels, prusianos, ukrs, pomorianos, sorabos y muchos otros. Y los ingleses son el resultado final de la etnogénesis de celtas, alemanes, romanos y normandos. ¿Y es definitivo? Los escoceses de las tierras altas, los galeses y los irlandeses protestantes, en gran medida asimilados a la cultura inglesa, hoy participan activamente en la etnogénesis inglesa. Por lo tanto, el mestizaje racial (con pueblos racial y culturalmente compatibles) de un grupo étnico establecido dentro del 5-15% del número total de matrimonios dentro de una población determinada no lo daña en absoluto, siempre que exista una fuerte identidad nacional.

Los antropólogos saben que a veces un matrimonio mixto puede producir y criar, por ejemplo, un turco con predominio de rasgos maternos eslavos. ¿Esto hará que deje de ser turco? Se trata de signos antropológicos externos. Pero también se heredan: temperamento, rasgos de carácter individual (o más bien sus inclinaciones), talentos y habilidades.

La psicología conoce cuatro tipos principales de temperamento y sus diversas combinaciones y combinaciones. En cualquier población hay representantes de cada uno de ellos. Pero el hecho es que cada nación se caracteriza también por el predominio de un tipo. Decimos “italianos temperamentales” y queremos decir que la mayoría de los italianos se caracterizan por un temperamento colérico. En relación con los representantes de la pequeña raza del norte, utilizamos la expresión "nórdicos dueños de sí mismos", es decir, el temperamento flemático característico de la mayoría de los suecos, noruegos, etc. El temperamento ruso, en mi opinión, es una mezcla de optimista y melancólico. (Lo recalco una vez más: todo esto no significa en absoluto que no haya italianos flemáticos, suecos coléricos o rusos).

En cuanto al carácter nacional, probablemente nadie dude de que existe. Alemanes racionales, trabajadores y vanidosos, chechenos orgullosos y belicosos, chinos pacientes y tolerantes, judíos astutos y calculadores. Por supuesto, se puede hacer que todo esto dependa de la estructura social y del sistema político existentes, pero ¿no es la gente misma, con su carácter y mentalidad, quien lo crea? Otra cosa es que cada nación tiene su propio destino, su propia historia. Y bajo la influencia de las condiciones históricas, a las que es necesario adaptarse de alguna manera, cada grupo étnico desarrolló su propio carácter y mentalidad. Honestidad y engaño, franqueza e hipocresía, trabajo duro y pereza, coraje y cobardía, maximalismo y pragmatismo, bondad y crueldad: todo esto y mucho más es carácter. Todas estas cualidades son inherentes a cualquier pueblo, pero algunas en mayor medida, otras en menor medida. Ésta es la especificidad, por eso decimos que cada nación tiene sus propias ventajas y desventajas.

La ciencia, y simplemente la experiencia de vida de muchos de nosotros, sugiere que existe una cierta predisposición hereditaria a estas cualidades. Pero, ¿quién se atrevería a afirmar que todo esto está predeterminado por los genes, que la voluntad de una persona es impotente bajo la influencia de la educación, el medio ambiente y mediante el autodesarrollo para superar la mala herencia o crear un sinvergüenza a pesar de un alto nivel? raza de calidad?

Aunque el carácter, incluido el nacional, se hereda en gran medida genéticamente, lo que ya es un lugar común para la psicología moderna, también se forma bajo la influencia del entorno: familia, parientes, miembros de la tribu, compatriotas, compatriotas. La mentalidad (forma de pensar y sus categorías) se forma primaria y principalmente bajo la influencia del medio ambiente. Y los rusos que crecieron y residen permanentemente en los estados bálticos tienen una mentalidad significativamente diferente de la mentalidad de los rusos en la Gran Rusia, y los alemanes rusos difieren en mentalidad de sus compañeros de tribu alemanes casi más que los inmigrantes turcos.

El argumento de que la cultura, la lengua, la fe y la memoria histórica se transmiten genéticamente a través del “llamado de los antepasados” no resiste ninguna crítica. Por alguna razón, no fueron transmitidos al actor de Hollywood de origen ruso M. Douglas, pero a V. Dahl, un alemán de sangre, el espíritu ruso se transmitió en su forma puramente nacional. ¿Cómo explicarán esto los señores “racistas”? O el hecho de que nuestra historia conoce a algunos mestizos rusos (I. Ilyin), cien veces más rusos en espíritu y conciencia de sí mismos que otros Judas de origen puramente ruso, "que arrancaron las cabezas de las iglesias y glorificaron al Zar Rojo". ”, dispuesto a traicionar alegremente a Rusia como un sacrificio a los ideales de la revolución mundial. Me pregunto si el rusófobo Bujarin se arrancaría las vendas de sus heridas, queriendo morir desangrado, como hizo el patriota ruso de origen georgiano Bagration, que se enteró de la rendición de Moscú a los franceses.

Si el espíritu siempre depende de la sangre, entendida como genes, entonces, lógicamente, cuanto más pura es la sangre, más nacional es el espíritu. Resulta que no siempre. Blok, Fonvizin, Suvorov, Dostoievski, Lermontov, Ilyin y muchos otros son prueba de ello. Es cierto que es posible prohibir mencionarlos a todos, del mismo modo que Hitler prohibió las obras de Heinrich Heine, uno de los mejores poetas líricos y patrióticos alemanes, por su origen no ario. Pero parece que sería más sencillo y correcto admitir que la esencia no está en los genes. Los genes son un temperamento por el cual sólo se puede juzgar tentativamente la nacionalidad de una persona; en parte, el carácter nacional es un elemento esencial de la identidad étnica, y también se deriva en gran medida del entorno; se trata de talentos y habilidades que, incluso dentro del mismo grupo étnico, pueden variar según las condiciones sociales y regionales, pero siguen siendo en parte un elemento de la estructura mental de la gente.

Entonces, los genes son la apariencia y aproximadamente el 50% de la estructura mental de una persona. El idioma, la memoria histórica, la identidad cultural, la mentalidad nacional y la autoconciencia no dependen de los cromosomas. Esto significa que, en total, el factor racial no juega un papel determinante en la determinación de la nacionalidad. Por eso el enfoque racista a la hora de definir la nacionalidad debería considerarse insostenible.

Lo mismo pensaba N.S. Trubetskoy: “El racismo alemán se basa en el materialismo antropológico, en la convicción de que la voluntad humana no es libre, que todas las acciones humanas están determinadas en última instancia por sus características corporales, que son heredadas, y que mediante el cruce sistemático se puede elegir el destino. Tipo de persona, especialmente favorable a una determinada unidad antropológica llamada pueblo.

El eurasianismo (el autor no es seguidor de esta enseñanza - V.S.), que rechaza el materialismo económico, no ve ninguna razón para aceptar el materialismo antropológico, que filosóficamente está mucho menos fundamentado que el económico. En materia de cultura, que constituye el ámbito de la creatividad libre y decidida de la voluntad humana, la palabra no debería pertenecer a la antropología, sino a las ciencias del espíritu: la psicología y la sociología”.

Considero perjudicial el enfoque criticado por N.S. Trubetskoi, debido a que puede afectar negativamente al proceso de formación nacional rusa. Después de todo, aunque la mayoría absoluta de los rusos está ligada por un origen nacional común, no debemos olvidar que durante los años del internacionalismo soviético la raza rusa (especialmente la intelectualidad rusa y los residentes de las grandes ciudades) experimentó un intenso mestizaje. Por supuesto, no el 40%, pero después de todo, el 15% de los rusos nacieron de matrimonios mixtos y son mestizos. Esto significa que alrededor del 20-30% de los rusos tienen antepasados ​​no rusos en la segunda generación, entre sus abuelos.

Por cierto, estos números no son matemáticamente exactos: las estadísticas adolecen de subjetividad. Pero en cualquier caso, el porcentaje de rusos mestizos tribales está por encima del promedio entre la intelectualidad rusa, esta capa multimillonaria de trabajadores intelectuales, el apoyo de la futura Gran Rusia y la principal reserva de los nacionalistas rusos progresistas. Por lo tanto, luchar por la idea de una raza rusa pura significa enterrar la posibilidad de desarrollar un nacionalismo ruso en toda regla.

El enfoque sociológico es casi exactamente lo opuesto al antropológico; surgió en Francia como resultado de las actividades de la Ilustración y las realidades de la revolución burguesa. La idea de nación surgió en Francia como sinónimo de democracia y patriotismo, como idea de soberanía popular y de república única e indivisible. Por lo tanto, la nación misma era entendida como cociudadanía: una comunidad de personas unidas por un destino e intereses políticos comunes, la responsabilidad por el destino de su país.

El pensador francés Ernest Renan formuló en 1882 lo que, en su opinión, une al pueblo en una nación:

"Primero. Memoria compartida de lo que pasamos juntos. Logros generales. Sufrimiento generalizado. Culpa generalizada.

Segundo. Olvido generalizado. La desaparición de la memoria de aquello que una vez más podría desunir o incluso dividir a la nación, por ejemplo, la memoria de injusticias pasadas, conflictos (locales) pasados, guerras civiles pasadas.

Tercero. Una voluntad fuertemente expresada de tener un futuro común, objetivos comunes, sueños y puntos de vista comunes”.

En este punto Renan da su famosa definición: “La vida de una nación es un plebiscito diario”.

Así, la nacionalidad se determina a través de la ciudadanía y el patriotismo. El famoso artista ruso contemporáneo I. Glazunov tiene la misma opinión y afirma que “un ruso es aquel que ama a Rusia”.

En esencia, es difícil argumentar algo en contra de este enfoque. De hecho, es un destino común, una conciencia de sí mismo y una responsabilidad lo que hace de un pueblo una nación. Sin esto, como decía B. Mussolini, no hay nación, sino que “sólo hay multitudes humanas, susceptibles a cualquier decadencia a la que la historia pueda someterlas”. Pero aún así, una nación, como comunidad principalmente política, nace de un pueblo (grupo étnico). Y son las naciones etnopolíticas las que demuestran la mayor unidad y eficiencia, mientras que las naciones puramente políticas, formadas por diferentes pueblos, se ven constantemente sacudidas por luchas internas: lingüísticas y raciales (estadounidenses, canadienses, belgas, indios, etc.).

Tanto un kalmyk como un yakut pueden amar a Rusia sin dejar de ser representantes de su grupo étnico.

O he aquí otro ejemplo: el jefe de la facción cadete de la Duma prerrevolucionaria, el señor Vinaver. ¡Qué guardián tan activo del bien de Rusia, patriota y demócrata! ¿Entonces, qué piensas? Paralelamente, Vinaver encabeza el gobierno judío informal de Palestina y ejerce presión sobre los intereses de los judíos rusos en la política rusa.

¿Puede un tártaro que ama a su pueblo ser un sincero patriota ruso? Sí, al menos he visto nacionales tan razonables. Un tártaro por nacionalidad y un ruso por actitud cívica: una persona así, siendo un estadista a escala de toda Rusia, puede defender consistentemente los intereses estatales rusos, pero al mismo tiempo, en la esfera de las relaciones interétnicas dentro de Rusia, será más probablemente, en secreto o abiertamente, procedan de los intereses del grupo étnico tártaro. Nosotros, los nacionalistas rusos, tenemos nuestra propia posición al respecto.

Tenemos que admitir que la interpretación sociológica de la nación es impecable en los países monoétnicos (al igual que el patriotismo “no nacionalista”). En países con una composición multiétnica de la población, no funciona aisladamente de otros factores étnicos. Tampoco funciona en la Francia moderna, inundada de "los franceses por la gracia del sello de armas": inmigrantes árabes que preservan perfectamente su origen étnico con la ayuda del Islam y la autonomía cultural.

La escuela cultural define a un pueblo como una comunidad cultural unida por la lengua y la cultura (tanto espiritual - religión, literatura, canciones, etc., como material - la vida cotidiana). Por espíritu de nación, la escuela entiende precisamente su espiritualidad.

P. Struve escribió que "una nación siempre se basa en una comunidad cultural en el pasado, presente y futuro, una herencia cultural común, un trabajo cultural común, aspiraciones culturales comunes". F.M.Dostoievski dijo que una persona no ortodoxa no puede ser rusa, lo que de hecho identificaba lo ruso con la ortodoxia. Y, de hecho, durante mucho tiempo en Rusia prevaleció el enfoque según el cual toda persona de fe ortodoxa que vivía en Rusia y hablaba ruso era considerada rusa.

En el siglo XX, cuando la ortodoxia rusa fue destruida, ese enfoque cultural y confesional se volvió imposible. Hoy en día, la mayoría de los científicos culturales entienden la identidad cultural en un sentido amplio: como cultura espiritual y material, intelectual y popular.

En la gran política rusa en general, casi no se presta atención a los temas rusos y, por lo tanto, la opinión sobre este tema del general Lebed, quien dedicó un artículo completo al problema del estado nacional, la identidad y el imperio, "La decadencia del imperio o el renacimiento de Rusia”, es interesante. En él, él (o alguien para él) escribió: “¡En Rusia, identificar una raza pura es una tarea desesperada! El enfoque razonable, estatal y pragmático es simple: quien habla y piensa en ruso, quien se considera parte de nuestro país, para quien nuestras normas de comportamiento, pensamiento y cultura son naturales, es ruso”.

Para cualquier persona pensante está claro como dos veces dos que el contenido interior de un pueblo es su cultura y su espiritualidad. Es la cultura la que revela a la humanidad el verdadero rostro de los pueblos. Es a través del desarrollo de su potencial espiritual que las naciones se imprimen en la Historia. Mussolini lo declaró directamente: “Para nosotros, una nación es ante todo un espíritu. Una nación es grande cuando se da cuenta del poder de su espíritu”.

Sin cultura espiritual puede existir una tribu, pero no un pueblo. Y como dijo K. Leontyev, "amar a una tribu por otra es una exageración y una mentira". La nacionalidad se distingue por la presencia de una cultura folclórica de base, pero por la ausencia de un sistema altamente intelectual de lengua, escritura, literatura, historiosofía, filosofía, etc. Todo esto es inherente únicamente al pueblo, cuya cultura consta, por así decirlo, de dos pisos: el inferior, el folclore, y el superior, el producto de la creatividad de la élite intelectual del pueblo. Estos pisos son un todo llamado “cultura nacional”.

En el nivel de identidad cultural, se forma el arquetipo de “amigo o enemigo”, basado en la afiliación lingüística y los estereotipos de comportamiento. Sobre esta base podemos decir de una persona que es "verdaderamente rusa", "verdadera francesa", "verdadera polaca".

El espíritu es el valor principal de un pueblo; la pertenencia a él está determinada por el espíritu. Sin embargo, ¿son sólo la cultura y la espiritualidad las que constituyen el espíritu de una nación? ¿Qué pasa con la psique (alma)? Podemos decir que un tipo mental se realiza en la cultura. Que así sea. ¿Qué pasa con la identidad nacional de una persona? Sin duda, es parte integral y necesaria del espíritu de la nación. Pero sucede que (la autoconciencia) no coincide con la identidad cultural de una persona.

Considere el siguiente ejemplo.

¿Cómo percibimos a una persona de origen, lengua y cultura rusa que renuncia a su nombre nacional? No, no bajo la presión de amenazas o circunstancias, sino voluntariamente, por excentricidad o convicciones políticas (cosmopolitismo). Lo percibiremos como un excéntrico, un mankurt, un cosmopolita, pero aun así lo trataremos internamente como a un miembro de una tribu, un ruso, traicionando su nacionalidad. Y creo que él mismo entiende que es ruso.

Y si es ruso por idioma, cultura, ortodoxo por religión, pero polaco o letón por sangre (origen), dirá con confianza que es polaco o letón. Estoy casi seguro de que, independientemente de nuestra identidad cultural, entenderemos y aceptaremos esta elección. Que los propios polacos lo acepten es otra cuestión. Pero los judíos o los armenios, por ejemplo, lo aceptarían. Por supuesto, sin conocimiento de la lengua nativa, la historia y la cultura de los verdaderos judíos o armenios, sería judío o armenio de segunda clase, pero seguiría siendo uno de los suyos.

Dzhokhar Dudayev apenas conocía la lengua y la cultura chechenas; vivió la mayor parte de su vida en Rusia, estuvo casado con una rusa, pero en Ichkeria se le percibe como cien por cien checheno. Cuando comenzó el movimiento sionista, muchos de sus líderes y activistas no conocían la lengua judía y eran judíos emancipados, lo que no interfirió con la consolidación sionista y se fue corrigiendo con el tiempo.

Judíos, árabes, armenios, alemanes (antes de la primera unificación de Alemania), a pesar de la pérdida o erosión de la identidad cultural debido a la dispersión o división, pudieron preservar su etnicidad. Y aunque se mantenga un sentido étnico, siempre existe la posibilidad de revivir la nación. Pero ¿cómo se preserva un grupo étnico cuando la cultura se pierde o se degrada?

Pasemos a la escuela psicológica.

En su obra “La etnogénesis y la biosfera de la Tierra”, L.N. Gumilyov escribió: “No existe un solo signo real para determinar un grupo étnico... El idioma, el origen, las costumbres, la cultura material, la ideología son a veces momentos decisivos y otras veces. no. De entre paréntesis sólo podemos sacar una cosa: el reconocimiento de cada individuo: "Somos tal y cual, y todos los demás son diferentes".

Es decir, la autoconciencia del pueblo y de sus miembros son los momentos definitorios de la identidad étnica. Pero ya se derivan de otros factores de identificación. Está claro por qué en Rusia, al determinar la nacionalidad, se dio prioridad a los factores de fe, cultura, idioma, y ​​​​en Alemania, el mundo árabe, y entre judíos y armenios, se dio el parentesco consanguíneo. Recién en el siglo XIX. Los rusos eran una sola nación con un solo idioma y cultura nacional, estaban unidos por una iglesia y un poder, pero al mismo tiempo eran heterogéneos en el sentido tribal. En aquella época no había una Alemania unificada, pero sí muchos estados alemanes soberanos; algunos alemanes profesaban el catolicismo y otros el luteranismo; La mayoría de los alemanes hablaban lenguas y dialectos muy diferentes entre sí, al igual que la cultura de estos estados era diferente. ¿Qué se debe tomar como base para la consolidación de una etnia? ¿Idioma, fe, patriotismo? Pero la fe es diferente y los alemanes aún tenían que crear un solo país y una sola lengua. La situación también era la misma (para algunos peor, para otros mejor) entre árabes, armenios y judíos. ¿Cómo pueden sobrevivir en estas condiciones, sobre qué base se consideran alemanes, judíos, etc.? Basado en el "mito de la sangre", es decir. sobre la conciencia de una comunidad de origen nacional real (como entre judíos y armenios) o imaginaria (como entre alemanes y árabes) y la relación de los miembros de esta comunidad entre sí.

No en vano escribí “el mito de la sangre”, porque... Me inclino a considerar el “parentesco de sangre”, la “voz de sangre” como momentos principalmente psicológicos.

La mayoría de las personas normales valoran mucho los sentimientos familiares: las madres y los padres, los hijos y los nietos, los abuelos, los tíos y las tías suelen ser considerados las personas más cercanas a una persona. ¿Será porque los une un gen puramente biológico? A menudo, la similitud externa como resultado de la herencia en realidad consolida el parentesco. Sin embargo, estoy seguro de que esto no es lo principal. Una madre puede amar a su hijo porque “lo llevó y lo dio a luz, no durmió por las noches, lo meció para dormir, lo crió, lo alimentó, lo mimó”, pero al mismo tiempo ni siquiera sospecha que... su hijo natural en la maternidad fue confundido erróneamente con aquel a quien ella considera su hijo (como sabes, esto sucede).

¿Esto cambia algo? Si todas las partes permanecen en la oscuridad, absolutamente nada; Si se descubre la falsificación, probablemente sí. Entonces esto significa que el mito sigue siendo importante. A menudo los niños no quieren saber nada sobre sus padres naturales, pero adoran a sus padres adoptivos, percibiéndolos como los más queridos de su familia. De nuevo, es un mito.

El mito no significa malo. De nada. Las personas están dotadas de una necesidad biológica de procreación y una necesidad mental que se deriva de ella: de sentimientos relacionados. Porque una persona, por un lado, tiene miedo a la soledad, por el otro, necesita soledad. La mejor opción es contar con un círculo de personas cercanas: familiares, amigos, entre los cuales la persona se sienta amada y protegida. Después de todo, se sabe que los parientes de una persona también pueden ser personas genéticamente completamente ajenas a él (suegro, suegra, nuera, etc.), psicológicamente relacionadas, en base a la “mito del parentesco”. Engels argumentó que la idea de consanguinidad se desarrolló a partir de relaciones en torno a la propiedad privada y su herencia. Sea cierto o no, es evidente que, además del aspecto biológico, el aspecto psicológico juega aquí un papel importante.

En la mayoría de los casos, la voz de la sangre del pueblo no es una sustancia biológica, derivada de los cromosomas, sino una sustancia mental, derivada de la necesidad de arraigo y, a veces, del amor a los antepasados ​​inmediatos. Líder fascista italiano, diciendo que “la raza es un sentimiento, no una realidad; 95% del sentimiento”, significaba, por supuesto, precisamente la “voz de la sangre”. Al parecer, O. Spengler tenía en mente lo mismo cuando argumentó que el hombre tiene una raza y no pertenece a ella.

Sin embargo, la consanguinidad sirve como uno de los elementos esenciales de la identificación étnica: cuando es más importante y cuando es secundaria. La “sangre” es extremadamente importante para los grupos étnicos que están debilitados cultural y políticamente. Luego, la etnia se aferra a la identificación tribal, la endogamia (nacionalismo tribal en la esfera de las relaciones maritales y sexuales), lo que le permite preservar un sentido de etnia, los restos de la cultura nacional y la solidaridad tribal.

Con el resurgimiento de esta etnia como nación, la consanguinidad puede pasar a un segundo plano, como vemos entre los alemanes modernos, o seguir siendo uno de los principales elementos étnicos, junto con el idioma, como entre los georgianos. En el primer caso, con una política nacional y migratoria razonable, es posible la asimilación efectiva de los extranjeros, en el segundo, el grupo étnico protege estrictamente sus fronteras, consolidando la comunidad espiritual de sus miembros a través del parentesco consanguíneo. Después de todo, entre otras cosas, el origen nacional le da a una persona una razón convincente para conectarse con el destino, las raíces del pueblo, la oportunidad de decir: “mis antepasados ​​hicieron esto y aquello; nuestros antepasados ​​con sudor y sangre…” Sin embargo, en este caso, a nivel de la psique de la propia persona, por regla general habrá más sinceridad en las palabras pronunciadas (para cada regla hay una excepción) que en declaraciones similares de un extranjero en asimilación que es no conectado con el pueblo por raíces ancestrales. Por tanto, la comunidad de origen nacional consolida la unidad del destino del pueblo, la conexión de sus generaciones.

Probablemente por esta razón, el panarabista libio M. Gaddafi escribió en su “Libro Verde”: “... la base histórica para la formación de cualquier nación sigue siendo una comunidad de origen y una comunidad de destino...”. El líder de la Jammaheria claramente no se refería a los genes, sino al hecho de que un destino común se deriva de un origen común, pues en otros capítulos de su obra señaló que “con el tiempo, las diferencias entre los miembros de la tribu relacionados por sangre y aquellos que se unieron a la tribu, desaparecen y la tribu se convierte en una única entidad social y étnica”. Pero aún así vale la pena enfatizar que por adhesión no nos referimos a ninguna integración de un individuo en una comunidad, sino sólo a una integración basada en el matrimonio con sus representantes.

El hecho del origen, como saben, está determinado por el apellido y el patronímico: cada nación tiene su propia manera. Por ejemplo, entre los judíos, la consanguinidad está determinada por la línea materna (aunque en Rusia también utilizan la línea paterna), es decir, Se considera judío de sangre a aquel nacido de madre judía. Para la mayoría de los pueblos euroasiáticos, incluidos los rusos, la consanguinidad se determina a través de la línea paterna. Es cierto que desde los tiempos de la antigua Roma ha habido una excepción: si la paternidad del niño es incierta o el niño es ilegítimo, sigue el estatus de la madre.

Permítanme hacer una vez más una reserva: aunque, por regla general, en las comunidades establecidas el origen étnico sirve como base para pertenecer a un pueblo, en sí mismo, aislado de la autoconciencia, la psique y la cultura, no puede considerarse claramente un elemento que determina la nacionalidad. La “sangre” tiene significado en la medida en que se manifiesta, conduce al despertar de la “voz de la sangre”, es decir. identidad nacional. Pero esta misma autoconciencia a veces puede desarrollarse al margen de él, sobre la base de una identidad cultural, de una espiritualidad, derivada del entorno. Es cierto que el origen predetermina el entorno: la familia, el círculo de familiares y amigos, pero no siempre. Pushkin dijo sobre el poeta de origen alemán Fonvizin que él era un "ruso de los per-rusos", la historia (no solo la rusa) conoce muchos casos de asimilación natural de extranjeros, pero también sabe que los requisitos para tal asimilación eran apropiados: romper los lazos espirituales con su entorno étnico natural y ser “rusos de pere-rusos” (alemanes de pere-alemanes, judíos de pere-judíos, etc.) en espíritu y conciencia de sí mismos.

Resumamos algunos resultados. La etnia (nacionalidad, pueblo) es una comunidad natural de personas de ideas afines con una cultura, un idioma y una estructura mental similares, unidos en un todo único por la autoconciencia étnica de sus miembros. Esta comunidad en espíritu se deriva de: comunidad de origen (real o imaginaria), unidad de entorno (territorial o diáspora) y, en parte, del factor raza.

Un pueblo como comunidad étnica se convierte en nación, comunidad etnopolítica, cuando sus miembros toman conciencia de la unidad histórica de su destino, la responsabilidad por él y la unidad de los intereses nacionales. Una nación es impensable sin nacionalismo: la actividad políticamente activa del pueblo para proteger y defender sus intereses. Por tanto, una nación se caracteriza por la presencia de un Estado, una autonomía nacional, una diáspora o un movimiento político nacional, en una palabra, una estructura política de autoorganización del pueblo. En relación con los rusos... El pueblo ruso se originó en los siglos XI-XII. y desde entonces ha recorrido un largo camino hacia la búsqueda de su propia identidad. Durante este viaje, se formó la lengua rusa literaria y una gran cultura nacional rusa en toda regla. Además, a través de la simbiosis tribal de los eslavos orientales y los finno-ugrios, así como de los contactos con los grupos étnicos bálticos y altai-urales, se formó la raza rusa y la estructura mental rusa en términos generales: temperamento, carácter y mentalidad. Todo esto sucedió y continúa sucediendo en el territorio de la zona étnica rusa llamada “Rusia”, donde, además de los rusos, viven muchos otros grupos étnicos que de una forma u otra interactúan con el pueblo soberano.

Con base en esto y todo lo anterior, en opinión del autor, la siguiente persona puede ser considerada étnicamente rusa:

1) Hablar y pensar en ruso.

2) Ruso en la cultura.

3) Ruso de sangre o asimilado por nacimiento y residencia prolongada (la mayor parte de su vida) en el territorio de Rusia como ciudadano suyo, consanguinidad con rusos, etc.

mantenimiento

El proceso de formación de la identidad rusa, la identidad nacional de los ciudadanos de la Federación de Rusia es una tarea clave para consolidar el pueblo ruso multinacional. Esta es la tarea política más importante encaminada a unificar una sociedad multiétnica y multiconfesional que tiene una larga historia de formación, desarrollo e interacción de sus partidos constituyentes. La identidad nacional rusa es un nivel superior de identidad. Según sus características formales, es más amplia que la identidad étnica y tiene una carga política y cultural predominantemente expresada, que debería utilizarse para consolidar al pueblo ruso multinacional.

Pero este proceso en sí está lejos de ser ambiguo y requiere un desarrollo científico serio y acciones prácticas. Lo que se necesita es un concepto desarrollado de comprensión de la identidad de toda Rusia, que debería basarse en conceptos locales, étnicos, regionales y etnoconfesionales, que no contradigan la formación de un nivel superior: la identidad civil de los rusos. Además, es necesario desarrollar un mecanismo específico para su formación, y aquí es importante aprovechar la experiencia práctica acumulada en las regiones y en el país en su conjunto.

1. Diversidad étnica de los rusos.

Existen varios enfoques para la comprensión teórica de la identidad nacional de los rusos y se proponen las medidas correspondientes para su implementación práctica. Algunos investigadores creen que lograr la identidad nacional en Rusia es posible superando la diversidad de identidades diferentes existentes en el país, dándoles un significado común asociado a la integración política, económica y cultural de los pueblos rusos. Otros expresan la idea de que es necesario ignorar la diversidad etnocultural de los pueblos rusos, su pasado histórico y formar una identidad nacional según el modelo estadounidense. Este enfoque implica formar una identidad imponiéndola desde arriba sobre la base de valores humanos universales articulados en su interpretación y ejecución democrática liberal.

Pero Rusia es una pluralidad real: diversidad étnica, religiosa y lingüística, en la que cada grupo étnico tiene su propia historia y presente. Al estudiar esta diversidad se asume la clasificación, sistematización y jerarquización de las identidades. Pero la forma central de la diversidad de identidades en Rusia es la identidad étnica con sus elementos más importantes: lengua, religión, valores morales, dialectos, folclore, vínculos territoriales, constantes tribales, un conjunto de símbolos étnicos, etc. Todo esto en su totalidad. determina la autoconciencia de una u otra etnia, las particularidades de la identidad étnica.

Y todo esto es característico de los pueblos de Rusia, unidos en un solo Estado sobre la base de normas constitucionales generales que contribuyen a la formación de una identidad nacional común de todos los pueblos del país. La formación de la identidad nacional implica identificar aspectos comunes a todas las formas de identidades étnicas que unen a grupos étnicos, culturas, religiones e idiomas. Y luego dominar estos aspectos. Rusia es un estado formado históricamente; no fue creado artificialmente entre inmigrantes europeos, como, por ejemplo, Estados Unidos. Tiene un tipo cultural e histórico completamente diferente.

Es una civilización estatal que ha absorbido y unido a varios grupos étnicos y confesiones dentro del espacio sociocultural y político ruso.
Históricamente se han formado diferentes conceptos para comprender el camino del desarrollo de Rusia, así como para comprender su futuro. Los conceptos clásicos que comprenden la existencia de los pueblos de Rusia en el pensamiento social del país son el occidentalismo, el eslavofilismo y el eurasianismo, que se combinan. elementos del conservadurismo, neoconservadurismo, comunitarismo y democracia.

Reflejan varias versiones de la idea nacional rusa, la autoidentificación y la identidad nacional rusas.
Para la Rusia moderna, que ha unido varios pueblos, culturas y confesiones en un vasto espacio, un modelo adecuado de su desarrollo, desde nuestro punto de vista, es el concepto de eurasianismo. Sus partidarios son muchos intelectuales de países orientales, representantes del cristianismo, el islam, el budismo y el lamaísmo. La esencia euroasiática de Rusia está fundamentada con suficiente detalle por pensadores nacionales como F.N. Dostoievski, N.S. Trubetskoy, P. Savitsky, L.N. Gumilev, R.G. Abdulatipov, A.G. Dugini, etc.

Hoy se destaca especialmente el papel de Rusia en la integración euroasiática y la creación de la Unión Euroasiática. Esto lo han señalado más de una vez N. Nazarbayev y A. Lukashenko.
Y el presidente del Estado de Kazajstán, N. Nazarbev, es considerado el autor del proyecto para la integración económica de este Estado, Rusia y otros Estados de la CEI en el espacio euroasiático, la creación de una moneda común y una unión política fuerte.

V.V. Putin escribe sobre la necesidad de alcanzar un mayor nivel de integración de los países de la CEI a la Unión Euroasiática. Estamos hablando de un modelo de poderosa asociación supranacional como uno de los polos del mundo moderno, que desempeña el papel de “vínculo” eficaz entre Europa y la dinámica región de Asia y el Pacífico. En su opinión, “sobre la base de la Unión Aduanera y el Espacio Económico Común, es necesario avanzar hacia una coordinación más estrecha de las políticas económicas y monetarias y crear una unión económica de pleno derecho”1.

Por supuesto, tal política de integración sienta las bases para
formación de una forma más amplia de identidad: euroasiática. Y ella
La formación es una tarea práctica, pero como se señaló anteriormente, la teoría
la base para ello la sentaron los euroasiáticos del pasado y del presente. y moderno
Los procesos de integración mostrarán cuán adecuado será.

2. Jerarquía de identidades

Incluso en la antigüedad, los griegos civilizados consideraban heleno a todo aquel que hablaba griego, y a cualquiera que no lo hablara y adhiriera a otras costumbres se le consideraba bárbaro. Hoy en día, el mundo occidental civilizado no adopta una posición tan dura. Pero el conocimiento de las lenguas europeas, especialmente el inglés, sigue siendo un signo de civilización, de orientación hacia la modernidad y de inclusión en una sociedad occidental abierta. Al mismo tiempo, en muchos países europeos, debido al desarrollo del multiculturalismo, se han creado excelentes condiciones para los inmigrantes ("bárbaros") en términos de aprender el idioma del país de acogida y al mismo tiempo estudiar sus lenguas nativas. En ciudades noruegas como Oslo, Stavanger, Sadnes, Kalsberg, donde visitó el autor de estas líneas, los hijos de inmigrantes chechenos estudian su lengua materna en escuelas noruegas. Para ello, las escuelas contratan profesores de nacionalidad chechena que se encuentran en situación de inmigración.

Mientras tanto, para Rusia, que se ha convertido en un gran país de inmigrantes e inmigrantes, esta experiencia sería útil y debería estudiarse y aplicarse cuidadosamente; Estudiar la lengua y la literatura rusas, la historia y la cultura, los fundamentos del Estado y las leyes rusos es de vital importancia para los inmigrantes, porque este proceso, cuando se implementa a fondo, contribuye a la integración de un elemento étnico y cultural extranjero en el espacio sociocultural de el país. El país debería prestar más atención a esto, porque el flujo de inmigración a Rusia no disminuirá. Y esto lo demuestran los procesos políticos modernos que tienen lugar en Ucrania, los contornos geopolíticos cambiantes en todo el país, la formación de una nueva mentalidad e identidad ucranianas.

Hoy en día la necesidad de estudiar la lengua, la historia nacional y la cultura rusas ha aumentado considerablemente, lo que requiere la aplicación de medidas prácticas adecuadas. Esto requiere un trabajo minucioso, desde mejorar la calidad de la enseñanza de la lengua, la historia y la cultura rusas en todas las escuelas del país hasta la elaboración de libros de texto nuevos y originales para los escolares y material didáctico para los profesores con el apoyo informativo adecuado.

Al mismo tiempo, sorprende que el Ministerio de Educación y Ciencia de Rusia esté reduciendo la enseñanza de lenguas nativas en algunas regiones del país: las repúblicas. Semejante política lingüística es errónea; sin duda traerá consecuencias negativas, incluida la indignación y el descontento étnico.

Así, en la República Chechena, por ejemplo, se dedican cada vez menos horas al estudio de la lengua chechena. En los estándares educativos de las escuelas se han eliminado las horas de estudio de la historia de la región y de la república, y paulatinamente se ha eliminado el llamado componente regional. Si se trata de un experimento, francamente no ha tenido éxito.

La formación de distritos federales y la atribución de diversas regiones, territorios y repúblicas del país conduce a la formación de una forma regional de identidad en la conciencia pública de las personas. Puede construir la siguiente jerarquía de identidades: local (local), regional y de toda Rusia.

También podemos proponer la siguiente combinación: formas de identidad nacionales, subnacionales y supranacionales. También hay que tener en cuenta que la religión juega un papel importante en la formación de diversos tipos de identidades, la autoconciencia de una persona, de un grupo de personas y de un grupo étnico. La identidad étnica es una combinación de diferentes niveles de identidades, y estos niveles deben ser absorbidos por la identidad de toda Rusia como una conciencia de pertenencia de los ciudadanos a un Estado común, desarrollada por el patriotismo.

3. Formación de la identidad rusa

La formación de la identidad rusa presupone la presencia y la conciencia de formas de identidad étnicas, grupales y regionales. Este proceso en sí es multinivel y, en nuestra opinión, debe formarse sobre la base de estas formas, su consolidación real. El mecanismo para la formación de la identidad de toda Rusia implica el movimiento de formas de identidad locales, étnicas y regionales a la comprensión y consolidación de los valores de toda Rusia que forman la identidad nacional del país.

La identidad rusa son los vínculos que mantienen a los pueblos y naciones del país en una órbita común, que definen el estado, la identificación geopolítica, cuya destrucción seguramente implicará el colapso del estado y la formación de una serie de pequeños estados con diferentes vectores de desarrollo político. La identidad rusa está asociada con la defensa de la integridad del Estado, la formación de una idea nacional como dominante entre otras formas de identidad.

Y para Estados Unidos, el problema de la formación de la identidad nacional estadounidense está adquiriendo hoy una importancia muy seria. El famoso politólogo estadounidense S. Huntington escribe sobre esto en detalle en su libro "¿Quiénes somos?" Declara un declive en la conciencia de los estadounidenses sobre su propia identidad y la amenaza de su reemplazo por formas de identidad subnacionales, binacionales y transnacionales; en su libro demuestra la tesis de que Estados Unidos se está convirtiendo gradualmente en un país de habla hispana3;

Es obligatorio tener en cuenta el componente étnico a la hora de formar la identidad rusa, sin el cual perderá su apoyo, sus raíces y su historia.
La opción estadounidense de formar una identidad construida sobre la base de un “crisol de asimilación” es inaceptable para Rusia. Porque Rusia es una entidad etnoterritorial, política, cultural y multiconfesional completamente diferente. La religión, en particular la ortodoxia, el islam, el lamaísmo, etc., debería desempeñar un papel importante en la formación de la identidad rusa.

Utilizando el ejemplo de Estados Unidos, S. Huntington identificó cuatro elementos principales de la identidad estadounidense (étnico, racial, cultural y político) y mostró su significado cambiante4.

En su opinión, “fue la cultura anglo-protestante de los colonos la que tuvo la mayor influencia en la formación de la cultura americana, el estilo americano y la identidad americana”5.

¿Existen tales formas de identidad entre los rusos? Creo que sí, pero no tan pronunciado como en la sociedad estadounidense. Su penetración y conciencia es el resultado de la influencia de la cultura democrática y la ideología liberal sobre los rusos. Pero estos valores no echaron raíces profundas en Rusia, aunque cubrían aproximadamente el 10% de la población. Entre ellos se encuentran, en primer lugar, los portadores de las ideas de la Plaza Bolotnaya y todos los demás que están de acuerdo con ellas.

El éxito en la formación de la identidad nacional rusa depende en gran medida de una sólida actividad teórica y práctica. Para ello, es necesario identificar valores cuyo desarrollo contribuiría a la unidad del pueblo multinacional ruso. En un momento, mientras se encontraba en inmigración, el filósofo ruso I. Ilyin llamó la atención sobre esto. Afirma que el pueblo ruso “creó el Estado de derecho para ciento sesenta tribus diferentes, minorías diversas y diversas, que durante siglos mostraron una flexibilidad complaciente y una acomodación pacífica…”6

Para él, la idea de patria y el sentimiento de patriotismo son inevitables para el desarrollo histórico.
pueblos, tienen significado nacional y productividad cultural; además, son sagrados, es decir, sagrados7.

Otro pensamiento profundo de I. Ilyin: “Quien habla de la patria comprende la unidad espiritual de su pueblo”8.

La idea de la patria, el amor por ella y el patriotismo se encuentran entre los componentes centrales de la identidad nacional de los rusos, así como de cualquier pueblo.
Cada pueblo, al ser parte de un estado común, debe tener amplias oportunidades para el desarrollo de su cultura. En un momento, Nikolai Trubetskoy, lingüista y fundador de la teoría del eurasianismo, llamó la atención sobre esto. Escribe: “En su cultura nacional, cada pueblo debe revelar claramente toda su individualidad, además, de tal manera que todos los elementos de esta cultura estén en armonía entre sí, coloreados en un tono nacional común”9.

Según N. Trubetskoy, una cultura humana universal, igual para todos, es imposible. Explicando su posición, afirma: “Dada la abigarrada diversidad de caracteres nacionales y tipos mentales, tal “cultura universal” se reduciría a la satisfacción de necesidades puramente materiales ignorando por completo las necesidades espirituales, o impondría a todos los pueblos formas de vida que surge del carácter nacional de algún individuo etnográfico"10.

Pero esa “cultura universal”, en su opinión, es la fuente de la verdadera felicidad.
No se lo daría a nadie.

4. La construcción artificial de la etnicidad es un camino equivocado

Los pensamientos de N. Trubetskov, desde nuestro punto de vista, resultaron hasta cierto punto proféticos; anticipaban la imposibilidad de crear una cultura cosmopolita a partir de la cual fuera posible construir las relaciones humanas universales, que los bolcheviques buscaban entre sí. tiempo, y hoy también lo están logrando representantes de la teoría democrática liberal, reconociendo la posibilidad de construir etnias, naciones y, en el futuro, una comunidad cosmopolita.

A pesar de los evidentes fracasos teóricos y prácticos de los liberales, sus ideas se conservan e incluso se reproducen en el pensamiento social ruso.
Uno de los autores rusos que apoya la construcción de etnias y naciones según el modelo americano es V.A. Tishkov. En sus publicaciones propone “olvidar las naciones”, declara ladrones y antisemitas a algunos grupos étnicos rusos, por ejemplo los chechenos, revela el mecanismo de construcción de los chechenos “sobre la base de basura etnográfica”11 y propone realizar un “réquiem por las etnias”12.

En su próximo libro "El pueblo ruso", V.A. Tishkov hace una afirmación igualmente dudosa de que “Rusia ha existido como un estado nacional desde la época de los últimos Romanov, lo fue durante la existencia de la URSS y, sin lugar a dudas, es un estado nacional en la comunidad de las naciones unidas, no fundamentalmente diferente de otros estados”13.

Al comentar esta afirmación, no se puede dejar de admitir que, después de todo, bajo los Romanov, Rusia no existía como un “Estado nacional”; no existía bajo la URSS, que representaba una “unión de repúblicas socialistas”, estableciéndose completamente; diferentes órdenes económicos y políticos.

También es dudoso que Rusia sea un “estado nacional en la comunidad de las Naciones Unidas”. ¿Y cómo se relaciona esta afirmación con la declaración constitucional: "Nosotros, el pueblo multinacional de la Federación Rusa..."?
¿No es Rusia como Estado diferente de Francia, Gran Bretaña y Estados Unidos?
Hasta ahora, todos los historiadores rusos famosos declaraban unánimemente las marcadas diferencias entre el Estado ruso y los Estados occidentales y orientales; ahora se propone una afirmación sobre la ausencia de una diferencia fundamental entre ellos.

Es poco probable que estas “innovaciones” etnológicas nos acerquen a la verdad científica, conduzcan a la positividad cognitiva, proporcionen nuevos conocimientos o trabajen para la estabilidad etnopolítica en el país.
En el país, para lograr la unidad de los pueblos, la consolidación de las naciones, es de fundamental importancia superar los estereotipos ideológicos y psicológicos que los oponen. Las francas declaraciones de algunos hombres rusos en el poder contra los caucásicos no pueden calificarse más que de provocación. Esto se refiere a la posición anticaucásica del gobernador del territorio de Krasnodar, A. Tkachev, y del diputado de la Duma estatal, V. Zhirinovsky.

Así, en A. Tkachev presenta a los caucásicos del norte como una especie de agresores que están destruyendo la unidad interétnica en la región. Y para contrarrestarlos, creó una fuerza policial de mil cosacos. Su objetivo es impedir que los caucásicos del norte entren en la región de Krasnodar y expulsar a aquellos que lograron entrar, aunque sean ciudadanos de Rusia14.

Muchos políticos en los últimos años han sentido el crecimiento de los sentimientos nacionalistas en Rusia y están tratando de aumentar sus índices de popularidad oponiéndose y enfrentando a las personas entre sí. Un ejemplo inimitable de tal posición en Rusia es Vladimir Zhirinovsky. En 1992, cuando visitó Chechenia y se reunió con Dzhokhar Dudayev, estando bien borracho, dijo que hay tres hombres en el mundo: Saddam Hussein, Dzhokhar Dudayev y él, Zhirinovsky. Pero al regresar a Moscú, comenzó a pedir a las autoridades que resolvieran la “cuestión chechena” por la fuerza. Durante las hostilidades de 1995, propuso resolver el mismo problema lanzando un ataque nuclear en el territorio de Chechenia.

En octubre de 2013, en el programa de televisión "Duelo", propuso que el Estado ruso rodeara el Cáucaso Norte con alambre de púas y aprobara una ley que limitara la tasa de natalidad en las familias caucásicas. Zhirinovsky afirmó que el principal problema de Rusia es que Moscú, el Cáucaso Norte, los caucásicos y los chechenos roban a Rusia. Después de tales declaraciones, se realizaron marchas y mítines en diferentes ciudades de Rusia con lemas: "Abajo los caucásicos", "Los inmigrantes son ocupantes", "Dejen de alimentar al Cáucaso", "Los caucásicos son enemigos de Rusia", "Rusia no es el Cáucaso”, “Rusia sin calzos, caucásicos y turcos”, etc.

Zhirinovsky encabeza el partido de oposición en Rusia, por lo que es libre en sus declaraciones, pero esta libertad incita al odio étnico. A menudo, la manifestación de esa libertad va seguida del asesinato de caucásicos, asiáticos y extranjeros en las calles de las grandes ciudades del país a manos de elementos fascistas.

V.V. tiene una posición completamente diferente sobre los problemas de las relaciones interétnicas. Putin, lo que se refleja sistemáticamente en su artículo “Rusia: la cuestión nacional”. Escribe que “somos una sociedad multinacional, pero un solo pueblo”, y condena el nacionalismo, la enemistad nacional, el odio a personas de otra cultura y otra fe15.

Al revelar la historia de la formación del Estado ruso complejo y contradictorio, la unidad de los pueblos, enfatiza la presencia de lazos y valores comunes que los unen, destaca la cultura rusa dominante y reconoce la necesidad de una estrategia de política nacional estatal basada sobre el patriotismo civil. En base a esto, V.V. Putin afirma que “cualquier persona que viva en nuestro país no debe olvidarse de su fe y su origen étnico”16.

Para ser ciudadano de Rusia y estar orgulloso de ello, el reconocimiento de las leyes del Estado y la subordinación de las características nacionales y religiosas a ellas, tener en cuenta estas características por las leyes rusas es la base del patriotismo, la identidad nacional rusa.
Multinacionalidad, diversidad, como subraya repetidamente V.V. Putin, históricamente desarrollado en Rusia, es su ventaja y su fuerza. ¿Y de qué manera se manifiesta la comunidad, la unidad de esta diversidad? Y esto está profundamente expresado en los pensamientos de I. Ilyin, citado en el artículo de V.V. Putin: “No erradicar, no reprimir, no esclavizar la sangre ajena, no estrangular la vida extranjera y heterodoxa, sino dar a todos aliento y una gran Patria...

conservar a todos, reconciliar a todos, dejar que cada uno ore a su manera, trabajar a su manera e involucrar a los mejores de todas partes en la construcción estatal y cultural”17.

Estas maravillosas palabras contienen un mecanismo para la formación de la identidad de toda Rusia, y su comprensión moderna nos permite formar el concepto correspondiente. El país ha creado muchas condiciones para la formación de una identidad de toda Rusia, que está asociada con las actividades del Estado para el desarrollo etnocultural de los pueblos del país, mientras cada pueblo trabaja a su manera, se desarrolla a su manera. , en el marco de la estrategia nacional estatal general, se supera la hostilidad interétnica, los mejores representantes de los pueblos se sienten atraídos por la construcción estatal, cultural, educativa y científica.

Al mismo tiempo, hay fallas en la política panrusa de formación de la identidad nacional: los mejores representantes de los grupos étnicos no siempre llegan al nivel federal, si lo hacen, es a través de esquemas de corrupción; Hay clanismo, nepotismo en la selección y colocación de personal, etc. Estos fenómenos sociales negativos debilitan el proceso de formación sólida de una identidad cívica en toda Rusia.

Superarlos, seleccionar representantes dignos de los grupos étnicos rusos para trabajar en diversas estructuras a nivel regional y federal y desarrollar la conciencia cívica tendrán como objetivo consolidar al pueblo ruso multinacional y formar una identidad nacional para toda Rusia.

Conclusión

Los problemas de la diversidad de identidades, su coexistencia e interacción, el camino de transición de la identidad étnica a una forma civil de identidad requieren un estudio teórico exhaustivo, la creación de condiciones prácticas, un estrecho seguimiento de las relaciones interétnicas y la generalización de sus resultados. Este trabajo tiene como objetivo coordinar los esfuerzos de teóricos y profesionales. Para realizar con éxito esta tarea de gran importancia nacional, nos parece que debería crearse una institución especial.

Creo que ya es hora de restablecer el Ministerio de Política Nacional en Rusia, que se centraría en resolver una serie de problemas antiguos y nuevos asociados con problemas etnopolíticos, etnoreligiosos y migratorios que son claramente visibles en el país hoy. No hay duda de que los acontecimientos en Ucrania y sus alrededores pueden tener un impacto negativo en las relaciones interétnicas en Rusia.

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3. Ibídem. – pág.32.
4. Ibídem. – pág.73.
5. Ibídem. – pág.74.
6. Ilyin I.A. Por qué creemos en Rusia: ensayos. – M.: Eksmo, 2006. – P. 9.
7. Ibídem. – pág. 284.
8. Ibídem. – pág. 285.
9. Trubetskoy N. El legado de Genghis Khan. – M.: Eksmo, 2007. – P. 170.
10. Ibídem.
11. Tishkov V.A. Sociedad en conflicto armado (etnografía de la guerra de Chechenia).
– M.: Nauka, 2001. – P. 193, págs. 412-413.
12. Ver: Tishkov V.A. Réquiem por la etnicidad: estudios socioculturales
antropología. – M.: Nauka, 2003.
13. Tishkov V.A. Pueblo ruso: historia y significado de la identidad nacional.
– M.: Nauka, 2013. – P. 7.
14. Akaev V. Extraña declaración del gobernador // http://rukavkaz.ru/articles/
comentarios/2461/
15. Putin V.V. Rusia: la cuestión nacional // Nezavisimaya Gazeta. – 2013. - 22
Enero.
16. Ibídem.
17. Citado: Ibídem.
71. Noviembre 2014 N° 11

Vainakh, N° 11, 2014

La destrucción de las tradiciones, ideas y mitos de las grandes potencias, y luego del sistema de valores soviético, donde el punto clave era la idea del Estado como el valor social más alto, sumió a la sociedad rusa en una profunda crisis social, como resultado: la pérdida de identidad nacional, sentimientos, autoidentificación nacional y sociocultural de los ciudadanos.

Palabras clave: autoidentificación, identificación nacional, crisis de identidad.

Después del colapso de la URSS, surgió en todos los estados recién formados la necesidad de crear una nueva identidad nacional. Este problema fue más difícil de resolver en Rusia, ya que fue aquí donde las pautas de valores "soviéticas" se introdujeron más profundamente que en otras repúblicas, donde el punto clave era la idea del Estado como la categoría social más alta, y los ciudadanos se identificaban. ellos mismos con la sociedad soviética. La destrucción de los viejos fundamentos de la vida y el desplazamiento de valores y pautas semánticas anteriores llevaron a una división en el mundo espiritual de la sociedad rusa, lo que resultó en la pérdida de la identidad nacional, el sentido de patriotismo y la identificación nacional y sociocultural de los ciudadanos.

La destrucción del sistema de valores soviético sumió a la sociedad rusa en una profunda crisis de valores e identificación, en cuyo contexto surgió otro problema: la consolidación nacional. Ya no era posible resolverlo en el marco del antiguo; no podía resolverse desde el punto de vista del nuevo "liberalismo" interno, que carecía de un programa para el desarrollo de la sociedad que fuera positivo para la conciencia de las masas. . Política de Estado inerte durante los años 90. en el campo de la reforma social y la falta de nuevas pautas de valores llevaron a un mayor interés entre los ciudadanos por el pasado histórico del país, la gente trató de encontrar en él respuestas a los problemas urgentes de hoy;

Surgió el interés por la literatura histórica, principalmente por la historia alternativa, y los programas de televisión en el contexto de los "recuerdos del pasado" comenzaron a gozar de gran popularidad. Desafortunadamente, en la mayoría de los casos en tales programas, los hechos históricos se interpretaron en un contexto bastante vago, los argumentos no estaban respaldados por argumentación y muchos de los llamados "hechos" tenían el carácter de falsificaciones. Hoy en día, para la mayoría de las personas educadas resulta evidente el daño que tales programas han causado a la sociedad, principalmente a los jóvenes que son rehenes de la cultura cinematográfica.

Hoy en día, en el frente de la cultura cinematográfica reina "confusión y vacilación", se presenta información falsa y anticientífica como "verdad de la historia", se capta el interés de los espectadores, internautas y oyentes de numerosos programas de radio a través de hermosas presentaciones. de diversos tipos de falsificaciones históricas que, por su orientación antiestatal, tienen un efecto destructivo sobre la conciencia histórica y la conciencia de la identidad nacional de los ciudadanos.

Al mismo tiempo, el Estado no ha desarrollado una política unificada en el campo del examen de los flujos de información que deforman la conciencia histórica y la percepción de la identidad nacional. Como resultado, el mito de los tiempos “ideales” del pasado se ha arraigado firmemente en la mente de los ciudadanos rusos. A pesar de estos problemas, en los últimos años han surgido tendencias positivas en la sociedad rusa. Así, según estudios sociológicos en la sociedad rusa moderna, el interés masivo de la gente por las ideas, lemas y símbolos patrióticos ha aumentado significativamente y hay un aumento en la autoidentificación patriótica de los rusos.

El problema de la identidad nacional es un tema ampliamente discutido en la sociedad actual. Esto se debe al hecho de que en la era de los cambios globales (integración, globalización, migración transnacional y desastres globales), las personas provocadas por el hombre y el medio ambiente comenzaron a repensar su bagaje ideológico adquirido, mientras se preguntaban sobre su participación en la historia del país. , la comunidad nacional y el proceso de su desarrollo. Los rusos tienen la necesidad de revisar los conceptos existentes de identidad social y nacional y la necesidad de construir nuevas identidades, lo que se debe principalmente a la inestabilidad en el mundo y en el país: aumento del terrorismo, transformación de los regímenes políticos, crisis financieras. Evidentemente, si la ideología y los valores culturales y morales de la sociedad no están claramente definidos, o no corresponden a las expectativas de la mayor parte de la sociedad, se produce un cambio gradual en la estructura de la personalidad del individuo, un cambio de valor. directrices, lo que en última instancia conduce a una crisis de identificación.

La descripción más clara de la crisis de identidad la dio el destacado psicólogo Erik Erikson, quien la describió de la siguiente manera: “Un síndrome psicosocial desagradable asociado a la insatisfacción masiva de las personas, que se acompaña de sentimientos de ansiedad, miedo, aislamiento, vacío, pérdida. de la capacidad de comunicarse emocionalmente con otras personas, se convierte en una patología masiva de la identidad"46. En una crisis, un individuo se desconecta cada vez más de las comunidades sociales: se individualiza y el mantenimiento de la identidad se lleva a cabo a través de la comunicación interpersonal, en particular a través de las redes sociales, lo que le permite mantener su "yo" y construir un diálogo con "Nosotros".

Una salida a la crisis sólo es posible si las élites políticas y culturales logran el equilibrio dentro de sus grupos sociales y comienzan a implementar nuevos proyectos de identificación, cuyo propósito es provocar cambios en la sociedad y establecer un equilibrio de nuevos valores basados ​​en sobre creencias, principios y normas bien formados. En otras palabras, la élite política debe restaurar el equilibrio perdido de la identidad Yo-Nosotros en la sociedad. Sin embargo, esto sólo es posible si las autoridades no han perdido la confianza de la sociedad; de lo contrario, la imposición de un nuevo sistema de valores por parte de la élite política puede provocar una explosión social47.

En diferentes épocas históricas, el equilibrio en este par se alteró constantemente. La era del Renacimiento es reconocida como el comienzo del dominio del “yo” sobre el “nosotros”; fue en este momento cuando el “yo” estalló y abandonó las ataduras del “nosotros”. Esto se debió a varios factores: la eliminación de las fronteras de clase, una mayor atención a la individualidad humana en la literatura y la pintura y la expansión de las fronteras de la cosmovisión gracias a los descubrimientos científicos y geográficos. Pasaron los siglos y en las sociedades desarrolladas el “yo” se separó cada vez más del “nosotros” con la intensificación de los procesos de integración y globalización, la identidad nacional (nosotros-identidad nacional-estado) perdió sus contornos claros. En la actualidad en la sociedad rusa, en gran parte gracias a la política de V.V. Putin, hay cambios cualitativos en el contenido de los significados, símbolos y fundamentos culturales de la nueva Rusia "capitalista", hay un retorno a los valores culturales y morales de la era soviética.

Ya se ha hecho mucho en esta dirección: se está restaurando el patrimonio cultural, se están reconstruyendo monumentos históricos, se han creado museos históricos en varias ciudades de Rusia, se transmiten series de programas dedicados a nuestra historia, literatura y cultura, se han convertido en los Juegos Olímpicos. Una nueva victoria en esta dirección, ahora Crimea está siendo restaurada ante nuestros ojos. Hoy en Rusia continúa ocurriendo una reevaluación del bagaje cultural e histórico del pasado, que amplía los límites para la búsqueda de identificaciones sociales, están surgiendo nuevos constructos de identificación basados ​​en la combinación de los períodos presoviético y soviético de la historia rusa; . Estas construcciones culturales tienen un grave impacto en la formación de la identidad nacional. Recientemente, los jóvenes en Rusia están demostrando cada vez más su identidad nacional, mientras que las generaciones mayores, por el contrario, están descubriendo la inercia de la identidad soviética.

Este hecho es bastante explicable por el hecho de que la generación mayor en algún momento experimentó el impacto de la "generación perdida": en el período posterior a la perestroika, muchos se vieron expulsados ​​​​del "barco de la modernidad", sus conocimientos, habilidades y Las habilidades no eran demandadas por la nueva sociedad. Miran al futuro con ansiedad y no están dispuestos a confiar en las acciones de la élite política destinadas a crear un conjunto de nuevas pautas culturales y morales. Las personas cuyo período activo de socialización transcurrió durante el período de cultura política totalitaria, habiendo perdido de vista los objetivos ideológicos y los valores morales estrictamente fijados por la élite política, en las nuevas condiciones de libertad personal, apertura e iniciativa, perdieron su I- Nos identificamos. Si a estas personas se les pide que se comporten “según su propia discreción”, normalmente se sienten frustradas, les resulta difícil elegir y no se les enseña a hacerlo48.

En muchos sentidos, el conservadurismo de la sociedad rusa se asocia con las peculiaridades de la memoria histórica y cultural formada durante el período de la cultura totalitaria. A pesar de cierta incompletitud y mitificación, la memoria histórica y cultural es la constante a partir de la cual se forman los modelos de comportamiento de un individuo. En primer lugar, esto se debe a que la memoria histórica y cultural conserva en la conciencia de masas valoraciones de acontecimientos pasados, que forman una estructura de valores que no sólo determinan las acciones y acciones de las personas en el presente y el futuro, sino también contribuir a la formación de la identidad nacional.

La conciencia de la propia identidad nacional es extremadamente importante para cada uno de nosotros debido a que la identidad nacional es también una forma especial de identidad grupal, gracias a la cual, a pesar de la falta de contactos físicos, las personas se consideran unidas porque hablan el mismo idioma. , tienen tradiciones culturales comunes, viven en el mismo territorio, etc. Los vínculos de conexión de la identidad nacional son la memoria histórica, las tradiciones culturales y el patriotismo. El concepto mismo de "identidad nacional" es una "invención" de la modernidad, su significado político está asociado con el mantenimiento del sentimiento de "estar en casa", creando en los ciudadanos un sentido de propósito, autoestima y participación en los logros de su país.

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Plotnikova O.A.