Театър в Индия. Театралното изкуство на Индия. Книга миниатюри на Индия

Катакали (или Катакали)е древен индийски танцов и драматичен театър от южната част на Индия (главно щата Керала), възникнал през 17 век и оцелял до днес. Веднъж видях това шоу по телевизията и си помислих: „Какво, по дяволите, е това?“ Но времето мина, пораснах, натрупах опит, летях до Керала, отидох на театър и се изненадах - колко интересно и забавно беше зрелището!

Едно истинско „катакали” продължава с часове и това е... трудно и сложно изкуство, което е трудно за разбиране от чужденец, но час и половина за туриста е нищо, особено ако дойдеш рано и гледаш как актьорите се подготвят за представлението...

Театрални корени ДА СЕнападнат се намират в народните танци и представления, изпълнявани от селяните от Керала в дългите индийски вечери преди появата на киното, телевизията и „Боливуд“. По това време нямаше телевизия или интернет и те трябваше по някакъв начин да се забавляват, така че измислиха свой собствен театър - Катакали, превърнала се вече не само в изкуство, но и в „национално богатство”!

И ако нашият театър започва със закачалка, то индийският театър "катакали" започва с гримьорна... И точно там ще отидем сега

Пристигнах в театъра час и половина преди началото на представлението, за да гледам и снимам процеса на подготовка на актьорите. Тук в Керала актьорите не се крият в гримьорните, а се гримират направо на сцената и всеки, който дойде предварително, може да наблюдава процеса на превръщане на обикновените хора в актьори от Катакали.

Малко са актьорите в театъра и дори бих казала малко. В спектакъла, който видях, те бяха само четирима и всички те направиха „маратон” на сцената, превръщайки се от обикновени хора в „демони”, „богове” и обикновени хора...

Първо, всеки рисува себе си ..... например в "Демон" ...

Или в жена

Или някой от индийските богове

И така минава час... или дори два... В задушен театър, с температура над 40 без вентилация... И не ти пука от нищо и искаш да подишаш чист въздух, да пиеш вода и да си вземеш душ... И тогава бам - “звънец”! Точно като в нашия театър. Звъни и вика публиката в залата - представлението започва !!! И какво... да отидем да погледнем)

Парцел Катакали, като правило, сцени от древни индийски епоси като Махабхарата, Рамаяна и др. За нас, „неместните“, това са напълно неразбираеми истории, но... интересни за гледане! Интересно, защото не е ясно! Още повече смисъл Катакали- не в "смисъла", а в "представата".

Самото изпълнение заснех на видео, а не на снимка. Освен това театърът е много тъмен и изключително труден за снимане, а използването на светкавица е строго забранено. Скоро ще редактирам видеото и определено ще го публикувам, но засега мога да покажа само главните герои от сериала. Ето как, например, главният отрицателен герой изглеждаше като "Демон".

И така - добре)

И да "разреши" ситуацията между добреИ злоаз самият слязох от небето Кришна

Като цяло няма значение каква история се показва в театъра. Много по-интересно е - Как го правят! Това е изкуство! Да, някъде е смешно, някъде е неразбираемо, някъде е лудо, някъде е глупаво... но все пак седиш и гледаш... защото, по дяволите, ИНТЕРЕСНО МИ Е КАК ЩЕ СВЪРШИ ВСИЧКО???

И между другото се изпълнява истинският "катакали". САМОмъже, които се обучават от ранна възраст в специални театрални школи. И най-важното в театъра "катхакали" - Това пантомимаИ жестомимичен език , а не танци, песни и диалози. Може би затова можете да гледате театър, без изобщо да знаете езика, да „четете“ емоциите и жестовете на актьорите и да разбирате какво се казва. Дори не можете да си представите колко емоции могат да покажат тези актьори само с... ОЧИТЕ СИ!!!

Традиционно "Катакали" се изпълнява на специално място в лунна (!) нощ и продължава от залез слънце до зори. Да издържиш на това според мен е почти невъзможно. Тези няколко часа, които бях на представлението, ми бяха повече от достатъчни. В същото време, цяла нощ след представлението чувах „катаклизмична музика“ в сънищата си и се възхищавах на сблъсъка между „Демон“ и „Кришна“ ....

Но все пак няма да разберете това, докато не го видите сами... Така че или отидете в Керала и се уверете сами, или... изчакайте видеото ми от Индия)))
Отговаряйки на въпроса за "върха" недвусмислено твърдя: Kathakali е изкуство, което е уникално по свой начин!

Този материал е обект на авторско право. Пълното или частично публикуване на статия и публикувани в нея снимки без съгласието на автора е ЗАБРАНЕНО във всякакви медии, печатни издания и на всякакви уебсайтове, с изключение на повторни публикации в лични блогове и лични страници на социални мрежи със задължително посочване на авторът и линк към оригинала.

Индия има най-дългата и най-богата театрална традиция в света, датираща най-малко от 5000 години. Произходът на индийския театър е тясно свързан с древните ритуали и сезонни фестивали в страната. Natyashastra (2000 г. пр. н. е. - 4 век сл. н. е.) е най-ранният и най-сложен трактат за драма и танц в целия свят. Традиционно Натяшастра заявява, че индийският театър има божествен произход и произходът му се приписва на Натяведа, свещената книга на драмата, създадена от Бог Брахма.

Натяшастра събра и кодифицира различните традиции на танца, пантомимата и драмата. Натяшастра описва десет класификации на драмата, вариращи от едноактни до десетактни. Никоя книга от древни времена в света не съдържа толкова изчерпателно изследване на драмата като Natyashastra. Тя е ръководила драматурзи, режисьори и актьори в продължение на хиляди години, тъй като в Bharata Muni тези тримата са били неразделни при създаването на санскритската драма Natyaka, чието име произлиза от думата, означаваща танц. В традиционната индуска драма съдържанието на пиесата се изразява чрез музика и танц, както и чрез действие, така че всяка постановка по същество е комбинация от опера, балет и драма.

Според легендата, първият танц бил изпълнен на небето, когато боговете, победили демоните, решили да отпразнуват победата си. Индуистките теоретици са организирали два вида танцови представления от древни времена: lokadharmi (реалистични), в които танцьорите на сцената изобразяват човешко поведение, и natyadharmi (конвенционални), които използват стилизирани жестове и символи (този тип танцово изпълнение се смяташе за по-артистично отколкото реалистично).

Театърът в Индия започва с описателна форма и следователно рецитирането, пеенето и танците стават неразделни елементи на театъра. Този акцент върху наративните елементи доведе до това, че театърът в Индия започна да обхваща всички други форми на литература и визуално изкуство в неговото физическо проявление: литература, пантомима, музика, танци, движение, живопис, скулптура и архитектура - всички смесени заедно и започнаха да се наричат "натя" или "театър".

Дори във ведическия период. В Индия театралните представления се играят от небето. В началото на нашата ера в страната се появяват първите малки театрални помещения. Те нямаха декори, театралният реквизит беше изключително беден, те бяха заменени от други художествени условности: определена походка, изражение на лицето, жестикулацията е тънка.

Много внимание беше отделено на музикалното оформление на изпълненията. Но за разлика от съвременните индийски представления, които според европейските театрали са пренаситени с пеене, в древните индийски монолози и диалози артистите рецитираха или скандираха, но не пееха. Забележителна черта на древния индийски театър беше. Склонността му към мелодрамата и патоса са присъщи на съвременното театрално изкуство в страната. Трагичните сюжети не се допускаха на сцената поради причините, че в реалния живот има достатъчно трагично.

Театърът беше изключително популярен през. Древна. Индия, особено сред интелигенцията, но професията на художник не принадлежеше към престижните, се смяташе за „подла“, самите художници бяха шудри

Древните индианци са казали: „Който не познава нито музиката, нито литературата, нито каквото и да е друго изкуство, той не е човек, а добитък, въпреки че няма нито опашка, нито рога.” Музиката играе важна роля в живота им. М. Изкуството на професионални музиканти и танцьори се забавляваха с раджите. И благородниците, и в индийските митове, не се свенят от това забавление и боговете, които бяха обслужвани от небесна музика и танцьори.

Трактатът разказва за развитието на древноиндийската музикална култура. Natyashastra, вероятно съставен през първите векове на нашата ера. Той свидетелства, че по това време в страната вече е съществувала добре изградена музикална система, която по-късно е в основата на индийските „класически“ музиканти.

Индийската мелодия поразява европейското ухо със своята екзотика. В индийската гама има много полутонове и дори четвърти тонове. Индийските мелодии се класифицират по рогове - определена последователност от пет или повече тона, които формират основата на мелодията. Всяка пара има своя емоционална натовареност, символизира радост, забавление, любов, мир, страх и т.н. Има раги "сутрин", "следобед", "вечер" и т.н. *. Старите индийски мелодии са лишени от хармонична основа и се основават на ритъма на ударните инструменти. Важна особеност на древноиндийската музика е също, че музикантът в семейството винаги е импровизатор. Той изпълнява ключовата музикална фраза, а след това безкрайно я променя и всеки път по нов начин, така че всяко изпълнение на една и съща мелодия да е уникално от секундата.

Древните индийци създали редица музикални инструменти, най-разпространеният от които бил подобен на древноегипетската винена лира. Музикантите свиреха и на флейта, други гъдулки и ударни инструменти

Разработен през. Древна. Индия също притежава изкуството на вокала. Пеенето най-често беше вариация на проста мелодия, която се свеждаше буквално до една музикална фраза

Индийското танцово изкуство се е променило малко през вековете. В древните танци основната роля се играеше и от музикален ритъм и жестове и почти всяка част от тялото на танцьора или танцьорката участваше в танца.Леко движение на малкия пръст или вежда разказа на посветения в тайните на това изкуство цялата история на всичко; позицията на ръцете на танцьорката е поразителна в индийския танц - мъдро. Само със сложен код от позиции на ръцете и пръстите си той предаваше широка гама от емоции, развълнувано разказваше за различни събития от живота на богове, хора и живоарини.

Изкуството на индийския танц е много сложно. Овладяването му изисква години упорит труд. Следователно в. Древна. В Индия танците винаги са се изпълнявали от професионалисти.Съществува социално табу върху този вид забавление в гл. Либин векове, изглежда, не са съществували (те са били запазени само от свещеничеството).

Едно от най-мощните средства за разпространение на религиозни идеи сред хората е. Поради пряката си връзка с култа, индийският народен театър ни позволява да изучаваме, използвайки живи примери, онези принципи на драматичното изкуство, които в модерния европейски театър и дори в класическата съдебна драма на самата Индия са изчезнали под литературните пластове.
Индийската дума за драматично представление е "nataka" (което означава " ". И наистина, отправната точка за развитието на драмата е култовият танц. Друга характерна черта на първобитния театър е маската. За първобитния човек поставянето на маска има магическо значение: носителят на маската става за известно време вместилище на духа на тази личност, която представлява. Оттук началото на драматичната илюзия.

Малабарски театър

Основната индианска идея - борбата на добрите сили срещу световното зло - намира ярък израз в своеобразните театрални представления на малабарското крайбрежие, известни като "ката-", т.е. епични танци. Сюжетите на тези представления са взети от индийската митология, главно от Пураните, от епосите, както и от художествената литература. Обичайният мотив е следният. (в повечето случаи Индра или едно от въплъщенията, или, или Рама) или цар от божествен произход обича небесна или земна красота. Тя или веднага, или след известно страдание от страна на героя, отвръща на чувствата му и влюбените се радват на пълно щастие. Но силите на мрака, враждебните на боговете гиганти „асури” и коварните демони не спят. Те завиждат на щастието на тези, които обичат и се опитват да го нарушат. Те отвличат или се опитват да отвлекат красотата. Героят я защитава или я освобождава от плена на злите сили, унищожава безброй демони или "асури" и изживява дните си с любимата си в пълно блаженство. Актьорите в повечето случаи гримират лицата си с много сложен и плътен грим, който изразява характера на този тип. Богът или героят има зелено лице, рамкирано от дебел слой бяла оризова паста. Лицето на гигантите, които представляват низвергнатите богове, е частично покрито с дебел слой зелена оризова паста, изпод която прозира червеният цвят. Те имат кръгли зелени подутини на челото и носа си. Демоните, като кръвожадни същества, имат предимно червен тен; женските демони имат лице, боядисано в черно, цвета на смъртта и нощта. Небесните и земни красавици и светици не носят грим и използват само обикновена индийска козметика - антимон, пудра и др.
Костюмите на актьорите са пищни и строго дефинирани. Неговите задължителни компоненти са: украса за глава ("критам") с еднакви форми в зависимост от ролята; големи обеци на ухото и малки обеци, наречени „ушно цвете“, които се поставят над ухото; ленти за глава, носени на челото под шапка; огърлици, дървени позлатени, или от мъниста, или от сушени плодове; лигавник; колан с висящи вериги; престилка от червен плат; гривни и китки и бели и червени шалове, висящи около врата. Носят се върху пола, обикновено изработена от синя материя, и върху сако, което е червено за боговете, рошаво и червено за асурите, рошаво и бяло за демоните, синьо за жените демони и пъстро за красавиците.

Актьорите излизат на сцената, която образува малък квадрат с бамбукови стълбове, забити в четирите ъгъла и покрити с лек временен балдахин от кокосови листа. Сцената е отделена от публиката с цветна завеса, държана от две момчета за китките.
Актьорите съпровождат думите на епоса, изпят зад сцената, със строго определени движения на ръцете и. Всяка позиция на ръката отговаря на концепция. Така фигурата на небесна красавица държи ръцете си в позиция, която съответства на думата "веена" (струнен инструмент). Жената-демон изразява идеята за съзерцание чрез позицията на ръцете си: едната ръка е вдигната към небето, където съзерцанието се втурва, а другата ръка, пред стомаха, рисува спокойна позиция, която трябва да се заеме, докато се рови във вечното. Демонът държи ръцете си в позиция, която предава ефекта на жертвоприношение или, по-точно, възлияние от гхи в жертвен принос. Вдигнатата ръка на великан в червено рошаво яке рисува слон с вдигнат хобот, за да къса листа. Дясната ръка на фигурата, изобразяваща бога, е под прав ъгъл спрямо лявата ръка, подобно на изправената предна част на тялото на змия, поради което тази позиция на ръцете се нарича "змия". Значението на тези жестове се изяснява допълнително от факта, че пръстите трябва да са в доста изкуствена и особена позиция. По този начин, дори ако ръцете са в приблизително една и съща позиция при изразяване на две различни понятия, тогава разликата в позицията на пръстите елиминира всяко съмнение.

Сцената няма задкулисие. Има малко реквизити: мечове, боздугани, щитове за бойни сцени, отделни дървени маски за характеризиране на подчинените роли. Ритъмът на епосите, който често се променя по време на едно и също изпълнение, се бие на тъпан. Осветлението и светлинните ефекти се постигат чрез големи бронзови лампи, в които гори кокосово масло. Тези представления обикновено се изнасят в храмове по време на големи храмови празници. Актьорите са изключително мъже от най-висшите небрамински касти (намбиари и наяри).

Бенгалски куклен театър

На преден план от олицетворенията на борбата между доброто и злото, създадени от индийското творчество, е Рама, героят на най-разпространения и обичан епос на Рамаяна, въплъщение на бог Вишну. Този епос, който се приписва от традицията на великия поет Валмики и който се появява, по всяка вероятност, няколкостотин години преди новата ера, е бил и е от голямо значение както за литературата на Индия, така и за формирането на моралните идеали на хората. Преведен е на всички основни езици на съвременна Индия; чете се, пее се и се изучава; в драматична адаптация е представена буквално във всички краища на необятна Индия и Индонезия. Образите на този епос - героят Рама, неговият страшен враг, десетоглавият Равана, преданият и смел водач на маймуни Хануман - и техните подвизи са любими мотиви за рисуване и. Наред с фигури на един от видовете народен театър - бенгалския куклен театър - са изложени образци на индийското изобразително изкуство, които заедно предават приблизителното съдържание на великия епос.

Това съдържание е накратко както следва. В град Айодхя (съвременен Оуд) е живял крал Дашаратха от известната династия Рагу. Той имаше четирима сина от различни съпруги: Рама, Лакшмана, Шатругна и Бхарата. Рама, най-големият му син, беше женен за Сита. Поради превъзходната си възраст, Дашарата решава със съгласието на своите поданици да назначи Рама за съуправител на държавата. Но майката на Бхарата, неговият най-малък син, след като научи за това, се възползва от необмисленото обещание на Дашаратха, което той й даде веднага след сватбата, и поиска синът й да бъде назначен за съуправител на мястото на Рама и последният да бъде изгонен от държавата за четиринадесет години. Това искане, представено в момента на помазването на Рама за крал, било изпълнено от Дашаратха по настояване на самия Рама, за когото честта на баща му била по-ценна от кралските почести. Сита и Лакшмана придружиха Рама в изгнание, но старият Дашарата не преживя раздялата и разочарованието и скоро почина. Рама, с брат си и съпругата си, отишъл в гъстите гори на юг, където повел отшелника и защитил отшелниците от атаките на безброй демони. Той отряза носа на един демон, който искаше да го унищожи и за целта прие формата на красива жена. Този демон в тази форма се появи пред царя на демоните Равана, страховития владетел на остров Ланка (Цейлон), обитаван от безброй зли духове. Равана се ядоса много и след като научи за красотата на Сита, реши да я отвлече и да отмъсти на Рама. Приемайки благочестивата форма на отшелник, той се промъкна към Сита в момента, когато Рама преследваше елена от златно руно, създаден от магията на Равана. Сита го пусна, без да подозира нищо, и той я отвлече. По пътя старата могъща птица Джатаю се опита да освободи Сита и смело нападна страховития демон. Тя плати с живота си за смелостта си. Но преди да умре, тя успя да каже на Рама и Лакшмана кой е отвлякъл Сита. Веднага тръгват в преследване. По пътя на юг те стигнали до царството на маймуните (по всяка вероятност това е полу-презрително име за дравидските племена). Там кралят на маймуните и брат му Сугрива се борили за властта и за владението на красивата Тара. Рама се намеси в тази битка и уби Бали със стрелата си. Сугрива, който се оженил за Тара, станал верен съюзник на Рама и армия от маймуни под командването на Хануман тръгнала с Рама срещу Равана. Когато стигнали до брега на пролива, разделящ Цейлон от Южна Индия, те построили мост от скали, откъснати от планините (съвременен Адамов мост). Братът на Равана, Вибхишана, който предвиди падането на силата на Равана, се предаде на Рама, който любезно го прие и му обеща кралство. В ужасна битка между армията на Рама и демоните, първо беше убит синът на Равана, а накрая Равана падна от стрелата на самия Рама. Ланка беше взета, Сита беше освободен и героят се върна в родината си, където беше ентусиазирано посрещнат от гражданите на Айодхя.

Фигурите, изобразяващи героите от Рамаяна, се обслужват от двама души, а ако са много тежки, като фигурата на Равана, дори от по-голям брой. Зад завесата един човек държи фигурата с бамбукова пръчка, с помощта на която главата се върти, друг, използвайки нишки, принуждава фигурата да прави съответните жестове.

А. М. Мерварт 1927 г