Заплахата от схизма, което в превод от гръцки означава „схизма, разделение, раздори“, става реална за християнството още в средата на 9 век. Обикновено причините за разкола се търсят в икономиката, политиката и в личните симпатии и антипатии на папите и патриарсите на Константинопол. Изследователите възприемат особеностите на доктрината, култа и начина на живот на вярващите от западното и източното християнство като нещо второстепенно, незначително, което им пречи да обяснят истинските причини, които според тях се крият в икономиката и политиката, във всичко друго, но не и в религиозното специфика на случващото се.

Междувременно католицизмът и православието имаха характеристики, които значително повлияха на съзнанието, живота, поведението, културата, изкуството, науката, философията на Западна и Източна Европа. Между католическия и православния свят се оформи не само конфесионална, но и цивилизована граница. Християнството не представлява нито едно религиозно движение. Разпространявайки се в множество провинции на Римската империя, той се адаптира към условията на всяка страна, към съществуващите социални отношения и местни традиции. Следствие от децентрализацията на римската държава е появата на първите четири автокефални (независими) църкви: Константинополска, Александрийска, Антиохийска и Йерусалимска. Скоро Кипърската, а след това и Грузинската православна църква се отделят от Антиохийската църква. Въпросът обаче не се ограничава само до разделението на християнските църкви. Някои отказаха да признаят решенията на вселенските събори и одобрената от тях догма. В средата на 5в. Арменското духовенство не било съгласно с осъждането на монофизитите от Халкидонския събор. Така арменската църква се поставя в особено положение, приемайки догмат, който противоречи на догмата на ортодоксалното християнство.

Едно от най-големите разделения на християнството е появата на две основни направления - православие и католицизъм. Това разделение назрява от няколко века. Това се определя от особеностите на развитието на феодалните отношения в източната и западната част на Римската империя и конкурентната борба между тях.

Предпоставките за разцеплението възникват в края на IV и началото на V век. Превърнало се в държавна религия, християнството вече е неотделимо от икономическите и политически катаклизми, преживявани от тази огромна сила. По време на Никейския събор и Първия константинополски събор той изглежда относително единен, въпреки вътрешните разделения и теологичните спорове. Това единство обаче се основаваше не на признаването от всички на властта на римските епископи, а на властта на императорите, която се разпростираше и в религиозната област. Така Никейският събор се проведе под ръководството на император Константин, а римският епископат беше представен на него от презвитерите Вит и Викентий.

Що се отнася до укрепването на властта на римския епископат, то е свързано преди всичко с престижа на столицата на империята, а след това с претенциите на Рим да притежава апостолическия престол в памет на апостолите Петър и Павел. Паричните дарения от Константин и изграждането на храм на мястото на „мъченичеството на Петър“ допринесоха за възвисяването на римския епископ. През 330 г. столицата на империята е преместена от Рим в Константинопол. Липсата на императорски двор автоматично извежда духовната власт на преден план в обществения живот. Като ловко маневрира между враждуващите фракции на теолозите, римският епископ успява да засили влиянието си. Възползвайки се от създалата се ситуация, той събра през 343г. в Сардика всички западни епископи и постигна признаване на правото на арбитраж и действително първенство. Източните епископи никога не са признавали тези решения. През 395 г. империята се разпада. Рим отново става столица, но вече само на западната част на бившата империя. Политическите сътресения в него допринесоха за концентрацията на широки административни права в ръцете на епископите. Още през 422 г. Бонифаций I в писмо до епископите на Тесалия открито заявява претенциите си за надмощие в християнския свят, като твърди, че връзката на Римската църква с всички останали е подобна на връзката „глава към членове“.

Започвайки от римския епископ Лъв, наречен Велики, западните епископи се смятали само за места, т.е. действителни васали на Рим, управляващи съответните си епархии от името на римския първосвещеник. Такава зависимост обаче никога не е била призната от епископите на Константинопол, Александрия и Антиохия.

През 476 г. Западната Римска империя пада. На руините му се образуват много феодални държави, чиито владетели се състезават помежду си за надмощие. Всички те се стремяха да обосноват претенциите си с Божията воля, получена от ръцете на първосвещеника. Това още повече увеличава авторитета, влиянието и силата на римските епископи. С помощта на политически интриги те успяват не само да засилят влиянието си в западния свят, но дори да създадат своя собствена държава - Папската област (756-1870), която заема цялата централна част на Апенинския полуостров. християнска религия разкол монотеистичен

От 5 век. Титлата папа е присвоена на римските епископи. Първоначално в християнството всички свещеници са се наричали папи. С течение на годините тази титла започва да се присвоява само на епископи, а много векове по-късно тя се присвоява само на римски епископи.

Укрепили властта си на Запад, папите се опитали да подчинят цялото християнство, но без успех. Източното духовенство се подчини на императора и той дори не помисли да се откаже дори от част от властта си в полза на самопровъзгласилия се „викарий на Христос“, който седеше на епископската катедра в Рим.

Доста сериозни различия между Рим и Константинопол се появяват на събора в Трула през 692 г., когато от 85 правила Рим (римският папа) приема само 50. В обръщение влизат сборници на Дионисий и други, които приемат папските декритали, пропуснатите правила не се приемат от Рим и подчертаване на линията на деколтето.

През 867 г. папа Николай I и патриарх Фотий от Константинопол публично се проклинаха взаимно. Причината за раздора е покръстената България, тъй като всеки от тях се стреми да я подчини на своето влияние. Този конфликт беше разрешен след известно време, но враждата между двамата висши йерарси на християнството не спря дотук. През 11 век то пламва с нова сила и през 1054 г. настъпва окончателното разцепление на християнството. То е породено от претенциите на папа Лъв IX към териториите, подчинени на патриарха. Патриарх Михаил Керуларий отхвърли тези тормози, което беше последвано от взаимни анатеми (т.е. църковни проклятия) и обвинения в ерес. Западната църква започва да се нарича римокатолическа, което означава римска вселенска църква, а източната – православна, т.е. верен на догмата.

По този начин причината за разцеплението в християнството беше желанието на висшите йерарси на западната и източната църква да разширят границите на своето влияние. Това беше борба за власт. Открити са и други различия в доктрината и култа, но те са по-скоро следствие от взаимната борба на църковните йерарси, отколкото причината за разцеплението в християнството. Така дори бегло запознаване с историята на християнството показва, че католицизмът и православието имат чисто земен произход. Разцеплението в християнството е породено от чисто исторически обстоятелства.

Ако групираме основните различия, които съществуват и до днес между католицизма и православието, те могат да бъдат представени по следния начин:

Учение за Светия Дух.

Догмата на Западната църква за слизането на Светия Дух както от Бог Отец, така и от Бог Син, за разлика от догмата на Източната църква, която признава слизането на Светия Дух само от Бог Отец; Самите ръководители както на католическата, така и на православната църква смятаха това разногласие за най-важното и дори единственото непримиримо.

• - Учението за Пресвета Дева Мария (Непорочното зачатие), което съществува още през 9 век. и издигнат до догма през 1854 г.;
• - Учението за заслугите и чистилището.

Учението на католическата църква за „извънредните заслуги“ на светците пред Бога: тези заслуги представляват, така да се каже, съкровищница, с която църквата може да се разпорежда по свое усмотрение. Практиката на индулгенции - опрощение на грехове, продавани от църквата от този свещен фонд. Учението за чистилището (прието на събора във Флоренция през 1439 г.), където грешните души, горящи в пламъци, се пречистват, за да отидат впоследствие на небето, и продължителността на престоя на душата в чистилището, отново чрез молитвите на църквата (срещу заплащане от близки), може да се намали

• -Доктрината за непогрешимостта на папата по въпросите на вярата, приета през 1870 г.;
• - Учение на Църквата. Целибат.

Обредните особености на католическата църква в сравнение с православната са: кръщение чрез обливане (вместо православно потапяне), миропомазване не на бебе, а на възрастен, причастяване на миряните с един хляб (само духовниците получават хляб и вино ), безквасен хляб (нафори) за причастие, кръст с пет пръста, използване на латински в богослужението и др.

Източниците на православната догматика са Свещеното писание и свещената традиция (постановленията на първите седем вселенски и поместни събора, произведенията на „отците и учителите на църквата“ - Василий Велики, Йоан Златоуст, Григорий Богослов и др.) . Същността на доктрината е изложена в „Символа на вярата“, одобрен на Вселенските събори от 325 и 381 г. В 12-те членове на „символа на вярата“ всеки е длъжен да признае един Бог, да вярва в „светата троица“, във въплъщението, изкуплението, възкресението от мъртвите, говори за необходимостта от кръщение, вяра в задгробния живот и т.н. Бог в Православието се явява в три лица: Бог Отец (творец на видимия и невидимия свят), Бог Син (Исус Христос) и Бог Свети Дух, изхождащ само от Бог Отец. Триединният Бог е единосъщностен и недостъпен за човешкия ум.

В Православната църква (Руската църква е най-влиятелната от 15-те независими църкви) като цяло, поради относителната й слабост и политическа незначителност, не е имало масови гонения като Светата инквизиция, макар че това не означава, че тя не е преследвала еретиците и разколниците в името на укрепването на влиянието си върху масите. В същото време, усвоила много древни езически обичаи на онези племена и народи, които са приели Православието, църквата е успяла да ги преработи и изповяда в името на укрепването на своя авторитет. Древните божества стават светци на православната църква, празниците в тяхна чест стават църковни, вярванията и обичаите получават официално освещаване и признание. Църквата трансформира дори такъв езически ритуал като поклонението на идолите, насочвайки дейността на вярващите към поклонението на иконите.

Особено внимание Църквата обръща на вътрешното оформление на храма и провеждането на богослуженията, където молитвата заема важно място. Православното духовенство изисква от вярващите да посещават църква, да носят кръстове, да извършват тайнства (кръщение, потвърждение, причастие, покаяние, брак, свещеничество, миропомазване) и да спазват пости. В момента православната догматика и литургия се модернизират, като се вземат предвид съвременните условия, което не засяга съдържанието на християнската доктрина.

Католицизмът се формира във феодална Европа и в момента е най-голямата деноминация в християнството.

Доктрината на католическата църква се основава на свещеното писание и свещената традиция и сред нейните източници на доктрина включва декретите на 21-ия събор и инструкциите на папите. Особено място в католицизма заема почитането на Богородица - Дева Мария. През 1854 г. е провъзгласена специална догма за „непорочното зачатие на Дева Мария“, свободна от „първороден грях“, а през 1950 г. папа Пий XII обявява нова догма - за телесното възнесение на Дева Мария на небето.

С благословията на Римокатолическата църква много културни традиции на „езическата древност“ с нейното свободно мислене бяха предадени на забрава и осъдени. Католическите свещеници ревностно наблюдаваха стриктното спазване на църковните догми и ритуали, безмилостно осъждат и наказват еретиците. Най-добрите умове на средновековна Европа загинаха на кладата на Инквизицията.

Светият синод на Константинополската църква отмени указа от 1686 г. за преминаване на Киевската митрополия към Московската патриаршия. Даването на автокефалия на Украинската православна църква не е далече.

В историята на християнството е имало много разцепления. Всичко започва дори не с Великата схизма от 1054 г., когато християнската църква е разделена на православна и католическа, а много по-рано.

Всички изображения в публикацията: wikipedia.org

Папският разкол се нарича в историята още Великата западна схизма. Това се случи поради факта, че почти едновременно двама души бяха обявени за папи наведнъж. Едната е в Рим, другата е в Авиньон, мястото на седемдесетгодишното пленничество на папите. Всъщност краят на авиньонския плен доведе до разногласия.

През 1378 г. са избрани двама папи

През 1378 г. папа Григорий XI, който прекъсва пленничеството, умира и след смъртта му привържениците на завръщането избират папа в Рим - Урбан VI. Френските кардинали, които се противопоставят на напускането на Авиньон, правят Климент VII папа. Цяла Европа беше разделена. Някои държави подкрепиха Рим, други подкрепиха Авиньон. Този период продължава до 1417 г. Папите, управлявали в Авиньон по това време, сега се считат от Католическата църква за антипапи.

За първи разкол в християнството се смята Акакийският разкол. Разколът започва през 484 г. и продължава 35 години. Спорът избухна около Хенотикона, религиозно послание от византийския император Зенон. Над това послание работи не толкова самият император, а константинополският патриарх Акакий.

Акакиев разкол – първият разкол в християнството

По догматически въпроси Акакий не е съгласен с папа Феликс III. Феликс свали Акакий и Акакий нареди името на Феликс да бъде зачеркнато от погребалните диптихи.

Сривът на християнската църква в Католическата църква с център Рим и Православната църква с център Константинопол назрява много преди окончателното разделение през 1054 г. Така нареченият Фотиев разкол става предвестник на събитията от 11 век. Този разкол, датиращ от 863–867 г., е кръстен на Фотий I, тогавашния патриарх на Константинопол.

Фотий и Николай взаимно се отлъчиха от църквата

Отношенията на Фотий с папа Николай I били, меко казано, обтегнати. Папата възнамерява да засили влиянието на Рим на Балканския полуостров, но това предизвиква съпротива от страна на Константинополския патриарх. Николай също апелира към факта, че Фотий е станал патриарх незаконно. Всичко завърши с анатемосване на църковни водачи един друг.

Напрежението между Константинопол и Рим растеше и растеше. Взаимното недоволство доведе до Голямата схизма от 1054 г. След това християнската църква окончателно се разделя на православна и католическа. Това става при Константинополския патриарх Михаил I Керуларий и папа Лъв IX. Стига се до там, че в Константинопол се изхвърля и тъпче просфора, приготвена по западен образец – безквасна.

Разкол на църквата (православен, католически, голям разкол)

Официалното разцепление (голямата схизма) на църквата на католическа на запад с център Рим и православна на изток с център Константинопол настъпва през 1054 г. Историците все още не могат да стигнат до консенсус относно причините за възникването му. Някои смятат, че основната предпоставка за разрива е претенцията на константинополския патриарх за върховенство в християнската църква. Други са желанието на папата да подчини църквите в Южна Италия на своята власт.

Историческият фон на разкола датира от 4-ти век, когато Римската империя, чиято държавна религия става християнството, има втора столица - Константинопол (сега Истанбул). Географското разстояние един от друг на двата политически и духовни центъра - Константинопол и Рим - доведе до появата на ритуални и догматични различия между църквите на запад и изток на империята, което с течение на времето не можеше да не доведе до търсене на истината и борбата за лидерство.

Пропастта е затвърдена с военни действия, когато през 1204 г., в 4-ия кръстоносен поход на папството, кръстоносците побеждават Константинопол. Разцеплението все още не е преодоляно, въпреки че през 1965 г. взаимните проклятия бяха вдигнати.

Втори разкол със сравнима величина започна в църквата, когато вярващите започнаха да превеждат Библията на родните си езици и да се върнат към главните апостолски източници, изоставяйки доктрините на държавните църкви, които противоречат и добавят към Светото писание. Трябва да се отбележи, че дълго време в значителна част от църквите се използваше само латинският текст на Библията. А през 1231 г. папа Григорий IX с була забранява на миряните от Западната църква да четат Светото писание на какъвто и да е език, което е официално премахнато едва от Втория ватикански събор от 1962-1965 г. Въпреки забраната, в по-прогресивна Европа преводът на Библията на родни езици, разбираеми за обикновените хора, започва през 16 век.

През 1526 г. Шпайерският райхстаг, по искане на германските принцове, приема резолюция за правото на всеки германски принц да избира религия за себе си и за своите поданици. Вторият Райхстаг в Шпайер обаче през 1529 г. отменя този указ. В отговор последва протест от петимата принцове на имперските градове на Германия, откъдето идва терминът „протестантство“ (лат. protestans, ген. protestantis - публично доказване). Така новите църкви, възникнали от лоното на господстващите религии, получиха името протестантски. Сега протестантството е едно от трите, заедно с католицизма и православието, основните направления на християнството.

В рамките на протестантството има много деноминации, които основно не са съгласни в тълкуването на всички текстове от Библията, които не засягат основния принцип на спасението в Христос. Като цяло значителна част от тези църкви са приятелски настроени помежду си и са единни в основното - не признават върховенството на папата и върховните патриарси. Много протестантски църкви се ръководят от принципа „Sola Scriptura“ (на латински „само Писанието“).

Що се отнася до Русия, Руската православна църква не позволява Библията да бъде преведена на език, разбираем за обикновените хора до 19 век. Синодалният превод на Светото писание от църковнославянски на руски е извършен в Русия едва през 1876 г. Все още се използва от рускоезичните вярващи от повечето християнски деноминации.

Според Operation Peace има приблизително 943 милиона католици, 720 милиона протестанти и 211 милиона православни християни по света (Operation Peace, 2001).

Има държави, в които преобладават определени религии. Сайтът, специализиран в статистически данни за световните религии, предоставя следните данни. | Повече ▼ 50% население католицисъставляват в Италия, Франция, Испания, Ирландия, Мексико, Полша, Канада, Аржентина, Португалия, Австрия, Ватикана, Белгия, Боливия, Колумбия, Куба; православен– в Русия, Армения, Беларус, България, Грузия, Гърция, Македония, Молдова, Румъния, Сърбия и Черна гора, Украйна, Кипър; протестанти– в САЩ, Великобритания, Дания, Финландия, Гренландия, Исландия, Норвегия, Швеция, Нова Зеландия, Самоа, Намибия, Южна Африка, Ямайка, Таити.

Всички тези цифри обаче не отразяват напълно реалността. Всъщност може да има дори повече протестанти, отколкото православни и католици взети заедно. В крайна сметка броят на вярващите наистина изповядващв ежедневието си православието и католицизмът са много по-малко от тези, които претендират, че принадлежат към тези вероизповедания. Имам предвид, значителна част от протестантите знаят в какво вярват. Те могат да обяснят защо са протестанти и принадлежат към определена църква. Те четат Библията и посещават богослужения. И мнозинството католици и православни християни посещават църква само от време на време, но изобщо не познават Библията и дори не разбират доктриналните разлики между католицизма, православието и протестантството. Такива вярващи просто се смятат за католици или православни според църквата, в която са кръстени, тоест според местожителството си или според вярата на родителите си. Те не могат да твърдят, че са станали католици или православни, защото познават, напълно споделят и приемат доктрините на своята църква. Те не могат да кажат, че са чели Библията и са уверени, че принципите на тяхната църква съответстват на ученията на Светото писание.

Така повечето католици и православни не са те, тъй като не познават доктрините на своите църкви и не ги прилагат на практика. Това се потвърждава от резултатите от много социологически проучвания. Така, според данни на Всеруския център за изследване на общественото мнение (VTsIOM), получени през пролетта на 2009 г., само 4% от респондентите, които се идентифицират като православни, приемат тайнствата, 3% се молят, както предписва църквата. Резултатите от проучване на VTsIOM, проведено през пролетта на 2008 г., показаха, че само 3% от православните християни напълно спазват Великия пост. Проучване на населението, проведено от Фондация "Обществено мнение" (FOM) през пролетта на 2008 г., показа, че само 10% от православните християни ходят на църква поне веднъж месечно. Според данни, получени през 2006 г. от сектора по социология на религията на Института за социално-политически изследвания на Руската академия на науките (ИСПИ РАН), 72% от руснаците, които се смятат за православни християни, изобщо не са усвоили Евангелието или сте го чели отдавна!

За съжаление, в момента в Русия, Украйна, Беларус и други страни от бившия СССР образът на тоталитарните секти често се формира съзнателно по отношение на протестантските деноминации. Междувременно протестантството означава огромни църкви с вековна история и паство за милиони долари, красиви молитвени домове и църкви, грандиозно богослужение, впечатляваща работа в мисионерската и социалната област и т.н. Както бе споменато по-горе, страните с преобладаващо протестантство са Швеция, САЩ, Великобритания, Дания, Финландия, Гренландия, Исландия, Норвегия..., тоест най-развитите икономически и социално държави. По-малко от половината, но повече от 20% от населението са протестанти в Германия, Латвия, Естония, Унгария, Шотландия, Швейцария, Австралия, Канада, Гватемала и други страни.

В 21 век в Русия не е останала нито една социална институция, която да не е засегната от една или друга трансформация, с изключение на най-консервативната от тях - Руската православна църква. Споровете и дискусиите за реформиране на църковния живот се водят от дълго време. Въпросите за замяната на текстове от църковнославянски на руски, преминаването към новоюлианския календар и приемането на наредби за миряните са широко дискутирани в светските и православните медии.

Необходимо е обаче поне накратко да си припомним църковния разкол от 17 век, когато Православната църква претърпя реформа, която доведе до разцепление в руския народ и последствията от него не са преодолени и до днес.

Причини за църковната реформа през 17 век

Дискусията за необходимостта от реформа на църковния живот започва през 1640-те години. По това време в столицата се организира „кръжок на ревнители на благочестието”. Представители на духовенството, които бяха членове на кръга, се застъпиха за уеднаквяване на църковните текстове и правила за богослужение. Нямаше обаче единство по въпроса за избора на модел, въз основа на който да се направят промените. Някои предложиха да се вземат за образец древните руски църковни книги, а други - гръцките.

В резултат на това спечелиха онези, които се застъпваха за привеждане на църковните книги и ритуали в съответствие с византийските канони, и имаше няколко обяснения за това:

• Желанието на руската държава да укрепи международните си позиции сред православните страни. Теорията за Москва като Третия Рим, представена през 15 век от псковския старец Филотей, беше популярна в правителствените среди. След църковния разкол от 1054 г. Константинопол става духовен център на православната църква. Филотей смята, че след падането на Византия руската столица става крепост на истинската православна вяра. За да потвърди този статут на Москва, руският цар трябваше да привлече подкрепата на гръцката църква. За целта беше необходимо богослужението да се приведе в съответствие с гръцките правила.
• През 1654 г. територията на полска Украйна, с решение на Переяславската рада, се присъединява към руската държава. В новите земи православната литургия се извършва според гръцките канони, така че унификацията на литургичните правила ще допринесе за процеса на обединение на Русия и Малка Русия.
• Стабилизиране на вътрешнополитическата обстановка. Измина малко време, откакто събитията от Смутното време заглъхнаха и малки огнища на народни вълнения все още периодично пламваха в страната. Установяването на единство в правилата на църковния живот изглеждаше на правителството важно средство за поддържане на националното единство.
• Несъответствието между руското богослужение и византийските канони. Промените в богослужебните правила, които предизвикаха църковния разкол, бяха второстепенни в провеждането на църковната реформа.

Цар Алексей Михайлович и патриарх Никон

И така, при кой цар настъпи църковният разкол на руския народ? При император Алексей Михайлович, който царува от 1645 до 1676 г. Той беше активен владетел, който усърдно се задълбочаваше във всички въпроси, засягащи Русия. Считайки себе си за истински православен, той обърна много внимание на църковните дела.

В Русия църковният разкол се свързва с името на патриарх Никон, известен в света като Никита Минин (1605-1681). По волята на родителите си той става духовник и в тази област успява да направи блестяща кариера. През 1643 г. получава висок духовен сан игумен на Кожеозерския манастир в Архангелска губерния.

През 1646 г. Никон, пристигнал в Москва, за да уреди монашеските дела, е представен на младия цар Алексей Михайлович. Седемнадесетгодишният суверен толкова хареса игумена, че го остави в двора, като го назначи за архимандрит на московския Новоспаски манастир. Благодарение на царската милост Никон впоследствие получава сан митрополит на Новгород.

Цар Алексей Михайлович и патриарх Никон - инициатори на църковната реформа през 17 век

По заповед на царя през 1651 г. Никон отново е върнат в Москва и от този момент влиянието му върху Алексей Михайлович нараства още повече. Той спечели пълно доверие на суверена и активно участва в решаването на много държавни въпроси. Никон достига върха на своята кариера през 1652 г., възкачвайки се на патриаршеския престол след смъртта на патриарх Йосиф. От този момент нататък започва подготовката за църковна реформа, нуждата от която назрява отдавна.

Накратко за реформите на патриарх Никон и църковния разкол

Първото нещо, към което насочва дейността си новият патриарх, е редактирането на всички църковни книги, които трябва да бъдат приведени в съответствие с гръцките канони. Първоначалната дата на църковния разкол от 17 век обаче се счита за 1653 г., когато са въведени промени в литургичните правила и започва конфронтация между патриарх Никон и неговите поддръжници - от една страна, и привържениците на старите ритуали - от другата.

Сега нека се спрем накратко на реформите на Никон и последвалия ги църковен разкол:

• замяна на знака с два пръста с знак с три пръста. Това нововъведение предизвика най-много критики сред противниците на реформите. Знакът на кръста, извършен по нов начин, се смяташе за неуважение към самия Господ, защото три пръста направиха „смокиня за Бога“;
• писане на "Исус" вместо "Исус";
• намаляване на броя на просфорите за литургията;
• по време на службата, вместо лъкове до земята, беше необходимо да се правят лъкове;
• движението по време на процесията вече се извършва срещу слънцето;
• в църковното пеене започнаха да казват „Алилуя“ три пъти вместо два.

Реформите, извършени от патриарх Никон, станаха основната и основна причина за църковния разкол от 17 век.

Какво е църковен разкол и какви са причините за него?

Руският църковен разкол е отделянето на значителна част от вярващото население от Православната църква и тези, които се противопоставят на църковните реформи, извършени от патриарх Никон.

Ако говорим накратко за причините за църковния разкол от 17 век, който повлия на цялата последваща история на руската държава, те са пряко свързани с недалновидната политика на светските и църковните власти.

Трябва да се отбележи, че църковният разкол, който накратко може да бъде описан като охлаждане и конфронтация, се отрази негативно на отношенията между властта и църквата. Причината за това са суровите методи, които патриарх Никон следва при провеждането на своята реформа. По заповед на царя през 1660 г. духовен съвет сваля Никон от патриаршеския престол. Впоследствие той е лишен от свещенически сан и е заточен във Феропонтовския Белозерски манастир.

С отстраняването на Никон от власт църковните реформи не са ограничени. През 1666 г. Църковният събор официално одобри нови ритуали и църковни книги, които трябваше да бъдат приети от цялата православна църква. С решение на същия Събор привържениците на „старата вяра“ бяха отлъчени от църквата и приравнени към еретиците.

Сега нека разгледаме по-подробно причините и последствията от църковния разкол:

• методите, чрез които се извършват църковните реформи, отчуждават значителна част от духовенството и простолюдието, а именно насилственото изземване на църковни книги, икони и други светини, които не отговарят на гръцките канони, и по-нататъшното им публично унищожаване;
• внезапният и необмислен преход към нови богослужебни правила събужда у масите убеждението, че се опитват да им наложат друга вяра. Освен това онези, които отказаха да приемат нововъведенията, бяха подложени на сериозни телесни наказания, което не добави съчувствие към патриарх Никон и неговия антураж;
• ниско ниво на образование, а понякога и пълна неграмотност на енорийското духовенство, което не е в състояние да обясни на енориашите същността на промяната в литургията;
• несправедлив превод на някои текстове от гръцки на руски, които, макар и леко, започнаха да се различават от предишните староруски. Най-голямо възмущение сред вярващите предизвикаха промените в смисъла на молитвата на Символа на вярата, където в новата редакция за Царството Божие се говори в бъдеще време, а не в настояще, както беше преди;
• липса на единство и съгласие в църковната среда по въпроса за провежданите реформи. В резултат на това сред духовенството се появиха противници на иновациите, които станаха духовни водачи на староверците.

Църковният разкол в Русия се свързва с името на протойерей Аввакум Петров, известен лидер на старообрядството. Заради несъгласие с църковните реформи той е заточен в Сибир за единадесет дълги години. Претърпял много трудности и несгоди, той остава предан на „старата вяра“. В резултат на това, според решението на църковния съвет, Аввакум е осъден на затвор в земен затвор и впоследствие изгорен жив.

Милорадович С.Д.
Пътуването на Аввакум през Сибир. 1898 г.

Причините и последствията от църковния разкол могат да бъдат описани накратко като отхвърлянето на реформите на Никон от значителна част от вярващите, което след това доведе до религиозна война. Староверците бяха преследвани и преследвани от правителството и бяха принудени да търсят спасение в покрайнините на руската държава. Отговорът на староверците на църковната политика беше масово самозапалване, наречено „гари“.

В историческата литература често се среща определението за църковен разкол като отправна точка за масови народни вълнения, които периодично разтърсват руската земя през 17-ти и 18-ти век. Наистина, старообрядците намериха силна подкрепа сред обикновените хора; именно около тях започнаха да се събират всички недоволни от съществуващия ред в страната.

Значението на църковния разкол

• Църковният разкол в Русия през 17 век се превръща в национална трагедия. Имаше разделение на руския народ на онези, които останаха в лоното на Православната църква, извършвайки богослужения според новите правила, и на староверци, които продължиха да се придържат към църковните обреди преди реформата.
• В резултат на църковния разкол духовното единство на руския народ престана да съществува. За първи път в историята на държавата възниква враждебност на религиозна основа. Освен това социалното разединение сред населението започва да се проявява по-ясно.
• Установява се върховенството на царската власт над църковната. Църковната реформа е инициирана от правителството и се осъществява с негова подкрепа. И това беше началото на факта, че управлението на църковните дела започна постепенно да се премества в държавен отдел. Този процес окончателно приключи при Петър Велики, който премахна институцията на патриаршията.
• Укрепват международните позиции на Русия и нейните връзки със страните от православния свят.
• Ако говорим накратко за положителното значение на църковния разкол, тогава нововъзникващото старообрядческо движение има значителен принос за развитието на руското изкуство. Те създадоха редица духовни центрове, собствена школа по иконопис и запазиха древните руски традиции на писане на книги и знаменно пеене.

Концепцията за църковния разкол възниква по време на управлението на Алексей Михайлович и оттогава многократно се превръща в тема за исторически изследвания. Повечето историци твърдят, че истинската причина за църковния разкол през 17 век не е спор за промени в богослужението. Всичко опира до един съществен въпрос – могат ли светските и църковните власти да решават как и по какъв начин хората да вярват в Христос или хората имат право да запазят непокътнати ритуалите и начина на църковен живот, установен преди много векове.

Разколът на християнската църква през 1054 г, Също Голяма схизмаИ Голяма схизма- църковен разкол, след който Църквата окончателно се разделя на Римокатолическата църква на Запад с център Рим и Православната църква на Изток с център Константинопол.

История на разкола

Всъщност разногласията между папата и патриарха на Константинопол започват много преди това, но през 1054 г. папа Лъв IX изпраща легати, водени от кардинал Хумберт, в Константинопол, за да разрешат конфликта, започнал със затварянето на латинските църкви в Константинопол през 1053 г. по заповед на патриарх Михаил Кируларий, при което неговият свещеник Константин изхвърли от шатрите св. Дарове, приготвени по западен обичай от безквасни хлябове, и ги стъпка с краката си. Въпреки това не беше възможно да се намери път към помирението и на 16 юли 1054 г. в Света София папските легати обявиха свалянето на Кируларий и неговото отлъчване от Църквата. В отговор на това на 20 юли патриархът анатемосва легатите.

Разцеплението все още не е преодоляно, въпреки че през 1965 г. взаимните анатеми са снети.

Причини за раздялата

Историческият фон на схизмата датира от късната античност и ранното средновековие (започвайки с поражението на Рим от войските на Аларих през 410 г. сл. н. е.) и се определя от появата на ритуални, догматични, етични, естетически и други различия между Западна (често наричана латинокатолическа) и източна (гръцка православна) традиции.

Гледната точка на западната (католическа) църква.

Писмото за отлъчване е представено на 16 юли 1054 г. в Константинопол в църквата "Св. София" на светия олтар по време на служба от легата на папата кардинал Хумберт. В писмото за отлъчване, след преамбюл, посветен на първенството на Римската църква, и възхвала, отправена към „стълбовете на императорската власт и нейните почитани и мъдри граждани“ и целия Константинопол, наречен „най-християнският и православен“ град, бяха отправени следните обвинения срещу Михаил Кируларий „и съучастниците в неговата глупост“:

Що се отнася до възгледа за ролята на Римската църква, според католическите автори доказателство за доктрината за безусловния примат и универсалната юрисдикция на епископа на Рим като приемник на Св. Петър съществуват от 1 век. (Климент Римски) и по-нататък се среща навсякъде както на Запад, така и на Изток (Св. Игнатий Богоносец, Ириней, Киприан Картагенски, Йоан Златоуст, Лъв Велики, Хормизд, Максим Изповедник, Теодор Студит и др. .), така че опитите да се припише само на Рим някакъв вид „първенство на честта“ са неоснователни.

Гледната точка на източната (православна) църква

Според някои православни автори [ СЗО?], основният догматичен проблем в отношенията между църквите на Рим и Константинопол беше тълкуването на първенството на Римоапостолската църква. Според тях, според догматичното учение, осветено от първите Вселенски събори с участието на легатите на Римския епископ, на Римската църква е отредено първенство „по чест“, което на съвременен език може да означава „най-уважаваната ”, което обаче не премахна съборната структура на църквата (тогава е приемането на всички решения колективно чрез свикване на Събори на всички църкви, преди всичко на апостолските). Тези автори [ СЗО?] твърдят, че през първите осем века на християнството съборната структура на църквата не е била подложена на съмнение дори в Рим и всички епископи са се считали за равни.

Въпреки това до 800 г. политическата ситуация около това, което преди това е била обединена Римска империя, започва да се променя: от една страна, по-голямата част от територията на Източната империя, включително повечето от древните апостолски църкви, попадат под мюсюлманско управление, което силно я отслаби и отклони вниманието от религиозните проблеми в полза на външнополитическите, от друга страна, за първи път след падането на Западната Римска империя през 476 г. Западът има свой собствен император (Карл Велики е коронясан в Рим през 800 г.), който в очите на своите съвременници става „равен“ на източния император и политическата сила, на която епископът на Рим може да разчита в своите претенции. Приписва се на променената политическа ситуация, че папите започнаха да преследват идеята за своето първенство „по божествено право“, тоест идеята за тяхната върховна индивидуална власт в цялата Църква.

Реакцията на патриарха на предизвикателната постъпка на кардиналите беше доста предпазлива и като цяло мирна. Достатъчно е да се каже, че за да се успокои вълнението, официално беше обявено, че гръцките преводачи са изопачили значението на латинската буква. Освен това, на последвалия Събор на 20 юли и тримата членове на папската делегация бяха отлъчени от Църквата за лошо поведение в църквата, но Римската църква не беше изрично спомената в решението на събора. Беше направено всичко, за да се сведе конфликтът до инициативата на няколко римски представители, което всъщност се случи. Патриархът отлъчи от Църквата само легати и то само за дисциплинарни нарушения, а не по доктринални въпроси. Тези анатеми не се отнасят по никакъв начин за Западната църква или епископа на Рим.

Това събитие започва да се оценява като нещо изключително важно едва няколко десетилетия по-късно на Запад, когато папа Григорий VII идва на власт, а кардинал Хумберт става негов най-близък съветник. Именно благодарение на неговите усилия тази история придоби изключително значение. След това, в новото време, тя рикошира от западната историография обратно към изтока и започна да се счита за датата на разделението на църквите.

Възприятие за разкола в Русия

След като напуснаха Константинопол, папските легати отидоха в Рим по заобиколен път, за да уведомят другите източни йерарси за отлъчването на Михаил Кируларий. Сред другите градове те посетиха Киев, където бяха приети с подобаващи почести от великия княз и руското духовенство.

През следващите години Руската църква не зае ясна позиция в подкрепа на нито една от страните в конфликта. Ако йерарсите от гръцки произход бяха склонни към антилатинска полемика, тогава самите руски свещеници и владетели не участваха в нея. Така Русия поддържа връзка както с Рим, така и с Константинопол, като взема определени решения в зависимост от политическата необходимост.

Двадесет години след „разделението на църквите“ има значим случай на обжалване на великия княз на Киев (Изяслав-Димитрий Ярославич) към властта на папа Св. Григорий VII. Във враждата си с по-малките си братя за киевския престол Изяслав, законният княз, е принуден да избяга в чужбина (в Полша и след това в Германия), откъдето се обръща в защита на правата си към двамата глави на средновековната „християнска република“. ” - на императора (Хенри IV) и на татко. Княжеското посолство в Рим се оглавява от неговия син Ярополк-Петър, който има инструкции „да даде цялата руска земя под закрилата на Св. Петра." Папата наистина се намеси в ситуацията в Русия. В крайна сметка Изяслав се върна в Киев (). Самият Изяслав и синът му Ярополк са канонизирани от Руската православна църква.

В Киев имаше латински манастири (включително доминиканските - s), на земи, подвластни на руските князе, латински мисионери действаха с тяхно разрешение (например князете на Полоцк позволиха на августинските монаси от Бремен да кръщават подвластните им латвийци и ливи на Западна Двина). Сред висшата класа имаше (за неудоволствие на гърците) множество смесени бракове. Голямото западно влияние се забелязва в някои [ кои?] сфери на църковния живот.

Това положение се запазва до монголо-татарското нашествие.

Премахване на взаимните анатеми

През 1964 г. в Йерусалим се състоя среща между Вселенския патриарх Атинагор, предстоятелят на Константинополската православна църква, и папа Павел VI, в резултат на която през декември 1965 г. бяха вдигнати взаимните анатеми и беше подписана Съвместна декларация. Въпреки това „жестът на справедливост и взаимно опрощение“ (Съвместна декларация, 5) нямаше практическо или канонично значение. От католическа гледна точка, анатемите на Първия Ватикански събор срещу всички, които отричат ​​доктрината за първенството на папата и непогрешимостта на неговите преценки по въпросите на вярата и морала, произнесени от бивша катедра(т.е. когато папата действа като „земна глава и наставник на всички християни“), както и редица други постановления от догматичен характер.