В много култури бялото се смята за цвета на смъртта и злото. След като сте посетили далечния север, е лесно да разберете защо. Полярната нощ краде слънцето. Ледената пустиня се простира във всички посоки в несигурната светлина на луната и полярното сияние. Мразът пече, виелицата вие като орда призраци. И няма други цветя освен бели върху замръзналата земя, покрита със сняг. Снегът е бял в тъмното.

Демони от сибирската тайга

Северът е зашеметяващ не със своята красота или блясък, а със своето величие. Тайгата и тундрата са като океана. Тибет и норвежките фиорди могат да бъдат скрити тук и никой няма да ги намери. Но дори в многолюдната Англия, където дори през Средновековието е имало двадесет жители на квадратен километър, е имало място за хората от хълмовете и странните горски същества. Какво тогава можем да кажем за Якутия, където гъстотата на населението дори днес е сто пъти по-малка?

Хората никога не са притежавали тази земя. Шепа ловци и пастири се борят да оцелеят в огромен свят, притежаван от призраци. В страна, където сняг лежи седем месеца в годината, а температурата през зимата пада под минус 60 градуса, невидимите владетели на тайгата не прощаваха обиди и можеха да диктуват условия.

Господарят на тайгата Баай Баянай

По-голямата част от призрачното население на Якутия са ичи, духове на природата. Подобно на японските ками, те могат да бъдат както олицетворение на планини, дървета и езера, така и покровители на района, въплъщения на идеи и явления. Но ако в Япония стар бор се превръща в въплътена идея за дърво, тогава в Якутия духовете не се идентифицират с предмети. Ичи просто живее на дърво и ако къщата му бъде отсечена, той няма да умре. Но той ще бъде много ядосан.

За щастие на дървосекачите, само някои куфари са „заети“ с алкохол. Но Иччи контролират тайгата, ливадите, блатата, планините, речните наводнения и езерните пространства толкова здраво, сякаш Якутия за тях е една голяма свещена горичка. По пътищата на републиката все още можете да видите дървета, украсени с панделки. Духовете събират малка почит от хората - може да бъде сувенир, монета или глътка кумис. Данъкът се взема не за използването на земята, а просто за влизане на територията.

Безплътни, невидими и безформени, Иччи успяха да преживеят без загуба дори християнизацията на Якутия. Традиционните екзорсистки средства не им действат – духовете от тайгата са изградили пълен имунитет към светената вода, кръста и молитвите. Но, за щастие, ичи не са зли. Най-могъщият от тях, владетелят на горите и шегаджия Баай Баянай, дори покровителства ловците. Дори и не на всички, а само на достойните, преминали необходимите изпитания и спазили обичаите. Вярно е, че този бог има специфично чувство за хумор и дори достойните не винаги са защитени от неговите шеги.

Истинските зли духове на якутските простори са призраците на абас. Те също са безплътни, но за разлика от ичи, те могат да се появят на хората в различни, неизменно плашещи маски. Класическите аби предпочитат външен вид в духа на ирландските фоморианци - еднокраки, едноръки и еднооки гиганти. През последните няколко века, както се казва, сред тях стана модерна формата на триметров, непроницаемо тъмен, често обезглавен силует. Ако аба се появи през деня (и те не се страхуват от светлина), тогава можете да видите огромни черни очи на смъртно бяло лице. Абасите по правило нямат крака - призраците просто се плъзгат над земята или галопират по пътищата на чудовищни ​​коне. И във всякаква форма аба излъчва непоносима миризма на разлагане.

Можете да избягате от абаса. Основното му оръжие е страхът и ако призракът не успее да изплаши жертвата и да я накара да избяга, тогава самият той се обърква.

Абази в илюстрации на Ели Сивцев

Призраци от този тип са в състояние да манипулират гравитацията - правят оръжие или товар невероятно тежки или дори приковават човек към земята. Най-опасното е, че абите са в състояние да изпият душата. Хората, които срещат зли духове в гората или в изоставена къща, умират, без да получат никакви външни щети. Но последствията за жертвата могат да бъдат дори по-лоши от смъртта. Понякога зъл дух влиза в опустошено тяло и се появява зомби.

Сибирските мъртви са толкова сурови, че африканските зомбита не могат да им държат свещ. Деретник е не само кръвожаден и невероятно силен - той е и бърз като светкавица. Много е трудно да го спреш: деретникът никога не е чувал за сребро, чесън и светена вода и, както подобава на зомби, той е философски за куршуми и удари с брадва. За да се обезвреди един деретник, трябва най-малкото да бъде обезглавен. И за да не стане умрелият деретник, той трябва да бъде обезглавен и погребан с корема надолу, като държи отсечената глава между краката си. За щастие деретникът е краткотраен. Наличието на абаза ускорява разлагането на трупа толкова много, че зомбито буквално изгнива пред очите ни.

Ориз. Ив Уайлдърман

Още по-опасни са якутските духове - юорите. Самоубийци и престъпници, погребани без необходимите ритуали, се завръщат като странна кръстоска между вампир и върколак. През деня Юер живее под вода, където няма начин да се стигне до него (на Дракула никога не би му хрумнало такова нещо!). Когато излиза на лов през нощта, таласъмът приема човешка форма и без особени затруднения убеждава жертвите си да го оставят да пренощува. Е, в момента на атаката Yuyer се превръща в чудовище, покрито с козина, което е почти невъзможно да се убие. Раните само принуждават Yuyer да отстъпи.

Не всички сибирски зли духове са безразлични към християнските светини. Сюлюкуните, аналог на Дълбоките на Лъвкрафт, живеещи в студените езера на Якутия, приеха православието. И сега на Коледа, когато цялата вода се освети, те трябва да се евакуират на сушата. И тъй като наред с религията сюлукуните са заимствали водните пороци и начин на живот от руснаците, рибните хора прекарват времето си на брега, играейки карти. В подводните имения те оставят торби със злато, които умен водолаз може да се опита да открадне.

Този пандиз се управлява от Улу Тойон, богът на смъртта и злото, който живее високо в ледените планини. Под маската на непроницаема мъгла той понякога се спуска в долините, за да унищожи горите със свирепи бури и да донесе мор на стадата. Улу Тойон поглъща сърцата на пленниците и превръща душите на хората в свои инструменти, вливайки ги в телата на хищници. Така се появяват обладани мечки, готови да нападнат човек. Или Голямата стъпка.

Чучуна

Легендите за „Бигфут“ обикновено описват два вида от това създание: голямата стъпка и йети. Но в планините на Якутия и по на юг до Сихоте-Алин се носят легенди за трети, уникален вид - чучуна. Чучуну се отличава от другите „реликтни хоминиди“ с дългата си коса, която се вее, докато тича. Строен, със среден ръст и атлетично телосложение, сред другите „снежни хора“, той се отличава със своята цивилизация. Чучуна е покрит с козина и се страхува от огън, но носи груби дрехи от кожи и ловува с оръжия - камъни, костени ножове, понякога и лъкове. И ако бигфутовете и йетитата винаги са мълчаливи самотници, тогава чучуните обикновено се появяват по двама или трима, общувайки с помощта на пронизваща свирка.

Ужасите на Чукотка

В играта "Berserk" по някаква причина rekken се оказа блатно създание

В норвежките саги се споменават утбурди – немъртви създания, в които се превръщат бебета, изоставени в гората през гладни години. В Чукотка такива демони се наричат ​​ангяки. Но в сравнение с Арктика Норвегия може да се счита за курорт. Дори възрастен изгнаник не може да оцелее в ледената пустиня. Следователно по бреговете на Северния ледовит океан има и рекени, които нямат аналози в топлата Скандинавия.

Rekken стават хора, изгонени от лагерите заради алчност, гняв или страхливост. След смъртта престъпникът се превръща в гном с допълнителна уста на корема. Детайлите на описанието зависят от района: черноглавите джуджета са скрити под хълмовете, сивоглавите джуджета са скрити в скалите, синьоглавите джуджета са скрити в морето. Понякога ноктите на раци се споменават сред признаците на рекен.

Разбира се, rekken мразят хората. И измислят много по-сложни форми на отмъщение от тези на ангяците и утбурдите. На малки шейни, теглени от невидими кучета с размерите на хермелин, те пренасят болести и други нещастия в лагерите. И няма нищо по-лошо от болестта за войнствените чукчи. В крайна сметка само убитите в битка могат да стигнат до Арктическата Валхала - „Страната на облаците“. Мъже, които умират в леглото, се изпращат в замръзналата пустиня на Недъра.

Конят в Якутия е свещено животно. Добрите богове най-лесно приемат формата на ниски и рошави коне.

Бестиарий на канадските ескимоси

Inupasukuguk, както си го представя художникът Лари МакДугъл

Ескимосите инуити, чиито селища са разпръснати от Чукотския полуостров до Гренландия, са най-големият народ в Арктика. Те се доближиха най-много до поляка, оцелявайки в условия, които ненеците, евенките и чукчите биха намерили за твърде сурови. Но тунитите бяха още по-смели. Това легендарно племе, според легендите на ескимосите, в древни времена е живяло на брега на Северния ледовит океан и с появата на „истински хора“ (инуити) те се оттеглят в напълно безжизнени ледени пустини. Това беше преди две хиляди години. Въпреки това се случва дори и днес северните ловци да срещат високи, невероятно мускулести непознати, използващи груби инструменти от палеолита и облечени в необшити кожи. Примитивният език на тунитите прилича на бебешки говор. Тунитите лесно се ядосват, но като цяло са миролюбиви.

Много по-опасна е срещата с великаните от Инупа-Сукугюк. Те са толкова силни, че убиват мечка, като хвърлят камък, и в същото време са толкова простодушни, че бъркат хората с живи говорещи кукли и се опитват да си играят с тях. Великанките ценят своите играчки, така че нещастният ловец не успява да избяга от плен в продължение на много дни. Трудно е да се каже колко опасна е срещата с мъжки инупасукугюк, защото досега никой не е оцелял от нея или не е говорил за приключенията си.

Но гигантите също имат предимства. Голям късмет, ако успеете да опитомите кучето им - тогава няма да има нужда от каяк. Огромно куче може да плува в морето с ловец на гърба си и да носи мъртви нарвали до брега, като шпаньол, който влачи патици от езеро. Вярно е, че щастливият собственик на могъщия звяр ще трябва да води самотен живот, гигантското куче определено ще изяде своите съседи.

За разлика от гигантите има малки ишигака - гноми, които не достигат до коляното на човек. Но те са трудни за намиране, защото джуджетата не оставят следи в снега. Въпреки малкия си ръст, ишигака са страхотни ловци на мечки. Те побеждават звяра с хитрост: първо превръщат плоскокракия в леминг, след това го убиват и след това го връщат обратно.

Ишигак, арктически гноми (илюстрация от Лари МакДугъл)

Ескимосските чудовища имат едно общо нещо: всички те са опасни, но не и зли. Чудовищата от ледения свят не водят война срещу хората - те оставят тази грижа на суровата природа. Те преследват само собствените си цели, които не винаги са ясни. Така kwallupilluk (или aglulik) - кльощави, люспести водни създания, които живеят в ледени дупки - често отвличат деца, които играят близо до студеното море. Но те не ги ядат, както си мислите, а напротив, използват магьосничество, за да ги предпазят от студа и да ги нахранят. Затова в гладни години ескимосите доброволно дават бебетата си на обитателите на водите и след това понякога виждат децата си, когато излязат на брега, за да играят. Qwallupilluk също са пристрастни към младите животни; те яростно защитават малките от ловци. Но водачите са склонни да помагат на хората, които ловуват животни в подходящия сезон.

Takrikasiut, хората в сенките, живеещи в паралелен свят, подобен на чудната земя на британските феи, не са зли. Но да чуеш гласовете им, още по-малко да видиш такрикасиут, не е добре. Това означава, че границата между световете е изтъняла. Още една стъпка - и можете да напуснете обичайната си реалност завинаги, няма да има връщане назад.

На Qwallupilluks могат да се доверят собствените им деца. Сериозно!

Иратските върколаци също не са зли; те знаят как да приемат образа на гарван, арктическа лисица, мечка, карибу или човек, но винаги се издават от блясъка на кървавочервените си очи. Те често нараняват хората, но не по собствена воля: Иратите изпълняват волята на духовете на предците на инуитите. Istitok - гигантско, всевиждащо летящо око - кръжи над тундрата, оглеждайки се за нарушители на табуто. Предците изпращат ират на онези, срещу които се оплаква. Първо с предупреждение. След това с доказателства, че предупреждението си струва да се вслуша.

Дори лудият демон Махаха е ядосан по особен, нетипичен начин. Бяла коса, синя кожа, жилав и почти гол, въоръжен с внушителни нокти, той със смях преследва жертви сред леда. И като ги настигне, ги гъделичка със студени пръсти, докато нещастните умрат с усмивка на уста.

Махаха е единственият гъделичкащ демон в света. Дори името му подсказва нещо

Единственото типично чудовище изглежда е амарокът, гигантски вълк, който поглъща ловци, достатъчно глупави да отидат на лов сами. Но описанията на този звяр са толкова подробни, че мнозина смятат амарока не за митично създание, а за криптид - неизвестен на науката, но истински или наскоро изчезнал звяр. Може да е canis dirus - „ужасен вълк“ - или още по-древен хищник, общият предшественик на кучетата и мечките.

Гигантско куче в служба на ескимосите

Туунбак

Демоничната мечка от романа The Terror е измислица на Дан Симънс, но базирана на истински инуитски фолклор. Името на чудовището, Туунбак, означава „зъл дух“, а негови прототипи могат да се считат за митичните гигантски мечки - Нанурлук и десеткракия кукувеак. И обикновената полярна мечка прави впечатление на инуитите - името й не е нищо повече от „нанук“, което означава „уважаван“.

Подове на света

Митологията на племената, чиито лагери са разделени от стотици километри тундра, е свързана само с най-често срещаните мотиви. Шаманите се срещат помежду си твърде рядко, за да разработят една единствена версия на приключенията на своите предци. По правило приказките на различни племена са обединени от космогония - основни идеи за устройството на света, както и ключови герои на легендите - герои и божества. Те остават разпознаваеми, въпреки несъответствията в описанията на външния вид, биографичните данни и оценката на действията.

Космогонията на най-древните народи обикновено твърди, че душите преминават през цикъл на прераждания, без да напускат материалния свят. По-късните концепции бяха допълнени от паралелни измерения: „горният свят“, обитаван от духовете на предците, и „долният“ - тъмна бездна, която ражда чудовища. Възгледите на арктическите народи принадлежат към втората категория и се открояват само по един начин. Тук в отвъдното няма смяна на сезоните.

Според вярванията на чукчите северното сияние пламва в небето, когато мъртвите деца играят на топка. Ориз. Емили Фейгеншух

В горния свят винаги е лято, коне и елени вечно галопират през цветни поляни. Само астралните двойници на шаманите имат отворен път към щастливата земя. На свещената остра планина в делтата на Лена, където водите на великата река се вливат в ледения океан, стоят пазителите на горния свят - великани с мечи глави, птици с човешки лица и медни хора. Те се срещат с тези, които са достойни да влязат в първия от деветте слоя на небесното царство, разположени отвъд обикновеното, видимо небе. Чукчите също описват задгробния живот по подобен начин, поставяйки достойните мъртви в „Страната на облаците“.

Якутският подземен свят се намира под земята и поради тъмнината, която цари там, е изключително слабо проучен. Много по-интересен е долният свят на инуитите - Адливун. Тук цари зима, но тъмнината на полярната нощ е омекотена от блясъка на звездите и безсмъртното северно сияние. Не огнени пещи, не серен дим, а вечен студ и виелица изпълват ада на северните племена. Замръзналата пустиня е чистилище, през което тупилаците - душите на мъртвите - трябва да преминат, преди да намерят покой в ​​сребристата светлина на Луната.

Горният, средният и долният свят на якутите. Илюстрации на Ели Сивцев за епоса „Олонхо“

Долният свят се управлява от Седна, „Долната жена“, която се обслужва от адлети върколаци с човешко лице и тяло, но вълчи крака и уши. От Adlivun тя изпраща демони на земята - turngait. Тези, наречени тикви, са олицетворение на слана. Други, като чукотските ракени, носят болести и провал в лова, докато шаманите не ги изгонят.

В съзнанието на арктическите народи всяко живо същество и всеки предмет са надарени със собствена душа, която ескимосите наричат ​​anirniit. На най-високо ниво идеите за създания, предмети и явления са обединени в Сила – световната душа, която придава форма и смисъл на материята.

Седна е кръстоска между скандинавския Хел и морската кралица

Похьола

Колският полуостров е не само находище на апатит, но и Похьола от финландската митология, страна, управлявана от могъщи шамани, откъдето студът и болестите идват на света. В същото време обаче Pohjola и „тридесетото кралство“ са свят, в който магията е толкова често срещана, колкото и полярното сияние. Някъде там, в среднощните планини, свързвайки горните и долните измерения, Световното дърво пронизва Земята. Изкачвайки се по клоните на дървото, можете да стигнете до Сайво, изобилна „земя на вечен лов“, обитавана от духовете на добродетелни предци. Понякога може да се види отразено в кристалната повърхност на свещените езера. Отдолу в света на живите си проправят път закърнелите - ниски магьосници и ковачи, подобни на ненецките сихирти. Има и други гости, много по-неприятни: Равки, Сами духове, духове на зли шамани. Както подобава на немъртвите, Ravk е невероятно силен, страхува се от светлина и винаги е измъчван от глад. За разлика от европейските вампири, Ravk не се ограничава до кръв и поглъща жертвата си с костите.

Дори злите Туурнгайт са неразделна част от Силу. Светът е един, което означава, че не изисква управление. За него не важат понятията справедливост и доброта. Седна, най-силният от злите духове, господарка на морските животни, и Текейсерток, покровител на карибу, са враждебни към хората, тъй като елените и моржовете нямат причина да обичат ловците. Но в същото време те са почитани като богове - дарители на храна. Животът и смъртта са част от космическата хармония. Така беше замислено.

Подобни легенди са били известни на угро-финските народи от Североизточна Европа и Заурал, чиито далечни предци са били съседи на скитите (и по-рано, както беше отбелязано, на арийските племена още в индо-иранския период).

„Крилат“ или „Небесен Карс“ е името, дадено на фантастична птица в легендите на Ханти и Манси. Така го описва С. Патканов, който го изследва в края на 19 век. фолклор на трансуралските ханти: гигантска птица с хуманоидна глава и голям клюн; зад ръцете, оборудвани с дълги и остри нокти, растат две мощни крила; „Winged Kare“ може да говори човешки; Притежавайки изключителна сила, той може да носи човек на гърба си.

В легендите на Манси Каре понякога се появява като чудовище, унищожаващо къщи и села или, напротив, оказващо помощ на героя. Може да го транспортира на себе си до далечни страни, дори до Северния океан: „... седни между лопатките ми...“ - Излетя. носи. Летяхме до Арктическо море. Те потънаха” (от мансийски легенди, записани от В. Н. Чернецов).

Образът на фантастична птица в митологията на уралските народи напълно съответства на иранския Симург и индийския Гаруда. Не може, разбира се, да се твърди, че точно такъв образ вече е съществувал в митологията на индоиранските племена и техните съседи в панарийската епоха. Идеята за специалния вид на тази легендарна птица, както е описана в традициите на Индия, Иран и Транс-Урал, може да се е развила в резултат на независимо развитие, да се появи във връзка с по-късни контакти и да е била елемент от широко разпространените „скитащи истории“.

В края на краищата подобни черти на фантастична птица могат да бъдат намерени в легендите на различни народи, например в арабски (Roc bird) и руски (Firebird) приказки. И все пак може да се предположи, че изображенията на всички тези прекрасни птици се връщат основно към един и много древен източник.

Археологически и етнографски материали показват, че огромната птица-чудо е била част от кръга от митологични образи, които отдавна съществуват сред фино-угорските племена от Североизточна Европа и Урал. Още през 19в. учените обърнаха внимание на големия брой метални изображения на реални и особено фантастични животни, птици и птицеподобни същества, открити в тези райони. Много от тези продукти датират от 18-19 век. служели като амулети, идоли и жертвени приношения на боговете в места за поклонение, специално предназначени за тази цел.

Такива предмети са от района на Кама, горното течение на Печора и източните склонове на Урал в края на 19 век. са изследвани от пермския местен историк Ф. А. Теплоухов. Ученият идентифицира редица типове в изобразяването на тези „приказни същества“ и показа, че те са популярни образи на митове и легенди на пермските и угорските народи. Най-разпространените включват изображения на фантастични същества с черти на птица и хищен звяр, както и друг тип - птицеподобни същества с изображение на човешко лице на гърдите си; Често върху тялото на птицата има фигура на мъж, висок колкото него.

Подобни обекти са открити в района на Кама и Заурал и при разкопки на паметници на археологически култури. Това даде на учените материал за датиране на подобни находки (работи на А. В. Збруева, А. П. Смирнов, В. Н. Чернецов). Метални фигури, включително тези, изобразяващи птици с човешки лица на гърдите им и мъж в цял ръст върху тялото на птица, са засвидетелствани в тези райони за археологически култури, датиращи от втората половина на 1-во хилядолетие пр.н.е. д.

Наред с фигурите на митични крилати чудовища, древните племена от района на Кама и Заурал са имали широко разпространени ритуални изображения на истински птици - ястреб, гарван, сокол и др. Според религиозните възгледи на угорските народи, като етнографски материали на 18-ти - началото на 20-ти век показват, че някои божества могат да бъдат превъплътени като птици. Специфични шамански идеи, които някога са съществували сред тези народи, също са били свързани с птиците; Шаманските духове и душите на шаманите са били мислени в образа на птиците.

Вярванията на северния шаманизъм се характеризират с идеята за различни зооморфни, включително подобни на птици, същества - духовни божества, „предци“ на шаманите, самите шамани, „скитащи“ под формата на птица. „Птица“, способна да носи човек, също може да играе подобна роля. И така, евенкийските легенди разказват за птица, която носи човек в земята на „вечния ден“. В една от легендите, записани от С. Патканов от Ханти, „Крилатите Кари” отвеждат героя в „горния свят”. Подобни идеи, както вече беше отбелязано, съществуват в индийската и иранската традиции.

Въпреки това, в религиозните вярвания на северния шаманизъм, в сравнение с религиите на индоиранците, такива характеристики се вписват много по-органично в системата от общи митологични възгледи и религиозни ритуали. Самият „репертоар“ на животните е по-широк - истински и свръхестествени, пряко свързани с шаманските вярвания: животни от смесени породи, птицеподобни същества, птици.

Сред култовите предмети от района на Кама внимание привличат изображения на птица-звяр - обикновено птица с глава на вълк или куче. Изображения на зверовидни птици и фантастични крилати хищници „лешояди“ в Урал са археологически засвидетелствани от материали от културата Ананьин (VII-III век пр. н. е.). Населението на района на Кама по това време поддържа оживени контакти с племената на скитския свят, както се вижда от многобройни находки на самите скитски продукти, както и предмети от близкоизточен и гръцки произход. Изкуството на племената Ананьин също се характеризира с характеристики на „животински стил“.

Тук, разбира се, се усеща влиянието на скитското изкуство. Но явно се получи и обратният ефект. Някои предмети от скитски погребални могили отразяват идеята за „кучешката“ природа на фантастичния птица-звяр. А Есхил описва трансскитските лешояди като свещени „кучета“.

„Кучешката“ или „вълча“ същност на лешоядите може да се свърже с митологични представи, съществували сред племената на Урал в много далечна епоха, вероятно дори преди появата на собственото скитско изкуство и неговия „животински стил“. Ясно е, че в древните митологични възгледи на племената на Урал фантастичният звяр е изобразяван в образа на хищник от семейството на кучетата, добре познат в тези райони.

Очевидно религиозните и митологични представи на северните племена също са повлияли върху формирането на образите на онези герои от скитския епос, които гърците сравняват с Форкидите и Горгоните, правейки ги „жители“ на далечните северни райони отвъд Скития. При разкопки в Урал на паметници от края на I хил. пр.н.е. археолозите са открили метални плочи, изобразяващи крилати същества (понякога триглави) с „подобни на медуза“ женски лица на гърдите им.

Образът на тези фантастични същества очевидно обединява местни представи и иконографски характеристики, възприети от скитите от гръцката традиция. Както правилно отбелязва A.P. Смирнов, жителите на горските райони са взели от чуждестранното изкуство само онези елементи, които съответстват на техните собствени възгледи и естетически вкусове.

Друг митологичен сюжет от скитския епос, свързан с легендите на народите от Севера, е могъщият северен вятър. Сред угорските народи от Трансурал имаше широко разпространено вярване за съществуването на два персонифицирани вятъра - южен и северен; последният, съответстващ на „скитския Борей“, се нарича Луис-Вот Ойка - „старец от северния вятър“. Думата "тук" или "ват" - "вятър", включена в това име (както и в името на Южния вятър), е от арийски произход: "вата" - вятър, Вата - божеството на вятъра. Иранската традиция свидетелства за идеята за различни персонифицирани ветрове и противопоставянето на северния вятър на южния.

Приведените примери показват колко дълбоки и близки са били връзките между древните индоирански и фино-угорските племена, което е отразено в техните митологични и религиозни възгледи. Дългият процес на арийско-финско-угорски културни контакти също оказва влияние върху формирането на северния цикъл на арийската митология. Така един от основните мотиви на този цикъл - недостъпните северни планини, достигащи до небето - намира паралели в древните представи на угорските народи на Урал.

Интересно е по-специално съобщението на руската хроника под 1096 г.: хората от Новгород отидоха в Печора, а оттам стигнаха до страната на Угра (това име се свързва с етнонима „угри“); там им беше казано за най-високите планини, стигащи до небето, за непроходимия път към тези планини - „същността на планината е отвъд носа на морето, чиято височина е толкова висока, колкото небето... има път към онези планини, които са непроходими с бездни, сняг и гори.

В началото на 18в. Григорий Новицки, авторът на „Кратко описание на народа остяк“, посети Ханти на Заурал. Неговото творчество е едно от първите етнографски произведения в световната литература. Новицки, по-специално, съобщава, че според разказите на Ханти има планина - „много висок камък, като стена, и малка част от височината, като... достигаща небесните облаци“. Такива легенди съчетават чисто митологични мотиви с реални представи за Уралските планини.

В Русия Уралският хребет се нарича по различен начин (самото име „Урал“ започва да се използва в Русия едва през втората половина на 18 век): „Камък“, „Голям камък“, „Стълб“, „Земен пояс“. ”. Дори в географския атлас, публикуван от Руската академия на науките през 1807 г., Уралските планини се наричат ​​„Поясът на земните камъни“. Споменатите имена са свързани; очевидно, с древните космологични възгледи на угорските племена: уралският хребет е коланът на върховния бог, изпуснат от него от небето по време на създаването на света; Оттогава „поясът“ се простира по цялата земя, представлявайки нейната опора, а големите планини (Урал) са „средата на земята“.

Това отново ни връща към древните легенди на индоиранските народи: велики свещени планини са възникнали по време на сътворението на земята, прегръщат я с корените си и като че ли съставляват нейния „център“. Индийците, иранците и скитите наричали тези планини златни и казвали, че там текат златни потоци, а по върховете им има златни езера. Уралските планини също се наричаха златни; в песен за свещения Урал, записана от манси в началото на 20 век. Финландският учен А. Канисто говори за злато и езеро със златни брегове на планински връх.

Подобни легенди очевидно са били свързани със Северен Урал, от двете страни на който са живели угорски племена; Северният Урал беше наречен „Земен пояс“ (името „Урал“ първоначално се използваше само за Южен Урал). Ако в угорските легенди за най-високите планини, наред със специфична географска основа, се срещат много митологични мотиви, тогава във фолклорната традиция на съседните угорски племена легендарните черти се проявяват особено ясно.

И накрая, в легендите, записани от етнографи сред угорските народи от Транс-Урал, може да се намери и съответствие с „благословените“ на индийски, ирански и скитски легенди. Много интересна информация е запазена в „Краткото описание...” на Г. Новицки. Според Ханти той съобщава, че „в далечния север, близо до океана и ледовете“ има особен вятър, който духа от север: когото „намери, с жестокостта си прегръща, удря и убива“ (това е „ старец Северен вятър” от легендите на Ханти и Манси, очевидно съответстващ на Северния вятър на скитските традиции - трансскитските Бореи на гръцките автори; зад обиталището на Северния вятър „се намираше” „земята на блажените” от скитския епос - „хиперборейците“).

И по на север, продължава Новицки, има, според разказите, страна, чиито жители са известни със своята красота и интелигентност. Има вярване, че можете да видите тази „създадена човешка красота“, но не можете да чуете тези хора или да разговаряте с тях. Самият Новицки смята подобни истории за напълно ненадеждни и пише, че естествено в северните отвъдморски райони не могат да живеят хора. Повече от 2000 години преди Новицки Херодот също се съмнява в съществуването на „земята на блажените“ близо до далечното Северно море.

И двамата учени - древният историк и етнографът от епохата на Петър I - бяха, разбира се, прави в оценките си за реалността на идеите за страната на „блажените“ в Северния океан. Легендарността на подобни истории е извън съмнение, но науката вече разполага с данни, които ни позволяват да идентифицираме произхода на подобни митологични идеи. Благодарение на изследванията на учени, предимно етнографи и фолклористи от руската школа, е събран най-ценният материал: записани са легенди и народни приказки, вярвания и космологични представи, съществували сред различни народи на Севера през 19 - началото на 20 век. векове са изследвани. Това ни позволява не само да хвърлим нов поглед върху „северния цикъл“ на индоиранската традиция, която изучаваме като цяло, но и да идентифицираме произхода на някои други нейни мотиви и теми.

Много народи от Северна Европа и Сибир са имали легенди, че в далечния север уж има страни, недостъпни за земните хора, място на богове и духове, задгробно жилище за душите на мъртвите. В легендите на ханти и манси този регион се е намирал в долното течение на Об или на остров в Северния ледовит океан. Смятало се, че животът на острова е подобен на земния живот: там те ловуват животни, живеят в села и само слънцето и луната са само наполовина ярки (въз основа на материали от В. Н. Чернецов).

Манси вярвали, че душите на умрелите на гърба на птица отиват на север към студеното море. Сред ранните идеи на евенките за света интересна е историята за „горната земя“. В тази райска обител има мек климат и щастлив живот, красиви пасища, тучна трева, лесни за преминаване реки, богати на риба, слънцето грее през цялата година и винаги е топло.

Входът към „горната земя“ е Полярната звезда: само шаманите могат да стигнат до нейните жители, но само по време на „специални“ ритуали; ако земните хора все пак успеят да проникнат там по някакъв необичаен начин, те остават невидими за обитателите на „манастира“, а шаманите предлагат на „извънземните“ да се върнат обратно на земята (по материали на Г. М. Василевич).

Някои версии на този мит казват, че хората от земята са пътували до своето щастливо жилище на птици, най-често на огромна фантастична птица. Подобно „въздушно пътешествие“ до страната на „вечния ден“ се е представяло отдавна. Една от евенкийските легенди разказва за желанието на героя да стигне до „горната земя“. Могъщата птица се съгласила да го заведе там, но предупредила: „Този ​​път е голямо мъчение“. Когато героят все пак долетя на птица до плодородния манастир, той видя там щастлива земя, без прах и глина, буйна трева, но не намери дори следа от земен човек там. Смятало се, че главният дух и учител на шаманите живее в този манастир.

В древните легенди на евенките и някои други народи от Северна Европа и Сибир представите за небесния и задгробния живот са сходни в много подробности. Душите на мъртвите или шаманите влизат в задгробния живот; ако някой от живите хора случайно проникне там, тогава „жителите на долната земя“ не го виждат и шаманът също го кара обратно. Според популярното вярване сред кетите, задгробният живот се предполага, че се намира в Северния ледовит океан. Обските ханти имаха вяра за царството на „долната светлина“ далеч на север отвъд устието на Об, в студения океан или дори отвъд него, където винаги е тъмно, но реките текат и хората живеят.

Според евенкийските легенди „долният свят“ се намира в далечния север; главната шаманска река тече там от „горния свят“, всичко там беше надеждно охранявано от цял ​​набор от „духове на войни“ под маската на ужасни чудовища. Пътувайки по свещената река, шаманът можеше да влезе както в „горния“, така и в „долния“ свят.

Вървейки през земите на горния манастир и приближавайки се до слънцето, той изнемогваше от жегата, а ако минаваше през снежни облаци, страдаше от студ; когато шаманът се насочи към „долния“ свят, той навлезе в района на мрачната полярна нощ, толкова тъмна и ужасна, че самият той вече не се движеше по-нататък, а изпрати духовните си помощници под формата на птици (по материали от А. Ф. Анисимов и Г.М. Василевич).

Описаните легенди и приказки отразяват митологични идеи, свързани с много древни религиозни вярвания, възникнали във време, когато не е имало ясно противопоставяне между „горния“ и „долния“ свят. И едва по-късно, както отбеляза академик А. П. Окладников, шаманската религиозна казуистика примири двата цикъла от идеи за задгробния живот.

Но всички тези „светове“ на духове, благословени и отминали в древните легенди и вярвания на народите от Сибир и Северна Европа, обикновено се свързват с далечния север, често директно с Северния ледовит океан, в традициите на редица народи от Урал и Североизточна Европа - с реални или митични планини.

Именно там - на север, където са най-високите планини и обителта на щастието, шамани, магьосници и магьосници са правили своите „полети“.

Отвъд далечната верига от диви планини,

Жилища на ветровете, разтърсващи бури,

Къде вещиците гледат смело?

Страхува се да се промъкне в късен час,

Чудната долина дебне,

А в тази долина има два извора...

Наоколо всичко е тихо, ветровете спят...

Няколко духове от началото на света,

Тиха в лоното на света,

Плътната брегова охрана...

Горните редове са взети от поемата на А. С. Пушкин „Руслан и Людмила“. Именно там, в тази чудна долина, „пророческият финландец“ се преместил от своя скит, за да вземе свещената вода и да съживи с нея мъртвия Руслан.

Навеждайки се, той се потапя

Плавателни съдове в девствени вълни;

Напълни го, изчезна във въздуха,

И след два мига се озовах

В долината, където лежеше Руслан...

Четейки тези редове, неволно сравнявате „мигновения“ полет на финландеца с „небесните скитания“ на шамани, ирански и индийски светци, аскети и риши. Да си спомним например за мъдрия Нарада: „Върви, Нарада, не се колебай... и побързай, могъщи...“, той се издигна високо, от небесата се спусна към морето - вместилището на амрита, се поклонил на боговете и веднага се върнал в обиталището си.

Подобни идеи съществуваха, разбира се, сред различни народи по света, което беше отразено в техния фолклор. Пушкин, както е известно, още в „Руслан и Людмила“ използва различни фолклорни мотиви, предимно руски; народни приказки и епоси. Трябва да се отбележи обаче, че в поемата покровителят и лечителят на Руслан е финландец („естествен финландец“). Той научил ученията на магьосниците, защото в родината си на „финландските брегове“:

Между пустинните рибари

Чудна наука ни дебне.

Под покрива на вечната тишина,

Сред горите, в далечната пустош

Сивокосите магьосници живеят;

Към обекти на висока мъдрост

Всичките им мисли са насочени...

Изследователите на творчеството на Пушкин многократно отбелязват, че изборът на финландец като магьосник не е случаен. В същото време те се позоваха на думите на Н. М. Карамзин, че „не само в Скандинавия, но и в Русия финландците и Чуд са били известни с магия“. Карамзин също се основава на доказателства от древни руски източници за магьосници, гадатели, магьосници от фино-угорските племена, живеещи на север от Русия. Всъщност първите томове на „История на руската държава“ вече са били известни на Пушкин по време на писането на „Руслан и Людмила“. Но поетът може да е имал и други, фолклорни източници.

Приказките и вярванията на западните финландски народи (финландци, карели, естонци) и лапландците (саами) от Северна Скандинавия, изучавани от съвременните етнографи и фолклористи, отразяват много мотиви от цикъла, който разглеждаме, включително „полети“ до приказка приказка обител зад свещените планини. Легендите също разказват за „долния“ свят; във финландските легенди той често се нарича Туонела.

В този „свят на мъртвите“ животът е подобен на земния, слънцето грее постоянно, земята е богата на щедри ниви и изобилни ливади. Но собственикът на „царството на мъртвите“, мрачният Туони (Дуодна на лапландците), надеждно охранява входовете и изходите от „страната“. Същите народи са имали вярвания за „свещените планини“, където живеят добрите духове и душите на мъртвите водят щастлив живот; там цари радост и забавление, хармония и справедливост.

Шаман ви помага да „влезете“ в този планински манастир. Лапландците вярвали, че когато шаманът лежи неподвижно по време на ритуал, душата му посещава „свещените планини“ (въз основа на материали, събрани през 18 - началото на 20 век от скандинавските учени К. Виклунд, Й. Квигстад, К. Лийм, Е. Reutersköld и др.).

Според ранните вярвания на западните финландски народи ужасни изпитания очакват душата по пътя към „земята на мъртвите“: тя може да се срещне със змии, чудовища, зли духове, трябва да преодолее бурни потоци и мрачни бързеи, преди да се приближи „мостът“, водещ към желаната цел. Древните магически песни на финландците разказват как входът към „долния свят“ се пази от неговата господарка. Зад „моста“, според древните вярвания на карелците, има обител на блаженство с буйни треви, широки полета и дървета с плодове, сладки като мед. Там се „събираха” магьосници, магьосници и шамани.

Финландските легенди наричат ​​Земята на мъртвите „Северната къща“ и я поставят „долу и на север“. Във фолклорната традиция на народите от Северна Скандинавия и Карелия има и по-точна индикация: тази „страна“ се предполага, че се е намирала в Северния ледовит океан или в „морето“ - „Saraias“. Лингвистите са установили, че „сарай“ е една от онези думи във финландските езици, които намират съвпадения в индоиранските езици. По произход "сарайяс" е същата дума като древноиндийската "jrayas" - "течение", "огромно пространство", "широко открито пространство" и иранската "zraya" - "голям воден басейн", "море".

Въпреки това, човек не може да не мисли за факта, че на териториите, където могат да се осъществят контактите между фино-угорските и арийските племена, няма морета или значителни водни пространства. Известният финландски учен Й. Тойвонен вярва, че предците на западните финландски народи са възприели думата „сарай“ заедно с „космологичните митове на иранците“. Всъщност в иранската традиция думата „зрая“ определя митичното водно пространство на Вурукаша, разположено близо до големите северни планини (Хара Березаити). Трябва да се отбележи, че финландският „сарай“ не означава истинско море, а митично водно тяло в далечния север.

По този начин отбелязаните съвпадения отново ни връщат към „северния цикъл” на арийската митология и още веднъж потвърждават връзката му с космологията и религията на угро-финските племена. Според Авеста душата на починалия прави „пътешествие“ до моста Чинват. Тук я очаква определено божествено лице, което прехвърля някои души през моста в небесната обител на блаженството и хвърля други в тъмната бездна, лежаща под прелеза. „Красива“ и „ловка“, както я нарича Авеста, господарката на моста очевидно е близка роднина на онази „господарка на долния свят“ от северната митология, която „среща“ душите на мъртвите на прехода.

Подобно „преминаване“ през подземната река на подземния свят е описано в индийския епос. „Всеки идва при нея, но обременения не постига щастието безпрепятствено... тук горят хора, които са извършили зло, тук се тълпят на прелеза.“ И всеки, който е достоен, „стига до края на радостта и страданието; тук слънцето... изпива свещената напитка и, достигайки до земята на Васища (т.е. Голямата мечка), отново пуска зимата... Тук, в залите на риши-певците, в рая на планината Мандара, Гандхарвите пеят песнопения, които радват сърцето и ума... Твоят път минава през него, Галава” (от „историята” на птицата Гаруда, „Махабхарата”).

Арктика, Север, непознати далечини... Те винаги са привличали романтици, търсещи непознатото, учени изследователи, търсещи нови земи.

Тази година се навършват две арктически експедиции и 160 години от рождението на легендарния полярен изследовател Барон Едуард Тол. Тези експедиции са свързани с Якутия, с нейната арктическа зона.

Изпълнено 285 години от Втората Камчатска експедиция.

Втората Камчатска (Голямата северна) експедиция - най-голямата руска експедиция на 18 век, продължила от 1733 до 1743 г. Тя беше под командването Витус Беринг. Неговите цели бяха цялостно проучване на Сибир, изясняване на държавните граници в източната част на Русия, изучаване на възможностите за корабоплаване в Северния ледовит океан, разрешаване на въпроса за съществуването на пролива между Северна Азия и Америка, търсене на пътища към Япония и бреговете на Северозападна Америка. Тези задачи бяха решени главно от морските отряди на експедицията под ръководството на В. Валтон, В. В. Прончишчев, А. И. Чириков, М. П. Шпанберг, братята Харитон и Дмитриев Лаптев и др.

Експедицията включваше и академичен отряд, който се занимаваше с цялостно природонаучно и историко-географско описание на Сибир и неговите народи. Академичният екип включваше професори – историци Г. Ф. Милър и И. Е. Фишер, естествоизпитатели И. Г. Гмелин и Г. В. Стелер, астроном Л. Делис дьо ла Кройер, преводачи, студенти, в т.ч. Степан Крашенинников, по-късно първият руски професор по естествена история и ботаника на Академията на науките.

Голямата северна експедиция за първи път описва отделни участъци от крайбрежието на Северния ледовит океан, потвърждава съществуването на пролив между Азия и Америка, открива и картографира Южните Курилски острови, изследва крайбрежието на Камчатка, морето Охотск и отделни участъци от крайбрежието на Япония.

Бяха описани и скицирани много видове флора и фауна, сред които има вече изчезнали, най-известният от които е „кравата на Стелер“.

Въз основа на резултатите от експедицията бяха публикувани световноизвестните произведения на Г. Ф. Милър - „История на Сибир“, „Описание на Сибирското царство и всички дела, които се случиха в него от самото начало и особено от завладяването му от Руската държава до наши дни”, „Описание на Томска област на Тоболска губерния в Сибир в сегашното й състояние, през октомври 1734 г.” и други произведения.

Бяха публикувани изследвания на И. Г. Гмелин - „Сибирска флора“, „Пътуване през Сибир от 1741 до 1743 г.“, С. П. Крашенинников - „Описание на земята на Камчатка“.

75 години от началото на Първата геоложка проучвателна експедиция на Колима.

На 4 юли 1928 г. първата геоложка проучвателна експедиция на Колима кацна на брега на Охотско море, близо до село Ола. Ръководил се е от инженер-геолог Юрий Билибин. Резултатът от експедицията на Ю. А. Билибин от 1928-1929 г. е откриването на промишлени златоносни райони в районите на река Утина, изворите Холодни и Юбилейни, които стават основните места за добив на злато в Колима до 1933 г. Злато е открито и в други долини и някои модели на разпространението му и геоложката структура на района започват да стават ясни. Билибин изложи хипотеза за съществуването на златоносна зона тук с дължина стотици километри.

Дата на третата годишнинасе свързва с името на барон Едуард Тол, известен полярен изследовател, зоолог и геолог, човек с мистериозна съдба. Навършват се 160 години от рождението на този учен и пътешественик. Днес ще обърнем внимание на този изследовател.

Мистериозното изчезване на Едуард Тол ​​в ледовете на Арктика все още остава мистерия в продължение на два века... Едуард Тол ​​посвети целия си живот на търсенето на легендарната Земя на Санников.

Първият, който видя тази непозната, неизследвана земя, беше търговец и огромен колекционер на слонова кост. Яков Санниковот Якутия. Това се случи през 1810 г. по време на първата руска експедиция до Новосибирските острови. От северния край на остров Котелни Санников ясно видя високи каменни планини, разположени на разстояние 70 мили.

И това не беше халюцинация или мираж. Първо, фактът на „видението“ беше официално удостоверен от ръководителя на експедицията, колегиалния регистратор Матвей Геденстрьом. Второ, Санников беше опитен човек, способен да различи мираж от реална картина. Именно те откриха три острова от Новосибирския архипелаг - Столбовой, Фаддевски, Земята на Бунге.

Десет години по-късно, с конкретната цел да изследва Земята на Санников, е екипирана експедиция под командването на флотския лейтенант Пьотр Федорович Анжу. Но Анжу не намери земя, въпреки че беше въоръжен с отлични оптични тръби. След като се скиташе с водачи на кучешки впрягове в района, където Геденстрьом бе отбелязал с пунктирана линия „Земята на Санников“, той се върна в Санкт Петербург без нищо.

Те обаче не спират да търсят Земята на Санников, въпреки че се смяташе, че на север от Новосибирските острови не съществува земя. И изведнъж през 1881 г. американец Джордж Де-Лонготкри архипелаг от малки острови, разположен много на север от пунктираната линия, начертана от Геденстрьом.

Започна нов кръг от търсения на земя, която може да крие безценни съкровища. Те включват предимно бивни на мамут.

Имаше редица доказателства, че Земята на Санников може да има уникални природни и климатични характеристики. Например през есента полярните гъски от северното крайбрежие летяха не на юг, а на север, приблизително в посока към Земята на Санников. И с настъпването на топлия период се върнаха с потомство. Митологията на местните народи не трябва да се отхвърля. Според древните легенди далеч на север имало „континента на мамутите“, където те пасяли свободно сред зелени поляни. В това щастие обаче се намесват зли подземни сили, които разрушават идилията.

Откритието на Де Лонг стимулира американските индустриалци, които започват да създават акционерно дружество за разработване на северните ресурси. Естествено, Русия нямаше как да не реагира на това.

През 1885 г. изследователска експедиция, ръководена от санитар от Балтийския флот, е изпратена до далечни брегове Александра Бунге. За негов помощник е назначен зоологът и геолог Барон Едуард Василиевич Тол. Русия бързаше да формализира правото си върху легендарната земя.

На 13 август 1886 г. Тол, стоящ на същия бряг на същия остров като Санников, видя същите планини и буквално се разболя от мисълта да търси непозната земя. Той видя тези масиви съвсем ясно, определи разстоянието до тях (около 160 километра) и дори не допускаше мисълта, че там, в далечината, има само ледени блокове. В продължение на много години барон Тол гради теоретично доказателство на своята теория.

Следващата експедиция, ръководена от Тол, се провежда през 1893 г. И накрая, на 4 юли 1900 г. Едуард Василиевич тръгва от Кронщад на китоловния кораб „Заря“, за да сложи край на проточилия се спор за съществуването на Земята на Санников. Беше абсолютно сигурен в неговата реалност.

Експедицията беше отлично подготвена, което беше улеснено от 150 хилядирубли в злато, отпуснати от Министерството на финансите. Набираха се млади учени - енергични ентусиасти за изучаване на Далечния север. Закупено е най-модерното оборудване и оборудване. Снабдяването с храна позволяваше автономно съществуване до три години.

Тол, смятан за един от водещите експерти в областта на практическите изследвания на циркумполярните територии, беше идеално подходящ за ролята на ръководител на експедицията. Той търсеше с голям интерес отговори на загадките на близкото геоложко минало: съществувал ли е континент в района на съвременните Новосибирски острови, кога и защо се е разпаднал, защо са изчезнали мамутите?

Пътуването на експедицията на Тол продължи три години. Тол беше сигурен, че земята, която Санников вижда, наистина съществува. Но Едуард Василиевич не можа да изпълни мечтата си.

След като остана да прекара зимата на един от островите, той планира да поднови търсенето си през пролетта. Групата на Тол, без да чака шхуната "Заря", реши самостоятелно да се придвижи на юг към континента, но други следи от тези четирима души все още не са открити.

През 1903 г. експедиция за търсене, ръководена от адмирал Александър Колчакоткри мястото на Тол на остров Бенет, неговите дневници и други материали.

В дневника си Тол обяви заминаването си. Оттогава никой не е виждал нито него, нито хората, които са били с него. Много мистици свързват мистериозното изчезване на Едуард Тол ​​и трима други учени с мистериозната Земя на Санников.

Дневникът на Тол, според завещанието му, е даден на вдовицата му. Емелин Толпубликува дневника на съпруга си през 1909 г. в Берлин. В СССР тя е публикувана в силно съкратен вид, преведена от немски през 1959 г.

Друг учен беше очарован от идеята да търси мистериозната земя на Санников. Беше Владимир Обручев- голям учен, носител на орден "Свети Владимир" 4-та степен, Ленин и Червено знаме на труда, академик, геолог, палеонтолог и географ, изследовател на Сибир и Централна Азия, автор на множество научни трудове и учебници по геология, които са останали актуални и до днес.

Северните якути имат мит за мистериозна топла земя, изгубена някъде далеч в Северния ледовит океан. Птиците летят там всяка година да зимуват и онкилоните отидоха там - полулегендарни хора, за които се твърди, че са живели на територията на Чукотка, а след това са били изгонени от други племена на островите на Северния ледовит океан. Обручев комбинира тази красива приказка с репортажи за Земята на Санников и наистина нерешения въпрос за прелетните птици, които се завръщат след зимуване с потомството си.

В самото начало на ХХ век Обручев работи в геолого-географска експедиция в Якутия. От местните жители Владимир Афанасиевич чу мистериозна легенда за цъфтяща земя, разположена сред безкрайните простори на Северния ледовит океан. Те казаха, че наличието на топъл оазис в най-студения океан се показва от ята прелетни птици, които всяка година летят на север в определени моменти към покритите със сняг и пусти пространства на Арктика. Именно в тази посока, според местните жители, някога е тръгнало племето Onkilon.

Тъй като Обручев беше преди всичко учен, той трябваше да представи легендата така, че да не противоречи на научните данни. В резултат на това неговата земя на Санников остава топла и плодородна поради факта, че е образувана от вулканична дейност и този вулкан все още не е изстинал. Заедно с онкилоните живеят вампуси - хора от палеолита - и изкопаеми животни, водени от мамути. Така се появи романът „Земята на Санников или последните онкилони“.

През 1924 г. Обручев завършва работата по романа „Земята на Санников, или последните онкилони“. Но това беше просто роман - фантазията на талантлив писател. Но сюжетът все пак се основаваше на реални събития. Прототипът на главния герой може да е бил ученият, изследовател на Арктика и талантлив геолог Едуард Василиевич Тол.

Но какво всъщност видяха Санников и Тол? Мираж? Купчина ледени късове? Най-популярната теория сега е, че те всъщност са видели остров от изкопаем лед, който се е разтопил преди откриването му. Това се потвърждава от съдбата на други два острова от Новосибирския архипелаг - Василевски и Семьоновски. Те са открити в началото на 19 век и напълно изчезнали до 30-50-те години на 20 век.

Търсенето на Земята на Санников не спира през 20 век. Съществуват съвременни легенди за тази удивителна Земя, вълнуващи фантазиите на изследователите и нашето време. По различно време в пресата започнаха да се появяват необясними бележки. Дали има някаква истина в тях или са измислица, ние няма да съдим, просто ще разгледаме тези митове от наши дни.

В средата на 20 век военни специалисти се опитват да достигнат до Земята на Санников. За преходите си те използват северния вид транспорт - еленски и кучешки впрягове. Имаше няколко от тези опити. Всички участници в експедицията твърдят, че са видели тази неизследвана земя отдалеч. Но всеки път, когато на пътя им възникваше непреодолимо препятствие под формата на огромна дупка. Досега тази митична земя остава недостъпна за изследователите.

Има истории сред моряците, които потвърждават легендите за обитаван остров в средата на Северния ледовит океан. Само това може да обясни находките на различни предмети, плаващи от посоката на полюса. И това беше във време, когато нямаше нито една експедиция в този район. Полярните пътешественици единодушно говорят за факта, че температурите се повишават с придвижването им към полюса. Друг невероятен феномен: сред твърдия лед внезапно се появяват огромни водни пространства, напълно свободни от ледена покривка.

Разбира се, съвременните космически технологии позволяват да се направи много добра снимка на всяка територия на повърхността на Земята. Има такива снимки и поляци. На тях се виждат странни сенки. Американците предположиха, че това са руски военни обекти. Изненадващото е, че не беше възможно да се намерят тези „сенки“, но те се виждат от космоса.

Не само руски изследователи са били ангажирани в търсенето на „Земята на Санников“. И така, през двадесети век Британското адмиралтейство получи удивителен доклад. Британски моряци акостираха на един от шотландските острови. С тях се случиха необичайни събития. Изведнъж се появиха хора, които не приличаха на англичаните. Със съзнанието и зрението на моряците започнали да се случват доста странни неща. Те успяха да се върнат благополучно на кораба, но бяха напълно деморализирани.

Освен това, според свидетелството на известен пилот, прелетял над полюса през 30-те години, той видял голям зелен оазис сред полярния лед. Никой не повярва на историята му, предположиха, че пилотът е видял мираж.

Участниците в американската експедиция, открили руините на древен град на един от арктическите острови, вярват, че са открили следи от митичната Атлантида или така наречената Арктида - остров, където е живяла древна високоразвита цивилизация. В доклада си пътешествениците описаха структурите, които откриха. Те включват къщи, храмове, дворци и културни обекти. Въпреки че повечето от сградите са под слой вечен лед и се виждат само върховете на сградите, учените смятат, че те са построени преди няколко хиляди години. Много е трудно да се извършват разкопки в арктически условия, но според експертите архитектурният стил на града напомня на древногръцкия. Може би този град е бил построен по времето, когато е имало субтропичен климат и е бил рай.

Наскоро учените установиха, че така наречената ивица на синтез често се появява близо до континента и големите острови. Според наблюденията такава ивица на сливане често се среща в морето Лаптеви, недалеч от Тикси. Този оптичен феномен се среща на три места: край бреговете на континента, близо до Новосибирските острови и на север от архипелага. Тоест точно там, където търговецът Санников за пръв път видя новата Земя, наречена по-късно Земя на Санников. Като се има предвид това откритие, можем да кажем с голяма степен на вероятност, че Земята на Санников не съществува.

Има и тибетска легенда за Белия остров. Пише, че този остров е единствената територия, която ще избегне съдбата на всички континенти. Тя не може да бъде унищожена от огън или вода – това е Вечната Земя.

Възможно е именно за тази земя да говори търговецът и християнски писател Козма Индикопловт през VI век след Рождество Христово в своя богословско-космографски трактат „Християнска топография”. Той твърди, че на север има земя, където се заражда човешкият живот.

Елена Блаватскавярвали, че земята на Санников е онази полярна страна, обитавана от същества, живеещи от десет хиляди години. Тук няма болести и хората, живеещи на тази земя, са съвършени.

Изненадващо е, че много пътешественици са виждали Земята на Санников, но никой не е успял да стъпи на нейните брегове. Какво казват пророците за това?

Нострадамус пише, че малцина избрани ще живеят отвъд Арктическия кръг, а останалите близо до Екватора. В живота на тези хора няма да има политика.

Средновековен пророк, астролог Раньо Неров своя ръкопис с предсказания „Вечната книга” той пише, че ще дойде време, когато ледът на Севера ще се стопи и там ще се появи цъфтяща земя. Или може би Земята на Санников е тази мистериозна земя?

Тази мистериозна Земя все още вълнува въображението на мнозина.

Във връзка с тези значими дати, в рамките на „Арктическите дни в Нерюнгри“, отделът за местна историческа литература на библиотеката в Нерюнгри проведе събитието „Арктика. Автограф на картата“, където читателите се запознаха с историята на развитието на северните земи и се срещнаха с представители на коренното население на Арктика, представени от студенти от Арктическото училище за образование, чуха древната реч на народите на Север, увлекателни песни и легенди от далечни времена.

Варвара КОРЯКИНА,

Водещ библиотекар на отдела за краеведска литература на градската библиотека в Нерюнгри.

Сирт остана в паметта само под формата на фигурки от слонова кост на морж

Всеки народ има произведения на устното творчество: приказки, песни, легенди, легенди, митове. Те възникват в зората на живота на един народ и живеят, предавайки се от поколение на поколение.

В митовете ненецките хора отразяват своите идеи за произхода на земята и природните явления, за произхода на духовете, с които хората даряват заобикалящата природа. Но, за съжаление, днес много малко хора са запознати с митовете и митологичните истории на ненетите.

Един от най-известните митове е легендата за малък народ - Sikhirtya или Sirtya, който е живял в полярната тундра преди пристигането на ненетите - „истински хора“.

Сихиртия са описани като набити и силни хора с много нисък ръст, с бели очи. Според легендите, в незапомнени времена sikhirtya дойде в полярната тундра от другата страна на морето.

Начинът им на живот беше значително различен от този на Ненец. Сиртия не отглеждали елени, а вместо това ловували диви. Тези малки хора, облечени в красиви дрехи с метални висулки. В някои легенди sikhirtya са описани като пазители на среброто и златото или като ковачи, след които остават „парчета желязо“ на земята и под земята; техните къщи на хълмовете са представени като прикрепени към вечната замръзналост с железни въжета.

Един ден Sirtya се преместиха на хълмовете и станаха подземни жители, излизайки на повърхността на тундрата през нощта или в мъглата. В своя подземен свят те притежават стада от мамути („я-хора“ - „земни елени“).

Срещите със Сиртя на едни донесоха мъка, на други - щастие. Известни са случаи на ненецки жени за жени от Сиртия. В същото време Sirtya може да открадне деца (ако продължат да играят извън палатката до късно), да нанесе щети на човек или да го изплаши.

Съществуват и препратки към военни сблъсъци между ненетите и сихиртия, докато последните се отличават не толкова с военната си доблест, колкото със способността си неочаквано да се крият и внезапно да се появяват отново.

ЛЕГЕНДАТА ЗА ПЛЕМЕТО СИХИРТЯ

Казват, че преди много време в нашите северни райони са живели малки хора, наречени sikhirtya. Те живеели, според легендата, под земята, в пещери, под високи хълмове. До днес е оцеляла доста оскъдна информация за този малък народ. Легендите разказват, че Сихиртия е имала развита култура. Външно изглеждаха като руснаци: руси, светлооки, само много ниски. Сихиртия ловиха риба и ловуваха и така живееха. Странното е, че хората от това племе спяха през деня. Животът им започна да кипи през нощта. Те също така казват, че Sikhirtya има свръхестествени сили. Според легендата обикновените хора, които видели сихиртия, скоро умрели.

В древни години моите съплеменници намираха парчета красива керамика, бронзови женски бижута и други рисувани предмети от бита близо до скали или рушащи се могили.

Според една легенда аргиш минавал покрай висок хълм. А беше лято. Минавайки покрай хълма, хората решиха да си починат и да дадат почивка на елените. Решихме да проучим хълма. Внезапно беше намерено ниско момиче, което спи близо до трева. Момичето беше много красиво. Носеше дрехи, украсени с рисувани копчета и сребърни плочки. Близо до момичето лежеше облак - чанта за шиене. Новодошлите никога не бяха виждали такава безпрецедентна красота. Чантата беше украсена с лъскави мъниста, които блестяха на слънцето. Бронзовите ажурни висулки издаваха фин мелодичен звън. Тогава момичето се събуди, рязко скочи на крака и моментално изчезна в близките храсти. Виждаха само нея. Търсенето на прекрасния непознат не даде резултат. Сякаш е пропаднала в земята. Хората се въртяха тук и там. Тя не е там и това е всичко.

Решихме да вземем облачната чанта с нас. Потеглиха и продължиха. В края на деня пристигнахме на място и монтирахме чумата. И по-близо до нощта започна да се чува тъжният вик на жена: „Къде е моят облак?“ „Къде е моят облак?“ Казват, че писъкът се чувал до сутринта. Никой не посмя да излезе от палатката и да занесе чантата за шиене някъде в тундрата, както вече се досетихте, момичетата са сикхиртя. Семейството, което притежаваше тази красива чанта, почина скоро след това. Но роднините все още пазят тази ценна находка. (Казват, че този облак все още е в свещената шейна на един жител на тундрата Находка).

Както вече казах, sikhirtya имаше свръхестествена сила. Така тази чанта се превърна в свещен атрибут. По време на болестта на човек роднините окачиха този облак на хорея, докато пациентът се възстанови.

Не знаем дали такива малки хора наистина са живели в нашия край. Но от поколение на поколение се предават малки легенди за мистериозния народ - Sikhirtya. Може би те са живели тук, тъй като песента, наречена „Плачът на момичето от Сихиртия“, е оцеляла до наши дни. В крайна сметка легендите често имат основа в реалността.