Търсих книжка за оцветяване и намерих много интересен текст

Дж. Г. Кол, Пътуване около Великата вода, 1850 г
превод на Вешка

Да гледаш дивак пред огледалото е най-комичната гледка за един европеец. В него, като в парижка кокетка, прозира суета и самовъзхищение. Дори я надминава. Докато тя сменя стила на шапката си и цвета на роклята си три или четири пъти в годината, индиецът сменя цвета на лицето си - тъй като вниманието му е привлечено от тази част от тялото му - всеки ден.
Гледах трима или четирима млади индийци тук и ги виждах всеки ден с нов цвят на лицата. Те принадлежаха към аристокрацията на тяхната група и бяха явни дендита. Видях ги да се шляят с голямо достойнство и много сериозно излъчване, със зелени и жълти ивици на носовете и с тръби под мишниците, завити в широки одеяла-наметала. Винаги са били заедно и явно са образували клика.
Всеки ден, когато имах възможност, скицирах оцветяването на лицата им и след известно време получих колекция, чието разнообразие ме удиви. Странните комбинации, които се появяват в калейдоскоп, могат да се нарекат неизразителни в сравнение с това, което индийското въображение произвежда на челото, носа и бузите му. Ще се опитам да дам някакво описание, доколкото думите позволяват.
Това, което ме порази най-много в цветовата им подредба, бяха две неща. Първото нещо е, че те не се интересуваха от естественото разделяне на лицето на части. И второ, необикновена смесица от грация и гротеска.
Понякога обаче те използваха естественото разделение, създадено от носа, очите, устата и т.н. Очите бяха очертани с правилни цветни кръгове. Жълти или бели ивици са разположени хармонично и на еднакво разстояние от устата. На бузите беше нарисуван полукръг от зелени точки, чийто център беше ухото. Понякога челото също се пресичаше от линии, успоредни на естествените му контури. Винаги изглеждаше някак човешко, така да се каже, защото основната форма на лицето си оставаше същата.
Обикновено обаче тези правилни шарки не са по вкуса на индианците. Те обичат контраста и често разделят лицето на две половини, които подхождат към дизайна по различен начин. Единият ще бъде тъмен - да речем черен или син - а другият ще бъде доста светъл, жълт, яркочервен или бял. Едната ще бъде кръстосана с удебелени ивици, направени от пет пръста, а другата ще бъде сложно оцветена с тънки линии, нанесени с четка.
Това разделяне се извършва по два различни начина. Разделителната линия понякога минава покрай носа, а дясната буза и половината са потопени в тъмнина, а лявата изглежда като цветна леха под лъчите на слънцето. Понякога обаче прекарват линия през носа, така че очите блестят на тъмен фон, а всичко под носа е светло и лъскаво.
Често съм питал дали има някакво значение за тези различни модели, но винаги са ме уверявали, че е въпрос на вкус. Те бяха просто фантастични арабески, подобни на бродериите на техните скуо върху мокасини, колани, торбички и т.н.
Има обаче определена символика в използването на цветовете. Така червеното обикновено представлява радост и забавление, черното - скръб. Когато настъпи нечия тъжна кончина, те натриват лицето си с шепа въглен. Ако починалият е само далечен роднина, върху лицето се прилага само мрежа от черни линии. Те също имат полутраур и боядисват само половината от лицето си в черно след определено време.
Червеното е не само тяхната радост, но и любимият им цвят. По принцип покриват лицето с яркочервен цвят, върху който нанасят други цветове. За целта те използват киновар от Китай, донесен им от индийски търговци. Това червено обаче в никакъв случай не е задължително. Често цветът, върху който се нанасят други цветове е ярко жълт, за което се използва жълта корона, също закупена от търговци.
Те също са много пристрастни към пруското синьо и използват този цвят не само за боядисване на лицата си, но и като символ на мира върху лулите си и като нюанс на небето върху гробовете си. Между другото, много интересен факт е, че почти никой индиец не различава синьото от зеленото. Виждал съм небето, което те изобразяват на гробовете си под формата на кръгла арка, еднакво често от двата цвята. На езика на сиуксите „тоя“ означава едновременно зелено и синьо и един много пътувал йезуитски баща ми каза, че тази смес преобладава сред много племена.
Казаха ми също, че различните племена имат свой собствен любим цвят и съм склонен да вярвам в това, въпреки че не можах да забележа такова правило. Като цяло, всички индианци изглежда полагат специални грижи за собствения си меден цвят на кожата и го подобряват с червено, когато не им се струва достатъчно червен.
Открих, докато пътувах сред сиуксите, че има определен национален стил на рисуване на лица. Сиуксите говореха за един беден индианец, който бил полудял. И когато попитах някои от присъстващите негови сънародници как се е проявила лудостта му, те казаха: „О, той се облича толкова смешно в пера и раковини и рисува лицето си толкова комично, че човек може да умре от смях. Това ми го казаха хора, толкова украсени с пера, черупки, зелено, червено, пруско синьо и коронно жълто, че едва сдържах усмивката си. Оттук обаче направих извода: в колоритния им стил трябва да има нещо общоприето и типично, което лесно може да бъде нарушено.
Освен това, малко по-късно, на Американския държавен панаир, успях да направя голямо откритие от моите рисунки. Показаха гигантски индианец и въпреки че лицето му беше боядисано, аз настоях, че окраската му е фалшива. Аз, разбира се, получих само общо впечатление и не можах да покажа в кои редове се състои грешката, но бях сигурен в това. И категорично се потвърди, че той е псевдоиндианец, не друг, а англосаксонец, непохватно облечен като дивак.

Трудно е да се предаде надеждно благоговението, с което образованата Европа гледаше на индианските племена в Северна Америка.
"Индийският боен вик ни се представя като нещо толкова ужасно, че не може да се издържи. Нарича се звук, който ще накара дори най-храбрия ветеран да свали оръжието си и да напусне редиците.
Ще проглуши ушите му, ще смрази душата му. Този боен вик няма да му позволи да чуе заповедта и да почувства срам, или дори да запази някакви други усещания освен ужаса от смъртта."
Но това, което беше страшно, беше не толкова самият боен вик, който смразяваше кръвта, колкото това, което предвещаваше. Европейците, които се биеха в Северна Америка, искрено смятаха, че падането жив в ръцете на чудовищни ​​рисувани диваци означава съдба, по-лоша от смъртта.
Това доведе до изтезания, човешки жертвоприношения, канибализъм и скалпиране (всички от които имаха ритуално значение в индийската култура). Това особено много помогна да се развихри въображението им.

Най-лошото вероятно беше да бъдеш изпечен жив. Един от британските оцелели от Мононгахела през 1755 г. е вързан за дърво и изгорен жив между два огъня. По това време индианците танцуваха наоколо.
Когато стенанията на агонизиращия станаха твърде настоятелни, един от воините изтича между двата огъня и отряза гениталиите на нещастника, оставяйки го да кърви до смърт. Тогава воят на индианците секна.

Руфъс Путман, редник от войските на провинция Масачузетс, пише следното в дневника си на 4 юли 1757 г. Войникът, заловен от индианците, „бе намерен опечен по най-тъжен начин: ноктите му бяха изтръгнати, устните му бяха отрязани до самата брадичка отдолу и до носа отгоре, челюстта му беше открита.
Той е скалпиран, гърдите му са разрязани, сърцето му е изтръгнато, а патрондашът му е поставен на мястото му. Лявата ръка беше притисната към раната, томахавката остана в червата му, стрелата го прониза и остана на място, малкият пръст на лявата му ръка и малкият пръст на левия крак бяха отрязани."

Същата година йезуитът отец Рубо се натъква на група индианци от Отава, които водят няколко английски затворници с въжета около вратовете през гората. Скоро след това Рубо настигна сражаващия се отряд и опъна палатката си до тяхната.
Той видя голяма група индианци, седнали около огън и ядяха печено месо на клечки, сякаш беше агне на шиш. Когато го попита какъв вид месо е това, индианците от Отава отговориха: това е печено англичанино. Те посочиха казана, в който се готвиха останалите части от отсеченото тяло.
Наблизо седяха осем военнопленници, изплашени до смърт, които бяха принудени да гледат този мечешки пир. Хората били обхванати от неописуем ужас, подобен на този, изпитан от Одисей в поемата на Омир, когато чудовището Сцила измъкнало другарите си от кораба и ги хвърлило пред пещерата си, за да ги погълне на свободното си време.
Рубо, ужасен, се опита да протестира. Но индианците от Отава дори не искаха да го слушат. Един млад воин му каза грубо:
-Ти имаш френски вкус, аз имам индийски. За мен това е добро месо.
След това покани Рубо да се присъедини към тях за храната им. Индианецът изглеждаше обиден, когато свещеникът отказа.

Индианците проявиха особена жестокост към онези, които се биеха с тях, използвайки свои собствени методи или почти овладяха тяхното ловно изкуство. Поради това нередовните патрули на горската охрана бяха изложени на особен риск.
През януари 1757 г. редник Томас Браун от отряда на капитан Томас Спайкман от зелените униформени рейнджъри на Роджърс е ранен в битка на заснежено поле с индианците Абенаки.
Той изпълзя от бойното поле и се срещна с други двама ранени войници, единият от които се казваше Бейкър, а вторият беше самият капитан Спайкман.
Страдащи от болка и ужас от всичко, което се случваше, те смятаха (и това беше голяма глупост), че спокойно могат да запалят огън.
Почти мигновено се появиха индианците Абенаки. Браун успял да изпълзи от огъня и да се скрие в храстите, откъдето наблюдавал разиграването на трагедията. Абенаките започнаха, като съблякоха Спайкман и го скалпираха, докато беше още жив. След това си тръгнаха, като взеха Бейкър със себе си.

Браун каза следното: "Виждайки тази ужасна трагедия, реших да пропълзя възможно най-навътре в гората и да умра там от раните си. Но тъй като бях близо до капитан Спайкман, той ме видя и помоли, за бога, да дам му томахавка, за да може да се самоубие!
Аз отказах и го призовах да се моли за милост, тъй като той можеше да живее само още няколко минути в това ужасно състояние на замръзналата земя, покрита със сняг. Той ме помоли да кажа на жена му, ако доживея да видя времето, когато се върна у дома, за неговата ужасна смърт."
Малко след това Браун е заловен от индианците Абенаки, които се връщат на мястото, където са били скалпирани. Възнамеряваха да набучат главата на Спайкман на стълб. Браун успя да оцелее в плен, Бейкър не.
"Индийските жени разделиха бора на малки парченца, като малки шишчета, и ги забиха в плътта му. След това запалиха огън. След това започнаха да изпълняват своя ритуален обред с магии и танци около него, беше ми наредено да направя същото.
Според закона за запазване на живота трябваше да се съглася... Със свито сърце се престорих на шега. Прерязаха връзките му и го принудиха да тича напред-назад. Чух нещастника да моли за милост. От непоносими болки и мъки той се хвърли в огъня и изчезна.”

Но от всички индиански практики, скалпирането, което продължава и през деветнадесети век, привлича най-голямо внимание от страна на ужасените европейци.
Въпреки някои нелепи опити на някои добронамерени ревизионисти да твърдят, че скалпирането произхожда от Европа (може би сред вестготите, франките или скитите), е съвсем ясно, че то се е практикувало в Северна Америка много преди европейците да пристигнат там.
Скалповете са играли важна роля в културата на Северна Америка, тъй като са били използвани за три различни цели (и може би са служили и за трите): да „заменят“ мъртвите хора от племето (помнете как индианците винаги са се тревожели за тежките загуби, понесени във войната, оттук и намаляването на броя на хората), за да се успокоят духовете на мъртвите, както и да се облекчи скръбта на вдовиците и други роднини.

Френските ветерани от Седемгодишната война в Северна Америка са оставили много писмени спомени за тази ужасна форма на осакатяване. Ето откъс от бележките на Puchot:
„Веднага след като войникът падна, дотичаха до него, коленичиха на раменете му, държаха кичур коса в едната ръка и нож в другата, започнаха да отделят кожата от главата и да я късат на едно парче. Те направиха това много бързо и след това, показвайки скалпа, издадоха вик, който беше наречен „викът на смъртта“.
Ще цитираме и един ценен разказ на френски очевидец, който е известен само с инициалите си - J.K.B.: „Дивакът веднага грабна ножа си и бързо направи резки около косата, започвайки от горната част на челото и завършвайки отзад. главата на нивото на врата.След това той се изправи с крак върху рамото на жертвата си,която лежеше по лице надолу и с двете си ръце дръпна скалпа за косата,като започна от тила и продължи напред.. .
След като дивакът свали скалпа, ако не се страхуваше от преследване, той се изправи и започна да стърже кръвта и плътта, останали там.
След това направил обръч от зелени клони, опънал върху него скалпа като тамбура и изчакал известно време да изсъхне на слънце. Кожата беше боядисана в червено, а косата беше вързана на кок.
След това скалпът се закачаше на дълъг прът и се носеше триумфално на рамо до селото или до избраното за това място. Но докато наближаваше всяко място по пътя си, той издаваше толкова викове, колкото имаше скалпове, известявайки пристигането си и демонстрирайки смелостта си.
Понякога може да има до петнадесет скалпа на един стълб. Ако имаше твърде много от тях за един стълб, тогава индианците украсяваха няколко стълба със скалпове."

Невъзможно е да се омаловажи значението на жестокостта и варварството на северноамериканските индианци. Но техните действия трябва да се разглеждат както в контекста на техните войнствени култури и анимистични религии, така и в рамките на по-голямата картина на цялостната бруталност на живота през осемнадесети век.
Градските жители и интелектуалците, които изпитваха страхопочитание от канибализма, изтезанията, човешките жертвоприношения и скалпирането, обичаха да присъстват на публични екзекуции. И под тях (преди въвеждането на гилотината) мъже и жени, осъдени на смърт, умираха мъчителна смърт в рамките на половин час.
Европейците не възразяваха, когато „предателите“ бяха подложени на варварския ритуал на екзекуция чрез обесване, удавяне или разквартируване, както якобитските бунтовници бяха екзекутирани през 1745 г. след въстанието.
Те не протестираха особено, когато главите на екзекутираните бяха набучени на колове пред градовете като зловещо предупреждение.
Те толерираха обесване във вериги, влачене на моряци под кила (обикновено смъртоносно наказание) и телесни наказания в армията - толкова жестоки и тежки, че много войници умираха под камшика.

Европейските войници през осемнадесети век са били принудени да се подчиняват на военна дисциплина с помощта на камшик. Американските местни воини се биеха за престиж, слава или общото благо на клана или племето.
Нещо повече, масовият грабеж, ограбването и общото насилие, последвали най-успешните обсади в европейските войни, надхвърлят всичко, на което ирокезите или абенаките са били способни.
Холокости на терор като разграбването на Магдебург през Тридесетгодишната война бледнеят в сравнение с жестокостите във Форт Уилям Хенри. Също така в Квебек през 1759 г. Улф е напълно доволен от бомбардирането на града със запалителни гюлета, без да се тревожи за страданието, което трябва да понесат невинните цивилни жители на града.
Той остави след себе си опустошени райони, използвайки тактиката на изгорената земя. Войната в Северна Америка беше кървава, брутална и ужасяваща афера. И е наивно да се разглежда като борба между цивилизацията и варварството.

В допълнение към горното, конкретният въпрос за скалпирането съдържа отговор. Първо, европейците (особено нередовните групи като рейнджърите на Роджърс) реагираха на скалпирането и осакатяването по свой начин.
Фактът, че успяха да се спуснат до варварство, беше улеснен от щедра награда - 5 лири стерлинги за един скалп. Това беше значително допълнение към заплатата на рейнджъра.
Спиралата на жестокостите и контра-зверствата се издига главозамайващо нагоре след 1757 г. От момента на падането на Луисбург войниците от победоносния полк Highlander отрязват главите на всеки индианец, който срещнат.
Един от очевидците съобщава: „Убихме огромен брой индианци. Рейнджърите и войниците на планините не дадоха милост на никого. Взимахме скалпове навсякъде. Но не можете да различите скалп, взет от французите, от скалп, взет от индианците ."

Епидемията от европейско скалпиране става толкова необуздана, че през юни 1759 г. генерал Амхърст е принуден да издаде спешна заповед.
„На всички разузнавателни части, както и на всички други части на армията под мое командване, е забранено, независимо от всички предоставени възможности, да скалпират жени или деца, принадлежащи на врага.
Ако е възможно, трябва да ги вземете със себе си. Ако това не е възможно, тогава те трябва да бъдат оставени на място, без да им се причинява никаква вреда."
Но каква би била ползата от такава военна директива, ако всички знаеха, че цивилните власти предлагат награда за скалпове?
През май 1755 г. губернаторът на Масачузетс Уилям Шерл определи 40 лири стерлинги за скалпа на мъжки индианец и 20 паунда за скалпа на жена. Това изглеждаше в съответствие с „кодекса“ на изродените воини.
Но губернаторът на Пенсилвания Робърт Хънтър Морис показа геноцидните си тенденции, като се насочи към раждащия пол. През 1756 г. той определя награда от £30 за мъж, но £50 за жена.

Във всеки случай презряната практика да се определят награди за скалпове се оказа обратен ефект по най-отвратителния начин: индианците прибягнаха до измама.
Всичко започна с очевидна измама, когато американските местни жители започнаха да правят "скалпове" от конски кожи. Тогава беше въведена практиката да се убиват така наречените приятели и съюзници само за да се правят пари.
В добре документиран случай, случил се през 1757 г., група индианци чероки убиват хора от приятелското племе чикасауи само за да съберат награда.
И накрая, както почти всеки военен историк е отбелязал, индианците са станали експерти в "възпроизвеждането" на скалпове. Например същите чероки, според общото мнение, станаха такива майстори, че можеха да направят четири скалпа от всеки убит войник.

Синовете на Маниту. Селекция от портрети

Имало едно време много различни народи живели, воювали и сключвали мир на континента Абая Аяла...
Това име говори ли ви нещо? Но точно така са наричали континента местните жители на днешна Централна Америка много преди пристигането на експедицията на Христофор Колумб до бреговете му на 12 октомври 1492 г.

Фешин Николай:

Един от най-разпространените митове за индийците е червеният им цвят на кожата. Когато чуем думата „червенокожи“, веднага си представяме индианец с боядисано лице и пера в косата. Но всъщност, когато европейците започнаха да се появяват на северноамериканския континент, те нарекоха местните аборигени „диви“, „езичници“ или просто „индианци“. Те никога не са използвали думата "червенокожи". Този мит е изобретен през 18-ти век от Карл Линей, шведски учен, който разделя хората на: homo европейци albescence (бял европеец), homo европейци Americus rubescens (червен американец), homo asiaticus fuscus (жълт азиатец), homo africanus niger (африкански черен човек). В същото време Карл приписва червения тен на бойната боя на индианците, а не на естествения цвят, но от хора, които никога не са срещали тези много боядисани личности в живота си, индианците завинаги са наречени „червенокожи“. Истинският цвят на кожата на индианците е бледокафяв, така че самите индианци започнаха да наричат ​​европейците „бледолики“.

Индианците са коренното население на Северна и Южна Америка. Те получиха това име поради историческата грешка на Колумб, който беше сигурен, че е плавал до Индия. Ето някои от най-известните племена:

Абенаки. Това племе е живяло в Съединените щати и Канада. Абенаките не били заседнали, което им давало предимство във войната с ирокезите. Те можеха безшумно да изчезнат в гората и неочаквано да атакуват врага. Ако преди колонизацията в племето е имало около 80 хиляди индианци, то след войната с европейците са останали по-малко от хиляда. Сега техният брой достига 12 хиляди и живеят предимно в Квебек (Канада). Прочетете повече за тях тук

Команчи. Едно от най-войнствените племена на южните равнини, някога наброяващо 20 хиляди души. Тяхната смелост и смелост в битките принудиха враговете им да се отнасят с уважение към тях. Команчите са първите, които интензивно използват коне и ги доставят на други племена. Мъжете можеха да вземат няколко жени за съпруги, но ако съпругата беше хваната в изневяра, тя можеше да бъде убита или да й отрежат носа. Днес са останали около 8 хиляди команчи и те живеят в Тексас, Ню Мексико и Оклахома.

Apache. Номадско племе, заселило се в Рио Гранде и по-късно се преместило на юг към Тексас и Мексико. Основен поминък бил ловът на биволи, които станали символ на племето (тотем). По време на войната с испанците те са почти напълно унищожени. През 1743 г. вождът на апачите сключва примирие с тях, като забива брадвата си в дупка. Оттук идва крилатата фраза: „заравяне на брадвата“. Сега приблизително хиляди и половина потомци на апачите живеят в Ню Мексико. За тях тук

чероки. Голямо племе (50 хиляди), обитаващо склоновете на Апалачите. До началото на 19 век чероките се превърнаха в едно от най-напредналите в културно отношение племена в Северна Америка. През 1826 г. вождът Sequoia създава сричковото писмо на чероки; открити са безплатни училища с племенни учители; а най-богатите от тях притежавали плантации и черни роби

Хуроните са племе, наброяващо 40 хиляди души през 17 век и живеещо в Квебек и Охайо. Те са първите, които влизат в търговски отношения с европейците и благодарение на тяхното посредничество започва да се развива търговията между французите и другите племена. Днес около 4 хиляди хурони живеят в Канада и Съединените щати. Повече подробности тук

Мохиканите са били някога мощен съюз от пет племена, наброяващ около 35 хиляди души. Но още в началото на 17-ти век, в резултат на кървави войни и епидемии, те са останали по-малко от хиляда. Те предимно изчезнаха в други племена, но малка шепа потомци на известното племе живеят днес в Кънектикът.

Ирокез. Това е най-известното и войнствено племе в Северна Америка. Благодарение на способността си да учат езици, те успешно търгуваха с европейците. Отличителна черта на ирокезите са техните маски със закачен нос, които са предназначени да предпазват собственика и семейството му от болести

Това е карта на заселването на големи и малки индиански племена. Едно голямо племе може да включва няколко малки. Тогава индианците го наричат ​​"съюз". Например "съюз на пет племена" и т.н.

Поредното изследване на човешко заселване на планетата се превърна в сензация: оказа се, че прародината на индианците е Алтай. Учените са говорили за това преди сто години, но едва сега антрополози от Университета на Пенсилвания, заедно с колеги от Института по цитология и генетика на Сибирския клон на Руската академия на науките, успяха да предоставят доказателства за тази смела хипотеза. Те взеха ДНК проби от индианците и ги сравниха с генетичния материал на алтайците. Установено е, че и двамата имат рядка мутация на Y хромозомата, предавана от баща на син. След като определиха приблизителната скорост на мутация, учените разбраха, че генетичното разминаване на националностите е настъпило преди 13-14 хиляди години - по това време предците на индианците вече трябва да са прекосили Беринговия провлак, за да се заселят на територията на съвременните САЩ и Канада . Сега учените трябва да открият какво ги е накарало да напуснат място, което е удобно от гледна точка на лов и местообитание, и да тръгнат на дълго и опасно пътуване

Алфредо Родригес.

Кирби Сатлър

Малката мечка Hunkpapa Brave

Робърт Грифин

Чарлз Фризъл

Pow-WowSinger

Cun-Ne-Wa-Bum, Този, който гледа към звездите.

Уа-котка, Заек. 1845 г

Elbridge Ayer Burbank - Chief Joseph (Nez Perce Indian)

Елбридж Айер Бърбанк - Хо-Мо-Ви (индийски хопи)

Карл Бодмър - вожд Мато-топе (индианец Мандан)

Гилбърт Стюарт Вожд Thayendanega (Mohawk Indian)

Ma-tu, Pomo Medicine Man, картина на Грейс Карпентър Хъдсън

Седяща мечка - Арикара

Тези думи бяха изречени от венецуелския президент Уго Чавес на церемонията по откриването на акведукт в едно от забравените преди села в щата Сулия на 12 октомври, по случай дата, която преди беше празнувана като „Ден на откриването на Америките“. и сега се празнува във Венецуела като Ден на индийската съпротива.

Индианецът живееше в неразривна връзка с природата, отнасяйки се към нея с благоговение и дълбоко уважение; той непрекъснато се обръщаше в молитвите си към духовете и силите, които я въплъщаваха, опитвайки се да ги умилостиви и умилостиви. Връзката му с природата беше едновременно силна и крехка: от една страна, тя му даваше средства за живот, от друга, постоянно напомняше и предупреждаваше какво уязвимо същество е човекът и колко по-малко и по-зле е приспособен към живота в заобикалящата го среда.свят от другите живи същества в близост до него. Ето защо не е изненадващо, че в изкуството индиецът се опита да изрази своите дълбоко лични чувства и усещания, свързани със света около него - неговите страхове, надежди и вярвания, които живееха в дълбините на душата му.

Изкуството на индианците е дълбоко свързано с техните религиозни вярвания. За съжаление, поради унищожаването на традиционния начин на живот и старите религиозни вярвания и традиции, способността за изразяване и разбиране на най-дълбокия вътрешен смисъл, който се съдържаше в произведенията на индийското изкуство по време на неговия разцвет, беше загубена. Това значение днес е недостъпно не само за белите изкуствоведи, но и за мнозинството от самите индийци. Подобно на изкуството на белия човек, индийското изкуство днес е приятно допълнение към живота, при това леко и повърхностно; един вид грациозен жест и усмивка, изпратени към живота. Тя вече не се подхранва от онази могъща и неустоима сила и сила, която се осигуряваше от пряката връзка с източника на цялата гама от човешки чувства и страсти, скрити в дълбините на човешката душа. Само на тези няколко места, по-специално на някои места на югозапад и северозапад, както и в арктическите региони, където традиционният начин на живот и културните традиции са до голяма степен запазени, понякога могат да се видят примери за истинско индийско изкуство.

Друга причина индийското изкуство като цяло да остава неразбрано и недооценено е, че произведенията му са изпълнени в необичаен стил. Западняците биха могли да му обърнат повече внимание и да го изучават по-сериозно, ако принадлежеше или към реализма, или към абстракционизма, тъй като и двата стила са добре познати на Запад. Традиционното индийско изкуство обаче не е нито реалистично, нито абстрактно. Тя е схематична и символична и по това наподобява изкуството на Древен Египет. Древноегипетската стенопис се смяташе за забавна, необичайна и "аматьорска", защото външният дизайн изглеждаше много прост и наивен. Древноегипетската скулптура е получила повече внимание от страна на критиците и специалистите, защото е класифицирана като "реалистична", въпреки че е пропита със символично и религиозно значение като живописта. Индианското изкуство е страдало от подобни погрешни и опростени оценки.

Индийското изкуство никога не е имало за цел да отразява обективно външния свят. Той не се интересуваше от външната страна на нещата; тя беше обърната навътре, занимаваше се предимно с ехото и проявите на вътрешния живот на човека: видения, откровения, съкровени мечти, чувства и усещания. Това е захранвало самия художник и това е, което той е искал да види в обекта на своята работа. В индийското изкуство естетическият принцип не е на преден план, въпреки че сред индийците това чувство е много силно развито. Основната му задача беше да предаде и изрази определен мистериозен, мистичен смисъл. Дори рисунките и изображенията върху дрехите и домакинските съдове имат защитна и лечебна цел; изразяват връзка със свещен дух-пазител или служат като магически символи, които трябва да осигурят късмет и просперитет. Индийският художник, подобно на своя древен египетски колега, не се стреми да нарисува точен портрет на човек или изображение на животно. Той не се интересуваше от външната обвивка, а от душата и скритата вътрешна същност на всичко, което го заобикаляше. Как иначе можете да предадете и изобразите такова фино и неуловимо нещо като душата, ако не чрез символи и други подобни средства за предаване на вашите чувства и себеизразяване?

С изключение на архитектурните паметници, американските индианци не изглежда да са произвели много изкуство. Видяхме, че творбите на древните строители на скални селища и могили не отстъпват на образците както на античната, така и на средновековната европейска архитектура. От друга страна, нищо не е открито в Северна Америка - поне не все още - което може да се сравни с шедьоврите на стенната живопис, намерени в Алтамира, Испания, или също толкова известните примери за пещерни рисунки в Ласко, Франция. Само няколко скромни скални рисунки са запазени върху „селищните къщи“, построени в скалите, но те са направени от индианците навахо, които се появяват тук много години след като създателите на тези уникални архитектурни структури са напуснали тези места. Открити са и няколко рисунки по стените на кивата, достъпът до които е разрешен. Възможно е, разбира се, редица шедьоври на стенната живопис да бъдат открити вътре в кивас, в редица населени места, когато достъпът на външни лица е отворен за тях; в крайна сметка редица паметници на живописта и скулптурата на Древен Египет също бяха скрити от любопитни очи за дълго време. Въпреки това е вероятно значителен брой паметници на индийското изкуство никога да не бъдат открити. Индийците просто не са имали склонност или желание да ги създадат. Изключение, което си струва да се спомене, бяха художниците и дърворезбарите от тихоокеанския северозапад. Те украсиха стените на прочутите „дълги къщи“ с истински шедьоври, както и опорните стълбове на жилищни сгради, стълбове на гробни места, мемориални стълбове и известните тотемни стълбове (изразът „тотемен стълб“, макар и често използван, е погрешно наименование; стълбовете изобразяват не само свещени символи; това може просто да бъде емблема или отличителен племенен знак).

Единственото сериозно сходство между изкуството на Новия и Стария свят беше използването на специфични средства за изобразяване - пиктограми или петроглифи. Петроглифите са семантични знаци или символи, които се изчертават, издълбават или издълбават върху повърхността на скала, камък, в скален заслон или ниша, както и по стените на пещери. Срещат се в почти цяла Северна Америка. Човешки фигури, удължени и продълговати, както и стъпала, ръце, крака и пръсти понякога се използват като символи. По-често се срещат геометрични фигури с различни форми (кръгли, овални, квадратни, триъгълни, трапецовидни) и техните комбинации, както и невероятни ансамбли от уникално изобразени животни, птици, влечуги и насекоми или техни фрагменти. Понякога петроглифите са изобразени много близо, практически сведени до нещо като голямо петно, а понякога изображението е единично и на отдалечено и труднодостъпно място.

Какво означават петроглифите? Защо са нарисувани? В някои случаи те може да са били нанесени просто така, „от нищо не се прави“, без конкретна цел. Някои „надписи“ вероятно са оставени от влюбените, за да изразят чувствата си по този начин. Може би са били оставени от ловци, прекарвайки времето си в очакване на плячка или правейки бележки за уловените трофеи. Може би това е мемориален запис на среща на различни племена, които са се събрали, за да сключат договор. Много знаци най-вероятно са свързани с лова: това може би е вид „конспирация“ или талисман за успешен лов. Но някои от тях, вероятно, са от чисто личен характер: млади хора, които специално са отишли ​​да се оттеглят на пусто място и да получат откровение от своя дух-пазител, биха могли да оставят личен знак, за да изразят чувствата и впечатленията си по този начин. Авторът на тази книга често се изкачваше на хълм в долина близо до Каризозо, Ню Мексико. На върха му, върху камъни с вулканичен произход, можете да видите хиляди петроглифи с различни форми, размери и представляващи разнообразни сюжетни и смислови комбинации. Нанесени са преди 500–1000 години от културни хора джорнада,което е клон на културата моголон,което от своя страна е далечно свързано с културата Хохокам. Когато сте там, се чувствате като на свещено място и стоите на свещена земя, а тези знаци не са случайни драсканици, а нещо много мистериозно и важно.

Фактът, че северноамериканският индианец не е бил запален по монументалните форми на изкуството, до голяма степен се дължи на факта, че той е водил предимно номадски начин на живот. В още по-голяма степен това може да се обясни с неговия свещен страх и страхопочитание към природата, страх и нежелание да причини щети на живия свят около него. Природата беше свещена за него. Дори когато се местеше от едно място на друго, той се опитваше да го направи така, че да причини възможно най-малко щети на природата. Опита се да не оставя следи, ходейки по земята, буквално движейки се „на пръсти“; не чупете нито един клон, не откъсвайте нито един лист; премахнаха от лицето на земята всички следи от огнища и лагери. Опита се да се движи като лек вятър. И както видяхме, той се е постарал да направи дори гроба си скромен и незабележим. Някои индианци дълго време отказват да използват плуга, предложен от белия човек, въпреки че се занимават със земеделие, защото се страхуват, че железният лемеж, врязващ се в тялото на майката земя, ще й причини болка.

Въпреки това, въпреки че индианецът практически не е бил запознат с онези видове изкуство, които се считат за най-значими (въпреки че едно миниатюрно произведение на изкуството може да бъде също толкова умело изпълнено и да има същата стойност като стенопис), той постигна най-високото в създаването на “битови”, ежедневни неща.ниво. Оръжия, облекла, бижута, предмети за религиозни ритуали бяха примери за изключително майсторство. На това ниво индианците от Северна Америка нямаха равни. Освен това, за разлика от нашето общество, при индианците артистичните и творчески способности не са били запазена територия само на ограничен кръг хора. Индийците не смятаха тези способности за някакъв изключителен дар. Има всички основания да се смята, че колкото и бързо тези способности да избледняват и изчезват в нашето общество, толкова широко са се развили и разпространили сред индианците. Почти всеки индианец би могъл да направи кана или друг шарен артикул от керамика, да изплете кошница, да ушие кожено облекло, да направи конски сбруи или да нарисува шарка върху боен щит или палатка типи. Повечето индианци имаха „златни“ ръце и „живи“ пръсти. Условията им на живот ги научиха на това; а постоянният им контакт и общуване със света на живата природа, божествата и свещените духове, откровенията и виденията, магическите знаци и символи е безкраен източник на творческо вдъхновение.

Отново подчертаваме, че онези примери за индийско изкуство, които днес могат да се видят в галерии и музеи, всъщност не представляват истинско, традиционно индийско изкуство във формата, в която е съществувало тогава. Индианците създавали шедьоври от нетрайни материали: кожа, дърво, пера, кожи. Тези образци, които въпреки активната си експлоатация и естествено влияние са оцелели до днес, рядко са направени по-рано от средата на 19 век, тоест вече в онази епоха, когато влиянието на белия човек и неговата култура е доста забележимо. За съжаление до нас са достигнали много малко предмети от по-ранен период. Веднага щом европейците се появиха на континента, те веднага започнаха да търгуват с индианците, разменяйки ножове, брадви, пушки, стъклени мъниста, звънци и звънци от месинг, метални копчета, както и ярко оцветени вълнени и памучни тъкани за кожи и кожи. Можем да кажем, че от средата на 18в. Индианците вече са попаднали под влиянието на модата и вкусовите предпочитания на белия човек. От една страна, гамата от облекло и бижута сред индианците се разширява, а от друга, вкусът им, традиционно фин и изискан, става по-груб по време на контактите с индустриалната цивилизация. Значителна част от това, което съставлява тези ярки и буйни тоалети, в които индийските лидери са изобразени на снимки от 19 век. и които ни предизвикват такова възхищение, е закупен от търговските компании на бели хора или от бели търговци.

Въпреки това, използването на масово произведени европейски материали не винаги е било пагубно за културата и изкуството на индианците. Въпреки че те носеха, от една страна, външна мишура пъстрота и яркост, но, от друга страна, те дадоха на индианците възможност напълно да изразят богатото си въображение и да реализират жаждата си за ярки и богати цветови палитри, тъй като боите бяха само от естествен произход и материалите, които са използвали преди, нямаха такова разнообразие от цветове като индустриалните и понякога бяха скучни и избледнели. Разбира се, влиянието на европейците не е само повърхностно. Той сериозно промени вкусовете, модата и стила на облекло, както и самия външен вид на индианците. Преди да се свържат с белите, индийските мъже не носеха якета, ризи или връхни дрехи като цяло, а повечето индийски жени не носеха блузи. По-късно индийските жени попаднаха под магията на дрехите, носени от белите военни съпруги, които виждаха във фортове и гарнизони. Те започнаха да носят коприна, сатен и кадифе, да се украсяват с панделки, а също така да носят широки поли и пелерини. Днешните навахо, чието облекло се смята от туристите за „традиционно индийско облекло“, всъщност много малко приличат на своите съплеменници, живели преди 200 години. Дори известните бижута на навахо като цяло са модерни, но не и древни. Индианците навахо са били научени как да ги правят от майстори на сребро от Мексико през 50-те години. XIX век. Животът на индианците се е променил напълно, откакто испанците прекосили Рио Гранде през 1540 г. и представили коне, огнестрелни оръжия и други странни и непознати досега неща за местните жители на Северна Америка.

Това, разбира се, не означава, че индийците са загубили традиционните си творчески умения и способности и са спрели да създават произведения на своето, индийско изкуство. Индианците за първи път са видели бели преди четири века, а тяхната култура и оригиналните творчески умения и способности, които постоянно се развиват на нейна основа, са поне 30 пъти по-стари.

Във всичките пет основни области на разпространение на културите, които идентифицирахме на северноамериканския континент, има голямо сходство в инструментите и всички видове произведени от човека продукти, въпреки че наличните суровини за тяхното производство варират в различните области. В горската зона основният материал беше дървото; на равнините - кожа и кожи; племената на океанското крайбрежие имаха изобилие от морски черупки и материал, който получаваха от лов на морски животни. Въпреки гореспоменатите разлики в суровините, благодарение на разпространението на културите - разпространение и търговия - във всички области, дори в тези, които не са били непосредствени съседи, наблюдаваме прилики в инструментите и произведенията на изкуството, създадени там.

Терминът „разпространение“ се използва от археолози и антрополози, за да опише начина, по който материалната и духовна култура се разпространява от един народ към друг. Материалните предмети, както и религиозните и културните идеи могат да се разпространяват по мирен път чрез смесени бракове или съюзи между различни племена и общности. Те могат да се разпространят и в резултат на война: когато оръжията, дрехите и личните вещи се отнемат от мъртвите; а също и когато вземат пленници, тоест започват да общуват с хора с различна култура, обичаи и традиции. Има взаимно влияние и понякога културата и традициите на пленниците могат постепенно да окажат много сериозно влияние върху тези, които са ги заловили. Друг важен източник на културно разпространение е миграцията на населението. Например, едва чрез движението на големи популации от Мексико на север са създадени повлияните от Мексико игрища за топка на югозапад и могилите, които са толкова често срещани в югоизточна Северна Америка.

Още по времето на древните ловци в Северна Америка е имало свързано преплитане на различни култури. Това потвърждава широкото разпространение на върхове, остриета, странични стъргала и други каменни инструменти, принадлежащи на различни култури: Clovis, Scotsbluff и Folsom. Търговията е била разпространена сред почти всички племена, а някои са се специализирали в нея. Moyawe търгуваше между Калифорния и югозапада, в двете посоки. Хопите били опитни посредници в търговията със сол и кожи. Те също така успешно разпространяват червена охра, използвана за разтриване на тялото, включително по време на религиозни церемонии, която се добива от техните съседи, Хавасупаи, в уединените и скрити пукнатини на Големия каньон.

Вероятно е имало активна търговия с нетрайни материали, както и хранителни продукти. Това може да бъде сушено месо, царевичен грис и различни деликатеси. Например знаем, че хората от Хохокам са изнасяли сол и памук. Но естествено, повече информация за търговските операции ни дават откритите инструменти, изработени от устойчиви материали като камък и метал. Преди повече от 10 000 години кремъкът от мините Elibates в Тексас активно се разпространява в други области, а кремъкът от Flint Ridge в Охайо е пренесен до атлантическото крайбрежие и Флорида. Обсидианът, както черен, така и лъскав, беше много търсен. Добиван е само на няколко места на югозапад, а оттам е доставян в райони, намиращи се на хиляди километри от мястото на добив. Вече можехме да видим колко голямо е търсенето на катлинит, добит в Минесота, от който са направени „лулите на мира“.

Когато едно племе забогатее и особено когато започне да води заседнал начин на живот и да строи изискани и скъпи къщи, то има възможност да купува луксозни стоки. Хората от културата Хоупуел, една от най-жизнените древни индийски култури, се нуждаеха от огромни количества много скъпи материали, за да поддържат показно луксозния и „разточителен“ начин на живот, който водеха, да не говорим за също толкова скъпите погребални церемонии за мъртвите, включително изграждането на гигантски надгробни могили. От Алабама донесоха нефрит; от района на Апалачите - слюдени плочи и кварцови кристали; от Мичиган и Онтарио - парчета кована мед и ковано сребро. В допълнение, хората от културата Хоупуел също внасят една от най-търсените стоки на континента по това време: морски раковини.

Хората от Кочиз от днешна Аризона са донесли миди от тихоокеанското крайбрежие преди 5000 години. Техните преки потомци - хората от културата Хохокам - придобиха от рибарите от далечна Калифорния пълен набор от голямо разнообразие от черупки: кардиум, оливела и други разновидности. Черупките бяха особено привлекателни поради необичайната си, оригинална форма и цвят; те сякаш съдържаха мистерията и необятността на океанските дълбини. Художниците на Hohokam използваха големи черупки от миди, за да рисуват дизайни; те са първите в света, които използват метода на ецващата гравюра, поне три века по-рано, отколкото е започнал да се използва в Европа. Върху повдигнатите части на черупката се нанася слой смола, а върху отворената част се нанася киселина, която се получава от ферментирал сок от сагуаро.

В жилищата на скалите и пуебло на югозапад пръстени, висулки и амулети са били и все още са издълбавани от черупки, следвайки традициите на хората от Хохокам. Бижутерите от Пуебло, особено зуни, украсяват своите бижута с перли, корали и охлюви; и по време на церемонии и празници можете да чуете звука на тромпети, направени от черупки на гигантски мекотели, които са били извадени от океанските дълбини преди няколко века. Хората, които са строили могили в югоизточните райони, също са свирели на тромпети, направени от гигантски черупки от миди, и са пиели своята „черна напитка“ от купи, направени от гравирани черупки. Черупките на гастроподите са били използвани за направата на гравирани огърлици, които са били носени на гърдите на жреци и племенни водачи.

По-малки черупки като колумела, каури и маргинела са използвани за направата на декорации за пелерини, шапки, колани и глезени; В северната част на равнините стана модерно да се използва назъбена черупка - денталиум - не само като декорация, но и като средство за плащане. Тази черупка е била използвана дълго време като пари от индианците Hoopa и други племена от централна Калифорния, които са я придобили на остров Ванкувър, разположен далеч на север.

Всяка мивка имаше ясно обявена цена в зависимост от размера.

Най-известният пример за използването на мъниста както като декорация, така и като платежно средство е вампумът, който е бил използван от ирокейските и алгонкинските племена.

Wampum се състоеше от множество дискове или тръби от черупки с бял, светлокафяв, лилав и лавандулов цвят; всички те бяха внимателно изработени и полирани и свързани заедно под формата на колан. Използвани са по време на важни ритуали; по-специално уампум се предаваше заедно с лула на мира като символ на приятелство и помирение. Английските и холандските заселници много бързо се ориентираха и започнаха да произвеждат и продават уампум. Фабриката за тяхното производство работи в Ню Джърси до Първата световна война. Днес wampum е основна индийска декорация; или се носи самостоятелно, или се поставя между редици мъниста или тюркоаз, корали и други камъни.

Индийците от древни времена са умеели умело да правят мъниста от миди и камъни; Мънистата бяха внимателно изрязани от черупката, пробити и полирани. Ръчното правене на мъниста било много трудоемка задача и индийците били силно впечатлени от европейските мъниста, изработени по индустриален начин: както като количество, така и като богато разнообразие от цветове. В резултат на това целият стил на индийското облекло се промени. Колумб пише в дневника си, че когато за първи път слязъл на брега и предложил лилави стъклени мъниста на индианците, „те ги грабнали и веднага ги сложили около вратовете си“. През 16–17в. бели търговци – испанци, французи, англичани и руснаци – продавали на индианците много големи и големи стъклени мъниста от различни видове. Повечето от тях са много изкусна работа на стъклари в Испания, Франция, Англия, Холандия, Швеция и Венеция. Продуктите са получили такива запомнящи се имена като „Padre“, „Cornaline d'Aleppo“, „Sun“ и „Chevron.“ Днес те са в същото търсене сред колекционерите, както тогава сред индийците.

Поради големия размер на мънистата предметите са били използвани предимно като огърлици. Когато през 1750 г. се появяват по-малки мъниста — „Пони мъниста“ (наречени така, защото белите търговци носеха торби с тях на понита) и „Зърнени мъниста“ – индианците започнаха да ги пришиват към дрехи или да правят продукти с мъниста на тъкачни машини. Скоро украсата с мъниста практически замени украсата на продуктите с пера или пера на дикобраз. В съвременната епоха най-големият успех на югозапада са тюркоазените мъниста Хъбъл, направени през 20-те години на миналия век. XX век в Чехословакия. Той беше продаден на индианците навахо на търговски панаир в Аризона и имаше такъв успех, че индианците го размениха за парчета истински тюркоаз. С течение на времето различни места развиват свои собствени стилове на украса с мъниста, различаващи се както по цвят, така и по дизайн, който представлява или геометрични фигури с различни форми и комбинации, или особен природен пейзаж. Украсата на дрехи, завеси и домакински съдове се прилага по различни методи: в равнините и съседните плата на северозапад - с ленив бод; на северозапад - петна; Ирокейските племена са използвали релефна украса и печат; мрежеста бродерия и ажурни шевове са използвани в Калифорния и югоизточния Голям басейн; в южната част на прериите правеха плетени гънки; Чипева, Винебаго и други племена от района на Големите езера са използвали малък стан за тази цел. Модели с изключителна красота и качество все още се правят днес в индиански резервати в щатите Айдахо, Северна Дакота, Оклахома, Ню Мексико и Аризона.

Въпреки че декорациите с пера и пера от бодливо прасе са отстъпили място на мъниста, те все още остават на мода сред редица племена. Днес орелът, ястребът и други птици, чието оперение е използвано в битка и други шапки от висящи редици пера, са защитени от държавата. Белите търговци започнаха да използват щраусови пера, боядисани в ярки цветове; и, ако е необходимо, пуешки пера. На религиозни фестивали и церемонии в кварталите на Рио Гранде ще видите много хора, носещи шапки с пера, маски и церемониални одежди, държащи молитвени пръчици. Дикобразът също вече се превърна в рядко животно. Днес изящните шарки и декорации, направени от неговите пера, вече не се прилагат върху дрехи и предмети от бита в североизточните щати и северните равнини, където животното някога се е срещало в изобилие. Ирокезите, хуроните, отава, чипева и винебаго, както и сиуксите, арапахо и шайените са се специализирали в такива декорации. Дългите 12,5 cm пера на бодливо прасе бяха накиснати в сапунена вода, за да станат гъвкави и след това нанесени върху материала чрез сгъване, зашиване или опаковане. Често декорациите от мъниста и перцата на бодливо прасе се прилагат едновременно: гладките, полирани перца добре засенчват местата, покрити с мъниста. В допълнение към мънистата и перцата на бодливите свине, косата се използва за художествена украса при тъкането; използван е и в бродирането, тъкането и плетенето. Както отбелязахме в първа глава, хората на културата анасазиотрязвали косите на мъртвите и ги използвали за накити, а също и за тъкане на мрежи. Освен това често се използвали конски и кучешки косми, а в равнините косми от лосове и бизони.

В третата глава говорихме за методите за получаване на кожа за изработка на облекло и за други цели; и по-рано беше обърнато внимание на факта, че костите, еленските рога и рогата на други животни са били основните суровини за производството на неща, необходими на човека, още от времето, когато първите древни ловци добивали месо, кожи и бивни на мамути и мастодонти . Говорихме и за каменни инструменти върху люспи, които първите ловци са знаели как да правят много преди 20 век. пр.н.е д.

Металните инструменти се появяват сред северноамериканските индианци също толкова късно, колкото и сред техните колеги ловци в Европа. По това време те вече са били използвани в други области, които са били своеобразни „културни огнища“ и са изпращали културни импулси по целия свят. Единственото изключение бяха медните продукти. В Северна Америка са знаели как да работят с мед дори по време на разпространението на ранните култури от медната епоха през архаичния период; Основните медни центрове бяха Уисконсин, Минесота и Мичиган. В онези безкрайно далечни времена - през V-IIIв. пр.н.е д. - талантливи занаятчии от района на Големите езера вече правели, може би преди всеки друг в света, медни върхове на стрели и копия, както и ножове и брадви. По-късните хора от културите Адена, Хоупуел и Мисисип, особено тези от последната култура, които практикували южния култ към мъртвите, направили отлични медни бижута под формата на чинии и чинии, както и висулки и приложни бижута. Известните декоративни, богато украсени медни съдове, които бяха арогантно унищожени по време на споменатия потлач, бяха направени от листове кована мед. Въпреки тези постижения обаче обработката на медта се извършва по примитивен начин. Топенето беше неизвестно; медта се добиваше от най-чистите рудни жили, след което се сплескваше с чук и когато достигна достатъчно меко и гъвкаво състояние, листовете се нарязваха в необходимата форма. Дизайнът беше гравиран директно върху тях с помощта на резци, направени от камък или кост. Медта беше студено обработена; понякога вероятно е бил нагряван на огън, преди да започне чукането. Използването на леярски форми от камък или глина е било напълно непознато. Други метали, като атмосферно желязо, олово и сребро, се обработват по същия студен начин като медта, въпреки че малко продукти са направени от тези метали.

Когато европейците научили индианците на по-прости и по-надеждни методи за производство на сребро, страстта към сребърните бижута просто завладяла цялата индийска общност. Европейците продаваха сребърни листове на индийците или сами правеха листове, използвайки сребърни кюлчета и монети, получени при търговия от европейците. До 1800 г. племената на ирокейските езера и равнините изработват свои собствени сребърни брошки, копчета, обеци, висулки, гребени, катарами, огърлици, китки и гривни. Първоначално продуктите напълно копират английски, канадски и американски дизайни. Скоро индийците започнаха да купуват немско сребро, което всъщност не беше сребро, а сплав от цинк, никел и мед. То било по-евтино в сравнение с чистото сребро, което позволило на индианците не само да увеличат производството на сребърни изделия, но и да ги изработват по свой собствен, оригинален дизайн - това се отнася както за вида на продукта, така и за неговата художествена обработка.

Сребърните продукти дължат популярността си в югозападните райони на номадските племена от равнините, които са били връзката между тези региони и заседналия северозапад. Почти веднага тук се появиха майстори на сребро от Мексико, които научиха индианците на „леене в пясък“, използвайки форми от туф и пемза. Мексиканците също демонстрираха своя стил на сребърни изделия – испански и испански колониален. Тези стилове бяха бързо и добре приети от навахо, които започнаха да ги прилагат блестящо в собствената си оригинална интерпретация. Днес, повече от век по-късно, сребърните бижута на навахо представляват едно от най-добрите постижения на съвременното американско изкуство; Достойно се развиват традициите на навахо и техните съседи зуни и хопи, с които някога са споделяли тайните на своя занаят.

Известни колани кончоа типичните гривни за Навахо са дело на занаятчии от равнините; а формата на мънистата и копчетата, използвани от навахо, сребърните декорации за седла и хамути и „тиквената огърлица“, която прилича на венец от разцъфнали тиквени цветя, са заимствани от испанците. Колието е оформено като закопчалка на шлема на испански кавалерист от времето на Кортес; той също имаше Ная -талисман-амулет във формата на обърнат полумесец, който ездачът окачвал на гърдите на коня си, негов верен боен приятел. За испанците подобен талисман е вдъхновен от герба на маврите по време на превземането на Испания от Арабския халифат; Гербът на маврите беше във формата на полумесец.

Обикновено сребърните предмети на навахо са направени от едно парче метал и са доста големи и масивни, а ако са обсипани с парчета тюркоаз, изглеждат още по-впечатляващо. Бижутата Zuni бяха скромни и дребни в сравнение с тях. Представени са предимно от изящно изпълнени грациозни изображения на птици, пеперуди, насекоми и митологични същества, умело изградени от черен кехлибар, корал, гранат и малки парченца тюркоаз; Всеки продукт е невероятна многоцветна мозайка, която привлича и радва окото. Zuni също са признати майстори на инкрустацията и прилагането на миниатюрни канали и вдлъбнатини върху продуктите. Що се отнася до хопите, продуктите на техните занаятчии приличат на тези на занаятчиите зуни в миниатюрност и изящество; Но хопите рядко използват цветни камъни, а техните сребърни продукти са гравирани с мотиви, напомнящи шарките на керамичните продукти на същото племе. Хопите често използват техниката на "наслагване": два листа сребро са запоени заедно, като долният е почернен чрез добавяне на сяра; По този начин продуктът осигурява контраст - светлите и тъмните слоеве на среброто се засенчват взаимно.

Навахо, зуни и хопи никога не са имали възможност да добиват собствено сребро, дори по време на истинския бум на среброто на югозапад. Въпросът беше не само и не толкова в техническите трудности, а във факта, че белите отдавна бяха сложили лапа върху всички недра и минерални находища. Първоначално бижутерите от Навахо използвали като суровина мексикански песо и американски долари, а когато им било забранено, те започнали да купуват кюлчета и кюлчета от прекупвачи. Днес те купуват сребро и тюркоаз от търговци, които на свой ред ги доставят от Азия, Близкия изток и Мексико. Много често тюркоазът в днешните бижута е фалшив: всъщност не е тюркоаз, а „коктейл“ от стъкловидна маса и цветно стъкло. Сега много малко истински тюркоаз се добива на югозапад, но качеството му, уви, е ниско; 12–15 основни находища в тази област, откъдето преди е бил добит, вече са изчерпани, но качеството на тюркоаза беше забележително и веднага беше забелязано от опитно, обучено око. За съжаление, по-голямата част от днешните "бижута на навахо" изобщо нямат нищо общо с индианците, а се произвеждат масово в Япония и Тайван, а също и от бели търговци в Албакърки или Лос Анджелис.

Самите индийци, естествено, не понижиха качеството на своите продукти, още по-малко се наведеха на фалшификати; те бяха принудени да гледат как група измамници и мошеници безсрамно се възползваха от голямото търсене на тези продукти, създадено от усилията на занаятчиите на навахо, като всъщност обезцениха пазара за индианците и дискредитираха самите продукти. През последните векове тази тъжна картина стана позната на индийците.

Плетенето на кошници и правенето на грънчарство са дейностите, при които творческият гений на американските индианци може би е най-очевиден. Именно тази област на индийското изкуство, както и тъкането, върху което ще се спрем малко по-късно, могат да служат като мярка за това колко изтънчена, дълбока и отворена към красотата е била душата на индиеца. Белият човек не е използвал върхове на копия или стрели; пера, морски миди, животински кости и рога, биволски кожи, типи, томахавки и тотемни стълбове не означаваха малко в живота му. Но всеки ден той трябва да използва кошници, глинени съдове и различни съдове и контейнери, а също така да покрива леглото си с одеяла. Следователно той може да сравни тези неща от ежедневната си употреба с тези, които заобикалят индиеца. И ако е честен със себе си, той ще бъде принуден да признае, че нещата, които индиецът използва, не само не са по-лоши, но в много отношения са по-удобни, по-полезни и по-привлекателни на вид.

В областта на плетенето на кошници и производството на керамика индианците нямаха равни; до голяма степен това все още е вярно. Интересно е да се отбележи, че кошничарството се счита за по-сложно от керамичното производство и следователно изглежда „по-младо“ като възраст. Известно е обаче, че преди най-малко 10 000 години в сухите райони на „пустинната култура“ на Запад, от Орегон до Аризона, древните ловци са умеели да правят плетени и пръстеновидни кошници, както и сандали и ловни капани и капани, използващи същата техника. В същото време първите керамични продукти се появяват в Америка, според датирането на археологически находки, едва около 2000 г. пр.н.е. д., тоест 6000 години след като индианците усвоили изкуството на плетене на кошници.

Колкото и да е странно, керамиката за първи път се появява и разпространява не на югозапад, който е лидер на различни видове културни постижения и иновации в сравнение с други региони и където земеделието е било известно от 1000 години, а в югоизточната горска зона, където земеделието не е било все още известен. На югозапад керамиката се появява едва около 500–300 г. пр.н.е. пр.н.е д. Но творческият импулс и в двете области идва от древно Мексико, което през цялата история е имало по-високо ниво на култура в сравнение с районите, разположени на север. Отново трябва да се има предвид, че по това време не е имало граница между Централна и Северна Америка, не е имало разделителна линия, която да пречи на хората да пресичат Рио Гранде; те се движеха спокойно, носейки със себе си своите вещи, обичаи и традиции.

В крайна сметка изкуството на плетенето на кошници достигна по-високо ниво на югозапад, отколкото в югоизточния или който и да е друг регион. Въпреки това, всички индиански племена в Северна Америка са владеели свободно това изкуство. Те направиха кошници за съхранение, за носене на товари и за готвене. Кошниците бяха малки и огромни; както кръгли, така и квадратни; с панти и дръжки. Кошница-кутия, кошница-сито, кошница за мелене, кошница за миене на царевица и жълъди, кошница за чупене на семена, кошница-чанта, кошница-капан за птици и рибки, кошница-шапка, постелка, люлка и люлка, кошници за празнични церемонии , кошници за използване по време на сватби и погребения - всичко това е изкусно изработено от индианците. Ямите за съхранение на храна бяха покрити с клони, клонки и тесни ивици кора; Това ми даде идеята да изплета рогозки. Входовете на пещерите и къщите бяха покрити с рогозки и плетени завеси, за да се предотврати навлизането на прах и изтичането на топлина. В тях са били увити и телата на загиналите. Кошниците бяха изплетени толкова здраво, че можеха да носят храна, семена и вода. В кошници те готвиха храна във вряща вода, пераха дрехи, боядисваха дрехи, а също и готвеха тисвин -Индийска бира и други подобни алкохолни напитки. За тъкането се използва голямо разнообразие от материали: на югозапад, по-специално, тръстика, меча трева, върба и смрадлика; на югоизток - тръстика, дъб, растителни корени и кора; на североизток - сладка трева, твърда дървесина, кедър и липа; на равнините - леска и биволска трева; в Калифорния и на северозапад - смърч, кедър, черешова кора и "индианска трева". Почти всеки подръчен естествен материал може да бъде обработен на пара, боядисан и направен достатъчно гъвкав и удобен за тъкане.

Самите продукти бяха толкова разнообразни, колкото и материалите, от които бяха направени. Имаше три основни начина за работа със суровини и производство на готови продукти: тъкане, сплитане и навиване. Продуктите се отличаваха със забележително разнообразие както на форма, така и на дизайн. Изображенията представляват или геометрични фигури и техните комбинации, или са свързани с човешки или природни мотиви. Готовите продукти често били украсявани със звънчета, пера, черупки, ресни от еленова кожа, мъниста, пера на бодливо прасе или други украшения. Буйното и богато въображение на индиеца, неговият неизчерпаемо дълбок и ярък вътрешен свят са напълно отразени в онези прекрасни произведения на изкуството, които са били и са изработените от ракита изделия. И до днес кошници с високо художествено качество се правят от пуебло, апачи и навахо и особено от индианците пима и папаго, живеещи в Аризона. Тези кошници са скъпи, защото изработката им изисква много усилия и време. Те са създадени за творческо себеизразяване, както и за музеи и онези туристи, които имат висок артистичен вкус и знаят как да ценят красотата. Ако индианецът Pima или Papago се нуждае от някакъв вид контейнер за лична употреба, днес за него е по-лесно да купи метален продукт в магазин. Класическите кошници датират от онази епоха в развитието на човечеството, включително и индийците, когато са отдавали по-голямо значение на предназначението и качеството на нещата, отколкото сега.

В западните и югозападните райони техниките на тъкане и пръстени са често срещани; на изток продуктите са били „плетени“. Различни техники са използвани и при производството на керамика. На запад и югозапад продуктите се изработват чрез полагане на един пръстеновиден слой глина върху друг, докато на изток и югоизток глината се заглажда отвътре или отвън на буркан, който служи като калъп или шаблон. Грънчарското колело беше непознато. Керамиката не е получила толкова широко разпространение, колкото ракитата; в много райони, включително Калифорния и северозапад, той изобщо не се произвежда, а се използва само за кошници и други плетени изделия.

Керамичните продукти в основните райони на тяхното разпространение - на югозапад и на изток - бяха сходни както по форма, така и по общ дизайн. По отношение на видовете и формите на продуктите индийската керамика е много по-консервативна в сравнение с ракитата. Оригиналността се отличава главно с дизайните и шарките върху керамичните продукти, въпреки че хората от Хоупуел, Мисисипи и Южния култ към мъртвите култури правят продукти под формата на човешки и животински фигури; днес тази традиция е продължена от индианците пуебло. Дизайнът е направен с боя или гравиран с помощта на ножове, направени от кост и камък; или е щамповано с помощта на пръсти, шнур, както и дървени печати и матрици. Скромният брой видове и форми на продуктите беше напълно компенсиран от богатото и многоцветно оцветяване: бели, кафяви, червени и жълти бои, заедно и поотделно, бяха нанесени с помощта на четки, парцали или кичури кожа. Боите се нанасят върху мократа повърхност на продукта преди термична обработка върху разреден огън. Стабилен черен нюанс се постига чрез овъгляване на слаб, затворен пламък. След изпичане продуктите с избрано качество се полираха със специално приспособление от кост или камък или се търкаха с влажна кърпа, за да им се придаде сатен блясък и яркост. За да направи крайния продукт особено искрящ и искрящ, глината понякога се смесваше с цветен пясък или частици от слюда.

Най-добрите образци на днешната индианска керамика се произвеждат в югозапада. Именно благодарение на творческите усилия на индийците, живеещи тук, през последните 50 години сме свидетели на възраждане и истински прилив на интерес както към керамичните продукти, така и към други ръчно изработени творения на индийските занаятчии. Разбира се, не всички пуебло на югозапада правят керамика. На някои места уменията на това изкуство вече са загубени, на други се набляга на по-доходоносното производство на бижута, а на места правят прости изделия само за домашна употреба. Най-висококачествените продукти се произвеждат в кварталите Сан Илдефонсо, Санта Клара, Сан Хуан, Акома и Зия. Именно в Сан Илдефонсо през 1919 г. изключителните керамици Мария и Хулио Мартинес създават своите забележителни образци, в които дизайн, направен с матова черна боя, е нанесен върху шлифована черна повърхност. Хулио Мартинес наруши традицията, че керамиката се прави само от жени.

Дванадесет години по-късно, жителка на същото пуебло, Розали Агиар, започва да прави известни продукти с инкрустиран дизайн. Други племена от югозапада, които са запазили традиции в производството на керамика, включват хопите, които произвеждат, макар и в ограничени количества, буркани с невероятно качество, и марикопа, които правят прекрасни вази и великолепни кървавочервени буркани с високо гърло.

През 1900 г. една блестяща индийка на име Нампейо започва да прави керамика в духа на древните традиции на индианците Хопи. Но хопите днес не са известни само със своята керамика и сребърни бижута; Те са известни предимно със своите кукли - „качини“. Изкуството да се издълбават тези фигури, вариращи от 7,5 до 45 см височина, от парче памучно дърво не е древно; Те го притежават от по-малко от сто години. Тези кукли започват да се правят, за да помогнат на децата да запомнят 250-те божества в мъжки и женски образи, които изобразяват „качините“. Но ако самите фигурки не са древни, тогава свещените духове, които те изобразяват, живеещи в планините на Северна Аризона и идващи в селата на Хопи всяка зима, със сигурност са. Едно такова село, Орайби, разположено на хълмовете Хопи Сорд Меса, вероятно е най-старото постоянно населено място в Съединените щати.

„Качините“ се правеха по следния начин: върху основата се нанася слой бял каолин, а отгоре се нанася ярък шарка и многоцветни декорации от пера. Ръцете, краката, главата, украсата на куклата, както и предметите, с които е изобразявана, са изработени отделно и внимателно залепени за основата. Тези оригинални фигурки са прекрасен пример за миниатюрно изкуство. Тъй като това не са култови предмети, а обикновени изображения, не се счита за неетично закупуването им. И посетителите с удоволствие купуват тези очарователни малки шедьоври, изобразяващи божество или индианец, маскиран като него, изпълняващ ритуален танц по време на религиозен празник.

Индианците Хопи сега наброяват по-малко от 6000; Най-доброто изкуство на Пуебло идва от художници от половин дузина села с по-малко от 5000 души. Най-голямото индианско племе на югозапад са навахо, наброяващи около 80 000 души. Те са сносни „кошничари“, безразлични към керамиката и, разбира се, изключителни майстори в производството на ръчно изработени сребърни изделия. Въпреки това, трябва да се спомене специално една област, в която те са демонстрирали наистина неподражаем и отличителен стил през последните няколко века: тъкането.

Тъкането е известно в Северна Америка от древни времена. Хората от културите Адена и Хоупуел са правили текстил преди 2000 години и изкуството скоро се е разпространило в Калифорния и региона на Големите равнини. Продуктите по това време се изработват ръчно, без стан. Използваните техники включват плетиво, бродерия на тамбур, бродерия на бримки, мрежеста бродерия, прегъване, усукване и други занаятчийски методи. Безспорни лидери в тази област бяха индианците от северозападната част на тихоокеанското крайбрежие, особено чилкатите, които живееха в далечния север, на границата между Аляска и Канада. Chilkat, издънка на Tlingit, правеше церемониални ризи, както и одеяла, покривки за легла и известните пелерини, използвайки смес от парчета кедрова кора и косми от планинска коза, боядисани в бяло, жълто, синьо и черно. Тези продукти са в голямо търсене сред колекционери и колекционери на образци на художественото народно изкуство. Подобно на селишите в Северна Калифорния, които правели вълнени одеяла и покривки за легла с много високо качество, чилкатите започнали да използват елементарна рамка за тъкане, върху която работели на ръка.

Истинският стан влиза в употреба само на югозапад. Тук хопите постигнали голям успех в тъкането; той също придоби известна популярност сред индианците пуебло. Но навахо е този, който осигури техническия прогрес в тази област: започвайки с прост стан за колани, в който единият край е бил прикрепен към колана на тъкача, а другият е бил закрепен около дърво или един от опорните стълбове на жилището, те го подобри до сложен вертикален стан. Възможно е мястото на изобретяването му да е американският югозапад. Първоначално като суровини са използвани растителни влакна и животинска вълна; след това започнали да използват памучен конец, а от 1600 г. нататък - овча вълна, която станала достъпна, след като испанските заселници, дошли в Ню Мексико, донесли със себе си стада овце. Днес най-добрите тъкачи в района са навахо, които са научили изкуството от хората от пуебло през 1700 г. Те правят одеяла и хвърлят смели дизайни и цветове на редица места в огромната област на резервата на навахо. Сред местата, известни със своите занаятчии, са Chinle, Nazlini, Klageto, Ti-No-Po, Lukachukai, Ganado, Wide Ruins и две дузини други.

Изкуството на тъкане се практикува от жените навахо. Но изкуството на пясъчните рисунки вече е прерогатив на мъжете. Изпълнението на такива рисунки беше в компетенцията на шамана, тъй като те имаха не само религиозни, но и лечебни цели. Пациентът седна на земята и докато четеше молитви и пееше песнопения, шаманът започна да рисува картина около него в пясъка. Когато рисунката беше завършена, болестта трябваше да влезе в нея и божествата, изобразени на рисунката, трябваше да разкрият своите чудодейни сили. След това, при залез слънце, рисунката беше изтрита от лицето на земята и болестта трябваше да изчезне с нея. Рисуването с пясък е често срещано сред навахо, папаго, апачи и пуебло; въпреки че трябва да се каже, че терминът "пясъчна рисунка" или "пясъчна рисунка" е неточен и подвеждащ. Само основата, върху която се прилага дизайнът, се състои от пясък; самият дизайн е нанесен не с цветни бои, а със стрити на прах цветни материали: растения, въглен и прашец, които умело се изсипват на тънка струйка между пръстите върху пясъка. За да се изпълни такава рисунка, се изискваха прецизност, търпение и издръжливост и изключителна памет, тъй като беше необходимо точно да се възпроизведе в пясъка традиционната рисунка, предвидена от ритуала, и то само по памет.

В областта на живописта, както и в бижутата, кошничарството и керамиката, югозападният регион беше в челните редици на индийския Ренесанс, който се наблюдава в последно време. Неговото лидерство се дължи отчасти на факта, че хората от района са избегнали унищожаването на техния начин на живот и култура, пред които са изправени племената на Източното и Западното крайбрежие, както и пълното премахване и премахване от родните им земи, които Равнините и Югоизток Индийци опитни. Индианците от югозапада преминаха през унижение и бедност и периоди на горчиво изгнание и изгнание; но като цяло те успяха да останат на земите на своите предци и успяха да запазят известна приемственост на бит и култура.

Като цяло в Съединените щати има много артисти от различни школи и направления; но това е толкова голяма страна, че има много малко комуникация между различните културни центрове; Съществуването и ползотворната работа на изключително надарени и талантливи художници може да са непознати в далечните райони на Ню Йорк и Лос Анджелис. Тези два града не са същите културни центрове като Лондон, Париж и Рим в съответните им страни. Поради тази причина съществуването в югозападната част на уникална школа от индийски художници, ако не беше игнорирано, не играеше роля, сравнима с талантите, представени в нея. В по-малка страна такова оригинално движение със сигурност би получило незабавно и дългосрочно признание. В продължение на половин век индианските художници от югозапада създават забележителни произведения, изпълнени с жизнена оригиналност. Интересът към тях, както и към индийската литература, дава надежда за нарастващата роля на индийското изкуство в цялата американска култура.

Малко след края на Първата световна война малка група бели художници, учени и жители на Санта Фе и околностите създават движение, наречено Движението на Санта Фе. Те се заели да запознаят света с мощния творчески потенциал, който индианците притежават. В резултат на техните усилия през 1923 г. е създадена Академията за индийско изящно изкуство. Тя помага на художниците по всякакъв възможен начин, организира изложби и в крайна сметка Санта Фе се превръща в един от най-важните центрове на изобразителното изкуство в Съединените щати, еднакво важен както за индийските, така и за белите художници.

Изненадващо, люлката на съвременното индийско изкуство беше Сан Илдефонсо, малко селище Пуебло, където по това време изгрява звездата на известните майстори на керамиката Хулио и Мария Мартинез. Дори днес Сан Илдефонсо е едно от най-малките пуеблоси; населението му е само 300 души. Още по-изненадващо е, че за основател на движението за възраждане на индийското изкуство се смята Кресенсио Мартинез, братовчед на Мария Мартинез. Кресчентио (Жилището на лосовете) е един от младите индийски художници, които в началото на 20в. експериментира с водни бои по примера на белите художници. През 1910 г. той вече работи много плодотворно и привлича вниманието на организаторите на движението Санта Фе. За съжаление, той почина преждевременно от испански грип по време на епидемията; това се случва през 1918 г., когато той е едва на 18 години. Но инициативата му беше продължена; скоро 20 млади художници работят в Сан Илдефонсо; Заедно с талантливи грънчари те работиха плодотворно в тази малка Атина на брега на Рио Гранде.

Техният творчески импулс се разпространил в околните пуебло и в крайна сметка достигнал до апачите и навахо, въвличайки ги в тази „творческа треска“. В самия Сан Илдефонсо се появи друг известен художник - това беше племенникът на Кресенцио на име Ава Цире (Алфонсо Ройбал); той беше син на известен грънчар и във вените му течеше навахо кръв. От другите изключителни майстори на изкуството по време на истинския прилив на творческа енергия се наблюдава през 20-те и 30-те години. XX век можем да назовем индианците дао Чиу Та и Ева Мирабал от пуебло Таос, Ма Пе Уи от пуебло Зия, Руфина Виджил от Тесуке, То Пау от Сан Хуан и индианците хопи Фред Каботи. По същото време възниква цяла плеяда художници от племето навахо, известни със способността си за бързо усвояване и оригинална, оригинална обработка на творческите идеи; Ето имената на най-известните от тях: Кийтс Бегай, Сибил Язи, Ха Со Де, Куинси Тахома и Нед Нота. Говорейки за апаши, трябва да споменем Алън Хаузър. И като че ли за капак, в същото време собственото училище за изкуства на Kiowa е създадено в равнините с финансовата подкрепа на бели ентусиасти; Джордж Кибоун се смята за основател на това училище. А индианският художник от племето сиукс Оскар Хауи оказва влияние върху развитието на цялото индийско изобразително изкуство.

Днес индианското изкуство е един от най-бързо и енергично растящите клонове на дървото на американската скулптура и живопис. Съвременният индийски художник е близо до абстрактните и полуабстрактни мотиви, които са му добре познати от традиционните индийски шарки върху кожени изделия от мъниста и перца на бодливо прасе, както и върху керамика. Проявявайки нарастващ интерес към своето минало, индианските художници се опитват да преосмислят мистериозните геометрични изображения върху древната керамика и да намерят нови творчески подходи и решения, базирани на тях. Те изучават такива тенденции в съвременното изкуство като реализъм и перспектива, за да намерят свой собствен оригинален стил въз основа на тях. Те се опитват да съчетаят реализма с фантастични мотиви, вдъхновени от природата, поставяйки ги в ограничено двуизмерно пространство, което отново предизвиква аналогия с изкуството на Древен Египет. От древни времена индийските художници използват ярки, чисти, полупрозрачни бои, често само основните компоненти на цветовата схема, като същевременно се придържат към индивидуалната цветова символика. Следователно, ако според мнението на белия човек той вижда само обикновен модел, тогава индиецът, който гледа картината, прониква много по-дълбоко в нея и се опитва да възприеме истинското послание, идващо от художника, който е създал картината.

В палитрата на индийския художник няма място за тъмни тонове. Той не използва сенки и разпределение на светлина и сянка (това, което се нарича игра на светлина и сянка). Усещате простора, чистотата на заобикалящия свят и природата, кипящата енергия на движението. В творбите му се усещат необятните простори на американския континент, което силно контрастира с мрачната, затворена и тясна атмосфера, излъчвана от картините на много европейски художници. Творбите на индийския художник вероятно могат да се сравняват, макар и само по настроение, с жизнеутвърждаващите и безкрайно открити картини на импресионистите. Освен това тези картини се отличават с дълбоко духовно съдържание. Те само изглеждат наивни: съдържат дълбоки импулси от традиционните религиозни вярвания.

През последните години индианските художници успешно експериментираха с абстрактното движение на модерното изкуство, комбинирайки го с тези абстрактни мотиви, или поне привидно, открити в кошничарството и керамиката, както и подобни мотиви на религиозни знаци и символи. Индианците също показаха способности в областта на скулптурата; те успешно завършиха обширни фрески, които преливат една в друга и за пореден път доказаха, че в почти всяка форма на модерното изкуство техният талант и въображение могат да бъдат търсени и във всяка от тях те могат да покажат своята оригиналност.

Може да се заключи, че въпреки общия упадък на традиционните форми на индийското изкуство (въпреки че има редица много важни изключения от тази тенденция), индийците не само не са пропилели своя творчески потенциал и не са загубили своите творчески способности, но също се опитват все по-активно да ги прилагат, включително в нови, но нетрадиционни направления. Докато индийският народ навлиза в 21 век. с надежда и все по-нарастваща енергия, ще има нарастващ интерес не само към отделните индийски художници, но и към индийците като цяло; на духа им, на отношението им към живота и бита. На свой ред, изкуството на белия човек само ще се обогати, като поеме ярката и уникална оригиналност на индийското изкуство и цялата индийска култура.