» Антична драма

© Дмитрий Лобачев

Анализ на една антична драма.
Есхил, "Прометей вързан"

Античната (особено гръцката) драма сама по себе си е уникално явление – повече от пет века тя доминира на театралната сцена. Тази драма беше езикът на своето време: от Есхил до Сенека, тя беше основата на литературата, философията, за предаването на митологични истории и специалния мироглед на древните хора.

Античната драма е убежище за умовете, душите и мислите на цяла историческа епоха, когато човечеството е било още младо. Това е повече от паметник на една епоха – това е сърцето на цял един свят, чието значение е до голяма степен забравено за нас, но не е изчерпано, да не говорим за факта, че именно античността е поставила основите на светът, който познаваме днес. И въпреки факта, че съм против всяко обожествяване и преувеличаване на древността в историята на Европа, струва си да признаем, че тази основа е реална и нейното влияние е значително, поне като определящ фактор в развитието на културата, благодарение на на което станахме това, което сме днес.

Но античната драма ме интересуваше не само защото е исторически паметник и „душата на времето“, но и защото корените на това явление надхвърлят границите на учебникарската гръцка литература и култура. Основите на пиесите на Есхил, Еврипид и Софокъл трябва да се търсят в много по-ранни, архаични времена. Именно от тази архаична, предкласическа епоха произхождат сложните митологични, културни и психологически основи на древна Гърция.

Първоначално драмата е просто действие - поклонението на бог Дионисий. За всеки от боговете гърците намериха своя собствена форма на поклонение и лечение. Дионисий беше богът на лозарството и символ на животворната природа и затова поклонението му често приличаше повече на пиене, отколкото на божествена служба. С течение на времето обаче богослужението придоби свои собствени характеристики, например задължителен хор или актьори, придружени от костюмирани сатири, които трябваше да придружават Дионисий.

Дори само по себе си това предание вече е много красноречиво – свидетелства за връзките, установени между гърците и техните богове. Ще подчертая думата отношения, защото за разлика от късните римски и християнски традиции, това беше връзка хората на боговете и боговете на хората, когато божествата пряко са участвали в живота на хората, без да са абстрактна и възвишена фигура.

В този специален „стил“ на древногръцката религия се крие коренът на особеностите на богослужението - желанието да станем като Бог, да станем равни на него. Например Олимпийските игри, които се провеждаха като религиозни празници, където желанието за съвършенство беше начин да станеш като боговете, или същите празненства в чест на Дионисий, където човек се опитваше да стане безгрижен и опиянен като бог от самите лозя. Всъщност човек винаги иска да стане бог, поне чрез една или две „божествени“ черти: всемогъщество, непогрешимост, безсмъртие и т.н. И ако християнството издигна божественото на недостъпен пиедестал, където човек може да се надява да бъде близо до Бога едва след смъртта и поради това често изпитва чувство за собствената си незначителност, гърците, както и другите езичници, действаха по-пестеливо: техните богове са по-близо до хората, те са по-„достъпни“ за хора със същите слабости и характеристики. Древният грък, който се е стремял към съвършенство, не е преживял такова разочарование. Уникален пантеон от „компрометирани“ богове, които най-простият човек вероятно надминава по морални качества.

Друг много важен момент при всяко обръщение към висша сила: било то култ, молитва, церемония или изповед. Човек, обръщайки се към Бога, преди всичко се обръща към себе си. В този случай Бог или която и да е висша сила е просто посредник между мислите на един и същ човек. Трудно е човек да си признае нещо; Това често е причината хората да ходят на църква или на терапевт. Но пред лицето на Бога човек може да се отвори, защото признава нещо не на себе си, а на Него, на Бога, на някой друг, който го чува. Следователно всяко обръщение към по-висша сила е обръщение преди всичко към себе си.

Гърците, естествено, не са първите, които ни учат на този психологически закон, който е колкото очевиден, толкова и отричан, защото излага човека в момента на най-голямата му уязвимост - когато се обръща към Бога.

Но какъв е парадоксът - че вярвайки във всемогъществото на боговете, човекът се усъмнил в собственото си величие – забравил, че самият той е създател на своя бог.Щеше ли да има Бог без вяра в него? Прощава ли Бог, докато човек сам доброволно не понесе бремето на осъзнаването на своята неправда и грях? В този процес всичко зависи преди всичко от човека. Който търси, нека намери, който е жаден, нека търси.

Човекът е фундаменталната основа на всичко религиозно и мистично, но за да осъзнаят това, да разберат и приемат породата на божественото, произтичащо от самата личност на вярващия, мнозина изискват цял ​​живот или, като Паскал, например, среща със смъртта. В своя „Мемориал” той пише чудесни редове: „(Моят) Бог на Авраам, Бог на Яков, Бог на Исак - но не и богът на философите и учените.” Паскал говори за Бог като за субективен и личен, такъв, че не се разбира на нивото на високите блокове на философията, теологията или науките. Да напъхаш Бог в една лавица, да определиш мястото си в сложна йерархия – не е ли това основната атака срещу самата божествена същност – което директно ни доведе до „Бог е мъртъв“ на Ницше. Ето как смъртните убиха Бог.

Все пак да оставим за малко боговете и да се върнем към античната драма.

Трагедията на древногръцкия драматург Есхил, представена през 444-443 г. пр.н.е. д. За кражба на огън Хефест приковава Прометей, по заповед на Зевс, към скала под надзора на Силата и Силата. Затворникът е посетен от Океанидите, техния баща Океан, принцеса Йо (любимата на Зевс), която в своите скитания по света случайно попада на една скала. Прометей им разказва какво е направил за хората, като е откраднал огън от боговете, проклина Зевс и пророкува.

герои:

Мощност и сила- слуги на Зевс.

Хефест- бог на огъня, покровител на ковачеството и най-изкусният ковач на Олимп.

Прометей- в древногръцката митология един от титаните, защитник на хората от тиранията на боговете, цар на скитите.

океан- в древногръцката митология божество, елемент от най-голямата световна река, миеща земята и морето, пораждаща всички реки, извори и морски течения; подслон на слънцето, луната и звездите.

И около- дъщеря на аргийския цар, жрица на аргийската Хера, била прелъстена от Зевс, а след това, за да я скрие от съпругата му.

Хермес- богът на търговията, печалбата, интелигентността, сръчността и красноречието и богът на атлетите. Покровител на глашатаите, посланиците, пастирите, пътешествениците.

Океаниди -нимфи, три хиляди дъщери на Титанския океан и Тетис.

[Текст цитиран по: „Антична драма”, изд. Т. Блантера - М., 1969, превод С. Апта]

От първите редове ни посреща почти погребална процесия - Мощност и сила(слуги на Зевс) водят Прометей до самотна скала, така че олимпийският бог-ковач Хефест го приковава към скалата, изпълнявайки заповедта на Зевс.

От самото начало Хефест има много големи съмнения относно изпълнението на присъдата на Зевс. Въпреки престъплението - Прометей открадна огъня и го даде на хората - той почита героя: — И аз… мога ли наистина да се осмеля да прикова бог като мен към тези сурови скали?. Уважението към Прометей се появява в Хефест не защото е откраднал, а защото е останал верен на своите убеждения - „Ето ги плодовете на твоята любов към човечеството“, казва Хефест. Но Зевс е също толкова упорит и непреклонен - "Ще висиш завинаги."

Прометей стана като боговете по мащаба на своето действие и мащаба на своето наистина „божествено“ наказание - „Трябва да виси завинаги“И "Няма да има час, в който да не бъдете измъчван от нови мъки."

Нека веднага направя паралел, с който читателят вероятно вече ме е изпреварил - а именно мъките на Христос, именно те го "направиха" "Божи син", позволявайки му да възкръсне на третия ден. Христос стана Божи Син, Спасител, само като премина през мъките и Смъртта: сега Прометей се готви да направи същото, буквално „спечелявайки” божественост чрез лишения.

Към това си струва да добавим една философска забележка, че човек се тества „за сила“ не от мащаба на извършеното или действието, а от готовността да понесе възмездие за него, колкото и ужасно и фатално да е то. Например да изнесеш ранен без заплаха за собствения си живот е едно, но да направиш същото, но под огън е друго, вече подвиг и готовност да дадеш живота си, т.е. на такова, дори и най-несправедливото „възмездие“ - определя силата на индивида.

Тази точка ни довежда до границите на един много важен въпрос, въпросът за отговорността и избора – т.е. нашата свобода. Прометей решава въпроса за свободата и избора недвусмислено - отивайки до края, макар и обричайки се на мъки, действителна Смърт.

Той е свободен, защото в избора си е избрал да донесе огън и не се е спрял пред наказващия Зевс. И точно сега, вързан за скала - колкото и парадоксално да е, той е по-свободен от същия Хефест,който се подчинява на Зевс, но не следва собствената си свобода. За Прометей Смъртта всъщност е съзнателна сметка, за Хефест Прометеевите мъки са заповед. В своето мъчение Прометей е психологически свободен, в крайна сметка повече от самия Хефест, въпреки че той е този, който го приковава към скалата.

Преди да оковите Прометей, Хефест възкликнал: „Как мразя занаята си!“Властите отговарят съвсем логично: „Какво общо има това (занаята – Д.Л.)? В крайна сметка вашият разум ви казва, че не вашето изкуство ще роди тази болка.Хефест, ръководен от Силата и Мощта (буквално) на Зевс, е само инструмент, изпълнител на чужда воля. Но в същото време той не може да остане безразличен, той има състрадание и симпатизира на Прометей. И сега възниква нов въпрос, както се казва, между редовете: виновен ли е изпълнителят? Виновен ли е този, който изпълнява наказателно постановление? Очевидно да, защото Хефест се чувства виновен, виновен е не само Зевс, който предава Прометей на мъчения, но и изпълнителят, всъщност палачът. Можем ли да съдим изпълнител, който изпълнява дълга си, виновен ли е инструмент, който играе само ролята си?.. Но Хефест също е имал избор, също като Прометей.

Тази картина се допълва от органа, който казва: „Не ми се карайте за суровия, твърд и жесток нрав“.С други думи: за Зевс и неговата сила (тук тя е просто персонифицирана) е естествено да бъде корав и взискателен. Законът е суров, но е закон, казаха римляните. Властта няма избор, тя е безлика, тя априори не може да бъде различна, докато Хефест е имал избор пред нея = лице на Зевс. И всъщност Хефест го прави, но не в полза на автентичното си желание. Но трагедията е също така, че Хефест ще трябва да живее с това, което в действителност би довело до неврози и натрапчиви състояния.

По време на целия пролог, докато Силата, Силата и Хефест са наблизо, Прометей мълчи. Но щом изчезнат от погледа, той веднага „оживява“ и първо започва да се кара на небето и на всички живи същества - "Вижте какво направиха боговете с бог!"Но много скоро Прометей показва чудеса на самоконтрол и казва много „екзистенциални“ неща: „Мърморенето е напразно! Добре знам всичко, което трябва да бъде съборено. Няма да има неочаквана болка.Знаеше мъченията, през които преминаваше умишлено. И ако това е съзнателен избор, тогава „Няма да има болка. Трябва да приема съдбата си с най-голяма лекота.

От психологическа гледна точка тази фраза е стандартът за поемане на отговорност. Ако Хефест, обръщайки се към психотерапевт, би говорил за угризенията на съвестта, че неговото „Аз“ протестира срещу избора му, тогава Прометей на групова терапевтична сесия ще служи като подкрепа за всички пациенти, показвайки, че изборът, направен съзнателно и смислено - дори пред лицето на Мъка и Смърт - означава истински и неподправен живот.

В един дълъг монолог се разкрива друго качество на Прометей: неговият избор не е просто „Той“, неговият избор е смислен. Сегашното му мъчение следователно също има смисъл - и това е най-голямата му опора - мъката не е безсмислена! Искрата, която тайно отнесе, стана "изкуството е учител на всичко"И " началото на добрите неща."Но въпреки екзистенциалната автентичност на живота си, Прометей не е чужд на всички останали чувства и страхът, тревогите и обидите избухват. И това съдържа особен героизъм, когато Прометей предпочита мъченията и изтезанията (въпреки че се страхува, както всеки друг) и съзнателно отиде за това, правейки избор, който дава цел и смисъл на живота му, което в крайна сметка струва повече от страха от смърт.

Прометей изпитва смесени чувства: той злорадства, мечтаейки, че Зевс ще плати за това унижение, но не губи самообладание: „Ти си смел, не се предаваш... няма ли да е по-добре да си мълчиш?“- казват му океанидите. Какво е това? Смелостта на обречените? Смелост пред лицето на възможна Смърт? Защитна реакция, която осигурява психика в критична ситуация или тайна надежда за по-добър изход? - „Нуждата ще те принуди да омекнеш, да се предадеш. Тогава той ще укроти безумния си гняв.”

Но гневът на Прометей има друга причина. Наказанието - и той знае това, макар и несправедливо, все пак съпътства престъплението от гледна точка на Зевс. Тези. Зевс е справедлив в своята логика. Но това, което наистина е вярно, що се отнася до логиката и на Зевс, и на Прометей, е предателството на първия. В крайна сметка, според Прометей, Зевс: „Великият владетел на боговете ми е задължен!“ - той се би за Зевс срещу Кронос, благодарение на него, героят, прикован към скалата, Зевс дойде на власт. И след всичко това мъченикът пита за делата и наказанието му.

Нека се обърнем поне отчасти към позицията на Зевс. Въпреки факта, че Зевс не се появява директно в драмата, той присъства невидимо, в ролята на някаква априорна сила, съдба, съдба. Зевс наистина "пренебрегва нещастната човешка раса"и искаше „да създам нова раса" Естествено, не можете да го наречете морален акт, но той има върховно божество - собствен морал - и неговите граници са много по-широки; и затова Прометей, загрижен за хората, изглежда в очите му, ако не глупав, то очевидно неразбираем. Зевс, сваляйки баща си Кронос в Тартар, всъщност преминава „забранената граница“ чрез отцеубийство.

[Показателна е битката между Зевс и Кронос – когато синът отмъщава на баща си, който буквално искал да го изяде. Типичен е мотивът за борбата на сина срещу „несправедливия“ баща и първият пример е бунтът на Луцифер; чиито мотиви за отмъщение са сходни, но причините са различни. Във всеки случай това е доста важен момент, че отмъщението, колкото и благородно и оправдано да е то, не е гаранция за справедливост. Както е казал Уинстън Чърчил: "Убийството на убиец не променя броя на убийствата." Това е същият мотив, който самото отмъщение не може да задоволи. Само способността да прощаваме, а не да отмъщаваме, може да донесе духовно удовлетворение и мир. Колко често отмъстителите ставаха дори по-лоши от диктаторите, които свалиха и наказаха. Но способността да прощаваме, разбира се, не отрича нуждата от справедливост. Но думите „отмъщение“ и „справедливост“ са различни думи.]

Какво е наказанието за Прометей? По-рано казахме, че това мъчение е идентично със смъртта (символична смърт): но главното е, че Смъртта има много образи. Говорим за Смъртта, предполагайки физически край, което е само наполовина вярно. В края на краищата „смъртта” е изкуствено понятие „въведено” в културата, за да обозначи и обясни феномена на Несъществуването – състояние, противоположно на Битието. Второ, дори на просто филистимско ниво е много трудно да се обясни какво е смъртта. Смъртта е вечна неизвестност и от нея се страхуваме най-много.

Но проблемът е, че смъртта може да бъде различна: и за мнозина тя има противоположни свойства и значения. Така че някой ще предпочете физическата смърт пред духовната (умствената) смърт (например предателство на някого или нещо). За смъртта можем да говорим в три измерения – психическо (духовно), лично или физическо (телесно). Прометей е свободен да направи избор – между духовна и лична смърт (което би означавало да позволи на Зевс да убива хора) и физическа смърт – страдание и мъчения.

Хефест например, както казах по-горе, сам прави своя избор - между телесното наказание и терзанията на съвестта, той избира второто. Но духовната, лична смърт има една разлика от физическата – тя всъщност е безкрайна. Духовно „убитият” човек е способен цял живот да изпитва най-дълбоки угризения на съвестта и душевни мъки. Хефест, избрал да изпълни заповедите на Зевс, съзнава своята вина и отговорност за стореното зло; той ще трябва да „умре” психически отново и отново, изяждайки се отвътре.

Физическата смърт не заплашва бог Прометей. Но това, което го натъжава, не е дори смъртта, а безсилието, безсилието: „За мен е изтезание да пропилея върху каменна скала.“Бездействието, когато Прометей само пасивно наблюдава света около себе си, е истинско мъчение. Работата на Бог е да създава, да извършва дела - и тази възможност беше отнета от Прометей. Но към какво ни призовава този страдалец?

Призовава ли за отмъщение? Готов ли е да го изпълни? Не! Той знае и вярва, че Зевс ще бъде наказан, но не иска сам да си отмъщава. Прометей ни призовава да бъдем състрадателни: „Виждайки нещастието на другите, защото нещастието се скита неуморно от един към друг.“ Да припомним – „за кого бие камбаната? Той ви вика." Прометей ни напомня за отговорността на индивида, на човек - в случая Океанидите - за отговорността за общото добро или несправедливост. Да бъдеш състрадателен означава да споделиш собствената си отговорност за скръбта, за болката, за бедствията. Почти сартреанска мисъл... В крайна сметка всички ние сме отговорни до известна степен за „злото“ в този свят, както всички сме отговорни за „доброто“. А състраданието е стъпка към такава отговорност, то е споделяне на обща скръб, поемане на кръста на мъките на другия. И въпреки че отговорността не може да стане решаваща в изкореняването на всички несправедливости, злото, подобно на доброто, към което човек симпатизира, става личен въпрос, работа на всеки. И в себе си можем да се борим със злото; Ние сами можем да възпитаме доброто.

Океанът, който излиза към Прометей, трудно гледа мъките му. Но осъзнавайки, че клеветата за нещастието е присъща на слабите, Океан казва: „Не упорствай в гнева си, беден мъченик.“Всеки може да наклевети собственото си нещастие, но не всеки може да поеме отговорност за него и да намери смисъл в него. Океанът напомня "не упорствай в гнева", защото гневът на Прометей е безсмислен. Може само да натовари съзнанието.

Океанът иска да помогне на Прометей, но последният въпреки всичко не иска нови жертви: „Няма да създавам проблеми на другите“И „Пусто усърдие, глупава простотия.“Но морският бог е упорит, той иска да разбере защо Прометей отказва възможна помощ. Може би причината за страха от окования мъченик не е само в думите за опасността за Океана? Може би самият той сякаш жадува за наказание, защото в дълбините на душата си се надява да намери желания смисъл на съществуването. Страданието като път към съзнанието, страданието като дар, а не като трагична поза, като част от човека и неговия мироглед.

„Вие сте сломени от срамни мъки, объркан сте и сте паднали духом, като неприятен враг, пред собствената си болест.“- казват му. Ръководителят на хора го насърчава с мисли за благата, които е дал на хората, сякаш му напомня защо страда Прометей, прикован към скалата. Той отговаря обречено, че „всяко умение е нищо пред съдбата“. Съдбата му се струва мъчителен път, изпълнен с фатални обрати, несигурност, безсмислие и скръб. Мислейки почти като Шопенхауер, който е виждал щастлива съдба в това, че е по-малко нещастна от другите. Но точно чрез преодоляването на тези бедствия вероятно е възможно потвърждаването на нечие наистина божествено начало. И Зевс вероятно ще трябва да премине през нещо подобно, както казва Прометей - „Зевс няма да избегне предопределена съдба.“

Тогава един от любовниците на Зевс, Йо, идва при Прометей, превърнат от Хера в крава. „Кой те прикова към тази скала?“- Тя пита. В отговор тя чува лаконично: „Ръката на Хефест и решението на Зевс.“Йо знае, че Прометей може да й разкаже за бъдещето, но избягва отговора по всякакъв възможен начин: „Не съжалявам да го кажа, просто се страхувам да те разстроя.“Пътуване и мъки очакват Йо, тя съжалява, че не се е самоубила. Но Прометей забелязва, че тя все още е по-свободна от него, защото смъртта не ми е дадена от съдбата, а смъртта ще ме освободи от мъките.

Ценността на съществуването е да можеш да правиш собствен избор и дори пред лицето на смъртта да останеш свободен – този феномен на морална свобода е много важен за контекста на драмата. Прометей все още цени тази морална свобода повече от свободата на несвободата на Хефест или други слуги на Зевс.

Йо страда, мъчението й е твърде силно и Прометей, виждайки това, решава да й помогне. Следва почти терапевтична интервенция, в която Прометей, прикован към скала, пророкува за бъдещето си: така Зевс ще бъде свален, „Кой ще направи това против волята на Зевс?“ - „Един от твоите потомци, мой избавител.“ "Какво казваш? Синът ми ще те спаси ли?Естествено, това малко отвлича вниманието от мисълта за бъдещо страдание, но поне Йо вече знае защо трябва да понася трудностите и насилието от Зевс. Тя придобива някаква цел и безсмислието на нейното положение придобива своята стойност. Детето, родено от Зевс и Йо, ще бъде това, което ще свали Зевс, т.е. Зевс ще страда от себе си, от глупавата си страст.

Този смисъл, открит от Прометей в нейното страдание, като терапевтична стратегия за справяне с лишенията на съдбата е много ефективен. Да, съдбата, подобно на смъртта, не може да бъде победена, но винаги можете да намерите своя уникален смисъл на съществуване в тази борба. Това е единственият начин момичето, превърнато в крава - в безсилно домашно животно, готово за клане - да не загуби човешкия облик на душата си.

Но със своето откровение Прометей привлича вниманието на Зевс. Както и преди, той не се появява директно, но други богове се подчиняват на волята му - и Хермес се появява пред нас - „верен слуга на новия автократ“.

Хермес е същият слуга на Зевс като Хефест; но ако ковачът поне показа недоволството си, тогава Хермес ревностно изпълнява заповедите на върховния бог и организира истински разпит на Прометей относно неговите предсказания.

Прометей открито презира Хермес - неговото трудолюбие, отношението му към Зевс. И Хермес не почита затворника : „на теб, най-заядливата и сприхава невестулка, предател на боговете...“Изглежда, че двама богове - ковачът и пратеникът - и двамата еднакво изпълняват волята на Зевс и двамата споделят отговорността за извършената несправедливост - но единият от тях поне вътрешно се съпротивлява на злото, другият е превърнал службата в цел, поставяйки го над всички други морални и етични дилеми .

Виждаме, че Прометей презира боговете, които се явиха пред него - Хефест, Хермес - загубиха собствената си божествена същност, превръщайки се в слуги. Както бе споменато по-горе, същността и началото на божественото не е да изпълнява заповеди, а да създава, да създава. И това беше изкуството, на което Прометей научи хората, възможността за акт на сътворение формира основата за запазването на човешкото племе, тази искра на свободното съзидание, която той открадна от боговете, сега се предава на хората. Но дали го е откраднал, или самите богове са потъпкали този символичен елемент, отивайки в служба на Зевс?

— Искаш да кажеш, че ме обвиняваш за проблемите си?– дистанцирано пита Хермес, който не разбира напълно каква точно е неговата вина, защото той дори не е оковал Прометей за скалата. Той все още не разбираше, че споделя отговорността за стореното с всички. "Честно казано, мразя всички богове, защото те ми се отплатиха със зло.". Той презира слугите на Зевс, които са заменили божественото със служба.

Често и доброволно се отказваме от свободата си, жертваме я, защото свободата означава избор, а изборът означава отговорност, а отговорността предполага безпокойство за собственото ни съществуване. Ето защо, колкото и „божествени“ да сме били, за нас е по-лесно да се откажем от собствената си свобода в полза на съществуване без тревоги.

Целият по-нататъшен разказ е всъщност диалог между Прометей и Хермес . Те са и сходни, и противоположни една на друга, две крайности на битието, натикани на едно място, приковани – едната с вериги, другата по заповед – към една и съща скала. „Каква полза за теб, помисли си?“, а на въпроса на врага Прометей отговаря: „Всичко е претеглено и обмислено дълго време.“Това е част от неговия избор. Знаеше в какво се забърква. Но сега въпросът се отнася не само до самото мъчение, но и до нежеланието на Прометей да разкрие тайната на пророчеството на Зевс и това е част от неговия малък триумф - Бог може да завладее тялото му, но не и ума му, не и волята му. Зевс няма да знае нищо и ще тъне в неведение. В същото време Хермес е спокоен - всичко това не го засяга пряко, той е просто инструмент в ръцете на Зевс и "безсилната ярост" на мъченик, прикован към скала, за него не е нищо повече от проблем на конфронтация между два принципа: „разумен“ (към който, очевидно, той се позовава на себе си) и „безгрижен“ (т.е. Прометей). " „Разширете ума си“, казва Хермес, „не мислете, че упоритото разположение е по-достойно и по-добро от предпазливото.“Прометей отново е изправен пред избора, на който се е обрекъл – да влоши положението си, като мълчи и крие тайни, или да разкаже всичко, което знае. Изборът е труден, но не и за прикован към скала - "Нека хвърли тялото ми в подземния свят, в Тартар, в мрака."И пак – тялото е, но не душата, не волята – която никой бог не може да сломи и накаже.

Хермес предупреждава, че заради отказа си да говори, Прометей ще получи удар от самия Зевс. Той се обръща към припева, но те отказват да оставят героя в такъв труден час: „Сега нямаш право да кажеш, че Зевс внезапно ти е нанесъл удар.“Припевът, без да действа като пряко действащо лице, все пак изразява правилната мисъл: „страхувайте се от безразличните“. Те няма да останат безразлични към мъките на Прометей, те са готови да съчувстват и да не го изоставят в неговия час на изпитание. Хермес напуска несломения Прометей. Веднага се чува рев и Прометей пада под земята. Последните му думи бяха: „Страдам без вина – виж!“Но духът му е непреклонен и той защити абсурдната си свобода, защото вторият му избор беше между мъката и... мъката.

Точно в този час научаваме истинската природа на самотата - когато никой не може да сподели мъките на Прометей, въпреки състраданието и съчувствието, и никой не може да му помогне. Точно както никой не може да разбере напълно терзанията и мъката на друг човек. В мига на удара на Зевс той е сам - сам в скалист затвор, макар че пред тях имаше много: и хоровете, и Хефест, и Хермес, и Йо... Но точно в този момент е истинското (“ екзистенциален”) се осъзнава самотата пред лицето на символичната Смърт.

Така че тук драмата свършва. И въпреки че историята на самия Прометей далеч не е приключила, тук ни представя най-важният епизод от неговата съдба. Не е кражбата на огън, нито битката с титаните на Кронос - но това несправедливо възмездие е неговото основно и съдбоносно постижение. Той е изправен пред разбиране за собствената си свобода и липсата на свобода на другите; той вижда какво означават изборът и смисълът на живота и колко безсмислени са животите на другите богове. Той трябва да попита - в името на какво Хермес служи на Зевс?.. Прометей вижда какво е смъртта и живота и какво струва последният, без да разбира крайност и смисъл. Накрая Прометей се сблъсква и със самотата – разбираема от всички, но неосъзната от никого.

И колкото и да ни се иска да кажем, че драмата ни учи на нещо, обаче, тук напълно отсъства моментът на „ученето“, по-скоро искаме да видим някакъв морал, някакво заключение и поучение. Окованият Прометей обаче е само образец, като картина или по-скоро като нейна скица в скицник. Съдбата на героя изобщо не е пример; и ние трябва да живеем нашите собствени уникални съдби, с изключение на това, че даденостите, пред които е изправен Прометей, са еднакви за нас и за героите от древния разказ.

© Дмитрий Лобачев, 2016
© Публикувано с любезното разрешение на автора

”, тъй като има откъси от „Прометей необвързан” и „Прометей – носителят на огъня”. Невъзможно е обаче да се докаже с пълна яснота съществуването на трилогията за Прометей и още повече да се прецени последователността от трагедии с името на Прометей. Но достигналият до нас „Окован Прометей“ беше единствената трагедия за митологичния титан Прометей, достигнал до наши дни и до наши дни, образите на които завинаги останаха в паметта на културното човечество.

Окован Прометей, измъчван от орела на Зевс. Художник Питър Паул Рубенс, 1610-1611

Сюжетът на "Prometheus Bound"

Есхил описва в своята трагедия (вижте пълния й текст) как Прометей, братовчед на царя на боговете Зевс, е прикован към скала, на ръба на тогавашния културен свят, в Скития, защото Прометей говори в защита на хората, когато Зевс , който превзе света , лиши ги и ги обрече на зверско съществуване. Прометей на Есхил е горд и непреклонен. Той не издава нито звук по време на тази сцена и едва след отстраняването на своите палачи се оплаква на цялата природа за несправедливостта на Зевс.

Трагедията на Есхил се състои от сцени, изобразяващи посещение на Прометей, първо от дъщерите на Океан, Океанидите, изразяващи дълбока симпатия към него, след това от самия Океан, предлагащ да се помири със Зевс - Прометей гордо отхвърля това предложение. След това Есхил следва дълги речи на Прометей за неговите ползи за хората и сцена с Йо, бившата любовница на Зевс, когото ревнивата му жена Хера превърна в крава, преследвана от муха, която я ужилва остро. Разстроена, Йо бяга Бог знае къде, среща скалата на Прометей и чува от него пророчества както за собствената си съдба, така и за бъдещото освобождение на самия Прометей от един от нейните велики потомци, Херкулес. И накрая, последното явление: Хермес, заплашвайки с нови наказания на Зевс, изисква Прометей, като мъдър прорицател, да разкрие на Зевс важна за него тайна. Зевс знаеше за съществуването на тази тайна, но съдържанието й не му беше известно. Прометей и тук гордо отхвърля всяка възможна комуникация със Зевс и се кара на Хермес. За това го сполетява ново наказание от Зевс: сред гръмотевици и светкавици, бури, торнада и земетресения Прометей, заедно със своята скала, е хвърлен в подземния свят.

Историческа основа и идеологически смисъл на „Прометей вързан”

Историческата основа за „Окован Прометей“ на Есхил може да бъде само еволюцията на първобитното общество, преходът от зверското състояние на човека към цивилизацията. Трагедията иска да убеди читателя и зрителя преди всичко в необходимостта от борба срещу всякаква тирания и деспотизъм в защита на слабия и потиснат човек. Тази борба според Есхил е възможна благодарение на цивилизацията, а цивилизацията е възможна благодарение на постоянния прогрес. Есхил изброява предимствата на цивилизацията много подробно. Това са преди всичко теоретичните науки: аритметика, граматика, астрономия, след това технологията и практиката като цяло: изкуството на строителството, минното дело, навигацията, използването на животни, медицината. И накрая, това е мантика (тълкуване на сънища и поличби, гадаене на птици и гадаене по вътрешностите на животни).

Прометей. Карикатура

В Прометей Обвързан Есхил демонстрира човешката сила в по-широкия смисъл на думата.

Той рисува образа на борец, морален победител в условията на физическо страдание. Човешкият дух не може да бъде сломен от нищо, нито страдания, нито заплахи, ако е въоръжен с дълбока идеология и желязна воля.

Жанр "Прометей вързан"

„Прометей обвързан“ от Есхил, за разлика от другите му трагедии, е поразителен със своята краткост и незначително съдържание на хорови части. Това го лишава от този широк и грандиозен ораторски жанр, който е присъщ на други трагедии на Есхил. В него няма оратория, защото хорът тук изобщо не играе никаква роля. Драматургията на „Окован Прометей” също е много слаба (само монолози и диалози). Единственият останал жанр, който е превъзходно представен в трагедията, е жанрът на декламацията.

Героите на "Prometheus Bound"

Героите на „Окован Прометей” са същите като в ранните трагедии на Есхил: те са монолитни, статични, монохромни и не са белязани от никакви противоречия.

Самият Прометей е свръхчовек, непоколебима личност, стояща над всички колебания и противоречия, несъгласна на никакво примирение или помирение. Прометей смята случващото се с него за воля на съдбата (за което той говори не по-малко от шест пъти в трагедията: 105, 375, 511, 514, 516, 1052; Океанидите също говорят за това - 936). В образа на Прометей Есхил представя онази класическа хармония на съдба и героична воля, която изобщо е огромно и ценно постижение на гръцкия гений: съдбата предопределя всичко, но това не води непременно до безсилие, липса на воля или незначителност; може да доведе до свобода, до велики подвизи, до мощен героизъм. В такива случаи съдбата не само не противоречи на героичната воля, а напротив, оправдава я и я извисява. Това е Ахил в Омир, Етеокъл ​​в Есхил („Седем срещу Тива”), но още повече е Прометей. Следователно липсата на обикновена битова психология в Прометей тук се компенсира от монолитността на мощните дела на героя, представени, макар и статистически, но възвишено, величествено.

Оковани Прометей и Хермес. Художник Й. Йорданс, ок. 1640 г

Останалите герои на „Окованият Прометей” се характеризират с една водеща черта, която е напълно неподвижна, но по-малко значима от тази на главния герой на трагедията. Океан е добродушен старец, който иска да помогне на Прометей и е готов да направи компромис, без да взема предвид човека, на когото предлага услугите си. Йо е физически и психически страдаща жена, обезумяла от болка. Хефест и Хермес са механични изпълнители на волята на Зевс, единият против собствената си воля, другият безчувствен и необмислен, като неразумен слуга.

Всички тези герои на Есхил са просто общи диаграми или механични въплъщения на идея или мисъл.

Развитие на действието в "Prometheus Bound"

Ако под действие имаме предвид прехода от едно състояние към друго, противоположно на него, в резултат на връзката на способни герои, тогава в „Окования Прометей“ на Есхил няма действие и следователно няма развитие на него.

Това, което се случва между сцените на оковаването и свалянето на Прометей, се състои изключително от монолози и диалози, които по никакъв начин не придвижват действието напред и в никакъв случай не го обръщат. Монолозите и диалозите на Прометей Обвързан са високо художествени, но са напълно недраматични.

Единственият движещ мотив може да се счита само за бъдещото освобождаване на Прометей от Херкулес, което е предсказано от самия Прометей. Но това е само предсказание и освен това за много далечно бъдеще и в трагедията на Есхил няма никакви намеци дори за най-малките признаци на това освобождение в настоящето.

Прометей, окован от Вулкан (Хефест). Епизод от трагедията на Есхил. Художник Д. ван Бабурен, 1623 г

Арт стил на Prometheus Bound

Самият факт, че действащите лица в трагедията са богове и дори от героите има само един Йо и че тези богове са представени сериозно, свидетелства за монументалността, която е характерна за всички трагедии на Есхил. Що се отнася до другата основна точка на стила на Есхил, а именно патетизма, тук той е значително отслабен от големи обеми на идеологическо, теоретично и философско съдържание и дълги разговори, често и с доста спокоен характер.

Патозност има преди всичко в началната монодия на Прометей, където Титан се оплаква от несправедливостта на Зевс, в сцената с разстроения Йо и накрая в изобразяването на катастрофата в природата по време на свалянето на Прометей в подземния свят. Този патос обаче е твърде претоварен с рационално съдържание, а именно критика на деспотизма на Зевс, и е лишен от онези черти на ярост, които открихме в други трагедии на Есхил.

Но монументално-патетичният стил на „Окованият Прометей” все още си личи. Спецификата му е в общия тон на трагедията, който може да се нарече хвалебствено-риторичен. Цялата трагедия на Есхил „Окованият Прометей” не е нищо повече от хвалебствена и риторична декламация, отправена към неговия единствен истински герой - Прометей.Само такова разбиране на художествения стил на тази трагедия ще помогне да се разбере цялата й дължина и нейната недраматична обстановка.

Наистина, историите и разговорите на Прометей за миналото, по-специално за неговите добри дела, без изобщо да движат действието напред, придават на образа на Прометей необичайно дълбок смисъл, издигат и насищат идеологически. По същия начин разговорите с Океан и Хермес, отново без изобщо да развиват действието, много изразително ни изобразяват издръжливостта и волята на Прометей. Сцената с Йо обезсмъртява Прометей като мъдрец и ясновидец, който знае тайните на живота и съществуването, въпреки че не може да използва тези тайни.

В допълнение към пророчеството за неговото освобождение, окованият Прометей в трагедията на Есхил също говори много за скитанията на Йо с дълъг списък от географски точки, през които тя е преминала и все още трябва да премине. Тук на Прометей се приписват обширни географски познания, които несъмнено тогава са били най-новото постижение на науката. Тази история, напълно лишена от всякакъв драматизъм и дори точно обратното на него, въпреки това е стилистично много важна като нарастващо изобразяване на мъдростта на Прометей.

Хоровете на Есхил в Прометей Обвързан също са недраматични. Ако се подходи към тях от декламативно-реторична гледна точка, веднага се вижда колко необходими са те за задълбочаване на общия монументално-патетичен стил на трагедията. Парод говори за състраданието на Океанидите към Прометей. Първият стасим ни казва как северът, и югът, и западът, и изтокът, и амазонките, и цяла Азия, и Колхида, и скитите, и Персия, и моретата, и дори Хадес плачат за Прометей - това не е ли достатъчно, за да опише личността на главния герой във връзка с всичко около него? Вторият стасим - за необходимостта от подчинение на слабите същества - и третият стасим - за недопустимостта на неравните бракове - отново подчертават величието на работата на Прометей, на която само той е способен, но слабите и потиснати същества не са способни.

Прометей. Картина от Г. Моро, 1868 г

И накрая, геоложката катастрофа в края на тази трагедия на Есхил отново ни демонстрира мощната воля на окования Прометей, способен да устои на абсолютно всичко, включително цялата природа и всички богове, които я командват.

И така, развитието на действието в „Окован Прометей“ на Есхил е постепенно и постоянно засилване на трагедията на личността на Прометей и постепенно декламационно и реторично увеличаване на общия монументално-патетичен стил на тази трагедия.

Социално-политическата ориентация на “Prometheus Bound”

Идеологията на „Окован Прометей“, дори взета в нейната абстрактна форма, рязко се различава от другите трагедии на Есхил в отношението си към Зевс. В други трагедии на Есхил откриваме ентусиазирани химни на Зевс, богословски дискусии за него и във всеки случай постоянно почитане пред него, някакъв вид пряко библейско възвисяване на него. За разлика от него Зевс в Прометей вързан е изобразен като тиранин, жесток деспот, коварен предател, не всемогъщ, хитър и страхливец. Когато започнем да навлизаме в стила на „Прометей вързан“, се оказва, че това отношение към Зевс тук при Есхил не е просто някаква абстрактна теория и не е случаен придатък към трагедията, а се осъществява в най-дръзкия , дръзка и дори бунтарска форма, с революционен патос, с просветителска убеденост и публицистичен плам. Това несъмнено е образователна трагедия, това е възторжена похвала на бореца срещу тирания.

Анализ на трагедията "Прометей вързан"

Есхил (525-456 г. пр. н. е.) Творчеството му се свързва с епохата на формирането на атинската демократична държава.Тази държава се формира през периода на гръко-персийските войни, които се водят с кратки прекъсвания от 500 до 449 г. пр. н. е. и имала освободителен характер за гръцките градове-държави. Известно е, че Есхил е участвал в битките при Маратон и Саламин. Той описва битката при Саламин като очевидец на трагедията на персите. Надписът на надгробния му камък, съставен според легендата от самия него, не казва нищо за него като драматург, но казва, че той се е показал като смел войн в битките с персите. Есхил е написал около 80 трагедии и сатирски драми.Само седем трагедии са достигнали до нас изцяло; Малки откъси от други произведения са оцелели.

Трагедиите на Есхил отразяват основните тенденции на неговото време, онези огромни промени в социално-икономическия и културен живот, причинени от разпадането на клановата система и появата на атинската робовладелска демокрация.

Светогледът на Есхил е основно религиозен и митологичен. Той вярваше, че има вечен световен ред, който се подчинява на закона за световната справедливост.Човек, който доброволно или несъзнателно нарушава справедлив ред, ще бъде наказан от боговете и по този начин балансът ще бъде възстановен.Идеята за неизбежността на възмездието и тържеството на справедливостта преминава през всички трагедии на Есхил.

Есхил вярва в съдбата-Мойра, вярва, че дори боговете й се подчиняват.Този традиционен мироглед обаче се смесва и с нови възгледи, генерирани от развиващата се атинска демокрация.Така че героите на Есхил не са слабохарактерни създания, които безусловно изпълняват волята на божеството: неговият човек е надарен със свободен ум, мисли и действа напълно независимо.Почти всеки герой на Есхил е изправен пред проблема за избор на линия на поведение.Моралната отговорност на човек за своите действия е една от основните теми на трагедии на драматурга.

Есхил въвежда втори актьор в своите трагедии и по този начин отваря възможността за по-дълбоко развитие на трагическия конфликт, укрепвайки ефектната страна на театралното представление.Това беше истинска революция в театъра: вместо старата трагедия, където частите на един актьор и хор изпълват цялата пиеса, ражда се нова трагедия, в която героите се сблъскват един с друг на сцената и пряко мотивират действията си.

Външната структура на трагедията на Есхил запазва следи от близост до дитирамба, където партиите на главния певец се редуват с партиите на хора.

От трагедиите на великия драматург, оцелели до нашето време, се откроява „Прометей вързан“ - може би най-известната трагедия на Есхил, разказваща за подвига на титана Прометей, който даде огън на хората и беше жестоко наказан за това. Нищо не се знае за времето на написване и производство. Историческата основа за такава трагедия може да бъде само еволюцията на първобитното общество, преходът към цивилизацията. Есхил убеждава зрителя в необходимостта от борба с всякаква тирания и деспотизъм. Тази борба е възможна само чрез постоянен прогрес. Ползите от цивилизацията, според Есхил, са преди всичко теоретичните науки: аритметика, граматика, астрономия и практиката: строителство, минно дело и др. В трагедията той рисува образа на борец, морален победител. Човешкият дух не може да бъде победен от нищо. Това е разказ за борбата срещу върховното божество Зевс (Зевс е изобразен като деспот, предател, страхливец и хитър). Като цяло произведението е поразително със своята краткост и незначително съдържание на хорови части (лишава трагедията на традиционния за Есхил ораторски жанр). Драматургията също е много слаба, жанрът рецитация. Героите също са монолитни и статични, както в други творби на Есхил. В героите няма противоречия, всеки има по една черта. Не герои, общи схеми. Няма действие, трагедията се състои изключително от монолози и диалози (художествени, но не и драматични). Стилът е монументален и патетичен (въпреки че героите са само богове, патетизмът е отслабен - дълги разговори, философско съдържание, доста спокоен характер). Тонът е хвалебствено-реторична декламация, отправена към единствения герой на трагедията Прометей.Всичко възвисява Прометей. Развитието на действието е постепенно и устойчиво засилване на трагизма на личността на Прометей и постепенно нарастване на монументално-патетичния стил на трагедията.

Есхил е известен като най-добър изразител на социалните стремежи на своето време.В своите трагедии той показва победата на прогресивните начала в развитието на обществото, в управлението и в морала. Творчеството на Есхил оказва значително влияние върху развитието на световната поезия и драма. Есхил е борец за просвещение, тази трагедия е образователна, отношението към митологията е критично.

Омиров въпрос- набор от проблеми, свързани с личността на Омир и авторството, което му се приписва на старогръцки. епичен стихотворения" Илиада " И " Одисея "; в по-широк смисъл - съвкупност от проблеми, засягащи възникването и развитието на старогръцкия епос, връзката му с историческата действителност, езиковите и художествените му особености.

Пейджсе опита да покаже, че няколкостотин думи, които често се срещат в Илиада, не са засвидетелствани в Одисея, и обратното. Освен това има много епични формули и фиксирани групи от думи, които се появяват в една поема, но не се използват в друга.

а)Ако в Илиада основното внимание се обръща на излагането на ахейските и троянските герои на бойното поле, то в Одисеята акцентът се измества към завръщането на героите и „домашните“ събития.

б)Ако в Илиада действията на всеки герой произтичат от общи интереси или по някакъв начин са свързани с тях, то в Одисеята всъщност всеки герой принадлежи сам на себе си и действията му се основават главно на собствените му интереси. Следователно самият аз на героя в Илиада е донякъде ограничен в сравнение с Одисеята.

V)в Илиада разстоянието между боговете и хората, между божествените и човешките дела е по-късо, отколкото в Одисеята. В Илиада боговете са пряко замесени в делата на героите, а героите участват във войната, която е пряко свързана с волята на боговете. Зад всеки от тези герои обикновено стои бог, често негов покровител, който контролира действията му. В Одисеята ситуацията е малко по-различна. Тук само един от централните герои на троянската легенда участва в основния конфликт; участието на боговете в човешките дела е много по-ограничено.

G)Отношенията между героите на Одисеята са по-разнообразни, тъй като самите герои са представени в по-разнообразни жизнени контексти. Техните интереси са свързани само с личния живот на героя и нямат универсално значение. Следователно в техните взаимоотношения се появяват повече грешки или грешки от етичен характер, направени по лична инициатива на героя, без никаква намеса на боговете.

Прилики:

1) В края на двете поеми миролюбивият план на Зевс се осъществява. И в двата случая това е предшествано от среща на противниците – Ахил и Приам в Илиада, Одисей и роднините на ухажорите в Одисея. И двете стихотворения завършват с божествено помирение. При желание и в двете стихотворения могат да се открият много сходни структурни съвпадения.

Художествени особености на омировия стил.

език:

епос (Омир) – книжовният език на целия епос в античната литература.

в исторически план - сплав от различни гръцки. диалекти (отделни племена).

метричен размер - хекзаметър:

6 дактилни крака, последният обикновено е отсечен (двусричен).

във всеки крак, с изключение на 5, две къси срички могат да бъдат заменени с дълга - спондей.

в средата на стиха обикновено има цензура, която разделя стиха на 2 полустиша.

мобилността на цензурата засилва метричното разнообразие на стиха, обикновено след 2-ра сричка на 3-ти крак, по-рядко - след 1-ви 2-ри.

1/5 от стиховете са формулни стихове (повтарящи се). В повтарящи се ситуации (пиршества, битки, началото на пряка реч).

желание за типизация:

руси коси – жени и момчета (Аполон, Менелай).

тъмна коса - зрели мъже (Зевс, Одисей).

постоянни епитети (бързи кораби, бързоног Ахил).

стил:

постоянна и умишлена архаизация в разказа,

миналото се идеализира

няма нищо случайно (най-силният печели в битка),

няма описания на природата, това е просто място на действие;

обективност на повествованието - певецът не анализира, а само съобщава. Понякога може да се проследи отношението на автора: Елена е виновникът на войната.

речите на героите са традиционни, но са свързани с външния вид на говорещия, често дори индивидуализиран.

подробни съпоставки, чиято цел е да осветлят миналото. В тях поетът съпоставя реалния свят с героичния.

подробни сравнения - самостоятелни художествени скици (сравнение на Диомед с река --> картина на есенно наводнение). Но картините на природата все още не са свързани с настроението на човека.

Темпото на историята не е постоянно. Забавяне на темпото - "epic expanse" - за привличане на вниманието на слушателя

геометричната природа на стиха е подобна на орнаменталния стил в изкуството.

хронологическа несъвместимост – след битката при Менелай и Парис.

монументална тържественост (всички вярваха).

гръцка литература лирика трагедия

За разлика от „Персите“, останалите трагедии на Есхил включват митологични герои, величествени и монументални, и изобразяват конфликти на мощни страсти. Това е една от най-известните творби на драматурга, трагедията "Прометей вързан".

Има основание да се смята, че то е само част от обширния план на Есхил и е включено в тетралогията, т.е. цикъл от четири драматични творби. В допълнение към посочената трагедия, тетралогията включва също „Прометей Невързан“ и „Прометей Огненосещият“, както и четвърта творба, чието име е неизвестно. Сюжетът на "Prometheus Bound" се основава на древния мит за титана Прометей, благодетеля на човечеството, който предоставя безценни услуги на хората, и неговата конфронтация с всемогъщия Зевс.

Действието започва сред пустинните скали, в Скития, на брега на морето. Хефест, богът на ковачеството, и две алегорични фигури - Власт и Сила, довеждат Прометей окован във вериги и, като пробиват гърдите му с железен клин, го приковават към скала. Още в първата реплика на Силата, олицетворяваща примиреното служене на върховното божество, се обяснява на зрителя защо титанът е измъчван:

Крадеше за простосмъртни. За моята вина

Нека сега разчисти сметките с боговете,

За да признае най-накрая първенството на Зевс

И така, че се заклех да обичам хората смело.

Докато Хефест изразява съчувствие към Прометей, „плаче” за своята „неволя”, слугите на Зевс, груби и безцеремонни, изпълняват работата на своя палач с видимо удоволствие. Тялото на титана става „цялото оплетено в желязо“. Докато екзекуцията се извършва, Прометей запазва стоическо мълчание. И едва когато мъчителите му си отиват, той дава воля на чувствата си:

Не виждам край на мъките. Мърморенето е напразно!

Всичко, което трябва да бъде съборено

Знам го добре. Неочаквано

Няма да има болка. С най-голяма лекота

Трябва да приема съдбата си. Все пак знам

Че няма по-силна сила от всемогъщата скала.

И нито мълчи, нито говори за съдбата

Не мога да имам собствена. Гнея в ярема на беда

Защото той показа чест на хората.

Есхил нарича Прометей с измислена от него дума: филантроп. Буквално това означава: този, който обича хората. Или може би по-точно: приятел на хората. Обичайки човечеството, титанът е непримирим към „тиранията на Зевс“.

Прометей е изолиран от близките, от хората. Той е сам с природата, която му съчувства. Чувайки оплакванията му, Океанидите, дванадесет нимфи, дъщери на Океана, летят към него. Нимфите симпатизират на Прометей, но са слаби и плахи, страхуват се от гнева на Зевс. Обръщайки се към тях, Прометей напомня какво е донесъл на човечеството.

По време на борбата на Зевс с по-старото поколение богове, Прометей оказа безценна услуга на „великия владетел на боговете“. Но той му се отплати с черна неблагодарност, защото:

Тази болест, очевидно, засяга всички владетели

Присъщо - никога не се доверявайте на приятели.

Зевс в трагедията е въплъщение на жестокостта, както Прометей направо съобщава:

Унищожи хората

Той дори искаше да създаде ново семейство.

Никой освен мен не може да устои

Аз не го направих. И се осмелих. Аз съм смъртно племе

Спасих го от смъртта в Хадес без разрешение.

Ето защо плача от такава агония.

Прометей изброява ползите, които е извършил към хората. Пред нас минава като че ли историята на човечеството, неговото духовно и интелектуално израстване, развитието на неговата материална култура. Обръщайки се към припева, Прометей казва:

По-добре слушай

За бедите на хората. Интелигентност и хитрост

Осмелих се да събудя глупостта в тях.

Към сенките на мечтите

Хората са били такива през целия си дълъг живот

Без да разбира нищо. Те не са построили слънчева енергия

Къщи от камък, те не знаеха как да дърводелят,

И в подземията те се спуснаха като мравки.

Те живееха без светлина, в дълбините на пещерите.

Верните не знаеха знаците, че зимата идва,

Или пролет с цветя, или изобилна

Плодовете на лятото - нямаше разбиране

Те нямат нищо, докато не издигна звездите

И скритата пътека на залезите не им каза.

Мъдростта на числата, най-важната от науките,

Аз също измислих добавянето на букви за хората,

Същността на всички изкуства, основата на всяка памет.

Аз бях първият, който обучи животни на иго,

И до яката, и до глутницата, за да доставят

Те са хора от най-изтощителната работа.

И коне, послушни на юздите.

Красотата и блясъка на богатството, впрегнах в каруците,

Никой друг освен мен с ленени крила

Той снабди корабите и смело ги изпрати в моретата.

Ето колко трикове за земните хора

Как да се спасиш от това страдание.

Прометей се оказва и умел лечител, производител на лекарства за болести, „болкоуспокояващи смеси“, тълкувател на знаци, откривател на богатство, скрито в подземните дълбини: злато, желязо, мед.

Тиранията на Зевс, който реши да „унищожи цялата човешка раса и да засади нова“, се проявява в епизода с Йо. Това е едно от онези същества, които посещават Прометей. Йо беше жрица на Хера. Нещастна, тя била прелъстена от Зевс, „страховитият любовник“. Хера ги хвана, но Зевс, за да избегне скандал, с махване на ръка превърна Йо в бяла крава. Той по същество изостави Йо. Хера изпрати конска муха на кравата, която постоянно жиле Йо, принуждавайки я да се скита по света, без да намира мир. Прометей предсказва „бъдещо море от неизбежни мъки“ за Йо и тя си тръгва, оплаквайки се.

Но силата на Зевс има граници. Над Зевс са Мойрите, олицетворяващи Съдбата, дори боговете са им подчинени. Прометей дава да се разбере, че знае бъдещето на Зевс. Той планира да сключи нов брак, но съпругата му „ще го лиши от небесния трон“. „Той е изправен пред мъчение“, по-тежко от неговото, на Прометея. „Той няма да управлява дълго над боговете“, убеден е титанът. Прометей не разкрива тайната си докрай, не назовава жената, която може да унищожи Зевс. Но всемогъщата Олимпиада не е свикнала да се ограничава в желанията и страстите.

И все пак, чувайки думата на Прометей, Зевс е разтревожен. Той изпраща Хермес с предложение да му разкрие тайна в замяна на освобождаването на окования титан. Разговорът между Прометей и Хермес е един от кулминационните епизоди на трагедията. Слугата на Зевс Хермес се опитва по всякакъв начин да убеди Прометей да се помирят. Редува заплахи с обещания. Но той неизменно се натъква на непреклонността на Прометей:

Така че наистина ли ще започна да се страхувам от нови богове, да треперя, да се плаша?

Без значение как е! Уважаеми на която вие

Ти дойде тук, върни се бързо:

Няма да отговоря на нито един от вашите въпроси.

В сблъсъка на два характера, пред „сервилността” на Хермес, Прометей придобива чертите на богоборец:

Честно казано, мразя всички

Богове, това добро ми се отплати със зло.

Напразно Хермес увещава Прометей да се преклони пред Бащата, да се откаже от „лудостта“, да „погледне на нещастието си разумно, трезво“ и да размени откриването на тайната за свобода. Но нищо не разклаща непреклонността на Прометей, който възкликва с гордост: Те пак няма да могат да ме убият.

Без да е постигнал нищо, Хермес отлита. Това е последвано от отмъщението на Зевс. Чуват се гърмежи и подземен тътен. Последният монолог на Прометей започва с думите:

Действията вече започнаха, не думите. Земята се разтресе

Гръмотевици тътнят дълбоко в дълбините му

Последните думи на титана: "Страдам без вина - виж!" Последната реплика на драматурга: „Светкавица. Прометей пропада в земята” – поставя крайната точка в тази драматична ситуация.

Трагедията е пронизана с тираноборчески патос. Прометей израства в наистина героична фигура, не само благодетел на хората, но и борец срещу абсолютната власт на Бащата, способен на всяко престъпление.

За разлика от „Персите“, трагедията „Прометей“ представлява крачка напред в развитието на драматичната техника. Трагедията съдържа основните елементи на драматичното произведение: сюжет, конфликт, образи, които се отличават със своята монументалност. По време на работата има конфронтация между приятеля на хората Прометей и тиранина Зевс. Показателно е, че антагонистът на Прометей никога не се появява на сцената. Името му непрекъснато се чува, заповедите му бързат да изпълнят поддръжниците му, волята му определя развитието на конфликта. Но зрителят никога не го вижда лично. Тази техника отразява безпогрешния художествен вкус на Есхил. Драматургът сякаш апелира към въображението и фантазията на публиката, приканвайки всеки да си представи появата на върховния бог, това въплъщение на тиранично своеволие. Нека припомним, че в Илиада няма описание на красотата на Елена, най-красивата от елинките. Показано е обаче какво впечатление прави тя на околните, на старейшините на Троя.

След Есхил образът на Прометей вдъхновява редица велики литературни творци. Той е героят на една от ранните поеми на Гьоте. Прометей на Байрон, написан през 1816 г. в Швейцария, е страстен призив за съпротива срещу всички форми на потисничество. Този древен мит интересува Байрон от детството. Под писалката му титанът се появява като символ на „съдба и власт“. За друг велик романтичен поет, съвременник и приятел на Байрон, Шели, автор на драматичната поема „Прометей Unbound“ (1819), образът на титана, напротив, е боядисан в жизнеутвърждаващи, оптимистични тонове. Неговото освобождение от мъките означава за Шели началото на "златния век" на човечеството, еманципацията и хармоничното развитие на всички творчески сили на хората в единство с природата. Вдъхновен от образа на Прометей и композитори: Лист, Скрябин.

Само в руската поезия от 19-20 век. Образът на Прометей е възпят от много поети: сред тях Баратински, Кухелбекер, Огарев, Бенедиктов, Я. Полонски, Фофанов, Брюсов, Вяч. Иванов и др.