Сообщение средневековая культура. Важнейшие особенности средневековой культуры

Введение

Христианское сознание- основа средневекового менталитета

Научная культура в средние века

Художественная культура средневековой Европе

Средневековая музыка и театр

Заключение

Список используемой литературы

ВВЕДЕНИЕ

Средними веками культурологи называют длительный период в истории Западной Европы между Античностью и Новым Временем. Этот период охватывает более тысячелетия с V по XV в.

Внутри тысячелетнего периода Средних веков принято выделять по меньшей мере три периода. Это:

Раннее Средневековье, от начала эпохи до 900 или 1000 годов (до Х - XI веков);

Высокое (Классическое) Средневековье. От X-XI веков до примерно XIV века;

Позднее Средневековье, XIV и XV века.

Раннее Средневековье - время, когда в Европе происходили бурные и очень важные процессы. Прежде всего, это - вторжения так называемых варваров (от латинского barba - борода), которые уже со II века нашей эры постоянно нападали на Римскую империю и селились на землях ее провинций. Эти вторжения закончилось падением Рима.

Новые западноевропейцы при этом, как правило,принимали христианство, которое в Риме к концу его существования было государственной религией. Христианство в различных его формах постепенно вытесняло языческие верования на всей территории Римской империи, и этот процесс после падения империи отнюдь не прекратился. Это второй важнейший исторический процесс, определявший лицо раннего Средневековья в Западной Европе.

Третьим существенным процессом было формирование на территории бывшей Римской империи новыхгосударственных образований, создававшихся теми же «варварами». Многочисленные франкские, германские, готские и прочие племена были на деле не такими уж дикими. Большинство из них уже имели зачатки государственности, владели ремеслами, включая земледелие и металлургию, были организованы на принципах военной демократии. Племенные вожди стали провозглашать себя королями, герцогами и т. д., постоянно воюя друг с другом и подчиняя себе более слабых соседей. На Рождество 800 года король франков Карл Великий был коронован в Риме католическим и как император всего европейского запада. Позднее (900 год) Святая Римская империя распалась на бесчисленное множество герцогств, графств, маркграфств, епископств, аббатств и прочих уделов. Их властители вели себя как вполне суверенные хозяева, не считая нужным подчиняться никаким императорам или королям. Однако процессы формирования государственных образований продолжались и в последующие периоды. Характерной особенностью жизни в раннее средневековье были постоянные грабежи и опустошения, которым подвергались жители Священной Римской империи. И эти грабежи и набеги существенно замедляли экономическое и культурное развитие.

В период классического, или высокого Средневековья Западная Европа начала преодолевать эти затруднения и возрождаться. С Х века сотрудничество по законам феодализма позволило создать более крупные государственные структуры и собирать достаточно сильные армии. Благодаря этому удалось остановить вторжения, существенно ограничить грабежи, а затем и перейти постепенно в наступление. В 1024 году крестоносцы отняли у византийцев Восточную Римскую империю, а в 1099 году захватили у мусульман Святую землю. Правда, в 1291 году и то и другое были опять потеряны. Однако из Испании мавры были изгнаны навсегда. В конце концов западные христиане завоевали господство над Средиземным морем и его. островами. Многочисленные миссионеры принесли христианство в королевства Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что эти государства вошли в орбиту западной культуры.

Наступившая относительная стабильность обеспечила возможность быстрогоподъема городов и общеевропейской экономики. Жизнь в Западной Европе сильно изменилась, общество быстро утрачивало черты варварства, в городах расцветала духовная жизнь. В целом европейское общество стало намного более богатым и цивилизованным, чем во времена античной Римской империи. Выдающуюся роль в этом играла христианская церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию. На базе художественных традиций Древнего Рима и прежних варварских племен возникло романское, а затем блестящее готическое искусство, причем наряду с архитектурой и литературой развивались все другие его виды - театр, музыка, скульптура, живопись, литература. Именно в эту эпоху были созданы, например, такие шедевры литературы как «Песнь о Роланде» и «Роман о Розе». Особенно большое значение имело то, что в этот период западноевропейские ученые получили возможность читать сочинения античных греческих и эллинистических философов, прежде всего Аристотеля. На этой основе зародилась и выросла великая философская система Средневековья -схоластика.

Позднее Средневековье продолжило процессы формирования европейской культуры, начавшиеся в период классики. Однако ход их был далеко не гладким. В XIV - XV веках Западная Европа неоднократно переживала великий голод. Многочисленные эпидемии, особенно бубонной чумы («Черная смерть»), тоже принесли неисчерпаемые человеческие жертвы. Очень сильно замедлила развитие культуры Столетняя война. Однако, в конце концов города возрождались, налаживалось ремесло, сельское хозяйство и торговля. Люди, уцелевшие от мора и войны, получали возможность устраивать свою жизнь лучше, чем в предыдущие эпохи. Феодальная знать, аристократы, стали вместо замков строить для себя великолепные дворцы как в своих поместьях, так и в городах. Новые богачи из «низких» сословий подражали им в этом, создавая бытовой комфорт и соответствующий стиль жизни. Возникли условия для нового подъема духовной жизни, науки, философии, искусства, особенно в Северной Италии. Этот подъем с необходимостью вел к так называемому Возрождению или Ренессансу.

Христианское сознание- основа средневекового менталитета

Важнейшей особенностью средневековой культуры являетсяособая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных знаний о мире, христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательность христианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедью любви и всем понятными нормами социального общежития (Декалог), с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.

Эта картина мира, целиком определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. Исследователи отмечают, что в Средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, Неба и Земли, души и тела.

Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. В его сознании мир виделся как своеобразная арена противоборства сил небесных и адских, добра и зла. При этом сознание людей было глубоко магическим, все были абсолютно уверены в возможности чудес и воспринимали все, о чем сообщала Библия, буквально. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сегодня читаем свежие газеты.

В самом общем плане мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней - Бог. Ниже идут ярусы или уровни священных персонажей: сначала Апостолы, наиболее приближенные к Богу, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню - архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем клирики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются животные, потом растения и потом - сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине этой второй, хтонической пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком (отражающее подобно зеркалу) существо. Если Бог - олицетворение Добра и Любви, то Сатана - его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.

Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был неграмотен. Ужасающе низким был уровень грамотности и образованности даже духовенства в приходах. Лишь к концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии и т. п. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако и их образованность и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура - это культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.

Вместе с тем значение слова, написанного и особенно звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклинания, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы - все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности средневековой художественной культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была прежде всего явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл. Поэтому для средневекового сознания, средневекового менталитета культура прежде всего выражала смыслы, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.

Научная культура в средние века

Христианская церковь в средние века была совершенно равнодушна к греческой и вообще к языческой науке и философии. Главная проблема, которую старались решить отцы церкви, заключалась в том, чтобы освоить знания «язычников», определив при этом границы между разумом и верой. Христианство было вынуждено соперничать с разумом язычников, таких, как эллинисты, римляне, с иудейской ученостью. Но в этом соперничестве оно должно было строго оставаться на библейской основе. Можно здесь вспомнить, что многие отцы церкви имели образование в области классической философии, по существу своему не христианское. Отцы церкви прекрасно осознавали, что содержащееся в работах языческих философов множество рациональных и мистических систем сильно затруднит развитие традиционного христианского мышления и сознания.

Частичное решение этой проблемы было предложено в V веке Св. Августином. Однако хаос, наступивший в Европе вследствие вторжения германских племен и упадка Западной Римской империи, отодвинул серьезные дебаты о роли и приемлемости языческой рациональной науки в христианском обществе на семь столетий и лишь в X-XI веках после завоевания арабами Испании и Сицилии возрождается интерес к освоению античного наследия. По той же причине христианская культура была теперь способна и к восприятию оригинальных работ исламских ученых. Результатом стало важное движение, включавшее в себя собирание греческих и арабских рукописей, перевод их на латынь и комментирование. Запад получил таким путем не только полный корпус сочинений Аристотеля, но и работы Евклида и Птолемея.

Появившиеся в Европе с XII века университеты стали центрами научных исследований, помогая установить непререкаемый научный авторитет Аристотеля. В середине XIII столетия Фома Аквинский осуществил синтез аристотелевской философии и христиан-доктрины. Он подчеркивал гармонию разума и веры, укрепляя таким способом основы естественной теологии. Но томистский синтез не остался без ответного вызова. В 1277 году, после смерти Аквината, архиепископ Парижский признал непригодными 219 из утверждений Фомы, содержащихся в его сочинениях. В результате была развита номиналистская доктрина (У. Оккам). Номинализм, который стремился отделить науку от теологии, стал краеугольным камнем в переопределении сфер науки и теологии позднее, в XVII веке. Более полные сведения о философской культуре европейского Средневековья должны быть даны в курсе философии. В течение XIII и XIV веков европейские ученые всерьез расхвали фундаментальные устои аристотелевой методологии и физики. Английские францисканцы Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон ввели в сферу науки математический и экспериментальный методы, а также способствовали дискуссии о зрении и о природе света и цвета. Их оксфордские последователи ввели количественные, рассуждения и физический подход через свои исследования ускоренного движения. За Ла-Маншем, в Париже, Жан Буридан и другие стали концепцию импульса, в то время как вложил ряд смелых идей в астрономии, что открыло двери для пантеизма Николая Кузанского.

Важное место в научной культуре европейского Средневековья занимала алхимия. Алхимия была посвящена преимущественно поискам субстанции, которая могла бы превращать обычные металлы в золото или серебро и служить средством бесконечного продления человеческой жизни. Хотя ее цели и применявшиеся средства были весьма сомнительны и чаще всего иллюзорны, алхимия была во многих отношениях предшественницей современной науки, особенно химии. Первые дошедшие до нас достоверные работы европейской алхимии принадлежат английскому монаху Роджеру Бэкону и немецкому философу Альберту Великому. Они оба верили в возможность трансмутации низших металлов в золото. Эта идея поражала воображение, алчность многих людей, в течение всех средних веков. Они верили, что золото - совершеннейший металл, а низшие металлы менее совершенны, чем золото. Поэтому они пытались изготовить или изобрести вещество, называемое философским камнем, которое совершеннее золота, а потому может быть использовано для совершенствования низших металлов до уровня золота. Роджер Бэкон верил, что золото, растворенное в «царской водке» (aqua regia), является эликсиром жизни. Альберт Великий был величайшим практическим химиком своего времени. Российский ученый В. Л. Рабинович проделал блестящий анализ алхимии и показал, что она представляла собой типичное порождение средневековой культуры, сочетая магическое и мифологическое видение мира с трезвым практицизмом и экспериментальным подходом.

Самый, пожалуй, парадоксальным результатом средневековой научной культуры является возникновение на базе схоластических методов и иррациональной христианской догматики новых принципов познания и обучения. Пытаясь найти гармонию веры и разума, соединить иррациональные догмы и экспериментальные методы, мыслители в монастырях и духовных школах постепенно создавали принципиально новый способ организации мышления - дисциплинарный. Наиболее развитая форма теоретического мышления того времени была теология.

Именно теологи, обсуждая проблемы синтеза языческой рациональной философии и христианских библейских принципов, нащупали те формы деятельности и передачи знаний, которые оказались наиболее эффективны и необходимы для возникновения и становления современной науки: принципы обучения, оценки, признания истины, которые используются в науке и сегодня. «Диссертация, защита, диспут, звание, сеть цитирования, научный аппарат, объяснение с современниками с помощью опор - ссылок на предшественников, приоритет, запрет на повтор-плагиат - все это появилось в процессе воспроизводства духовных кадров, где обет безбрачия вынуждал использовать «инородные» для духовной профессии подрастающие поколения» .

Теология средневековой Европы в поисках нового объяснения мира стала впервые ориентироваться не на простое воспроизведение уже известного знания, а на созидание новых концептуальных схем, которые смогли бы объединить столь разные, практически несоединимые системы знания. Это и привело в конце концов к возникновению новой парадигмы мышления - форм, процедур, установок, представлений, оценок, с помощью которых участники обсуждений добиваются взаимопонимания. М. К. Петров назвал эту новую парадигму дисциплинарной (Там же). Он показал, что средневековая западноевропейская теология обрела все характерные черты будущих научных дисциплин. В их числе - «основной набор дисциплинарных правил, процедур, требований к завершенному продукту, способов воспроизводства дисциплинарных кадров». Вершиной этих способов воспроизводства кадров и стал университет, система, в которой все перечисленные находки расцветают и работают. Университет как принцип, как специализированную организацию можно считать величайшим изобретением Средневековья.

Художественная культура средневековой Европы.

Романский стиль.

Первым самостоятельным, специфически европейским художественным стилем средневековой Европы был романский, которым характеризуются искусство и архитектура Западной Европы примерно с 1000 года до возникновения готики, в большинстве регионов примерно до второй половины и конца XII века, а в некоторых и позднее. Он возник в результате синтеза остатков художественной культуры Рима и варварских племен. На первых порах это был пра-романский стиль.

В конце пра-романского периода элементы романского стиля смешивались с византийскими, с ближневосточными, особенно сирийскими, также пришедшими в Сирию из Византии; с германскими, с кельтскими, с чертами стилей других северных племен. Различные комбинации этих влияний создали в Западной Европе множество локальных стилей, которые получили общее имя романского, в значении «в манере римлян». Поскольку основное количество сохранившихся принципиально важных памятников пра-романского и романского стиля являются архитектурными сооружениями: различные стили этого периода часто различаются по архитектурным школам.Архитектура V-VIII веков обычно проста, за исключением зданий в Равенне, (Италия), возведенных по византийским правилам. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старых римских построек, или декорировались ими. Во многих регионах такой стиль был продолжением раннехристианского искусства. Круглые или многоугольные соборные церкви, заимствованные из византийской архитектуры, строились в течение пра-романского периода;

позднее они возводились в Аквитании на юго-западе Франции и в Скандинавии. Наиболее известные и лучше всего проработанные образцы этого типа - собор Сан-Витало византийского императора Юстиниана в Равенне (526-548) и восьмиугольная дворцовая капелла, построенная между 792 и 805 годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле (в наст. время Аахен, Германия), прямо инспирированная собором Сан-Витало. Одним из творений каролингских архитекторов стал вестворк, многоэтажный входной фасад, фланкированный колокольнями, который стали пристраивать к христианским базиликам. Вестворки были прототипами фасадов гигантских романских и готических соборов.

Важные здания конструировались также в монастырском стиле. Монастыри, характерное религиозное и социальное явление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилища монахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские. Тщательно проработанные пра-романские монастырские комплексы были возведены в Сент-Галле (Швейцария), на острове Райхенау (Германская сторона озера Констанс) и в Монте-Кассино (Италия) монахами-бенедиктинцами.

Выдающимся достижением архитекторов романского периода была разработка зданий с каменными вольтами (арочными, поддерживающими конструкциями). Главной причиной для разработки каменных арок была необходимость замены легко воспламенявшихся деревянных перекрытий пра-романских зданий. Введение вольтовых конструкций привело к всеобщему использованию тяжелых стен и столбов.

Скульптура. Большинство романских скульптур было интегрировано в церковную архитектуру и служило как структурным, конструктивным, так и эстетическим целям. Поэтому трудно говорить о романской скульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптура пра-романской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влияние византийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей были позаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаря импортированным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотым предметам, керамике, тканям. Были важны также мотивы, происходившие из искусств мигрировавших народов, такие, как гротескные фигуры, образы чудовищ, переплетающиеся геометрические узоры, особенно в районах севернее Альп. Крупномасштабные каменные скульптурные декорации стали обычными в Европе лишь в XII веке. Во французских романских соборах Прованса, Бургундии, Аквитании множество фигур размещалось на фасадах, а статуи на колоннах подчеркивали вертикальные поддерживающие элементы.

Живопись. Существующие образцы романской живописи включают в себя украшения архитектурных памятников, такие как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен с изображениями висящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены по библейским сюжетам и из жизни святых, также изображались на широких поверхностях стен. В этих композициях, которые преимущественно следуют византийской живописи и мозаике, фигуры стилизованы и плоски, так что они воспринимаются скорее как символы, чем как реалистические изображения. Мозаика, точно так же как и живопись, была в основном византийским приемом и широко использовалась в архитектурном оформлении итальянских романских церквей, в особенности в соборе Св. Марка (Венеция) и в сицилианских церквях в Цефалу и Монреале.

Декоративное искусство. Пра-романские художники достигли высочайшего уровня в иллюстрировании рукописей. В Англии важная школа иллюстрирования рукописей возникла уже в VII веке в Холи Айленде (Линдисфарн). Произведения этой школы, экспонирующиеся в Британском музее (Лондон), отличаются геометрическим переплетением узоров в заглавных буквах, рамках и ими густо покрываются целые страницы, которые называются ковровыми. Рисунки заглавных букв часто оживляются гротескными фигурами людей, птиц, чудовищ.

Региональные школы иллюстрирования рукописей в южной и восточной Европе развивали различные специфические стили, что заметно, например, по копии Апокалипсиса Беаты (Париж, Национальная библиотека), изготовленной в середине XI века в монастыре Сан-Север в Северной Франции. В начале XII века иллюстрирование рукописей в северных странах приобрело общие черты подобно тому, как то же произошло в то время со скульптурой. В Италии продолжало доминировать византийское влияние как в миниатюрной живописи, так и в настенных росписях, и в мозаике.

Пра-романская и романскаяобработка металлов - широко распространенная форма искусства - использовались, главным образом, для создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Многие из таких произведений по сей день хранятся в сокровищницах больших кафедральных соборов за пределами Франции; французские соборы были ограблены во время Французской революции. Другие металлические изделия этого периода - ранние кельтские филигранные ювелирные украшения и серебряные предметы; поздние изделия германских златокузнецов и серебряные вещи, инспирированные привозными византийскими металлическими изделиями, а также замечательные эмали, особенно перегородчатые и выемчатые, изготовленные в районах рек Мозеля и Рейна. Двумя знаменитыми мастерами по металлу были Роже из Гельмар-схаузена, германец, известный своими бронзовыми изделиями и французский эмальер Годфруа де Клер.

Самым известным примером романского текстильного произведения является вышивка XI века, называемая «Гобелен из Байя». Сохранились и другие образцы, такие как церковные облачения и драпировки, однако наиболее ценные ткани в Романской Европе были ввезены из Византийской империи, Испании и Среднего Востока и не являются продукцией местных мастеров.

Готическое искусство и архитектура

На смену романскому стилю по мере расцвета городов и совершенствования общественных отношений приходил новый стиль - готический. В этом стиле стали исполняться в Европе религиозные и светские здания, скульптура, цветное стекло, иллюстрированные рукописи и другие произведения изобразительного искусства в течение второй половины средних веков.

Готическое искусство возникло во Франции около 1140 года распространилось по всей Европе в течение следующего столетия и продолжало существовать в Западной Европе в течение почти всего XV века, а в некоторых регионах Европы и в XVI веке. Первоначально слово готика использовалось авторами итальянского Возрождения как уничижительный ярлык для всех форм архитектуры и искусства средних веков, которые считались сравнимыми только с произведениями варваров-готов. Позднее применение термина «готика» было ограничено периодом позднего, высокого или классического средневековья, непосредственно следовавшего за романским. В настоящее время период готики считается одним из выдающихся в истории европейской художественной культуры.

Основным представителем и выразителем готического периода была архитектура. Хотя огромное число памятников готики были светскими, готический стиль обслуживал прежде всего церковь, самого мощного строителя в средние века, который и обеспечил развитие этой новой для того времени архитектуры и достиг ее полнейшей реализации.

Эстетическое качество готической архитектуры зависит от ее структурного развития: ребристые своды стали характерным признаком готического стиля. Средневековые церкви имели мощные каменные своды, которые были очень тяжелыми. Они стремились распереть, вытолкнуть наружу стены. Это могло привести к обрушению здания. Поэтому стены должны быть достаточно толстыми и тяжелыми, чтобы держать такие своды. В начале XII века каменщики разработали ребристые своды, которые включали в себя стройные каменные арки, расположенные диагонально, поперек и продольно. Новый свод, который был тоньше, легче и универсальнее (поскольку мог иметь много сторон), позволил решить многие архитектурные проблемы. Хотя ранне-готические церкви допускали широкое варьирование форм, при возведении серии больших соборов в Северной Франции, начавшемся во второй половине XII столетия, были полностью использованы преимущества нового готического свода. Архитекторы соборов обнаружили, что теперь внешние распирающие усилия от сводов концентрируются в узких областях на стыках ребер (нервюр), и поэтому они могут быть легко нейтрализованы с помощью контрфорсов и внешних арок-аркбутанов. Следовательно, толстые стены романской архитектуры могли быть заменены более тонкими, включавшими обширные оконные проемы, и интерьеры получали беспримерное до тех пор освещение. В строительном деле поэтому произошла настоящая революция.

С приходом готического свода изменилась как конструкция, форма, так и планировка и интерьеры соборов. Готические соборы приобрели общий характер легкости, устремленности ввысь, стали намного более динамичными и экспрессивными. Первым из больших соборов был собор Парижской богоматери (начат в 1163). В 1194 году был заложен собор в Шартре, что считается началом периода высокой готики. Кульминацией этой эпохи стал собор в Реймсе (начат в 1210). Скорее холодный и всепобеждающий в своих точно сбалансированных пропорциях, Реймсский собор представляет собой момент классического покоя и безмятежности в эволюции готических соборов. Ажурные перегородки, характерная черта архитектуры поздней готики, были изобретением первого архитектора Реймсского собора. Принципиально новые решения интерьера были найдены автором собора в Бурже (начат в 1195 г.). Влияние французской готики быстро распространилось на всю Европу: Испанию, Германию, Англию. В Италии оно было не столь сильным.

Скульптура. Следуя романским традициям, в многочисленных нишах на фасадах французских готических соборов размещалось в качестве украшений громадное количество высеченных из камня фигур, олицетворявших догматы и верования католической церкви. Готическая скульптура в XII и начале XIII века была по своему характеру преимущественно архитектурной. Самые крупные и наиболее важные фигуры размещались в проемах по обеим сторонам от входа. Поскольку они были прикреплены к колоннам, они были известны как статуи-колонны. Наряду со статуями-колоннами были широко распространены свободно стоящие монументальные статуи, форма искусства, неизвестная в Западной Европе с римских времен. Самые ранние из дошедших до нас - статуи-колонны в западном портале Шартрского собора. Они находились еще в старом до-готическом соборе и датируются примерно 1155 годом. Стройные, цилиндрические фигуры повторяют форму колонн, к которым они были прикреплены. Они выполнены в холодном, строгом линейном романском стиле, который тем не менее придает фигурам впечатляющий характер целеустремленной духовности.

С 1180 года романская стилизация начинает переходить в новую, когда статуи приобретают ощущение грации, извилистости и свободы движения. Это так называемый классический стиль достигает кульминации в первых десятилетиях XIII века в больших сериях скульптур на порталах северного и южного трансептов Шартрского собора.

Появление натурализма. Начиная примерно с 1210 года на Коронационном портале собора Парижской богоматери и после 1225 года на западном портале Амьенского собора, производящие впечатление ряби, классические черты оформления поверхностей начинают уступать место более строгим объемам. У статуй Реймсского собора и в интерьере собора Сен-Чапель преувеличенные улыбки, подчеркнуто миндалевидные глаза, расположенные пучками на маленьких головках локоны и манерные позы производят парадоксальное впечатление синтеза натуралистических форм, деликатной аффектации и тонкой одухотворенности.

Средневековая музыка и театр

Средневековая музыка носит по преимуществу духовный характер и является необходимым составным элементом католической мессы Вместе с тем, уже в раннем Средневековье начинает оформляться светская музыка.

Первой важной формой светской музыки былипеснитрубадуров на провансальском языке. Начиная с XI века песни трубадуров более 200 лет сохраняют влияние во многих других странах, особенно на севере Франции. Вершина искусства трубадуров была достигнута около 1200 г. Бернардом де Вентадорном, Жиро де Борнелем Фольке де Марселем. Бернард знаменит своими тремя текстами о неразделенной любви. Некоторые из стихотворных форм предвосхищают балладу XIV века с ее тремя стансами из 7 или 8 строк. Другие рассказывают о крестоносцах или обсуждают какие-либо любовные пустяки. Пасторали в многочисленных строфах передают банальные истории о рыцарях и пастушках. Танцевальные песни, такие, как рондо и вирелай, тоже находятся в их репертуаре. Вся эта монофоническая музыка могла иногда иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте. Так было до XIV века, пока светская музыка не стала полифонической.

Средневековый театр. По иронии истории, театр в форме литургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы. В Х веке многие церковные праздники обеспечивали возможность драматизации: вообще говоря, и сама месса является не более чем драмой.

Определенные праздники были знамениты своей театральностью, как, например, шествие к церкви в вербное воскресенье. Антифонные или вопросно-ответные, песнопения, мессы и канонические хоралы представляют собой диалоги. В IX веке антифонные перезвоны, известные как тропы, были включены в комплекс музыкальных элементов мессы. Трехголосные тропы (диалог между тремя Мариями и ангелами у могилы Христа) неизвестного автора примерно с 925 г. считаются источником литургической драмы. В 970 году появилась запись инструкции или руководства к этой небольшой драме, включающая элементы костюма и жестов.

Религиозная драма или чудесные пьесы. В течение последующих двухсот лет литургическая драма медленно развивалась, вбирая в себя различные библейские истории, разыгрывавшиеся священниками или мальчиками из хора. Поначалу в качестве костюмов и декораций использовались церковные облачения и существующие архитектурные детали церквей, однако вскоре были изобретены более церемонные детали оформления. По мере развития литургической драмы, в ней последовательно представлялись многие библейские темы, как правило, изображавшие сцены от сотворения мира до распятия Христа. Эти пьесы назывались различно - пассионы (Страсти), миракли (Чудеса), святые пьесы. Соответствующие декорации поднимались вокруг церковного нефа, обычно с небесами в алтаре и с Адской пастью - искусно сделанной головой монстра с разинутой пастью, олицетворявшей вход в ад - на противоположном конце нефа. Поэтому все сцены пьесы могли быть представлены одновременно, причем участники действа передвигались по церкви с одного места на другое в зависимости от сцен.

Пьесы, очевидно, состояли из эпизодов, охватывали буквально тысячелетние периоды, переносили действие в самые различные места и представляли обстановку и дух различных времен, а также аллегории. В отличие от греческой античной трагедии, которая четко фокусировалась на создании предпосылок и условий для катарсиса, средневековая драма далеко не всегда показывала конфликты и напряжение. Ее целью была драматизация спасения рода человеческого.

Хотя церковь поддерживала раннюю литургическую драму в ее дидактическом качестве, развлекательность и зрелищность усиливались и начинали преобладать, и церковь начала выражать в адрес драмы подозрительность. Не желая терять полезных для себя эффектов театра, церковь пошла на компромисс, вынеся драматические представления из стен самих церковных храмов. То же самое вещественное оформление стало воссоздаваться на рыночных площадях городов. Сохраняя свое религиозное содержание и направленность, драма стала гораздо более светской по своему постановочному характеру.

Средневековая светская драма. В XIV веке театральные постановки связывались с праздником Тела Христова и развивались в циклы, включавшие до 40 пьес. Некоторые ученые считают, что эти циклы развивались самостоятельно, хотя и одновременно с литургической драмой. Они представлялись для общины в течение целого четырех-пятилетнего периода. Каждая постановка могла длиться один или два дня и ставилась один раз в месяц. Постановка каждой пьесы финансировалась каким-либо цехом или торговой гильдией, причем обычно старались как то связать специализацию цеха с предметом пьесы - например, цех кораблестроителей мог ставить пьесу о Ное. Поскольку исполнителями были часто неграмотные любители, анонимные авторы пьес стремились писать легко запоминающимися примитивными стихами. В соответствии со средневековым мировоззрением, историческая точность зачастую игнорировалась, и далеко не всегда соблюдалась логика причинно-следственных связей.

Реализм использовался в постановках избирательно. Пьесы Полны анахронизмов, ссылок на чисто местные и известные лишь современникам обстоятельства; реалиям времени и места уделялось лишь минимальное внимание. Костюмы, обстановка и утварь были сплошь современными (средневековыми европейскими). Что-то могло изображаться сверхточно - сохранились сообщения о том, как актеры едва не умирали вследствие слишком реалистического исполнения распятия или повешения, и об актерах, которые, играя дьявола, буквально сгорали. С другой стороны, эпизод с отступлением вод Красного моря мог обозначаться простым набрасыванием красной ткани на египтян-преследователей в знак того, что море поглотило их.

Свободная смесь реального и символического не препятствовала средневековому восприятию. Зрелища и народные пьесы ставились повсюду, где только возможно, и адская пасть обычно была излюбленным объектом приложения сил для мастеров механических чудес и пиротехников. Несмотря на религиозное содержание циклов, они все более и более становились развлечениями. Использовались три основных формы постановок. В Англии самыми обычными были карнавальные повозки. Прежние церковные декорации сменились тщательно разработанными передвижными сценами, такими, например, как маленькие современные суда, которые перемещались в городе с места на место. Зрители собирались в каждом таком месте: исполнители работали на площадках повозок, или на подмостках, построенных на улицах. В Испании делали также. Во Франции применялись синхронные постановки - различные декорации поднимались одна за другой по сторонам длинного, приподнятого помоста перед собравшимися зрителями. Наконец, опять-таки в Англии, пьесы иногда ставились «вкруговую» - на круглой площадке, с декорациями, размещавшимися по окружности арены и зрителями, сидящими или стоящими между декорацией.

Пьесы-моралите. В тот же самый период появились народные пьесы, светские фарсы и пасторали большей частью анонимных авторов, которые упорно сохраняли характер мирских развлечений. Все это влияло на эволюцию пьес-моралите в XV веке. Хотя и написанные на темы христианского богословия с соответствующими персонажами, моралите не были похожи на циклы, поскольку не представляли эпизоды из Библии. Они были аллегорическими, самодостаточными драмами и исполняли их профессионалы, такие, как менестрели или жонглеры. Пьесы, такие, как «Человек» («Everyman»), обычно трактовали жизненный путь индивида. В числе аллегорических персонажей были такие фигуры, как Смерть, Обжорство, Добрые Дела и другие пороки и добродетели.

Эти пьесы местами трудны и скучны для современного восприятия: рифмы стихов повторяются, носят характер импровизации, пьесы в два-три раза длиннее драм Шекспира, а мораль объявляется прямолинейно и назидательно. Однако исполнители, вставляя в представления музыку и действие и используя комические возможности многочисленных персонажей пороков и демонов, создали форму народной драмы.

Заключение

Итак, средние века в Западной Европе - время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествовавших тысячелетий. В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примирить веру и разум, строя картину мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни, новую экономику, подготовила сознание людей к применению механических приспособлений и техники. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. В их числе следует назвать прежде всего университет как принцип. Возникла, кроме того, новая парадигма мышления, дисциплинарная структура познания без которой была бы невозможна современная наука, люди получили возможность думать и познавать мир гораздо более эффективно, чем прежде. Даже фантастические рецепты алхимиков сыграли свою роль в этом процессе совершенствования духовных средств мышления, общего уровня культуры.

Как нельзя более удачным представляется образ, предложенный М. К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура по отношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов:

без нее западная культура не возникла бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа. Поэтому надо понимать историческую причину столь странного названия этой длительной и важной эпохи развития европейской культуры.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Гуревич А. Я. Средневековый мир; культура безмолвствующего большинства. М., 1990.

Петров М. К. Социально-культурные основания развития современной науки. М., 1992.

Радугин А.А. Культурология: учебное пособие. М., 1999.

История средневековой Европы начиналась с разрушения античной культуры , переживавшей в начале нашего тысячелетия глубокий кризис. Однако варвары принесли с собой не только грубость нравов, но и иные формы общественного бытия, которые "омолодили" Европу, открыв путь для перехода к новым социально-экономическим отношениям. Великое переселение народов V в. было периодом наиболее активных межнациональных культурных контактов. На этом переходном этапе гибнут и возникают недолговечные государства: в V-VIII вв. на развалинах Римской империи возникают варварские государства: остготов, вестготов, англо-саксонское Королевство, государство франков и др. В смешении племен нарождаются новые народы и новые культуры, которые, в свою очередь, являлись и продолжением, и антитезой античной культуры. Так открывается новая страница истории - история средневековья. Средневековье - условное обозначение длительного периода в истории Западной Европы между античностью и новым временем V-XV вв. Термин "средние века" ввели в оборот итальянские гуманисты XV в. Они стремились приблизить собственную культуру к идеалам культуры античности, которая, по их убеждениям, возрождалась в Италии, рассматривая период, отделявший античность от времени, в котором они жили, как "средний век" - эпоху глубокого культурного упадка. Для мыслителей Просвещения , как и для гуманистов эпохи Возрождения, "средние века" оставались временем сплошного упадка культуры, засилья церкви и торжества мракобесия. Только в XIX в. стала меняться оценка средневековья.

В этом исторически длительном ходе социокультурного развития общества вырабатывался своеобразный тип связей между человеком и окружавшей его действительностью. Основу феодального способа производства составляло сельское хозяйство, главное место в котором занимало земледелие со свойственными для того времени рутинной техникой и повторяемостью хозяйственных циклов. Поэтому большое значение имел опыт предшествующих поколений, передаваемый в форме традиций, обычаев, неукоснительное следование которым во многом обеспечивало существование человека той эпохи, способствовало возникновению характерной особенности мировосприятия: в мире ничего не меняется, все повторяется, а движение совершается по замкнутому кругу. Такое понимание мира рождало традиционализм, проявлявшийся во всех сферах деятельности человека (роль прецедента в праве, постоянная апелляция к старине в политической жизни, отсюда особая значимость хроник, летописания и т. п.).

Конечно, средневековая культура не была неподвижной. Она развивалась. И в основе этого развития лежало естественное стремление к совершенствованию материального и духовного бытия.

Особую роль в формировании средневековой культуры играла религия, влиявшая на все стороны жизни человека, его духовные приоритеты, устои общества. Духовным основанием западноевропейской средневековой культуры являлось западное христианство - католичество . Выступая как интегрирующая сила, христианство придавало культуре определенную цельность. В основе жизни лежало почитание и служение Богу. Это служение рассматривалось как абсолютное совершенство, центральная и высшая цель мироздания, благо, к которому должен стремиться человек (теоцентризм ). Несмотря на то, что многие факторы влияли на культурные процессы, все же их нельзя рассматривать вне контекста религиозного мировоззрения.

Христианство сформировало особый тип мышления и чувственного восприятия мира, определив свои проблемы и темы культуры. Христианство совершило великий исторический синтез идеи, образов различных религий Ближнего Востока, традиций греко-римской античной философии, преобразуя по-своему интеллектуальные завоевания предшествующих эпох в русле духовно-нравственных исканий эпохи, что придавало ему особую привлекательность. Этот синтез был условием возникновения нового мироустройства. Очень трудно оценить, в какой мере интеллектуальный потенциал античности перешел в средние века.

Упадок интеллектуальной мысли был вызван, в первую очередь, стремлением приспособить ее к условиям средневековья, но одновременно это были своеобразные перемены в культурной жизни, в которой шел поиск ценностей не менее важных, чем достижения античного мира. В условиях материальной скудости, жестокости нравов, бездуховности раннего средневековья мог выжить только человек сильный духом. Культура раннего средневековья - синтез варварства и античности. Европа сделала свой выбор, осознав, что идея обращения к Богу даст человеку некоторую власть над природой, тем самым предоставив средневековым людям шанс сформировать общество, способное к социально-экономическому и культурному подъему. Поэтому важным моментом культурного развития раннего средневековья стала христианизация европейских народов - обращение в христианство европейских народов-язычников. Однако в религиозной практике и тем более в повседневной жизни длительное время сохранялось сочетание христианства и языческого мифологизма.

Христианство поднялось и над варварским, и над античным язычеством. Христианство рассматривало Бога как творца и духовного властителя мира в образе Иисуса Христа - нравственного идеала. Христос - это богочеловек, полный сострадания к людям и принявший добровольно смерть, чтобы искупить их грехи и отворить им ворота рая. Следование этому образцу становилось смыслом жизни для каждого. Христианский образ человека как бы разрывался на два начала: "тело" («плоть») и "душа" - и в этом противопоставлении безоговорочно приоритет отдавался началу духовному. Отныне красота человека выражалась в торжестве духа над плотью. Человек, основной образ античности, уступал место образу Бога. Телесная красота кончается вместе со смертью. Красота духа не должна никак зависеть от красоты тела: уродливый человек может обладать прекрасной душой, но возможно и обратное.

При этом требования к нравственной жизни человека ужесточались, предполагая постоянный самоконтроль не только за поступками, как это было в языческой культуре, но и за желаниями, мыслями, побуждениями.

Уделяя пристальное внимание внутренней жизни человека, прежде всего его нравственности, с ее проблемами смысла человеческого существования, христианство утверждало особый, более высокий тип духовности, самосознания, что сыграло огромную роль в истории человечества. Формировался культ страдания как очищения и возвышения души.

Это был своеобразный бунт против несовершенства и несправедливости мира, попытка преодоления этих трудностей путем нравственного совершенствования, что являлось выражением реальной жизненной диалектики и противоречивости внутреннего мира человека, его страстей.

Насколько полно был реализован христианский идеал - однозначно ответить нельзя. Само христианство осветило иерархическую структуру феодального общества, придав ей характер богоустановленной действительности. Иерархичность - последовательное расположение чинов от низших к высшим в порядке их подчинения. Этот принцип лежал в основе средневековых представлений об устройстве "небесного мира" и земного мира. В средневековой картине мира центральное место занимали социальные группы, которые являли собой отражение Небесного Престола, где ангельские существа составляли иерархию из "девяти членов ангельских", сгруппированных в триаду, что соответствовало трем главным сословиям феодального общества: духовенству, рыцарству, народу. Каждое из них имело свое иерархическое членение.

В соответствии с этим утверждался определенный порядок в богоустановленном мире, где на каждое сословие возлагались не только общественные функции, но и священные обязанности.

Уделом духовенства, которое считалось первым сословием, были все заботы, связанные с духовной жизнью (дела небесные). Рыцарство решало государственные дела (земные): поддержание веры и церкви, защита народа. Третьему сословию, т. е. народу, господь повелел трудиться, обеспечивая существование всех. В связи с этим христианский образец человека трансформировался в сословные идеалы, у каждого из которых были свои предначертанные свыше черты.

Ближе всего к христианскому идеалу человека был образец, складывающийся в среде духовенства и особенно монашества и исповедующий аскетизм. Аскетизм - религиозно-этическое учение, проповедующее отказ от жизненных благ и удовольствий для достижения нравственного совершенствования, служения Богу. Монашество зарождается в IV в. на востоке Римской империи и получает наиболее сильное развитие в период раннего средневековья. Монастырская идея коллективного подвижничества, выдвинутая Василием Великим (организатор церкви, великий богослов) предполагала "образ жизни по Евангелию", когда духовные достижения одного монаха должны были помогать другим в их совместном служении Богу. Из такого понимания монастырского общежития Василий выводил правила монашеской жизни. Они заключались в послушании и повиновении игумену, безбрачии, аскетизме, ежедневных многократных молитвах, чтении Священного Писания и представляли собой жертвенный путь служения Богу и духовного совершенствования.

На Западе монашество возникает несколько позже. Его основоположником стал Бенедикт, основавший в VI в. Бенедиктинский орден, являвшийся централизованным объединением монастыря с единым уставом и строгой дисциплиной. Постоянные войны, эпидемии, неурожаи, приводившие к голоду и большим человеческим жертвам, акцентировали внимание монахов-бенедиктинцев на необходимости возрождения раннехристианской высокой оценки физического труда и бедности. В этих условиях Бенедикт требовал, чтобы монашеская община полностью обеспечивала себя всем необходимым и помогала мирянам, являя пример христианского милосердия. Не игнорируя и тем более не отвергая традиций восточного монашества, Бенедикт все же отказался от его чрезмерного аскетизма и создал более умеренные и уравновешенные нормы поведения монахов и их духовной жизни.

В отличие от Бенедикта, который не числил среди христианских добродетелей образованность, Флавий Кассиодор считал, что успех христиане кого дела зависит от постижения научных трудов древних авторов. Его обитель сыграла огромную роль в становлении средневековой культуры, выводя на первое место труд не физический, а интеллектуальный, который монахи считали важным соединить с "чистой" христианской жизнью. Именно в обители Флавия Кассиодора сложилась традиционная структура монастыря как просветительского центра, состоящего обязательно из библиотеки (книгохранилища), книжной мастерской, где занимались изготовлением новых списков книг для себя и на продажу, и школы.

Несмотря на разрушение традиционных очагов культуры, в период великого переселения народов они еще определенное время сохраняли жизнь, являясь крупными центрами, резиденциями варварских королей, епископов. Когда варварские племена объединились в государства и приняли христианскую религию, их искусство, как и их социальный строй, не могли оставаться прежними. Они стали строить церкви - небольшие, грубые, но все же перенимающие план римских базилик. Естественно, оскудение проявлялось во всем. Главным строительным материалом стало дерево. Каменные постройки если возводились, то небольшие, а материал брали из развалов древних зданий. Декор скрывал техническое несовершенство строений. Искусство тесания камня, резьба по нему и изготовление объемной скульптуры почти полностью исчезли. У варваров было свое искусство, типичное для позднеродового строя - орнаментальное прикладное искусство. Это было время триумфа малых форм искусства, так называемого "звериного стиля". Шедевры его из-за своей недолговечности большей частью не дошли до нас. Только редкие фибулы, пряжки, головки рукояток мечей свидетельствуют об уровне развития культуры той поры. Варвары предпочитали мозаики, изделия из слоновой кости и драгоценных металлов, дорогие ткани, т. к. их можно было хранить во дворцах, храмах, а затем погребать в усыпальницах вместе с владельцем. Развал связей античного мира вернул большую часть Запада к примитивному состоянию, которое характерно для традиционных сельских цивилизаций почти доисторических времен , правда, с легким налетом христианства.

Культурными центрами раннего средневековья были замок и монастырь. В духовной культуре средневековья главная роль принадлежит христианской религии. Христианство узаконило дуализм: Боги покинули Олимп - они стали духовными существами, свободными от уз плоти. Средневековью был присущ дуализм - двойственность, взаимодействие двух начал: материального и идеального, отражением которого и стала деятельность замка и монастыря.

Замок обеспечивал практически все стороны жизни средневекового человека, он выступал как административный и военный центр. Город в раннем средневековье играл подчиненную роль. За высокими стенами замков продолжалась человеческая жизнь, полная обычных людских забот.

Монастыри были наиболее крупными культурными центрами раннесредневековой цивилизации, причем монастыри сельские, изолированные от угасавших городов. В своих мастерских монастыри сохраняли прежние ремесла и искусства, в библиотеках поддерживали интеллектуальную культуру. Они имели большую силу притяжения и воздействия на общество, являясь своеобразными монополистами на культуру. Преобладание монастырей свидетельствует о незрелости западной цивилизации в раннем средневековье. Это была еще цивилизация отдельных очагов культуры, цивилизация сельского общества, которого едва коснулась монастырская культура. В этот период с V по VIII вв. именно она дала варварскому обществу зачатки знаний, сохранив то немногое из античной мысли, что осталось ей в наследство от предшествующих цивилизаций. Монастыри сохранили латынь - язык античности.

Большая заслуга в этом принадлежала ученым мужам церкви в период "Остготского Возрождения" в V-VII вв. Так, Боэций (480-534) сохранил для средневекового Запада «Логику» Аристотеля и те категории, которые легли в основу схоластики, его и называют "отцом схоластики". Схоластика - господствующее направление средневековой философии, целью которой было оправдание церковных догматов с помощью умозрительных, формальных аргументов. Благодаря Боэцию в средневековой культуре исключительно высокое место было отведено музыке. Кассиодор (480-573) дал основы латинской риторики, использовавшейся в христианской литературе и педагогике, сохранив многие древние тексты, что переписывались по его личному наставлению. Иссидор Севильский (560-636) передал монахам страсть к энциклопедическим познаниям, составив научный словарь "Этимология" - своеобразную программу "семи свободных искусств", где утверждалось необходимость светской культуры для постижения Священного Писания. Города остготской Италии продолжали традиции античного искусства. Особенно блистала столица - Равенна, где строились храмы, мавзолеи, амфитеатры. Основным видом искусства была мозаика (храм Сан-Витале).

Следует упомянуть Беду Достопочтенного (672-735), который разрабатывал церковное летоисчисление, развивал астрономию, создавал космографию.

Ранняя монастырская средневековая культура во многом определила так называемое "Каролингское возрождение ". В конце VIII - начале IX вв. появились первые признаки культурного оживления. Складывание обширного государства Каролингов потребовало увеличения числа грамотных людей. При монастырях учреждались новые школы для мирян, распространялись античные тексты, строились деревянные дворцы и храмы в подражание позднеримским образцам. При дворе Карла Великого из образованных духовных лиц возникла школа, торжественно именуемая "Академия", в которой узкий кружок людей занимался «свободными науками» - упражнениями в риторике, грамматике, диалектике. Руководил Академией англосакс, монах Алкуин.

И хотя Каролингское возрождение не было новаторским и глубоким, оно стало своеобразным этапом становления интеллектуального потенциала средневекового Запада. Оно передало средневековым людям тягу к гуманистической культуре, просвещению, оставило в наследство шедевры миниатюры, с их стремлением к реализму, свободе линии и яркости цвета. По существу, Каролингское возрождение стало первым проявлением длительного и глубинного процесса становления цивилизации Запада на протяжении X-XIV вв.

Культурная жизнь европейского общества в значительной степени определялась христианством, которое в 313 г. н. э. становится государственной религией в Риме.

На Востоке, в Византии , христианская церковь существенно зависела от сильной императорской власти. Византийские императоры уже с V в. играли важную роль в собственно церковной жизни: даже право созыва церковных соборов принадлежало императору, который сам определял состав участников и утверждал их постановления. На Западе же церковь не только не подчинялась в такой мере государству, но, напротив, заняла особое положение. Римские епископы, с IV в. именовавшиеся папами, присвоили себе политические функции.

Между Западной и Восточной церковью существовали и с течением времени углубились противоречия, принимая все более принципиальный характер. Окончательный разрыв произошел в 1054 г., когда церкви открыто провозгласили полную независимость друг от друга. С этого времени Западная церковь называет себя римско-католической, а Восточная - греко-кафолической, т. е. православной.

Ощущение единства христианского мира все же продолжало сохраняться в психологии людей вплоть до XI в., хотя различие социально-экономических, политических, культурных традиций все дальше разводило православный Восток (Византию) и католический Запад. К периоду крестовых походов те и другие уже не понимали друг друга, особенно западные люди, из которых даже самые ученые не знали греческого языка. Непонимание переросло в ненависть, что было, по существу, реакцией воинственного и бедного варварства Запада на богатство цивилизованного византийского общества.

Византия с ее несколько иным сплавом социокультурного развития была в средние века для человека Запада источником почти всех богатств и чудес сказочного Востока. Оттуда шли роскошные ткани, полновесная золотая монета, а западные теологи подчас с восхищением и признательностью открывали для себя греческое богословие.

Это был не просто конфликт двух конфессий. По существу в христианском мире сложились два феномена, две культурные традиции, определявшие в значительной степени исторические судьбы народов Западной и Восточной Европы. При этом варваризированный христианский мир Запада, во многом начинавший все заново, сумел быстрее приспособиться к реалиям времени, экономическим и политических изменениям, происходившим в Западной Европе. На Востоке же (в Византии), где не было столь глубокого культурного перерыва, как на Западе, сохранилась более тесная связь с культурным наследием прошлого, что предопределило известную консервацию социальной и культурной жизни, ее более медленную и противоречивую эволюцию.

КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ».

__________________

______________________________________________

ВАЖНЕЙШИЕ ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЫ

Средневековая эпоха охватывает более чем тысячелетний период господства феодализма, сменившего греко-римскую рабовладельческую цивилизацию. С рождением средневекового общества в историю вошли новые территории и народы, уже не ограниченные одним Средиземноморьем и прилегающими областями.

Западноевропейский культурный тип сложился на основе синтеза античного наследия, христианства и духовного развития германских племен. Главную же роль в становлении и развитии средневековой культуры сыграло христианство.

Термин «средние века » ввели в употребление итальянские гуманисты эпохи Возрождения (XV век). Средневековьем они назвали эпоху, отделяющую их. Новое время, от классической древности. С тех пор в историческую науку прочно вошло деление всемирной истории на древнюю, среднюю и новую.

Оценка средневековой культуры итальянскими гуманистами была в целом негативной: они считали средние века «темными столетиями», «темной ночью христианства», перерывом в развитии культуры и т.п. Тем не менее, констатируя факт во многом негативной роли церкви в средние века, все же не следует забывать, что средневековая эпоха заложила основы культурной общности Европы, что тогда сложились современные европейские языки, возникли новые государства, были открыты новые земли, было изобретено книгопечатание и многое другое. И если в античных Греции и Риме не были использованы многие выдающиеся открытия и гениальные догадки греческих и римских ученых (потому что дешевый рабский труд делал ненужным применение машин и механизмов), то Средневековье началось с широкого распространения водяных колес и ветряных мельниц.

Средневековая культура обладала рядом отличительных особенностей: это символизм и аллегория (иносказательность), тяга к обобщенности, универсализму, анонимность большинства произведений искусства и пр.

Важнейшей чертой средневековой культуры является ее теоцентризм , господство религиозного мировоззрения, в основе которого лежала христианская теология. Средневековое мироощущение было основано на представлении о двойственности мира , который, согласно теологическим взглядам, делился на видимый, осязаемый, воспринимаемый человеческими чувствами земной мир и мир небесный , идеальный, потусторонний, существующий в нашем воображении. При этом главным считался высший, небесный, «горний » мир, а земное существование («дольний мир »)рассматривалось лишь как отражение бытия небесного мира. Из учения о дуализме мира исходила символика средневекового искусства: в расчет брались лишь символы, т.е. скрытый смысл реальных предметов и явлений.

Подобно тому, как мир делится на две части, так и в человеке, с точки зрения христианства, присутствуют два начала - тело и душа. Разумеется, душа первенствует над телом, называемым «темницей души». Поэтому в средние века усмирение плоти считалось высшей добродетелью, а идеалом человека были монахи и аскеты, добровольно отказавшиеся от мирских благ.

Господство религиозного мировоззрения в средние века предопределило особенности средневекового искусства. Практически все его творения служили религиозному культу, воспроизводя образы не реального, а потустороннего мира, пользуясь языком символов и аллегорий. В отличие от античного средневековое искусство почти не выражало радость земного бытия, а располагало к созерцанию, глубокому размышлению и молитве. Его не интересовало детальное, конкретное изображение пространства или человека: ведь подлинно реальным, истинным представлялся лишь «горний» мир. Поэтому искусство средних веков передавало только типичное, общее, а не индивидуальное и неповторимое.

Господствующая роль церкви в средние века привела к тому, что наиболее распространенным и популярным жанром средневековой литературы (особенно в раннее Средневековье) были жития святых ; самым типичным образцом архитектуры являлся собор ; самым распространенным жанром живописи - икона , а излюбленными образами скульптуры - персонажи Священного Писания .

Влияние религии и христианской церкви было особенно сильным в первые века Средневековья. Но по мере усиления светских тенденций в культуре из-под контроля церкви постепенно вышли светские жанры литературы, театр, городская культура, развивавшееся научное знание и др.

Историки подразделяют средневековую эпоху на три этапа , соответствующие стадиям становления, расцвета и упадка феодализма. Так, V-Х века охватывают период раннего Средневековья , когда на обломках Западной Римской империи рождалась новая феодальная Европа. Массовые вторжения различных племен (кельтов, германцев, славян, гуннов и др.) на римскую территорию (этот процесс получил название Великого переселения народов) привели к образованию в Европе так называемых варварских королевств: Вестготского - в Испании, Остготского - в Италии, Франкского - в Галлии и др. В этот период наблюдался значительный хозяйственный, политический и культурный упадок, связанный с бесконечными войнами и сопровождавшими их разрушениями.

С конца Х века в Западной Европе начинается период бурного развития, затронувшего самые разные сферы: экономическую, технологическую, политическую, социальную, религиозную, художественную и пр. На смену варварским королевствам приходят сильные национальные государства - Франция, Англия, Испания, Португалия, Италия, Германия, - в которых средневековая культура переживает пору своего расцвета. Подъем культурной жизни нашел выражение в появлении и расцвете новых архитектурных стилей - романского и готического , в развитии светских школ и университетов , в широком интеллектуальном движении и распространении образованности, в расцвете литературы и средневековой схоластики (школьной науки).

РОЖДЕНИЕ СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЫ было итогом встречи античности и варварского мира:

1. Важнейшим истоком культуры раннего Средневековья было античное наследие, которое было усвоено и творчески переработано в V-X вв. Огромную роль в становлении средневековой культуры сыграла латынь , сохранившая свое значение как язык церкви, государственного делопроизводства, международного общения, науки и учености. Взаимодействуя с разнообразными местными наречиями (германцев, кельтов и пр.), латинский язык вскоре сделался непохожим на самого себя и стал в то же время основой развития европейских национальных языков. Латинский алфавит был воспринят и нероманизованными народами. Латынь была не только языком - носителем учености, но и единственным языком, которому обучали. В средние века «умение читать» означало «умение читать по-латыни». С другой стороны, в раннее Средневековье продолжала существовать масса местных народных диалектов и языков. Латинский язык в средние века был сакральным языком , гарантом единства веры. Ввиду господствующего положения латыни на раннем этапе Средневековья историки часто называют эту эпоху «латинским Средневековьем ». Повсеместно все Средневековье прошло в условиях сосуществования двух языков - местных и латыни.

В процессе усвоения культурного наследия античности важнейшую роль сыграла риторика . В Древнем Риме она была и частью образования, и неотъемлемым элементом римского образа жизни. В средние века риторическая культура сохранила свое значение и существенно повлияла на облик средневековой культуры.

Большое влияние на культуру раннего Средневековья оказала также римская система образования , которая дожила до VII в. Средневековье восприняло такой важный ее элемент, как система «семи свободных искусств » -septem artes liberates, обязательный набор школьных дисциплин, включавший грамматику, диалектику (логику), риторику, арифметику, геометрию, музыку и астрономию . Но если в римской риторической школе аудитория была достаточно узкой и состояла из избранных членов римского общества, то в раннее Средневековье в школы начали принимать и крестьян, и горожан, и рыцарей, и клириков. Все же старое римское классическое образование оказалось в средние века ненужным. Поэтому на смену античной школе пришла новая - монастырская , или епископская школа (в последних изучались «семь свободных искусств»). В раннее средневековье качество обучения было низким, т.к. содержание предметов было максимально приближено к нуждам церкви. Так, риторика рассматривалась как искусство составлять проповеди, диалектика - как умение вести беседу, астрономия сводилась к умению пользоваться календарем и вычислять даты христианских праздников. Каждому ученику школы полагалось знать песнопения и молитвы, основные события священной истории и несколько цитат из Библии. Таким образом, система образования в раннем Средневековье была достаточно примитивной и имела утилитарный характер.

2. Другим важнейшим источником культуры средних веков была духовная жизнь варварских племен , их фольклор, искусство, обычаи, особенности мировосприятия. Хотя наши знания о культуре варваров очень скудны, мы достаточно осведомлены, например, о складывании героического эпоса народов Западной и Северной Европы (древненемецкого, скандинавского, англосаксонского, ирландского). В народном сознании жили остатки дохристианской мифологии и культов, которые проникали даже в церковное искусство. Фольклор , одно из слагаемых средневековой культуры, породивший и народную поэзию, и сказки, стал основой героического эпоса.

Художественное творчество варваров представлено главным образом предметами прикладного искусства . Это богато украшенное оружие, культовая и обрядовая утварь, разнообразные фибулы, пряжки, застежки и предметы быта, свидетельствующие о высокоразвитой технике обработки металлов, кожи и других материалов. В произведениях искусства варваров предпочтение всегда отдавалось орнаменту .

Представления о могучих германских и кельтских богах, героях и их борьбе со злыми силами породили причудливые орнаменты так называемого «звериного» стиля, в котором изображения фантастических животных вплетались в замысловатые узоры. «Звериный» стиль впоследствии широко применялся в прикладном искусстве и в романской архитектуре. В раннесредневековую ирландскую и английскую миниатюру проникли образы ирландских саг (былин), кельтские языческие символы, встречающиеся даже в изображениях святых. А строительная техника варварских племен, воплощенная в деревянном зодчестве, составила славу бургундских и нормандских плотников.

Похожая информация.

МОСКОВСКИЙ ОТКРЫТЫЙ СОЦИАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ФИНАНСОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

РЕФЕРАТ

Тема: Культура Средневековья

Выполнила студентка 2 курса:

Бондарева Л.В.

Руководитель:

Профессор Семин В.П.

МОСКВА 2007

Введение.

1. Раннее средневековье.

2. Высокое (классическое) Средневековье.

2.1 Зарождение “городской культуры”.

2.2 Проповеди как пласт народной культуры.

3. Позднее средневековье.

Заключение.

Список литературы.

Введение.

Средними веками культурологи называют длительный период в истории Западной Европы между Античностью и Новым Временем. Этот период охватывает более тысячелетия с V по XV века.

Внутри тысячелетия принято выделять по меньшей мере три периода: Раннее Средневековье, от начала эпохи до 900 или 1000 годов (до X - XI вв);

Высокое (Классическое) Средневековье - от X -XI веков до примерно XIV века;

Позднее Средневековье, XIV- XV века.

Некоторые авторы в контексте Средневековья рассматривают и так называемый переходный период от Средних веков к Новому Времени (XVI-XVII века), однако представляется более обоснованным рассматривать период Реформации и Контрреформации как отдельный период истории и культуры, оказавший большое влияние на дальнейшее формирование культурного сознания народных масс.

Народная культура этой эпохи - новая и почти неразведанная еще в науке тема. Идеологам феодального общества удалось не только оттеснить народ от средств фиксации его мыслей и настроений, но и лишить исследователей последующих времен возможности восстановить основные черты его духовной жизни. “ Великий немой”, ”великий отсутствующий”, “люди без архивов и без лиц” - так именуют современные историки народ в эпоху, когда для него был закрыт непосредственный доступ к средствам письменной фиксации культурных ценностей.

Народной культуре средневековья не повезло в науке. Обычно, когда

говорят о ней, упоминают, самое большее, остатки древнего мира и эпоса, пережитки язычества. В тех сравнительно редких случаях, когда современный специалист обращается к народной религиозности средневековья, у него не находится для нее иных характеристик как “наивная”, “примитивная”, “неотесанная”, “грубая”, “поверхностная”, “паралогическая”, ”ребяческая”; это религия “народа-ребенка“, переполненная суевериями и ориентированная на сказочное и баснословное.

Критерии для подобных оценочных суждений берут из “высокой” религии просвещенных и именно с их позиции судят о сознании и эмоциональной жизни простолюдинов, не ставя перед собой задачи рассмотреть ее “изнутри”, руководствуясь ее собственной логикой.

Раннее средневековье.

Раннее Средневековье - время, когда в Европе происходили бурные и очень важные процессы, такие, как вторжение варваров, закончившиеся падением Римской империи. Варвары селились на землях бывшей империи, ассимилировались с ее населением, создавая новую общность Западной Европы.

Новые западноевропейцы при этом, как правило, принимали христианство, которое к концу существования Рима стало его государственной религией. Христианство в различных его формах вытесняло языческие верования, и этот процесс после падения империи только ускорился. Это второй важнейший исторический процесс, определявший лицо раннего Средневековья в Западной Европе.

Третьим существенным процессом было формирование на территории бывшей Римской империи новых государственных образований, создававшихся теми же “варварами”. Племенные вожди провозглашали себя королями, герцогами, графами, постоянно воюя друг с другом и подчиняя себе более слабых соседей. Характерной особенностью жизни в раннее Средневековье были постоянные войны, грабежи и набеги, которые существенно замедляли экономическое и культурное развитие.

В период раннего средневековья идейные позиции феодалов и крестьян еще не оформились и крестьянство, только рождавшееся как особый класс общества, в мировоззренческом отношении растворялось в более широких и неопределенных слоях.

Главная масса населения Европы того времени - сельские жители, образ жизни которых был всецело подчинен рутине, а кругозор до крайности ограничен. Консерватизм- неотъемлемый признак этой среды.

Крестьянство и его жизнь почти вовсе не отражаются в социальной картине мира, как мыслилась она в ту пору, и этот факт сам по себе весьма симптоматичен. Общество, аграрное по своей природе, строившееся на эксплуатации и подчинении широких слоев сельского населения, как бы позволяло себе идеологически игнорировать собственное большинства.

Парадокс: простой люд, прежде всего - крестьянство, презираемое и игнорируемое господствующим классом, вместе с тем, в определенном смысле, доминировало в духовной жизни раннего Средневековья. Сельская жизнь с ее неторопливой размеренностью и периодической сменой производственных сезонов, была главным регулятором социального ритма общества (, стр. 63)

2. Высокое (классическое) Средневековье.

В период классического, или высокого Средневековья, Западная Европа начала преодолевать затруднения и возрождаться. С X века укрупнились государственные структуры, что позволило собирать более многочисленные армии и до некоторой степени прекратить набеги и грабежи. Миссионеры понесли христианство в страны Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что и эти государства вошли в орбиту западной культуры.

Наступившая относительная стабильность обеспечила возможность быстрого подъема городов и экономики. Жизнь стала меняться к лучшему, в городах расцветала своя культура и духовная жизнь. Большую роль в этом играла та же церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию.

На базе художественных традиций Древнего Рима и прежних варварских племен возникло романское, а позже блестящее готическое искусство, причем развивалась не только архитектура и литература, но и другие виды искусства- живопись, театр, музыка, скульптура... Именно в эту эпоху были созданы шедевры литературы “ Песнь о Роланде”, “Роман о Розе”.

Возникает и развивается так называемая рыцарская литература. Одно из наиболее знаменитых произведений - величайший памятник французского народного героического эпоса-“Песнь о Роланде”. В XII в. появляются рыцарские романы. В числе наиболее популярных был стихотворный роман о британском короле Артуре.

Важный памятник германской народной литературы XII-XIII вв - “Песнь о Нибелунгах”, повествующая о нашествии гуннов на Бургундское королевство в начале V в. В основе “Песни о Нибелунгах” лежат древние германские сказания.

Значительным явлением в литературе Франции в XII-XIII вв были ваганты и их поэзия. Вагантами (от лат. vagantes - бродячие) называли бродячих поэтов. Особенностью их творчества были постоянная критика католической церкви и духовенства за алчность, лицемерие и невежество. Церковь, в свою очередь, преследовала вагантов.

Важнейший памятник английской литературы XIII в - знаменитые “Баллады о Робин Гуде” , который и поныне остается одним из самых известных героев мировой литературы.

2.1 Зарождение “городской культуры”.

В этот период быстро развивается так называемая “городская литература” , для которой было характерно реалистическое изображение городского повседневного быта различных слоев городского населения, а также появление сатирических произведений. Представителями городской литературы в Италии были Чекко Анджольери, Гвидо Орланди (конец XIII века).

Развитие городской литературы свидетельствовало о новом явлении в культурной жизни западноевропейского общества - городской культуре, сыгравшей очень большую роль в становлении западной цивилизации в целом. Суть городской культуры сводилась к постоянному усилению светских элементов во всех сферах человеческого бытия.

Городская культура зародилась во Франции в XI-XII вв. В этот период она была представлена, в частности, творчеством “жонглеров” , которые выступали на городских площадях как актеры, акробаты, дрессировщики, музыканты и певцы. Они выступали на ярмарках, народных праздниках, свадьбах, крестинах и т.п. и пользовались большой популярностью в народе.

Примерно с середины XII века театральные действия перемещаются из- под церковных сводов на площади, и действия разыгрываются уже не на латыни, а на французском языке. В роли же актеров выступают уже не священнослужителя, а горожане, сюжеты пьес становятся все более светскими, пока не превращаются в сценки из обыденной городской жизни, часто сдобренными доброй порцией сатиры. В это же время развивается театральное искусство и в Англии.

Новым и чрезвычайно важным явлением, свидетельствующим об углублении процесса развития городской культуры, было создание в городах нецерковных школ - это были частные школы, материально от церкви не зависящие. Преподаватели этих школ жили за свет платы, взимаемой с учащихся и обучать в них своих детей могли все, кто мог позволить себе заплатить за обучение. С этого времени идет быстрое распространение грамотности в среде городского населения.

2.2 Проповеди как пласт народной культуры.

Европейское средневековой общество было очень религиозно и власть духовенства над умами была чрезвычайно велика. Учение церкви было исходным моментом всякого мышления, все науки - юриспруденция, естествознание, философия, логика- все приводилось в соответствие с христианством. Духовенство было единственно образованным классом, и именно церковь длительный период определяла политику в области образования. Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством.

Важный пласт формирования народной культуры во времена классического Средневековья - проповеди.

Основная масса общества оставалась неграмотной. Для того, чтобы мысли социальной и духовной элиты стали господствующими помыслами всех прихожан, их нужно было “перевести” на доступный для понимания всех людей язык. Этим занимались проповедники. Приходские священники, монахи, миссионеры должны были растолковывать народу основные положения богословия, внушать принципы христианского поведения и искоренять неправильный образ мыслей.

Проповедь предполагала в качестве своего слушателя любого человека - грамотного и неграмотного, знатного и простолюдина, горожанина и крестьянина, богатого и бедного.

Наиболее известные проповедники строили свои проповеди таким образом, чтобы в течение длительного времени удержать внимание публики и донести до нее идеи церковного учения ввиде простых примеров.

Некоторые пользовались для этого так называемыми “примерами” (exempla) - короткими рассказами, написанными ввиде притчей на житейские темы.

Эти “примеры” - один из ранних литературных жанров и представляют особый интерес для более полного понимания миросозерцания рядовых верующих. “Пример” был одним из наиболее действенных средств дидактического воздействия на прихожан.

В этих “ случаях из жизни” виден изначальный мир средневекового человека, с его представлениями о святых и нечистой силе как о реальных участниках повседневной жизни человека.

Однако наиболее известные проповедники такие, как Бертольд Регенбургский (XIII в), в своих проповедях не пользовались “Примерами”, строя их преимущественно на библейских текстах. Этот проповедник строил свои проповеди ввиде диалогов, адресовал призывы и высказывания к определенной части слушателей или профессиональных категорий. Широко использовал способ перечисления, загадки и другие приемы, делавшие его проповеди маленькими спектаклями. (, стр. 265)

Служители церкви, как правило, не вносили в свои проповеди сколько-нибудь оригинальных идей и высказываний, от них этого не ожидалось и прихожане были бы неспособны оценить это. Удовлетворение публика получала как раз от слушания вещей привычных и известных.

3. Позднее средневековье.

Позднее Средневековье продолжило процессы формирования европейской культуры, начавшиеся в период классики. Однако ход их был далеко не гладким. В XIV-XV веках Западная Европа неоднократно переживала великий голод. Многочисленные эпидемии, особенно чумы, принесли неисчислимые человеческие жертвы. Очень сильно замедлила развитие культуры Столетняя война.

В эти периоды неуверенность и страх владели массами. Хозяйственный подъем сменяется длительными периодами спада и застоя. В народных массах усиливались комплексы страха перед смертью и загробным существованием, усиливаются страхи перед нечистой силой.

В конце Средневековья в сознании простонародья Сатана трансформируется из, в общем-то, не страшного и иногда смешного черта во всемогущественного повелителя темных сил, который в завершение земной истории выступит в роли Антихриста.

Другая причина страхов - голод, как следствие низкой урожайности и нескольких лет засух.

Источники страхов лучше всего высвечиваются в молитве крестьянина того времени: “Избави нас, Господи, от чумы, голода и войны“. (, стр. 330)

Господство устной культуры мощно способствовало умножению суеверий, страхов и коллективных паник.

Однако, в конце концов, города возрождались, люди, уцелевшие от мора и войны, получили возможность устраивать свою жизнь лучше, чем в предыдущие эпохи. Возникли условия для нового подъема духовной жизни, науки, философии, искусства. Этот подъем с необходимостью вел к так называемому Возрождению или Ренессансу.

Заключение.

Итак. теперь можно сделать заключение по моему реферату который называется « Культура Средневековья ». Из работы видно, что с в Средние века комплекс представлений о мире, верований, умственных установок и системы поведения, который условно можно было бы назвать “народной культурой” или “ народной религиозностью” так или иначе был достоянием всех членов общества (,стр. 356).

Мышление средних веков было преимущественно теологическим.

Средневековая церковь, с опаской и подозрением относившаяся к обычаям, вере и религиозной практике простонародья, испытывала на себе их влияния. Как пример, можно привести санкционирование церковью культа святых в его народной интерпретации.

Магический подход к природе распространялся на христианские обряды, вера в чудеса была повсеместной.

Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством.

Европейское средневековой общество было очень религиозно и власть духовенства над умами была чрезвычайно велика. Учение церкви было исходным моментом всякого мышления, все науки - юриспруденция, естествознание, философия, логика- все приводилось в соответствие с христианством. Высшее духовенство было единственно образованным классом, однако средневековый европеец, включая и высшие слои общества, был неграмотен. Ужасающе низким был уровень грамотности даже священников в приходах. Лишь к концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры и начала открывать духовные семинарии.

Массовая средневековая культура - это культура бескнижная, “догутенбергова”. Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов и волшебных заклятий. “Переводом” мыслей социальной и духовной элиты на доступный для понимания всех людей язык стали проповеди, предствляющие собой значительный пласт средневековой культуры. Приходские священники, монахи, миссионеры должны были растолковывать народу основные положения богословия, внушать принципы христианского поведения и искоренять неправильный образ мыслей. Создавалась специальная литература, которая популярно излагала основы христианского учения, давая пастве образцы для подражания. Эта литература, в основном, предназначалась священникам, чтобы они использовали ее в своей повседневной деятельности.

СредневековойКонтрольная работа >> Культура и искусство

Становление средневековой культуры ………………3 Этапы в развитии средневековой европейской культуры ………………………………………………………………3 Христианство- стержень культуры Средневековья ……………………..………………………………4 Литература и искусство Средневековья …………….4-6 Романский...

Средние века - это уникальный период в истории Европы и всего человечества, зарождение которого связано с мощным психологическим потрясением, вызванным падением «вечного города» - Рима. Империя, которая, казалось, простиралась сквозь пространство и время, представлявшаяся современникам воплощением цивилизации, культуры и процветания, в один момент канула в Лету. Казалось, что рухнули сами основы мироздания, даже варвары, подтачивавшие основы империи своими непрестанными набегами, отказывались верить в случившееся: известно, что многие варварские королевства но инерции еще долгие годы и даже десятилетия после падения Рима продолжали чеканить римские монеты, не желая признавать крах империи. Последующие же столетия были отмечены попытками возрождения былого величия исчезнувшей державы - пожалуй, именно с этой точки зрения и следует рассматривать государства, претендовавшие на великодержавный (конечно, в том ограниченном смысле, в котором это применимо к эпохе Средневековья), «панъевропейский» статус: империю Карла Великого (создание которой в культурном плане повлекло за собой недолгий период Каролингского Ренессанса конца VIII - первой половины IX вв.) и, отчасти, Священную Римскую империю .

Человек эпохи Средневековья, перестав ориентироваться на античную культуру и цивилизацию - тот яркий факел, что светил ему сквозь века - стал воспринимать мир как средоточие хаоса, как господство враждебных ему сил, и именно поэтому, стремясь защитить себя и своих близких от окружающего кошмара, он обращал свои взоры на религию, на рьяное служение Господу, которое казалось единственным спасением от напастей нового мира. Могло ли быть иначе? Как не поверить в гнев высших сил, наказывающих человечество, если вся окружающая действительность буквально рушилась на глазах: резкое похолодание, постоянные набеги варваров, Великое переселение народов, опустошающие эпидемии чумы, холеры и оспы; захват гроба Господня «неверными»; постоянный и все усиливающийся страх нападения со стороны мавров, викингов (норманнов), а позднее - монголов и турок... Все это заставляло средневекового человека рьяно и истово верить, отдавая всего себя, всю собственную личность во власть церкви, папства и Священной инквизиции, отправляясь в далекие и опасные Крестовые походы или присоединяясь к многочисленным монашеским и рыцарским орденам.

Великое переселение народов - условное название совокупности этнических перемещений в Европе в IV-VII вв. германцев, славян, сарматских и других племен на территории Римской империи.

(Большой энциклопедический словарь)

Ощущение уязвимости зачастую граничило с массовым психозом, умело использовавшимся в своих целях феодалами и церковью - и не случайно золото со всей Европы широкими потоками стекалось в папский Рим, позволяя содержать идеально отлаженный бюрократический и дипломатический аппарат, долгие столетия являвший собой образец одновременно и эффективности, и коварства. Папство бесстрашно бросало вызов светской власти (например, борясь с ней за церковную инвеституру - право самостоятельно назначать и посвящать в сан епископов и других представителей клира и духовных иерархов) - и в этом деле ему было на кого опереться: многочисленные рыцари-феодалы, воспринимавшие себя единым общеевропейским сословием и гордо носившие звание «воинства Христова», с гораздо большим удовольствием подчинялись далекому Папе Римскому, нежели собственным королям. Кроме того, надежной опорой папского престола были и многочисленные монашеские (бенедиктинцы, кармелиты, францисканцы, августинцы и др.) и духовно-рыцарские (например, госпитальеры и тамплиеры) ордена, сконцентрировавшие в своих руках значительные материальные и интеллектуальные ресурсы, которые и позволили им стать подлинными центрами средневековой культуры и образования. Важно отметить и то, что на протяжении значительной части Средневековья именно Церковь была крупнейшим землевладельцем и феодалом, что, в сочетании с церковными налогами (например, церковной десятиной) служило прочной основой финансового благополучия духовной власти.

Совокупный эффект вышеуказанных факторов во многом обусловил такой историко-культурный феномен европейского Средневековья, как доминирование духовной власти над светской, длившееся в течение более чем двух столетий: с конца XI до начала XIV вв. И ярким олицетворением этого превосходства власти духовной было печально известное «унижение в Каноссе», когда всесильный император Священной Римской империи Генрих IV в 1077 г. вынужден был покорно и покаянно целовать руку Папы Григория VII, смиренно вымаливая спасительное прощение. Впоследствии баланс сил изменился, и светская власть взяла убедительный реванш за собственные унижения (вспомним, к примеру, исторический эпизод, известный как Авиньонское пленение пап), однако противоборство между церковью и королями так и не было завершено до окончания Средневековья, став, таким образом, важнейшей отличительной чертой рассматриваемой эпохи.

Основой социально-экономической и иерархической структуры средневекового европейского общества был феодализм. Натуральное хозяйство и разрыв античных торгово-экономических связей превращали замок феодала в замкнутую и абсолютно независимую экономическую систему, совершенно не нуждавшуюся в верховной королевской власти. Именно на этом основании и сформировалась феодальная раздробленность, разбившая прежде относительно монолитную карту европейского региона, состоявшую из крупных варварских королевств, на великое множество крошечных и абсолютно самостоятельных феодальных единиц, переплетенных друг с другом сотнями династических нитей и вассально-сеньориальных связей. Крепостное право и личная зависимость крестьян от феодала укрепляла экономическое благополучие и независимость рыцарских замков и в то же время обрекала нищих, полуголодных крестьян на бесправное, жалкое существование. Не отставала в корыстолюбии и церковь - достаточно упомянуть о том, что она была одним из крупнейших феодалов Средневековья, концентрировавшим в своих руках несметные богатства.

Феодализм - специфическая социально-политическая экономическая структура, традиционная для европейского Средневековья и характеризующаяся наличием двух социальных классов - феодалов (землевладельцев) и экономически зависимых от них крестьян.

С течением веков феодализм все более становился тормозом социально- экономического развития Европы, сдерживая становление буржуазнокапиталистических отношений, рост мануфактурного производства и формирование рынка свободной рабочей силы и капитала. Создание мощных централизованных государств и обширных колониальных империй объективно противоречило сохранению феодальных прав и привилегий, и в этой связи позднее Средневековье являет собой картину поступательного укрепления власти короля при одновременном ослаблении экономической и политической мощи феодалов. Однако данные тенденции все же более характерны для Эпохи Возрождения и начала Нового времени, в то время как Средневековье прочно ассоциируется с незыблемым господством феодализма, натурального хозяйства и вассально-сеньориальной иерархии .

Вопрос для самостоятельной подготовки

Что представляет собой феномен средневекового городского права? Как Вы думаете, какова роль бюргерства, гильдий и цехов в эволюции социально-экономической структуры средневекового европейского общества?

Европейская культура эпохи Средневековья - точно так же, как

и остальные сферы общественной жизни - несет ярко выраженный отпечаток господства религиозного мировосприятия (наглядным свидетельством которого можно назвать гениальные полотна Иеронима Босха - нидерландского художника несколько более поздней эпохи), в недрах которого развивались не только средневековый мистицизм и схоластика (религиозно-философское течение, характеризовавшееся синтезом христианских догматов с рационалистическими элементами и интересом к формальным логическим построениям в духе Аристотеля), но и вся художественная культура европейской цивилизации (рис. 2.1).

Рис. 2.1.

Процесс «обмирщения» европейской культуры и, в частности, философии, тенденция к усилению ее светского начала характерны исключительно для эпохи позднего Средневековья, или Проторенессанса, освещаемого первыми лучами занимающегося Возрождения. Не случайно авторитетный британский математик и мыслитель Бертран Рассел в своей «Истории западной философии» отмечает: «Вплоть до XIV века церковникам принадлежит подлинная монополия в области философии, и философия соответственно пишется с точки зрения церкви» .

Более того, практически все крупные мыслители эпохи Средневековья происходили из духовного сословия и, вполне логично, выстраивали собственные философские доктрины в четком соответствии с религиозным, теологическим миропониманием. В данном контексте следует выделить виднейших богословов, внесших огромный вклад в развитие средневековой философской мысли: Блаженный Августин (который, хотя и жил в IV - первой половине V вв., т.е. еще в период Античности, до падения Рима, однако по духу с полным правом может быть отнесен к числу средневековых мыслителей), Боэций, Иоанн Скот Эриугена, Майстер Экхарт, Пьер

Абеляр, Фома Аквинский, Марсилий Падуанский, Уильям Оккам и Жан Буридан.

Для Средневековья характерна последовательная смена двух художественных стилей, представленных в скульптуре, живописи, декоративно- прикладном искусстве и даже моде, однако наиболее ярко проявивших себя в архитектуре: романского и готического. Пожалуй, если романский стиль, сочетавший в себе античные художественные формы с некоторыми более поздними элементами, был в первую очередь данью ушедшей великой эпохе, то готику с ее устремленностью ввысь и поражающей воображение геометрией пространства можно назвать подлинным художественным символом средневековой Европы (рис. 2.2).

Романский стиль - стиль архитектуры и искусства раннего Средневековья, характеризовавшийся сохранением многих основных черт римского архитектурного стиля (круглых арок, бочкообразных сводов, орнаментов в виде листьев) в сочетании с целым рядом новых художественных деталей.

Готика - период в развитии средневекового искусства на территории Западной, Центральной и отчасти Восточной Европы с XI-XII по XV- XVI вв., пришедший на смену романскому стилю.

Рис. 2.2. Готический собор в Кёльне (Германия). Дата постройки: 1248 г.

Средневековая литература также была основана преимущественно на религиозной традиции и на мистическом опыте и мировосприятии. В то же время нельзя не упомянуть и о так называемой рыцарской литературе, отражавшей духовную культуру и творческие поиски феодального сословия. Во многом именно романтика рыцарских турниров, походов и героического эпоса в сочетании с любовной лирикой и сюжетом борьбы за сердце возлюбленной впоследствии лягут в основу европейского романтизма Нового времени (рис. 2.3.).

Рис. 2.3.

зелье. 1867 г.:

Тристан и Изольда - герои средневекового рыцарского романа XII в., оригинал которого не дошел до наших дней. Сказание о любви Тристана и Изольды оказало огромное влияние на последующую европейскую литературу и искусство

Справедливо говоря о резком падении культурного уровня Европы в период Средневековья, о временной утере подавляющей части античного наследия, о затухании прежде великих очагов человеческой цивилизации, все же не следует впадать в иную крайность и полностью игнорировать сохранявшуюся у европейцев тягу к свету знаний, к реализации своей внутренней творческой свободы и созидательного потенциала. Наиболее ярким проявлением подобного рода тенденций можно назвать появление в XI-XII вв. первых европейских университетов: Болонского (1088 г.) (рис. 2.4), Оксфордского (1096 г.) и Парижского (1160 г.), а несколько позже, в первой четверти XIII в. - Кембриджского (1209 г.), Саламанк- ского (1218 г.), Падуанского (1222 г.) и Неаполитанского (1224 г.).

Рис. 2.4.

В стенах университетов, где была сосредоточена вся интеллектуальная жизнь классического и позднего Средневековья, велось преподавание так называемых семи свободных искусств, традиция изучения которых уходила еще во времена Античности. Семь свободных искусств условно подразделялись на две группы: тривиум (грамматика, логика (диалектика) и риторика, т.е. первичные, базовые гуманитарные дисциплины, необходимые для постижения более глубокого знания) и квадривиум (арифметика, геометрия, астрономия и музыка).

Таким образом, несмотря на общую деградацию социально-экономической и культурной жизни, характерную для эпохи Средневековья, в недрах европейского общества по-прежнему теплилась жизнь. Античное наследие бережно сохранялось в стенах монастырей и университетов, и чем ярче занималась заря Возрождения, тем смелее и бесстрашнее проявляли себя созидательные силы, готовые бросить вызов закосневшей, отживающей свой век феодальной структуре общества. Средневековье близилось к своему завершению, и Европа готовилась к великому часу освобождения. Однако даже с позиций современности представляется невозможным во всей полноте ответить на вопрос, был ли феномен Средневековья неизбежным, закономерным этапом эволюции европейской цивилизации, необходимым для успешного усвоения античного опыта, или же то был, как полагали гуманисты эпохи Возрождения, период всеобъемлющего культурного и цивилизационного упадка, когда европейское общество, утратив путеводную нить разума, сошло с пути развития и прогресса.

• Впоследствии, когда тщетность надежд на восстановление прежнего миропорядкастала более чем очевидной, а необходимость адаптации к новым историческим реалиямкак никогда актуальной, название этого межгосударственного образования было измененона Священную Римскую империи германской нации.
• Вассалитет - средневековая система иерархических отношений между феодалами,заключавшаяся в том, что вассал получал от своего сеньора (сюзерена) феод (т.е. условноеземельное владение или, гораздо реже, фиксированный доход) и на этом основании былобязан нести в его пользу определенные повинности, в первую очередь военную службу.Зачастую вассалы передавали часть полученной от сюзерена земли во владение своим собственным вассалам, в результате возникала так называемая феодальная лестница, причемв некоторых странах (прежде всего, во Франции) действовал принцип: «Вассал моего вассала - не мой вассал».
• Рассел Б. История западной философии. С. 384-385.