Rozhovor s Igorom Vishevom pre nadáciu Science for Life Extension Foundation

Podľa koncepcie praktickej nesmrteľnosti človeka a jeho skutočného zmŕtvychvstania musí radikálne predĺženie ľudského života prejsť tromi etapami: gerontologickou - predlžuje sa len obdobie staroby, juvenilnou - predlžuje sa obdobie mladosti, nesmrteľnou - praktickou. je dosiahnutá nesmrteľnosť človeka, jeho skutočná osobná nesmrteľnosť, t.j. osudovosť a beznádej smrti, tragédia individuálnej ľudskej existencie sú eliminované.

- Čo máte na mysli pod pojmom „praktická nesmrteľnosť“?

Praktickou nesmrteľnosťou človeka by sme nemali chápať absolútnu nesmrteľnosť, ako v náboženstve, ale relatívnu nesmrteľnosť, teda schopnosť žiť na neurčitý čas so zachovaním optimálnych funkčných charakteristík tela, čo človeku umožní zostať mladý a nenapredovať. k starnutiu.

- Koľko je neobmedzené?

Tak dlho, že by sa dalo povedať, že človek sa stal prakticky nesmrteľným. Praktickou nesmrteľnosťou je absencia akýchkoľvek limitov druhov. Pretože inak, bez ohľadu na to, aké vzdialené môžu byť tieto hranice, ak budú naďalej existovať, potom zostane osudovosť a tragédia smrti.

Samozrejme, je lepšie, ak ľudia žijú nie 70-80 rokov alebo 100, ale 200, 500, 1000 a viac. Ale ak sa priblížia, hoci na veľmi vzdialenú hranicu, potom sa celý problém straty života pre človeka opäť stane aktuálnym. Hlavnou úlohou vedeckého pokroku je preto odstraňovanie všetkých limitov a vytváranie príležitostí pre nekonečne dlhý život.

Verím, že koncept „praktickej nesmrteľnosti“ veľmi jasne, lepšie ako ktorýkoľvek iný, vyjadruje túto pozíciu, jej ideologický význam a zvuk.

Zároveň je potrebné zdôrazniť ešte jeden zásadne dôležitý bod. Praktická nesmrteľnosť človeka ako relatívna nesmrteľnosť v zásade nevylučuje možnosť smrti z tej či onej vonkajšej príčiny (trauma, neznáma choroba a pod.). Preto vzniká problém vrátiť človeka do života, obnoviť ho, alebo inak povedané, jeho skutočné vzkriesenie. Moderný názov konceptu presne vyjadruje tieto dve hlavné zložky.

- Kedy a prečo ste uvažovali o nesmrteľnosti?

Tu sa mi zdá, že niektoré okolnosti sa šťastne zhodovali (ako to zvyčajne býva). Prvým z nich bolo, že počas štúdia v 3. a 4. ročníku na Filozofickej fakulte Moskovskej štátnej univerzity. M.V. Lomonosov I písal semestrálne práce o kategóriách „zákon“ a „pravidelnosť“.

Jednou z najvýznamnejších a najdôležitejších myšlienok, ktoré som si nejako veľmi jasne a hlboko uvedomil a pociťoval, bolo, že zákony môžu meniť svoj účinok v závislosti od meniacich sa podmienok. Toto je známe už dlho, ale ako sa mi zdá, po prvé, bolo to vážne podceňované, a preto sa to nestalo ideologickou a metodologickou metódou výskumu; po druhé, neuplatňoval sa pri zvažovaní problému smrti a nesmrteľnosti človeka. To znamená, že na odstránenie tragických následkov zákona ľudského starnutia a smrti je potrebné zmeniť podmienky jeho pôsobenia. Ako to spraviť? Bol som si istý, že veda časom nájde odpoveď na túto otázku.

Druhou zhodou okolností bolo, že 4. októbra 1957 bola na obežnú dráhu Zeme vypustená prvá umelá družica PS-1 u nás. Signál, ktorý vyslal z vesmíru, privítal celý svet s potešením a obrovským nadšením!

A treťou významnou okolnosťou bolo narodenie dcéry. Abstraktná predstava o všeobecnom osude ľudí - narodenie, mladosť, rozkvet a potom starnutie a smrť - sa nejako ostro emocionálne sústredila na tohto konkrétneho malého človiečika, ktorý sa práve narodil a čelí univerzálnemu, nevyhnutnému tragickému koncu.

A hneď sa vynorilo niekoľko otázok, ktoré boli vo svojom prepojení celkom logické a fascinujúce. A vlastne, prečo v čase, keď sa začala éra praktického prieskumu vesmíru - ľudia dosiahli také výšky - vysielajú satelity do vesmíru, čoskoro sami poletia do vesmíru, ale naďalej sa poddávajú smrti, stále sa s tým zmierujú ?!

Samozrejme, že starnutie aj smrť podliehajú príslušným zákonom. Ale ak sa zákony dajú zmeniť zmenou podmienok ich fungovania, tak prečo nie je problém v tomto prípade postavený takto? Tieto myšlienky ma už nemohli opustiť. Naďalej som o tejto téme veľa premýšľal, čítal, študoval názory filozofov a prírodovedcov, viedol vedecký výskum a písal. A tejto myšlienke slúžim už pol storočia. A moje presvedčenie, že praktická nesmrteľnosť je uskutočniteľná, je každým rokom silnejšie.

Ale keď si tu spomínam na svoju dcéru a svoje myšlienky o jej univerzálnom osude, ani vtedy som nevedel, že v skutočnosti dopadne ešte horšie, ešte tragickejšie. Áno, je pravda, čo hovoria, staroba nie je radosť. Ale radosť je dožiť sa staroby. Moja dcéra nemohla zažiť túto radosť. A jej predčasná smrť sa pre mňa stala večne trpkým, no zároveň nikdy neoslabujúcim faktorom v boji proti smrti ľudí, o potvrdenie ich života.

- Ako ste začali s výskumom?

Pochopil som, že ide o grandióznu myšlienku, systémotvornú, ovplyvňujúcu takmer všetko – osobnú aj spoločenskú existenciu človeka. Bolo to zjavne nad moje sily, vyžadovalo si to vážnu prípravu. Spočiatku som na filozofickej fakulte študoval v skupine logikov. Ale táto veda sa mi zdala akosi formalizovaná a nudná. Viac ma zaujímali filozofické problémy prírodných vied a prešiel som do fyzikálneho tímu. Diplomovú prácu obhájil na tému „Estemologický význam matematiky v kvantovej mechanike“.

Po skončení Moskovskej štátnej univerzity som bol pridelený ako asistent na Čeľabinský polytechnický inštitút, kde som začal viesť semináre z filozofie a prednášať o vedeckom ateizme. O nový predmet som sa začal zaujímať čoraz viac, keďže históriu som miloval už od školy a tá je mimoriadne zaujímavá v náboženstve a ateizme. Nastúpil som teda na korešpondenčnú postgraduálnu školu na katedru histórie a teórie ateizmu na mojej rodnej filozofickej fakulte Moskovskej štátnej univerzity a v roku 1964 som obhájil dizertačnú prácu „Sociálny a morálny význam desiatich biblických prikázaní“. “ V tomto období som, prirodzene, začal podrobnejšie študovať učenie náboženstiev o posmrtnej existencii. To ma stále viac privádzalo späť k mojim starým myšlienkam o skutočnej ľudskej nesmrteľnosti.

A keď som sa v roku 1968 stal odborným asistentom, téme nesmrteľnosti som sa venoval vážne. Chcel som sa okamžite pustiť do knihy, materiál na ňu už bol väčšinou nahromadený, ale pochopil som, že za existujúcich podmienok dominancie samovražednej paradigmy by to nefungovalo. Bolo teda potrebné pripraviť „pôdu“ pre knihu. Trvalo to dvadsať rokov (takmer ako Dumas). ...Keďže som prácu na knihe odložil na neurčito a zamestnal som sa článkami, prirodzene som nevylúčil obhajobu doktorandskej dizertačnej práce v budúcnosti, aj keď vzdialenej. Kolegovia mi vraj poradili, nechaj alebo aspoň odlož na budúcnosť svoju „pochybnú“ tému nesmrteľnosti, zober si „neutrálnejšiu“, takpovediac „dizertáciu“, napríklad „filozofické problémy gerontológie“ - a články v renomovaných publikáciách na túto tému existujú a kniha sa bude písať ľahšie a je nepravdepodobné, že by sa s jej publikovaním vyskytli nejaké zvláštne ťažkosti. Samozrejme, malo to svoj dôvod. Bol som si však dobre vedomý toho, že by ma to odpútalo od mojej obľúbenej témy a cieľa na dlhú dobu a možno navždy. Takéto riziko nebolo súčasťou mojich plánov, nemal som právo ho podstúpiť. Rozhodol som sa, že si spravím doktorát, tak to vyjde. A nie, nie, „prežijeme“.

- Na akú tému ste nakoniec písali doktorandskú prácu?

Problém smrti a nesmrteľnosti človeka: vznik, evolúcia, vyhliadky na riešenie. Obhajoba sa konala v októbri 1990.

- Ako dlho trvalo, kým sa to vyvinulo?

Je to ako počítanie. Dalo by sa povedať, že pol storočia, odkedy som začal premýšľať o tomto probléme. Alebo - pred dvadsiatimi rokmi, keď sa objavili prvé publikácie na túto tému. Dá sa povedať, že tri alebo štyri roky. Bolo to obdobie intenzívnej, ale aj zaujímavej práce.

Za posledné polstoročie urobila veda neuveriteľný skok vo vývoji. Ako to ovplyvnilo koncept praktickej nesmrteľnosti?

Teraz, ako som už spomenul, je založený nielen na myšlienke praktickej nesmrteľnosti, ale aj na vzkriesení človeka. Navyše, tento doplnok sa v tomto koncepte objavil pomerne nedávno.

- V súvislosti s akým vedeckým výskumom, úspechmi bola koncepcia finalizovaná?

Bolo to spôsobené objavením sa perspektívy klonovania ľudí. Vtedy sa začala objavovať myšlienka vzkriesenia, aj keď abstraktne a vzdialene.

Napríklad materializmus počas svojich dejín až donedávna vychádzal zo skutočnosti, že starnutie a smrť sú dôsledkom pôsobenia večných a nemenných zákonov. Friedrich Engels teda považoval za banálne povedať, že všetci ľudia musia zomrieť, že smrť je podstatným momentom života, je v ňom obsiahnutá v zárodku, a teda je jeho nevyhnutným výsledkom. Dokonca tvrdil, že žiť znamená zomrieť.

Väčšina marxistov sa stále drží rovnakých názorov. To vždy mimoriadne sťažovalo a sťažuje vedecký výskum v tejto oblasti.

- Ale téma nesmrteľnosti znepokojovala mnohých filozofov. Ako prebiehal jeho vznik a vývoj?

Vyzdvihujem štyri hlavné míľniky vo vývoji myšlienky ľudskej nesmrteľnosti. V prvom rade je to filozofia „spoločnej veci“ Nikolaja Fedoroviča Fedorova – príčina zjednotenia ľudstva okolo problému praktického dosiahnutia nesmrteľnosti. Ale ten istý Fedorov písal aj o potrebe vzkriesiť aj generácie, ktoré už pominuli.

Ďalej je to, samozrejme, kozmická filozofia Konstantina Eduardoviča Ciolkovského, ktorú považoval za svoj najvyšší úspech. Pokúsil sa preložiť materialistickú filozofiu na optimistickejšiu koľaj, pričom tvrdil, že neexistuje žiadna subjektívna smrť, že všetko je nepretržitý tok života. Problém nesmrteľnosti však vo vzťahu k ľuďom ešte nevyriešil osobnou formou.

Novú ideológiu anarchistov-biokozmistov považujem za modernú formuláciu uvažovaného problému. Mali tri hlavné myšlienky: dosiahnutie osobnej nesmrteľnosti; život vo vesmíre a vzkriesenie.

A tu by som menoval aj Maxima Gorkého.

- Myslel Gorkij aj na nesmrteľnosť?

Gorky nielen premýšľal, ale nadšene tvrdil, že ľudia nakoniec dosiahnu osobnú nesmrteľnosť. Jeho veľkou zásluhou je, že v roku 1932, najmä z iniciatívy Gorkého a viacerých vedcov, bol Leningradský štátny inštitút experimentálnej medicíny reorganizovaný na All-Union Institute. Spočiatku mal byť jeho hlavným cieľom výskumu boj proti smrti, za ľudský život, za jeho nesmrteľnosť. Ale dejiny 20. storočia v Rusku sa formovali tak dramaticky a dokonca tragicky, že nebolo možné počítať s vyváženým vývojom tejto myšlienky, tým menej s jej praktickou realizáciou.

- K myšlienke praktickej nesmrteľnosti ste prišli začiatkom 60. rokov. Čo sa stalo ďalej? Čo ste sa vtedy rozhodli urobiť?

V roku 1963 som sa v jednom zo svojich diel pokúsil načrtnúť túto myšlienku. Bez toho, aby som zachádzal do podrobností, som napísal, že „jedným z cieľov vedeckého pokroku je dosiahnuť praktickú nesmrteľnosť človeka“. Ale redaktor, žiaľ, túto moju myšlienku odstránil.

- Kedy a kde sa objavil pojem „praktická nesmrteľnosť“?

Predo mnou existovali pojmy „radikálne predĺženie života“ a „praktická nesmrteľnosť“. Boli to však jednotlivé vyhlásenia a malé články, s výnimkou Astakhovej. Prvú monografiu na túto tému, pokiaľ viem, som pripravil ja. V roku 1985 som na INION Akadémie vied ZSSR uložil veľký monografický rukopis „Problém nesmrteľnosti“ (468 strán) a o niečo neskôr začali vychádzať knihy, z ktorých prvá sa volala „Radikálne rozšírenie ľudského života“. život: filozofický, sociálny, prírodovedný a morálny aspekt“. Vydalo ho v roku 1988 vo Sverdlovsku vydavateľstvo Uralskej univerzity. A neskôr sa objavili ďalšie knihy.

Myšlienka praktickej nesmrteľnosti je bezpochyby najrevolučnejšou myšlienkou, akú kedy ľudstvo vytvorilo. A predovšetkým preto, že sa to týka všetkých, bez ohľadu na národnosť, náboženstvo, politické či akékoľvek iné presvedčenie. Táto myšlienka ponúka ľudstvu zmenu ideologických základov. V sovietskych časoch široká diskusia o tomto probléme zjavne neprichádzala do úvahy?

Zmeniť paradigmy a ustálené presvedčenia, najmä svetonázory, je veľmi ťažké. A tie, ktoré existujú tisíce rokov – ešte viac. Niekedy dávam študentom príklad. Asi pred tridsiatimi rokmi som dostal ponuku napísať veľký článok na tému nesmrteľnosti do renomovanej publikácie. Prirodzene, ochotne som súhlasil. Článok pozostával z dvoch častí. Prvá načrtla históriu problému: teologické, teologické verzie o povahe duše, o posmrtnom osude ľudí atď. A v druhej časti sme hovorili o nových vedeckých prístupoch k zvažovaniu týchto otázok práve v zmysle dosiahnutia praktickej ľudskej nesmrteľnosti. Redakcia si článok prečítala a navrhla prvú časť opustiť a druhú vynechať. Bol som prirodzene naštvaný, pretože pre mňa bola hlavným záujmom a hodnotou práve ona. A potom, aby som doplnil materiál a aspoň nejako vyjadril svoj postoj, napísal som na záver o potrebe skutočného boja proti skutočnej smrti. Bez dešifrovania, bez zachádzania do detailov som tak vyjadril myšlienku potreby bojovať nielen s predčasnou smrťou, ale aj s prirodzenou smrťou, ktorá je z môjho pohľadu problémom aj zlom. Ale ani to nezverejnili. ...jednoducho som zúril, keď som si v publikovanom článku prečítal o potrebe skutočného boja proti predčasnej smrti. Publikácia pre mňa stratila akýkoľvek význam. A v mojej pamäti je veľa takýchto príkladov.

Prvýkrát som nastolil otázku nesmrteľnosti na 9. medzinárodnom kongrese gerontológov v Kyjeve v roku 1972. A tézy boli zverejnené v materiáloch kongresu. Toto bola moja prvá publikácia na túto tému.

- Kedy bol predstavený pojem „immortológia“?

V článku „Gerontológia a filozofia“, ktorý vyšiel v 1. čísle časopisu „Philosophical Sciences“ za rok 1974, som konečne aplikoval pojem „immortológia“. Takto bol zavedený do vedeckého využitia, za čo zostávam redakcii tohto časopisu vďačný.

- Ale prečo presne nesmrteľnosť?

To bolo podľa môjho názoru vo všeobecnosti celkom jednoduché a zrejmé. Predtým a aj teraz sa používal pojem „nesmrteľnosť“ (lat. -im – bez, mors. mortis – smrť) – doslova „nesmrteľnosť“. Zvyčajne však označovali náboženské presvedčenie o mimozemskej existencii človeka, jeho posmrtnom živote. Presnejšie povedané, pre takéto presvedčenia je presnejšie označenie pojem „postmortalizmus“, teda viera v posmrtnú, posmrtnú existenciu. Skutočná smrť sa nielenže nepopiera, ale naopak, je uznávaná ako povinná a dokonca posvätená. Postupom času sa objavili vedecké prístupy k riešeniu problému osobnej nesmrteľnosti, alternatívne k náboženským. Je potrebné neustále rozlišovať a zdôrazňovať zakaždým, keď sa hovorí o náboženskom alebo vedeckom nesmrteľnosti. To spôsobilo neistotu, zjavné nepríjemnosti. Preto som navrhol zaviesť tento koncept. Tu určite hovoríme o vedeckých názoroch a nie je tu miesto ani pre náboženstvo, ani pre mystiku.

A potom som mal také nádherné obdobie, keď sa začali objavovať články a niekde od roku 1977 som osemnásť rokov po sebe každý september chodil na Vedecké čítania na pamiatku K.E. Ciolkovského v Kaluge. Čítal som a publikoval som tam veľa správ. A v jednom z nich som predstavil pojem „homo immortalis“ – „nesmrteľný človek“. Len jasnejšie vyjadruje význam všetkých tých túžob, ktoré sa dnes spájajú s radikálnym predĺžením života, pretože rovnako ako pojem „praktickej nesmrteľnosti“ človeka je ideologicky a metodologicky presnejší.

- Naozaj, radikálne rozšírenie - koľko je to - sto? dvesto? tristo? A potom - aký je limit?

S najväčšou pravdepodobnosťou sa limity objavia postupne, ale zjavne neexistujú žiadne neprekonateľné limity a nie sú predvídané, takže konečný cieľ zostáva rovnaký - urobiť ľudský život neobmedzeným. To znamená, že to treba vyjadrovať nejako konkrétne, adekvátne. Životnosť v gerontologickej klasifikácii je 90 rokov. A okrem toho? Super dlhovekosť? Úlohou je ale poraziť smrť, dosiahnuť práve skutočnú osobnú nesmrteľnosť človeka, teda dosiahnuť takú dĺžku života, keď sa zlikvidujú všetky druhové hranice a možno konštatovať, že človek sa stal prakticky nesmrteľným. Preto bol uprednostnený koncept „praktickej nesmrteľnosti“, ktorý najplnšie a najpresnejšie vyjadruje ideovú podstatu problému.

- Ale praktická nesmrteľnosť nevylučuje možnosť smrti.

Praktická nesmrteľnosť, ako schopnosť žiť donekonečna, nevylučuje možnosť smrti z nejakých vonkajších príčin. A preto sa nevyhnutne vynára otázka: ako priviesť človeka späť k životu? Nemalo by sa stať, že niektorí mali to šťastie, že boli nesmrteľní, kým iní navždy odišli.

Pred začiatkom výskumu v oblasti klonovania tu žiadne reálne cesty neexistovali. Jednou zo sľubných perspektív klonovania je rozmnožovanie mŕtvych organizmov aj z ich minimálnych fragmentov.

Objavenie sa týchto nových myšlienok mi umožnilo výrazne vylepšiť koncept praktickej nesmrteľnosti človeka a urobiť zásadne dôležitý doplnok – „a jeho skutočné vzkriesenie“.

Prečo však v spoločnosti stále neexistuje jasne vyjadrený spoločenský poriadok nesmrteľnosti? Prečo ľudia často vnímajú myšlienku nesmrteľnosti bolestivejšie ako myšlienku smrti? A to aj napriek tomu, že väčšina nechce zomrieť.

Verím, že existuje taká spoločenská objednávka. Veď vyriešenie problému zachovania mladosti a radikálneho predĺženia ľudského života, nehovoriac o dosiahnutí praktickej nesmrteľnosti človeka a uvedomení si možnosti jeho vzkriesenia, by vyriešilo také zložité problémy po všetkých stránkach, akými sú výrazné starnutie populácie, redukcia v pracovnom období života človeka, tendencia podľudnenia našej planéty a mnohé iné.

Iná vec je, že ľudia si toto všetko poriadne neuvedomovali, vyvinuli si rôzne metódy útechy a sebautešovania tvárou v tvár smrteľnej smrti. Je im to známe, známe, zmierili sa s tým, ale skutočná osobná nesmrteľnosť je nečakaná, nepoznaná a môže to byť aj desivé. Inými slovami, za hlavnú prekážku na ceste k praktickej nesmrteľnosti, ako už bolo uvedené, možno považovať práve paradigmu smrteľníka v mysliach ľudí, vieru, že smrť je prirodzený biologický stav človeka, ale nesmrteľnosť nie je, je to niečo. umelé, v rozpore so všetkými prírodnými zákonmi, čo znamená - nech sa deje čokoľvek, nech je tak, ako je.

Celé ľudské dejiny sú dejinami smrti, dejinami smrteľníkov. Všetci sme podľa toho vychovávaní samovražednou kultúrou, ktorá je ňou presiaknutá už od detstva. Všetko na tomto svete je postavené na tom. A ľudia sú z väčšej časti náchylnejší k zotrvačnosti ako k tvorivým impulzom a nie sú dostatočne presvedčení o svojich schopnostiach. A zmeniť takýto svetonázor je vždy mimoriadne ťažké.

- Čo môže zmeniť existujúce stereotypy v mysli človeka, v spoločnosti?

Potrebujeme nejaký konkrétny pôsobivý výsledok vedeckého výskumu. Úsilie a prostriedky treba smerovať nielen do propagandy, ktorá je, samozrejme, dostupná a dôležitá, ale okrem toho je potrebný výskum, ktorý by aspoň nepriamo potvrdil opodstatnenosť týchto nádejí.

Nepochybne to pomôže zmeniť verejnú mienku na tento problém a stane sa silným argumentom v prospech potreby takéhoto výskumu a dôvery v ich výsledky.

Gerontológovia majú negatívny postoj k myšlienke praktickej nesmrteľnosti. Majú svoj vlastný pohľad na ľudský život, svoje presvedčenie, tradície. A v najlepšom prípade súhlasia s tým, že staroba bude bezbolestná, takže ľudia postupne vyblednú bez veľkého utrpenia. A hoci uznávajú možnosť juvenizácie, neuznávajú juvenológiu, ktorá študuje rezervy ľudského tela a spôsoby zachovania mladosti a nesmrteľnosti.

Preto je možné tento globálny problém najefektívnejšie a najspoľahlivejšie vyriešiť len na úrovni štátu alebo štátov. Jediná cesta.

Prešli ste takou dlhou, náročnou a intenzívnou životnou cestou a naďalej po nej kráčate. Kde je zdroj vášho optimizmu? Čo vám dáva silu byť dôsledný vo svojom úsilí toľko rokov?

A v tomto prípade by sme s najväčšou pravdepodobnosťou mali hovoriť aj o nejakej priaznivej kombinácii určitých faktorov. To je, samozrejme, v prvom rade najsilnejší emocionálny impulz odmietnutia smrti spojený s narodením dcéry. Ale ukázalo sa, že to bolo podporené množstvom veľmi vážnych teoretických úvah a niektorých ďalších okolností, ako som už spomenul. A odvtedy som nenatrafil na jediný presvedčivý argument proti. Ale argumentov v prospech bolo čoraz viac.

Aj to je existencia podobne zmýšľajúcich ľudí, ich priama či nepriama podpora. Nikdy som nebol „hlas plačúci na púšti“. Mám tiež šťastie, že ľudia, ktorí sú mi blízki, zdieľajú moje presvedčenie. Samozrejme, v prvom rade manželka. Toto je zvláštna hodnota a šťastie!

Úlohu zrejme zohrala aj moja postava. Musel som čeliť toľkým prekážkam, že ktokoľvek iný by to už asi dávno vzdal a na všetko rezignoval. Ale nejako mi to nejde. V závislosti od okolností sa taktika môže meniť, no strategickým cieľom zostáva hlavná hviezda. Idem k nej, kým ju nedosiahnem – v malom aj vo veľkom.

A celé dejiny vedy presvedčivo svedčia o nepremožiteľnosti vedeckého hľadania pravdy a vyžadujú si jej vernú službu. Počas svojej vedeckej cesty som sa, podobne ako moji predchodcovia a podobne zmýšľajúci ľudia, mnohokrát stretol s nepochopením. Keď som chodil z jednej redakcie do druhej a hľadal príležitosť na publikáciu a odmietal, často mi hovorili: „No, skúste... Ak tu niečo je, tak sa nakoniec niečo podarí. Vo všeobecnosti bojujte! “

A tu sa nevyhnutne vynára otázka: prečo neurobiť z princípu zverejňovanie myšlienok vedcov, neurobiť ich predmetom diskusie – umlčanie veci nikdy nepomohlo. Na záver si redakcia môže stanoviť vlastný postoj k publikovanému materiálu.

Medzitým, dnes, v 21. storočí, keď hovoríme o potrebe poraziť smrť, o dosiahnutí skutočnej osobnej nesmrteľnosti a možnosti vzkriesenia človeka, sa ľudia často ani neunúvajú pomyslieť na túto tému, no s niektorými, niekedy aj masochistické potešenie, začnite hľadať protiargumenty. Zdalo by sa, prečo ich hľadať? Prečo vytvárať ďalšie prekážky? Každý má šancu zomrieť. Takže tu nie je čo stratiť. Nie je lepšie skúsiť spojiť sily a nájsť spôsoby, ako sa tomu vyhnúť? No, nevyjde to, potom áno, možno sa objaví nejaký nový presvedčivý argument, že to nie je možné, hoci teraz o tom nikto a nič vážne nehovorí. Ale, akokoľvek sa to môže zdať zvláštne a smutné, ani moderné ľudstvo, ani žiadna jednotlivá krajina (možno s výnimkou Japonska, pokiaľ viem), si takýto cieľ ani nekladie. Toto je stále veľmi prekvapujúce! Ľudia totiž zomierajú aj dnes, ale nerobia sa žiadne protismrtné opatrenia. Ako to?!

Áno, kým sme sa nenaučili predchádzať smrti. Ale ten istý KrioRus je pripravený ponúknuť svoje služby na použitie kryonických zariadení. Samozrejme, 100-percentná záruka zatiaľ samozrejme neexistuje, ale zatiaľ nie je na výber. A tu, nech je to čokoľvek, je šanca.

A predsa... Veda za posledné polstoročie nepochybne pokročila ďaleko vpred. Vedecký a technologický pokrok už radikálne zmenil veľa vecí v našich životoch. A tento inšpiratívny proces je nezvratný. ...Pýtate sa, kde je zdroj môjho optimizmu. Je vo mne aj mimo mňa. Toto je moje vnútorné presvedčenie, ktoré podporuje celá pokroková tradícia ruského filozofického myslenia a nezastaviteľnosť vedeckého myslenia.

Dosiahnutie praktickej nesmrteľnosti človeka a jeho skutočného vzkriesenia sa dnes presúva z oblasti teórie do praxe. Práve na tejto ceste by sme mali v blízkej budúcnosti očakávať skutočné a efektívne výsledky vedecky optimistického hľadania.

Elena Vetrová sa rozprávala s Igorom Vishevom.

Život a smrť sú dve stránky ľudskej existencie. Mnoho filozofov verí, že nie je možné úplne pochopiť podstatu života bez pochopenia podstaty smrti. Postoj k smrti prezrádza postoj k životu. Už v učení Demokrita možno vysledovať myšlienku dialektického vzťahu medzi životom a smrťou.

Človek je jediný tvor, ktorý si počas celého života uvedomuje svoju konečnosť a necíti len jej priblíženie ako zviera.

Z hľadiska vedy je smrť predovšetkým smrťou jednotlivého tela, jeho prechodom do zvláštneho stavu nezlučiteľného so životom.

Vo filozofickom chápaní je smrť vedomá nevyhnutnosť predurčená ľudskou prirodzenosťou. Ťažké utrpenie spravidla núti človeka premýšľať o smrti. Každý človek prežíva strach zo smrti. Starosti o seba, svojich blízkych a príbuzných. Strach zo smrti pôsobí na človeka depresívne. Strach zo smrti je však paradoxne v istom zmysle užitočným javom. Strach zo smrti slúži ako varovanie pred blížiacim sa nebezpečenstvom. Po jej strate sa zdá, že človek stratí svoje ochranné brnenie. Je to strach zo smrti, ktorý človeka bráni činom a činom, ktoré sú životu nebezpečné. Strach zo smrti teda prispieva k zachovaniu ľudskej rasy.

V náboženských náukách je strach zo smrti „neutralizovaný“ vierou v nesmrteľnosť duše.

V mýtoch rôznych národov sveta je okrem pozemského sveta aj kráľovstvo mŕtvych. V predstavách starých národov nie je smrť prirodzeným, nevyhnutným javom, ale je výsledkom machinácií zlých duchov, ktorí sa dostanú do ľudského tela a postupne ho ničia. Preto podľa mytologických predstáv musia ľudia bojovať proti zlým duchom a božstvám, ktoré prinášajú ľuďom smrť. Jeden zo starých gréckych mýtov hovorí, ako Zeus, nahnevaný na Sizyfa za zradu, naňho poslal smrť, ale Sizyfos ju dal do silných reťazí a ľudia prestali umierať. Hádes však oslobodil Smrť z okov a porazila Sizyfa. Tento starogrécky mýtus hovorí o bezmocnosti človeka v boji so smrťou, o márnosti jeho pokusov prekročiť hranice života.

Filozofi si všímajú aj pozitívnu stránku smrti. „Smrť je požehnaním,“ hovoria niektorí z nich. Podľa M. Montaigne smrť nie je len vyslobodením z choroby, je vyslobodením zo všetkých druhov utrpenia.

Z vedeckého hľadiska je smrť nevyhnutnou, neoddeliteľnou súčasťou existencie všetkého živého. Je regulátorom a organizátorom života. Všetky organizmy v priaznivom prostredí sa množia exponenciálne. Tento silný „tlak života“ by veľmi rýchlo premohol zemskú biosféru. Niektoré generácie uvoľňujú priestor pre život iných, a to sa považuje za kľúč k vývoju organizmov na planéte.

Problém možnosti života po fyzickej smrti človeka znepokojuje ľudstvo už od staroveku.

Nesmrteľnosť je pojem, ktorý odkazuje na problém života po smrti. Tento problém vyvoláva množstvo filozofických otázok. Nesmrteľnosť je nejaká forma života po smrti fyzického tela alebo nekonečne dlhý život konkrétneho človeka ako fyzicko-duchovnej bytosti?

Filozofia, veda a náboženstvo zvažujú rôzne možnosti.

Z náboženského hľadiska je nesmrteľná len duchovná zložka človeka (duša), fyzické telo musí nevyhnutne zomrieť.

Podobné je aj vo filozofii rozšírené materialistické hľadisko, podľa ktorého sú nesmrteľné len plody ľudskej tvorivej činnosti: idey a diela. Zahŕňajú vedecké a filozofické myšlienky, umelecké diela, literárnu a hudobnú tvorivosť, technické výdobytky, t.j. všetko, čo vytvoril človek a čo má hodnotu pre iných ľudí. K prvkom života človeka, ktoré po jeho smrti nezmiznú, patria aj deti ako fyzické a duchovné pokračovanie človeka, hoci sa úplne neopakujú. Zároveň treba pamätať na to, že všetky ľudské výtvory majú hmotné stelesnenie, nositeľmi myšlienok sú ľudia, a preto môžu po určitom čase aj prestať existovať.

So všetkou rozmanitosťou prístupov k pochopeniu ľudskej nesmrteľnosti ich možno kombinovať do niekoľkých typických možností:

6. biosociálna nesmrteľnosť – pokračovanie života v potomstve a produktoch činnosti. Toto chápanie je prítomné nielen v materialistickom smere filozofie, ale aj v svetonázore patriarchálnych a východných kultúr. P.S. Gurevich poznamenáva, že každý predstaviteľ týchto kultúr má tendenciu zmiznúť v iných predstaviteľoch svojho druhu. Človek sa neidentifikuje ani tak sám so sebou, ako so svojím klanom (kmeňom, klanom).

7. tvorivá nesmrteľnosť - pokračovanie seba samého v povedomí verejnosti prostredníctvom individuálnej tvorivosti, individuálnej činnosti v prospech spoločnosti.

8. teologická nesmrteľnosť - pozemský život je len nevyhnutnou etapou na ceste k pravému životu - mimozemskému.

9. naturalistická nesmrteľnosť - pokračovanie života v splynutí, jednota s prírodou, cítiť sa ako súčasť sveta.

10. symbolická nesmrteľnosť – pokusy o rozšírenie hraníc života zmenou stavu vedomia, čo sa dosahuje pomocou liekov a iných prostriedkov. Prototypom tejto formy nesmrteľnosti v patriarchálnych kultúrach boli rôzne festivaly, ktoré vytvárali ilúziu o možnosti života v iných formách.

Ale problém nesmrteľnosti je predmetom úvah nielen filozofov, ale aj vedcov. Výskum S.P. Botkin a I.I. Mechnikov o štúdiu procesu starnutia tela a zvyšovaní priemernej dĺžky života, V.I. Vernadsky, ktorý predložil myšlienku večnosti geologického života, R. Moody, ktorý študoval skúsenosti ľudí, ktorí zažili klinickú smrť, S. Grof, ktorý sa venoval štúdiu rôznych stavov ľudského vedomia, N.P. Bekhtereva o neurofyziológii mozgu a mnohé ďalšie poskytujú stále viac nových údajov na pochopenie problému života, smrti a ľudskej nesmrteľnosti.

V podmienkach racionálnej civilizácie nie je možné štandardnými logickými a praktickými postupmi dokázať nesmrteľnosť (aspoň duše) človeka, preto v oblasti vedy naráža výskum života po smrti na veľké ťažkosti.

Na začiatku 20. stor. Americký biológ Alexis Karel (Rockefellerovo centrum v New Yorku) uskutočnil experiment: kúsok srdcového svalu kuracieho embrya bol umiestnený do podmienok, ktoré poskytovali výživu a odstraňovanie odpadových látok. Experiment trval 35 rokov a tkanivo zostalo nažive. Veľkosť kusu sa zdvojnásobila každých 48 hodín. Nové vrstvy tkaniva sa pravidelne odstraňovali, aby sa zabezpečila výživa a čistenie. Tento experiment ukázal možnosť výrazného predĺženia životnosti tkanív a následne aj organizmov.

N. Berďajev veril, že problém nesmrteľnosti, glorifikácie života ako univerzálnej hodnoty, je najdôležitejším problémom ľudstva. Človek je podľa neho tvor, ktorý čelí smrti počas celého svojho života, a nielen v jeho poslednej hodine. Bojuje o život a nesmrteľnosť.

Téma ľudskej nesmrteľnosti sa v modernom svete postupne rozvíja do témy nesmrteľnosti ľudstva.

Sevinj Mammad Suleyman

„ŽIVOT, SMRŤ, NESMRTEĽNOSŤ...“

Úvod. ………………………………………………………………….. 3

Človek hľadajúci zmysel. Zmysel života. ………………………………………… 6

O dlhovekosti ľudského života. ………………………………………….. 9

Problém smrti. Význam smrti. ………………………………………………… jedenásť

Smrteľná duša. ………………………………………………………………………………… 28

Nesmrteľnosť osobnosti. …………………………………………………………..29

Záver. ………………………………………………………………………………….……..32

Bibliografia. ………………………………………………………………… 33

Úvod

Od pradávna si človek kládol otázku, čo je podstatou ľudskej existencie. Mnohí filozofi a myslitelia sa pokúšali odpovedať na to, prečo človek žije, prečo prišiel na tento svet, prečo umiera a čo sa s ním stane po smrti.

Život a smrť sú večné témy v duchovnej kultúre ľudstva vo všetkých jeho členeniach. Uvažovali o nich proroci a zakladatelia náboženstiev, filozofi a moralisti, osobnosti umenia a literatúry, učitelia a lekári. Sotva sa nájde dospelý človek, ktorý by sa skôr či neskôr nezamyslel nad zmyslom svojej existencie, nad blížiacou sa smrťou a nad dosiahnutím nesmrteľnosti. Tieto myšlienky prichádzajú na um deťom a veľmi mladým ľuďom, o čom svedčí poézia a próza, drámy a tragédie, listy a denníky. Až rané detstvo či starecká pomätenosť zbavuje človeka potreby tieto problémy riešiť.

V skutočnosti hovoríme o triáde: život - smrť - nesmrteľnosť, pretože všetky duchovné systémy ľudstva vychádzali z myšlienky rozporuplnej jednoty týchto javov. Najväčšia pozornosť sa tu venovala smrti a získaniu nesmrteľnosti v inom živote a samotný ľudský život bol interpretovaný ako chvíľa pridelená človeku, aby sa mohol primerane pripraviť na smrť a nesmrteľnosť.

Až na pár výnimiek všetky časy a národy hovorili o živote dosť negatívne. Život je utrpenie (Budha, Schopenhauer atď.); život je sen (Platón, Pascal); život je priepasť zla (Staroveký Egypt); „Život je boj a cesta cez cudziu krajinu“ (Marcus Aurelius); „Život je hlúpy príbeh, ktorý rozpráva idiot, plný zvuku a zúrivosti, ale bez zmyslu“ (Shakespeare); „Celý ľudský život je hlboko ponorený do nepravdy“ (Nietzsche) atď.

Hovoria o tom príslovia a výroky rôznych národov ako „Život je cent“. Ortega y Gasset nedefinoval človeka ani ako telo, ani ako ducha, ale ako špecificky ľudskú drámu. V tomto zmysle je život každého človeka skutočne dramatický a tragický: bez ohľadu na to, ako úspešne život dopadne, bez ohľadu na to, aký je dlhý, jeho koniec je nevyhnutný. Grécky mudrc Epikuros povedal toto: "Zvyknite si na myšlienku, že smrť s nami nemá nič spoločné. Keď existujeme, smrť ešte nie je prítomná, a keď je prítomná, potom neexistujeme."

Smrť a potenciálna nesmrteľnosť sú najsilnejším lákadlom pre filozofickú myseľ, pretože všetky naše životné záležitosti sa tak či onak musia merať s večným. Človek je odsúdený premýšľať o živote a smrti a v tom sa líši od zvieraťa, ktoré je smrteľné, ale nevie o tom. Smrť je vo všeobecnosti cenou, ktorú treba zaplatiť za komplikáciu biologického systému. Jednobunkové organizmy sú prakticky nesmrteľné a améba je v tomto zmysle šťastný tvor.

Keď sa organizmus stane mnohobunkovým, v určitom štádiu vývoja sa do neho zabuduje mechanizmus sebazničenia, ktorý je spojený s genómom.

Po stáročia sa najlepšie mysle ľudstva snažia túto tézu aspoň teoreticky vyvrátiť, dokázať a následne uviesť do života skutočnú nesmrteľnosť. Ideálom takejto nesmrteľnosti však nie je existencia améby a ani anjelský život v lepšom svete. Z tohto hľadiska by mal človek žiť večne, byť v neustálom najlepších rokoch. Človek sa nedokáže vyrovnať s tým, že bude musieť opustiť tento veľkolepý svet, kde je život v plnom prúde. Byť večným divákom tohto veľkolepého obrazu Vesmíru, nezažiť „sýtosť dní“ ako biblickí proroci – môže byť niečo lákavejšie? Ale keď o tom premýšľate, začnete chápať, že smrť je možno jediná vec, pred ktorou sú si všetci rovní.

Ale aj keď sa človek vo svojom živote riadi určitými morálnymi cieľmi a na ich dosiahnutie používa primerané prostriedky, vie, že nemôže vždy a nie vo všetkých prípadoch dosiahnuť požadovaný výsledok, ktorý je v morálnych kategóriách vždy označovaný za dobrý. , pravda, spravodlivosť ... A natíska sa otázka: nuž, je jeho život - ten jediný - do istej miery vyrovnaný so životmi tých, ktorí žijú bezcieľne, nezmyselne a nemorálne, ktorí vytvárajú zlo, lož a ​​nespravodlivosť? Táto otázka je o to dôležitejšia, že život každého človeka nie je nekonečný, ale končí sa smrťou, odchodom do dôchodku. Nestrácajú tým zmysel definovať ho v morálnych kategóriách dobra a zla, pravdy a lži, spravodlivosti a nespravodlivosti? Prechádza všetko v ľudskej existencii a je všetko „vyrovnané“ v neexistencii? Ľudia vždy hľadali východisko z tohto skľučujúceho rozporu, ktorý akoby podkopával morálne základy ľudskej existencie. A našli to najskôr v náboženskom postuláte o „nesmrteľnosti duše“ a „odmene po smrti“ a potom v predstavách o „absolútnom rozume“ a „absolútnych morálnych hodnotách“, ktoré údajne tvoria základ ľudskej morálnej existencie. . A stredovekí alchymisti, ako viete, po stáročia hľadali zázračný „elixír života“.

Zistilo sa, že múdrosť človeka sa často prejavuje v pokojnom postoji k životu a smrti. Ako povedal Mahátma Gándhí: "Nevieme, či je lepšie žiť alebo zomrieť. Preto by sme nemali ani prehnane obdivovať život, ani sa triasť pri myšlienke na smrť. K obom by sme mali pristupovať rovnako. Toto je ideálna možnosť." A dávno predtým Bhagavadgíta povedala: "Smrť je skutočne určená pre narodených a narodenie je nevyhnutné pre zosnulých. Nesmúťte pre nevyhnutné."

Mnoho skvelých ľudí si zároveň uvedomilo tento problém v tragických tónoch. Vynikajúci ruský biológ, ktorý sa zamýšľal nad možnosťou „pestovať si inštinkt prirodzenej smrti“, napísal o: „Keď sa Tolstoj, mučený neschopnosťou vyriešiť tento problém a prenasledovaný strachom zo smrti, pýtal sám seba, či sa môže láska v rodine upokojiť jeho dušu, hneď videl, že je to - márna nádej. Prečo, pýtal sa sám seba, vychovávať deti, ktoré sa čoskoro ocitnú v rovnako kritickom stave ako ich otec? Prečo by som ich mal milovať, vychovávať a starať sa o ne? Pre rovnaké zúfalstvo, aké je vo mne, alebo pre hlúposť? „Keď ich milujem, nemôžem pred nimi skrývať pravdu – každý krok ich vedie k poznaniu tejto pravdy. A pravdou je smrť.“

Uvedomujúc si konečnosť svojej pozemskej existencie a premýšľajúc nad zmyslom života, človek si začína rozvíjať svoj vlastný postoj k životu a smrti. A je celkom jasné, že táto téma, snáď najdôležitejšia pre každého človeka, zaujíma ústredné miesto v celej kultúre ľudstva. Dejiny svetovej kultúry odhaľujú večné spojenie medzi hľadaním zmyslu ľudského života a pokusmi o rozlúštenie tajomstva zániku, ako aj s túžbou žiť večne a ak nie materiálne, tak aspoň duchovne a morálne, poraziť smrť.

Mytológia, rôzne náboženské učenia, umenie a mnohé oblasti filozofie hľadali a stále hľadajú odpoveď na túto otázku. Ale na rozdiel od mytológie a náboženstva, ktoré sa spravidla snažia vnucovať a diktovať určité rozhodnutia človeku, filozofia, ak nie je dogmatická, oslovuje predovšetkým ľudskú myseľ a vychádza z toho, že človek musí hľadať odpoveď sám, vynaložiť úsilie na to je vašou vlastnou duchovnou snahou. Filozofia mu pomáha zhromažďovaním a kritickým analyzovaním doterajších skúseností ľudstva pri tomto druhu hľadania.

Dôsledne presadzovaný filozofický materializmus popiera akúkoľvek možnosť osobnej fyzickej nesmrteľnosti človeka a nenecháva mu žiadnu nádej na „posmrtný život“. Preto, premyslene, zmysluplne akceptujúc materialistický svetonázor, človek robí ťažký krok, vyžadujúci si osobnú odvahu a statočnosť, čo sa vo filozofii nazýva stoicizmus, pretože tým odmieta možnosť útechy, aj keď iluzórnej. Náročnosť tohto kroku ešte zhoršuje skutočnosť, že morálna skúsenosť nahromadená ľudstvom bola dlho interpretovaná v rámci náboženských systémov a znalosť morálnych hodnôt, ktoré podkladajú, je podporená odkazmi na rozsudok a odplatu. čakať na každého po smrti. „Ak niet Boha, potom je dovolené všetko,“ vyhlásil hrdina. A skutočne, ako ukázalo 20. storočie, nútené masívne vnucovanie materialistického svetonázoru ľuďom, keď jeho prijatie slúži len ako potvrdenie politickej spoľahlivosti človeka, a nie je výsledkom jeho vlastnej dôkladnej vnútornej práce, keď ako sa hovorí, nepretrpel jednotlivec, neprešiel očisťujúcim ohňom pochybností nevyhnutne prináša vážne oneskorenia v morálnom vývoji. A to je obzvlášť alarmujúce a nebezpečné teraz, keď sa ľudská činnosť z vedeckého, technického a spoločenského hľadiska stáva vo svojich dôsledkoch taká rozsiahla, a preto si vyžaduje mimoriadne zodpovedný prístup.

Ako vidíme, materialistická filozofia nielenže neodstraňuje otázku zmyslu ľudského života, smrti a nesmrteľnosti, ale naopak, necháva ju nastoliť v najakútnejšej, ba až dramatickej podobe, čím naplno odhalí svoj humanistický obsah. .

Človek hľadajúci zmysel. Zmysel života.

Hľadanie zmyslu človeka je hlavnou hnacou silou v jeho živote... Význam je jedinečný a špecifický, pretože ho musí a môže realizovať táto osoba a nikto iný; len vtedy nadobúda význam, ktorý uspokojuje jeho vlastnú túžbu po zmysle. Existuje názor, že významy a hodnoty nie sú „nič viac ako obranné mechanizmy, vytváranie reakcií a sublimácia“. Pokiaľ ide o mňa, nechcel by som žiť len kvôli svojim „obranným mechanizmom“, ani by som nesúhlasil so smrťou kvôli svojim „reakčným formáciám“. Človek je však schopný žiť a dokonca aj zomrieť pre svoje ideály a hodnoty. Pred niekoľkými rokmi sa vo Francúzsku uskutočnil prieskum verejnej mienky. Ako ukázali výsledky, 89 % opýtaných priznalo, že človek potrebuje „niečo“, aby život stál za to. Navyše 61 % súhlasilo s tým, že v ich živote je niečo alebo niekto, za koho by zomreli.

Zmysel života sa líši od človeka k človeku, zo dňa na deň a z hodiny na hodinu. V dôsledku toho nie je dôležitý zmysel života vo všeobecnosti, ale skôr konkrétny zmysel života jednotlivca v danom okamihu. Položenie otázky vo všeobecnosti možno prirovnať k otázke položenej majstrovi sveta v šachu: „Povedz mi, učiteľ, aký je najlepší ťah na svete? Najlepší alebo dokonca dobrý ťah jednoducho neexistuje bez ohľadu na konkrétnu situáciu v hre a konkrétnu osobnosť súpera. To isté platí o ľudskej existencii. Nemôžete hľadať abstraktný zmysel života. Každý človek má v živote svoje vlastné povolanie; každý musí mať úlohu, ktorá si vyžaduje riešenie. Nikto nemôže zopakovať svoj život. To znamená, že každý človek má jedinečnú úlohu, ako aj svoju špecifickú schopnosť ju vykonávať. Keďže každá životná situácia predstavuje pre človeka výzvu a problém, ktorý si vyžaduje riešenie, možno otázku zmyslu života obrátiť. V konečnom dôsledku by sa človek nemal pýtať, aký je zmysel jeho života, ale skôr by si mal uvedomiť, že je to on sám, kto sa pýta. Človeka žijúceho vo svete život kladie otázky a na život môže odpovedať len tak, že je zodpovedný za svoj život. Životu môže dať odpoveď len tým, že na seba vezme zodpovednosť.

Na rozdiel od zvierat inštinkty nediktujú človeku, čo potrebuje, a na rozdiel od človeka včerajška tradície nediktujú dnešnému človeku, čo je dlžný. Keďže človek nevie, čo potrebuje, ani za čo dlhuje, stratil jasnú predstavu o tom, čo chce. Výsledkom je, že buď chce to isté, čo ostatní (konformizmus), alebo robí to, čo od neho chcú iní (totalita).

Zmysel treba nájsť, ale nemožno ho vytvoriť. Môžete vytvoriť iba subjektívny význam, jednoduchý pocit zmyslu alebo nezmysel. Zmysel nielen musí, ale možno ho aj nájsť a pri hľadaní zmyslu sa človek riadi svojím svedomím. Jedným slovom, svedomie je zmyslový orgán. Dá sa definovať ako schopnosť objaviť jedinečný a jedinečný význam, ktorý spočíva v akejkoľvek situácii. Význam je vždy aj konkrétny význam konkrétnej situácie. Vždy ide o „požiadavku momentu“, ktorá je vždy adresovaná konkrétnej osobe. A tak, ako je jedinečná každá jednotlivá situácia, je jedinečný aj každý jednotlivý človek.

Každý deň a každá hodina ponúka nový význam a každý človek očakáva iný význam. Pre každého existuje zmysel a pre každého existuje osobitný význam. Z toho všetkého vyplýva, že význam sa musí meniť tak od situácie k situácii, ako aj od človeka k človeku. Význam je však všadeprítomný. Neexistuje človek, pre ktorého by život nemal niečo pripravené, a neexistuje situácia, v ktorej by nám život nedal príležitosť nájsť zmysel.

Človek pre svoju túžbu po zmysle zmysel nielen hľadá, ale ho aj nachádza, a to tromi spôsobmi. Po prvé, môže vidieť zmysel v konaní, vo vytváraní niečoho. Po druhé, vidí zmysel v tom, že niečo zažije, a napokon vidí zmysel v tom, že niekoho miluje. Ale aj v bezvýchodiskovej situácii, v ktorej je bezmocný, dokáže vidieť zmysel.

V živote neexistujú situácie, ktoré by boli skutočne nezmyselné. Dá sa to vysvetliť tým, že negatívne stránky ľudskej existencie, ktoré sa nám zdajú – najmä tragická triáda utrpenia, viny a smrti – sa dajú premeniť aj na niečo pozitívne, na úspech, ak k nim pristúpime sprava. polohe a s primeranou inštaláciou.

Láska je jediný spôsob, ako pochopiť druhého človeka v celej hĺbke jeho osobnosti. Nikto nemôže úplne pochopiť samotnú podstatu iného človeka, kým ho nemiluje. Duchovným aktom lásky získava schopnosť vidieť podstatné črty a vlastnosti milovanej osoby; a ešte viac ako to, začína vidieť, čo je v ňom potenciálne obsiahnuté, čo sa ešte neuskutočnilo, ale musí sa realizovať. Navyše milujúci človek svojou láskou umožňuje milovanému realizovať tieto možnosti. Tým, že mu pomáha uvedomiť si, čím môže byť a čím sa musí stať, umožňuje ich realizáciu.

V prípadoch, keď sa človek ocitne v neznesiteľnej a nevyhnutnej situácii, keď má čo do činenia s osudom, ktorý sa nedá zmeniť, napríklad s nevyliečiteľnou chorobou, akou je povedzme neoperovateľná rakovina, práve vtedy je posledná šanca uvedomiť si najvyššiu hodnotu, uvedomiť si najhlbší zmysel, zmysel utrpenia. Najdôležitejší je totiž postoj, ktorý zaujmeme vo vzťahu k utrpeniu, postoj, v ktorom toto utrpenie berieme na seba.

Netreba dodávať, že utrpenie nebude mať žiadny význam, pokiaľ nebude absolútne nevyhnutné; napríklad rakovinu, ktorá sa dá vyliečiť operáciou, by pacient nemal brať ako svoj kríž. To by bol skôr masochizmus ako hrdinstvo.

Uvedomením si zmyslu si človek uvedomí sám seba. Uvedomením si významu obsiahnutého v utrpení si v človeku uvedomíme to najľudskejšie. Dospievame, rastieme, prerastáme sami seba. Práve tam, kde sme bezradní a beznádejní, nedokážeme zmeniť situáciu, tam sme povolaní, cítime potrebu zmeniť samých seba.

Existuje definícia, ktorá hovorí, že významy a hodnoty nie sú nič iné ako reaktívne formácie a obranné mechanizmy. Sú však významy a hodnoty také relatívne a subjektívne, ako sa verí? Význam je relatívny, pokiaľ sa vzťahuje na konkrétnu osobu zapojenú do konkrétnej situácie. Dá sa povedať, že význam sa mení po prvé od človeka k človeku a po druhé z jedného dňa na druhý, dokonca z hodiny na hodinu. Samozrejme, je lepšie hovoriť o jedinečnosti ako o relativite významov. Jedinečnosť však nie je vlastnosťou len situácie, ale aj života ako celku, keďže život je reťaz jedinečných situácií. Človek je jedinečný svojou podstatou aj existenciou. V konečnom dôsledku nemožno nikoho nahradiť - kvôli jedinečnosti každého človeka. A život každého človeka je jedinečný v tom, že ho nikto nemôže zopakovať. Neexistuje nič také ako univerzálny zmysel života, iba jedinečné významy jednotlivých situácií. Sú však medzi nimi také, ktoré majú niečo spoločné, a preto existujú významy, ktoré sú vlastné ľuďom určitej spoločnosti, a navyše významy, ktoré v histórii zdieľajú mnohí ľudia. Tieto významy znamenajú hodnoty. Hodnoty teda možno definovať ako univerzálne významy, ktoré sa kryštalizujú v typických situáciách, ktorým čelí spoločnosť alebo dokonca celé ľudstvo.

Vlastniť hodnoty uľahčuje človeku nájsť zmysel, aspoň v typických situáciách eliminuje potrebu rozhodovania. Ale, bohužiaľ, musí za túto úľavu zaplatiť, pretože na rozdiel od jedinečných významov, ktoré prenikajú do jedinečných situácií, sa môže ukázať, že dve hodnoty sú vo vzájomnom rozpore. A rozpory hodnôt sa odrážajú v ľudskej duši vo forme hodnotových konfliktov.

Dojem, že dve hodnoty si protirečia, je dôsledkom vynechania celej dimenzie. Čo je toto meranie? Toto je hierarchické usporiadanie hodnôt. Podľa Maxa Schellera hodnotenie implicitne implikuje uprednostňovanie jednej hodnoty pred druhou. Hodnosť hodnoty je vnímaná spolu s hodnotou samotnou. Inými slovami, skúsenosť určitej hodnoty zahŕňa skúsenosť, že je vyššia ako niektorá iná. Následne prichádzame k záveru, že tu nie je priestor pre hodnotové konflikty. Zažitie hierarchického usporiadania hodnôt však človeka nezbavuje rozhodovania.

Atrakcie človeka tlačia, hodnoty priťahujú. Človek môže vždy slobodne prijať alebo odmietnuť hodnotu, ktorú mu situácia ponúka. Platí to aj o hierarchickom poradí hodnôt, ktoré sú vyjadrené morálnymi a etickými tradíciami a normami. Musia prejsť skúškou svedomia človeka – pokiaľ neodmietne poslúchnuť svoje svedomie a nepotlačí jeho hlas.

Význam je to, čo sa myslí osobou, ktorá kladie otázku, alebo situáciou, ktorá tiež zahŕňa otázku, ktorá si vyžaduje odpoveď. Samozrejme, človek môže slobodne odpovedať na otázky, ktoré mu život kladie. Táto sloboda by sa však nemala zamieňať so svojvôľou. Treba to chápať z pohľadu zodpovednosti. Človek je zodpovedný za správnu odpoveď na otázku, za nájdenie skutočného zmyslu situácie. A zmysel je niečo, čo treba skôr nájsť ako odovzdať, skôr objaviť ako vymyslieť.

Významy nemožno dávať svojvoľne, ale treba ich nájsť zodpovedne. Zmysel treba hľadať s pomocou svedomia. Svedomie vedie človeka pri hľadaní zmyslu. Svedomie možno definovať ako intuitívnu schopnosť človeka nájsť zmysel v situácii. Okrem toho, že je svedomie intuitívne, je tvorivá schopnosť. Svedomie má tiež schopnosť odhaliť jedinečné významy, ktoré sú v rozpore s prijatými hodnotami. Živé, čisté a presné svedomie je to jediné, čo človeku dáva možnosť odolávať účinkom existenciálneho vákua – konformizmu a totalitarizmu.

O dlhovekosti ľudského života.

Už v raných fázach histórie lekárskej vedy bola nastolená otázka, ako si udržať zdravie, ako predĺžiť život človeka, ako oddialiť starobu. Staroveký lekár Hippokrates radil, ako si udržať zdravie a predĺžiť si život. V 1. storočí nášho letopočtu slávny rímsky filozof, básnik a štátnik Lucius Annaeus Seneca tvrdil, že „neprijímame krátke trvanie života, ale sami si ho vytvárame“. Už mu bolo jasné, že dedičné genetické vlastnosti tela ešte nestačia na dlhý život. Aby sa život človeka neskrátil, musí vytvoriť priaznivé životné podmienky.

Vedec, prírodovedec, lekár a filozof Avicenna venoval osobitnú pozornosť dlhovekosti a starobe. Už pochopil, že starnutie je prirodzený proces vývoja tela, ktorý vedie k fyziologickým zmenám. Avicenna vo svojom slávnom diele „The Canon of Medicine“ napísal: „Od samého začiatku predstavujeme tú najvyššiu dôležitosť. Vysychanie, ktoré sa vyskytuje v našom tele, je nevyhnutnosťou, ktorej sa nedá vyhnúť.“

Predĺženie života môže byť stanovené ako nejaký vedecký a spoločensky uvedomelý cieľ, ale potom vyvstáva otázka: prečo je to potrebné pre jednotlivca a spoločnosť? A to z čisto humanistického hľadiska, podľa ktorého je hodnota dlhého ľudského života samozrejmá, sebestačná a zo sociálneho hľadiska s prihliadnutím na spoločenský význam zachovania rozvinutej ľudskej individuality za ako Čo najdlhšie, obohatené vedomosťami, životnými skúsenosťami a múdrosťou, zvyšovanie normálnej dĺžky spoločenského života obmedzením a úplným vytesnením v budúcnosti patologického sociálneho starnutia sa zdá byť progresívnym procesom tak vo vzťahu k jednotlivcom, ako aj vo vzťahu k ľudskej spoločnosti ako celý.

Iná vec je biologická dĺžka života človeka, teda jeho druhový čas, evolučne geneticky zakódovaný a predpokladajúci individuálne striedanie životov ako podmienku existencie ľudstva. Vzniká tu množstvo nových vedeckých otázok, ktoré sa venujú najmä biológii, ale nemožno ich posudzovať izolovane od sociálnych a morálno-humanistických, determinovaných všeobecným riešením problému súvisiaceho s podstatou a zmyslom ľudského života. Moderné koncepcie týkajúce sa týchto problémov potvrdzujú myšlienku možnosti a nevyhnutnosti dosiahnuť pomocou vedeckých metód maximálnu druhovo špecifickú (biologickú) očakávanú dĺžku života človeka. K tomu teraz smeruje hlavné úsilie vedcov. V súvislosti s úvahami o rôznych umelých metódach predlžovania života (transplantácie, bionické technológie, kryobiológia, genetické inžinierstvo a pod.) sa dokonca hovorí, že ľudstvo stojí „na prahu novej éry, keď sa medicína bude transformovať Homosapiens V Homo Iongevus- superstoroční, keď si muži a ženy v zrelom veku plne zachovávajú duševnú aj fyzickú silu. A ak je to tak, potom sa budeme musieť pozrieť na život úplne inými očami.“

Aký je maximálny vek, ktorý môže človek dosiahnuť? Zachovali sa historické informácie, podľa ktorých zakladateľ opátstva v Glasgowe Kangiger zomrel v roku 600 vo veku 185 rokov. Podľa uhorských kronikárov zo 17. storočia boli pozorované prípady dlhovekosti 147 a 172 rokov. V Nórsku žil istý Drakenberg 142 rokov.

Je však dôležité mať na pamäti, že nová vízia života by mala vychádzať predovšetkým z humanistických ideálov a hodnôt, z jasnej definície zmyslu, prečo človek potrebuje žiť dlhšie, ako určujú bežné vekové parametre zodpovedajúce individuálnych vlastností jednotlivca. Tieto osobné postoje, ktoré do značnej miery závisia od spoločenských podmienok, ale majú na ne aj opačný dopad, umožnia určiť mieru ľudského života, v ktorej je biologické dialekticky spojené s jeho sociálnym, etickým a humanistickým chápaním. Toto opatrenie úzko súvisí s optimálnou realizáciou základných schopností človeka. V dôsledku toho nebude cieľom vedy a spoločnosti a tým skôr samotného človeka samotné trvanie individuálneho života, ale rozvoj bohatstva ľudskej povahy, miera zapojenia jednotlivca do kolektívneho života. ľudstva a jeho participácia na realizácii myšlienky neobmedzeného rozvoja človeka ako spoločenskej bytosti určí jednotlivé parametre zodpovedajúce biologickým možnostiam ľudského života.

Problém smrti. Význam smrti.

Polozabudnutý ruský filozof má originálnu esej „Svet ako celok“, kde jedna z kapitol má názov „Význam smrti“.

„Smrť je finále opery, posledná scéna drámy,“ píše autor, „tak ako sa umelecké dielo nemôže donekonečna ťahať, ale samo sa oddeľuje a nachádza svoje hranice, tak aj život organizmov má svoje hranice. . To vyjadruje ich hlbokú podstatu, harmóniu a krásu, ktorá je vlastná ich životu. Ak by bola opera iba zbierkou zvukov, mohla by pokračovať donekonečna, ak by bola báseň len zbierkou slov, potom by tiež nemohla mať žiadne prirodzené hranice. Ale zmysel opery a básne, podstatný obsah si vyžaduje finále a záver.“

Zaujímavý nápad. V chaose skutočne nie je začiatok ani koniec. Iba organizované orgány sú schopné vyvíjať sa určitým smerom. Ale každá organizácia má limit na zlepšenie. Po jej dosiahnutí zostáva buď stabilná, alebo degradovať.

„Ak by sa nejaký organizmus,“ pokračuje Strakhov, „mohol donekonečna zlepšovať, potom by nikdy nedosiahol dospelosť a plný rozvoj svojich síl; vždy by to bol iba tínedžer, stvorenie, ktoré neustále rastie a ktorému nikdy nie je súdené dospieť. . Ak by sa organizmus v ére svojej zrelosti zrazu nezmenil, mal by teda len opakujúce sa javy, ale vývoj by sa v ňom zastavil, nič nové by sa v ňom neudialo, preto by nemohol existovať život. Takže úpadok a smrť sú nevyhnutným dôsledkom organického vývoja, vyplývajú zo samotného konceptu vývoja. Toto sú všeobecné pojmy a úvahy, ktoré vysvetľujú význam smrti.“

Len čo sa vyjasní význam smrti, okamžite sa objaví jej ospravedlnenie. Navyše sa to začína považovať za veľké dobro! Toto už nie je len kvantitatívne obmedzenie živých bytostí schopných príliš rýchlej reprodukcie. Hovoríme o umieraní jedincov, ktorí dosiahli dokonalosť nielen kvôli uvoľneniu arény života, ale aj kvôli možnosti dosiahnutia vyššej úrovne dokonalosti a zachovania najvyššej biologickej aktivity živej hmoty.

Problém smrti nadobúda u Freuda ústredný význam. A ústredným problémom je práve problém smrti, ktorý je nerozlučne spojený s problémom času. Problém nesmrteľnosti je druhoradý a zvyčajne bol položený nesprávne. Smrť je najhlbšia a najvýznamnejšia skutočnosť života, ktorá povyšuje aj posledného zo smrteľníkov nad obyčajnosť a vulgárnosť života.

Iba skutočnosť smrti vyvoláva do hĺbky otázku o zmysle života. Život na tomto svete má zmysel práve preto, že existuje smrť. Význam je spojený s koncom. A ak by nebolo konca, teda ak by existovala zlá nekonečnosť života, potom by život nemal zmysel. Smrť – najvyššia hrôza a konečné zlo – sa ukazuje ako jediná cesta zo zlých čias do večnosti a nesmrteľný a večný život sa dá dosiahnuť iba smrťou.

Nočná mora smrti vždy prenasledovala ľudí. Z toho vznikli konkrétne predstavy o tragédii života. „Smrť nemá žiadny obraz,“ hovorí Byronov Lucifer, „ale všetko, čo má podobu pozemských tvorov, bude zničené. „Nekonečnosť ľudskej existencie nevyhnutne vyvoláva otázku o zmysle pozemského údelu, o zmysle života. Problém smrti je nepochybne jedným zo základných, ktorý ovplyvňuje posledné základy existencie.

Filozofi, ktorí sa téme smrti venovali, často píšu o tom, ako túto tému prežívali rôzne v rôznych kultúrach. V iných dobách strach zo smrti úplne chýbal: ľudia našli silu odolávať hrozbe fyzického zničenia. Starí Gréci napríklad učili prekonávať hrôzu z neexistencie sústredením ducha, snahou o životodarnú myšlienku a pestovať si pohŕdanie smrťou. Naopak, ľudí stredoveku privádzala do šialenstva blížiaca sa smrť. Žiadna éra, ako dosvedčuje holandský historik a filozof Johan Huizinga, nevnucuje človeku myšlienku smrti s takou vytrvalosťou ako 15. storočie.

Ak si položíme otázku: čo slúži ako základ pre porovnanie toho, ako je smrť vnímaná v rôznych kultúrach a obdobiach, odhalí sa paradoxná vec. Spravidla sa porovnávajú filozofické výroky. „Človek môže mať predsa nejaký pocit umierania,“ píše napríklad Cicero. Toto všetko musíme myslieť ešte mladí, aby sme mohli uvažovať o smrti; Bez takejto reflexie nemôže byť nikto pokojný v duši; Koniec koncov, ako vieme, budeme musieť zomrieť, možno ešte dnes. “To je ono – pohŕdať smrťou... A stredoveký mysliteľ Meister Ekhatr, naopak, píše o tom, aké ťažké je pre človeka odpútať sa od svetských statkov... Ukazuje sa, že boli časy, keď boli nebál sa smrti, strach z hrozby fyzického zničenia nebol vždy prítomný. Do akej miery však možno dôverovať filozofickým myšlienkam? Koniec koncov, pohŕdanie smrťou často vyjadrené v rozsudku presne odráža jej hrôzu.

Strach zo smrti je súčasťou samotnej ľudskej prirodzenosti, samotného tajomstva života. Je prvotný, to znamená, že je zakorenený v hĺbke ľudskej psychiky. Avšak v špecifickej dobe, cez prizmu určitých duchovných hodnôt, tento strach nadobúda rôzne transformované podoby. Práve tie sa odzrkadlili v pretrvávajúcich náboženských a praktických postojoch. Kultúra neustále reprodukuje životné situácie, s ktorými sa ľudia stretávajú v každej dobe. Hovoríme o problémoch povinnosti, lásky, obety, tragédie, hrdinstva, smrti. Kultúra sa však nepohybuje v kruhoch, stále sa vracia k rovnakým motívom. V každej dobe tieto hodnoty nadobúdajú nový obsah, diktovaný nielen stálou, nemennou povahou človeka, ale aj sociálnou realitou, v ktorej sa táto povaha prejavuje. Rovnako aj problémy smrti, hoci prenasledujú ľudstvo už od staroveku, stále dostávajú rôzne interpretácie v rôznych náboženských tradíciách.

Každá kultúra si vytvára určitý hodnotový systém, v ktorom sa prehodnocujú otázky života a smrti. Vytvára tiež určitý komplex obrazov a symbolov, pomocou ktorých je zabezpečená psychická rovnováha jednotlivcov. Človek má, samozrejme, abstraktné vedomosti o skutočnosti nevyhnutnej smrti. Snaží sa však na základe symboliky existujúcej v danej kultúre vytvoriť špecifickejšiu predstavu o tom, čo umožňuje plnohodnotný život pred nevyhnutnou smrťou.

Podľa psychológov sa takýto systém začína formovať v ľudskej psychike už v ranom detstve. Obraz, ktorý sa objavuje v podvedomí človeka v súvislosti s jeho narodením, keď je plod oddelený od matky, sa neskôr mení na akýsi prototyp hrôzy smrti. Hľadá spôsoby, ako uniknúť rozkladu, ako sa zvečniť, pričom neustále cíti prítomnosť smrti.

Prežitie človeka predpokladá, že v jeho psychike sú zafixované symbolické obrazy, ktoré umožňujú naplniť pozemskú existenciu zmyslom. Túto psychologickú rovnováhu je potrebné neustále udržiavať a upevňovať. Táto potreba nie je obmedzená na jednotlivca. Kultúra ako celok môže tiež vstúpiť do stavu nesúladu a zmätku, čím sa zničí jej inherentné filozofické a harmonické vnímanie života a smrti. Keď je ohrozený život jednotlivca alebo celého národa, obrazy symbolickej nesmrteľnosti sa stávajú zreteľnejšie vyjadrené, vyostrenejšie a intenzívnejšie.

Je však možné nejako typologizovať rôzne formy postoja k smrti? Nepochybne. Porovnanie svetových náboženstiev a vzdialených kultúr ukazuje, že ľudia vnímajú hranicu medzi životom a smrťou inak. Veria napríklad, že nie je rozdiel medzi pozemským a posmrtným životom, no veria aj tomu, že taký rozdiel je. Zároveň rozlišovanie medzi sublunárnymi a inými bytosťami nadobúda rôzne podoby. Skúsme to ilustrovať na príklade rôznych kultúr.

Postoj k smrti v starovekých kultúrach má prevažne epický charakter, teda nie je vnímaný ako osobná tragédia. Smrť človeka sa interpretuje ako prirodzené zavŕšenie určitého životného cyklu. Stále chýbajú lyrické a tragické akcenty.

Početné a rozmanité predstavy o smrti, ktoré sa vyvinuli vo svetovej kultúre, možno zrejme do určitej miery rozdeliť podľa niektorých charakteristík. Vyzdvihnime najprv predkresťanské a kresťanské názory. Všimnime si tiež, že východné kultúry, na rozdiel od západných, si zachovali vieru v pôvodnú silu kozmológií, náboženských a filozofických systémov, v ktorých sa smrť nepovažuje za absolútny koniec existencie. Ich inherentné koncepty posmrtnej existencie majú veľmi široké spektrum, vrátane škály predstáv od vysokých stavov vedomia až po špecifické obrazy iného sveta, pripomínajúceho pozemský život. Vo všetkých týchto presvedčeniach sa smrť nestotožňuje s úplným zmiznutím jednotlivca. Kresťanstvo uznávalo konečnosť individuálnej existencie. Masové vzkriesenie sa interpretovalo len ako koniec pozemských dejín.

História ľudskej civilizácie obsahuje znepokojujúcu kroniku mnohých pokusov starovekých kultúr zachovať si život a vyhnúť sa smrti. Mnohé kultúry predpokladali, že ktokoľvek sa môže primerane pripraviť na smrť, ak získa potrebné vedomosti o procese umierania. Literárne diela známe ako „Knihy mŕtvych“ poskytujú podrobné opisy smrti a návod, ako urobiť proces umierania úplnejší (nepripravený človek odolá smrti a skončí v prechodnom stave) a konzistentný. Najznámejšie z týchto diel sú Egyptská kniha mŕtvych a Tibetská kniha mŕtvych. Podobné texty však existovali aj v indických, moslimských a iných tradíciách.

Vnímanie smrti v kultúrach, kde sa jednotlivec ešte neoddelil od kmeňa, od klanu, sa prirodzene líši od interpretácie tohto fenoménu, kde dominuje personalistická myšlienka (idea osobnosti). V tých spoločnostiach, v ktorých proces individualizácie nezašiel príliš ďaleko, sa koniec individuálnej existencie nepovažuje za problém, pretože samotný zmysel individuálnej existencie je nedostatočne rozvinutý. Smrť ešte nie je vnímaná ako niečo radikálne odlišné od života. Úplne inak sa smrť posudzuje v tých kultúrach, kde sa uznáva hodnota, suverenita a jedinečnosť jednotlivca. Krehkosť pozemského bytia je tu vnímaná tragicky a preniká do celej ľudskej subjektivity, teda do sveta jeho zážitkov a vnútorných stavov.

Názory na smrť spravidla úzko súvisia s náboženskými názormi. Je napríklad nemožné predstaviť si starovekého, hinduistického, moslimského, kresťanského človeka a jeho názory na smrť bez toho, aby sme najprv nezistili, akú vieru mali Egypťania, Gréci, moslimovia, Indovia a kresťania.

Smrť v mytologických presvedčeniach starovekých národov nie je prirodzeným, nevyhnutným javom, ale je výsledkom machinácií zlých duchov, ktorí sa dostanú do ľudského tela a postupne ho ničia. Preto podľa mytologických predstáv musia ľudia bojovať proti zlým duchom a božstvám, ktoré prinášajú ľuďom smrť. Staroveké grécke báje hovoria o tom, ako Zeus, nahnevaný na Sizyfa za zradu, naňho poslal Smrť, no Sizyfos ju dal do silných reťazí a ľudia prestali umierať. Hádes však oslobodil Smrť z okov a tá porazila Sizyfa. Grécka mytológia.

Niektoré staroveké náboženstvá uznávali, že medzi pozemskou a posmrtnou existenciou nie je žiadny rozdiel. Toto všeobecné tvrdenie však malo ešte odtiene. V jednom prípade sa predpokladalo, že tu, v sublunárnom svete, je všetko rovnaké ako na druhom svete. V inom (pohľad akoby bol vrhnutý „odtiaľ“) sa predpokladalo, že v tej posmrtnej existencii sa nič nemení v porovnaní s tou pozemskou. Inými slovami, pozemský a nasledujúci život neboli oddelené, ale stále sa kládol dôraz na to, že východiskovým referenčným bodom bol ten alebo onen svet. („Tam“ je to isté ako „tu“, „tu“ je to isté ako „tam“)

V starom čínskom vedomí bola napríklad skutočnosť smrti hodnotená ako niečo, čo nemá hlboký existenciálny význam. Inými slovami, ak zomrel človek, nie je v tom žiadna tragédia. Stále zostáva medzi živými, ale už ako zosnulý. Tu je to rovnaké ako tam. Mŕtvi opúšťajú živých podmienene, v nejakom obmedzenom zmysle. Neopúšťa nás. Svet je husto obývaný „živými mŕtvymi“. Presťahovali sa do iného štátu, ale neodišli do iného sveta. Preto v tejto kultúre mala symbolika smrti pozemskú povahu. Za Bogdykhanom (cisárom Číny) všade nasledovala rakva, ktorá bola považovaná za atribút jeho pozemskej existencie. Vopred pripraviť hrob pre starých rodičov sa považovalo za akt starostlivosti a milosrdenstva. Po opustení časti pozemského sveta odišiel zosnulý k iným ľuďom, ktorí zomreli skôr, ale stále nikde nezmizli. Odtiaľ pochádza kult predkov, ktorý je pre túto kultúru veľmi charakteristický.

Egypťania neoddeľovali pozemský a nadpozemský svet. Ale skôr zdôrazňovali podobnosť posmrtného života so sublunárnym tam aj tu. Smrť bola považovaná za predohru posmrtného života. Egypťania vkladali svoje nádeje do neporušiteľnosti tela muža, ktorého sila bola počas jeho života nezničiteľná. Korupcia podľa ich predstáv zostala nezničiteľná. Kult mŕtvych bol najdôležitejšou charakteristikou egyptskej kultúry. Umenie balzamovania a mumifikácie, stavba grandióznych hrobiek, zvečnenie spomienky na zosnulých – to všetko slúžilo jedinému účelu: zabezpečiť symbolickú nesmrteľnosť. Späť v Starej ríši

(XXIX-XIX storočia pred Kristom) Egypťania verili, že duše mŕtvych sú spojené s hviezdami. Každú noc duša zosnulého znovu vstupuje do tela a opúšťa hviezdu...

V dejinách ľudstva údajne prejavili mimoriadne veľký záujem o smrť a proces umierania dve kultúry: kultúry Egypťanov a Tibeťanov. Zdieľali hlboké presvedčenie, že vedomie žije aj po smrti. Ponúkali prepracované rituály, ktoré umožňovali čo najjednoduchší prechod do nového stavu, a kreslili zložité schémy, v ktorých odrážali putovanie duše.

Egyptská kniha mŕtvych je zbierka modlitieb, magických zvukov a mytologických príbehov, ktoré sa týkajú smrti a posmrtného života. Materiály v týchto textoch sú protichodné. Odrážajú historický konflikt medzi dvoma silnými náboženskými tradíciami – kňazmi boha Slnka a stúpencami Osirisa. (V staroegyptskej mytológii boh umierania a vzkriesenia prírody) Na jednej strane ponúkajú posvätné poznanie, ktoré umožňuje zabezpečiť večnú požehnanú existenciu v tieni slnečného božstva, putujúceho s ním v kruhu. Na druhej strane texty odrážajú tradíciu dávneho Boha smrti, ktorého podľa legendy zabil jeho brat Set. Po svojom znovuzrodení sa stal vládcom iného sveta. Podľa tejto tradície sa mŕtvi rituálne stotožňujú s Osirisom a už sa nikdy nemôžu vrátiť k životu.

Takže v starovekej čínskej a staroegyptskej kultúre sú život a smrť do istej miery rovnocenné. Nie je tu ani náznak, že život je dobrý a smrť je zlá. Oba svety sú si rovné, aj keď oddelené určitou čiarou.

Tento problém je v indickom náboženskom povedomí hodnotený odlišne. Podľa budhizmu všetky bytosti pochádzajú z Brahmanu, neosobného absolútneho duchovného princípu, z ktorého vzniká svet. Brahman je základom všetkého, čo existuje. Všetko sa mu musí nakoniec vrátiť. Preto je smrť len prechodom z nižšieho stupňa do vyššieho, ktorý pokračuje, až kým duch napokon nedosiahne taký stupeň čistoty a dokonalosti, že môže vstúpiť do svetovej duše, o ktorú sa usiluje všetko, čo je na zemi. Svetová duša je odrazom celej existencie, svetový duch je aktívnym, tvorivým princípom duše.

Toho sú však hodní len tí, ktorí sa zriekajú všetkých zmyslových pôžitkov, ktorí sa v túžbe po svätosti zriekajú hmotného sveta, umŕtvujú telo, lámu okovy, ktoré zaťažujú ich dušu. A takí sú len brahmani. Každý, kto sa v rozpore s posvätnými zákonmi stavia proti večnému, božskému, bude po smrti vystavený pekelným mukám. Jeho duša sa v závislosti od stupňa hriešnosti zjednotí

cez nové zrodenie s viac-menej nízkym stvorením a bude nútená blúdiť, nenachádzajúc pokoj v údolí smútku, kým nenájde večný pokoj v kráľovstve Brahma.

Na rozdiel od kresťanstva, kde bolo odpustenie hriechov a dosiahnutie večnej blaženosti spojené s Božím milosrdenstvom, brahmani verili, že len človek sám môže odčiniť svoje hriechy, len vlastným úsilím môže dosiahnuť odpustenie. Hinduisti odmietli myšlienku nesmrteľnosti tela a pridŕžali sa konceptu nesmrteľnosti duše. Telo je pre hinduistov vždy opovrhnutiahodné a ihneď po smrti musí byť odovzdané do ohňa. Nesmrteľná duša prejde do nového tela a tento proces sa bude opakovať a opakovať, kým duša nezmizne a nesplynie s dušou vesmíru. Myšlienka neustáleho znovuzrodenia, návratu človeka na zem v novom telesnom rúchu, je zmyslom myšlienky reinkarnácie, teda početných znovuzrodení duše.

Z učenia o presťahovaní duší nasledovali prísne pokyny o pokání. Kamkoľvek večne chvejúci sa hinduista obrátil svoj pohľad, čakal ho tvrdý trest v tomto aj na onom svete. Každá živá bytosť túži po oslobodení. Pre hinduistov to neexistovalo. Samozrejme, v zásade by sa hinduista mohol zlepšením seba stať brahmanom, ale to v konečnom dôsledku neurčilo jeho následnú karmu. Život bol pre neho nekonečnou púťou, plnou trpkých sklamaní, strašného utrpenia, zdrvujúcej zodpovednosti, bez povzbudzujúcej nádeje, že sa „večne sa pohybujúce koleso“ niekedy zastaví, bez duchovnej sily lásky, bez ušľachtilej podpory súcitu a ani smrť nezaručila vyslobodenie z múk. Následne sa samovražda stala dokonca náboženskou povinnosťou. Takže v indickom svetonázore sú pozemský a posmrtný svet oddelené, ale uprednostňuje sa nie život, ale smrť.

Starovekí Židia prijali skutočnosť smrti realisticky a dokázali sa vyrovnať s myšlienkou konca individuálneho života. Židia verili, že osobnosť človeka je rozdelená, pretože má určitý tieň, ktorý je bledou a mimotelovou kópiou jednotlivca. Po smrti tento tieň zostúpi do podzemia, kde nájde smutnú a pochmúrnu existenciu v ponurých komnatách. Jahve mal obliecť rozhádzané kosti mäsom, aby kriesil mŕtvych k novému životu. Preto bolo nebo zobrazované ako príbytok blažených, zatiaľ čo peklo bolo naopak centrom špiny a hnoja.

V kabalistickej tradícii Židia vyvinuli doktrínu transmigrácie duší. Pri ústnom odovzdávaní náboženských prikázaní sa hovorilo, že duša Adama prešla do Dávida a potom bude „vdýchnutá“ do mesiáša, teda do Spasiteľa, ktorého poslal Boh (kráľ izraelsko-judského štátu koniec 11. storočia – asi 950 pred Kr.). Putovanie duše je rozmarné, môže na seba vziať telesnú schránku zvieraťa, zmeniť sa na listy stromov a dokonca aj na kamene. Navyše, v hebrejskej tradícii sa človek vykladá nielen ako prirodzená, ale aj ako nadprirodzená bytosť, ktorá je v živom a úctivom kontakte s Bohom. Preto vzniká nový výklad smrti. Židia sa utešovali očakávaním toho kráľovstva šťastia a spravodlivosti, do ktorého musí ľudstvo nakoniec dospieť. Vo všeobecnosti sa tento koncept vyznačuje pesimizmom a život a posmrtná existencia v ňom vyzerajú pochmúrne.

Svetové náboženstvo – islam – je založené na tom, že človek bol stvorený z vôle všemohúceho Alaha, ktorý je predovšetkým milosrdný. Na otázku človeka: "Budem známy nažive, keď zomriem?" Alah dáva odpoveď: "Človek si nepamätá, že sme ho predtým stvorili a on nebol ničím?" Na rozdiel od kresťanstva je pozemský život v islame vysoko cenený. Avšak v posledný deň bude všetko zničené a mŕtvi budú vzkriesení a predstúpia pred Alaha na konečný súd. Viera v posmrtný život je nevyhnutná, pretože v tomto prípade bude človek hodnotiť svoje činy a činy nie z hľadiska osobného záujmu, ale v zmysle večnej perspektívy.

Zničenie celého Vesmíru v deň Spravodlivého súdu predpokladá vytvorenie úplne nového sveta. O každom človeku bude predložený „záznam“ skutkov a myšlienok, aj tých najtajnejších, a vynesený príslušný rozsudok. Tak zvíťazí princíp nadradenosti zákonov morálky a rozumu nad fyzikálnymi zákonmi. Morálne čistý človek nemôže byť v poníženej pozícii, ako je to v skutočnom svete. Islam prísne zakazuje samovraždu. Opisy neba a pekla v Koráne sú plné živých detailov, takže spravodliví môžu byť plne spokojní a hriešnici dostanú, čo si zaslúžia. Raj sú nádherné „záhrady večnosti, pod ktorými tečú rieky vody, mlieka a vína“; existujú aj „čistí manželia“, „plnosrstí rovesníci“, ako aj „čiernookí a veľkookí, zdobení náramkami zo zlata a perál“. Tých, ktorí sedia na kobercoch a opierajú sa o zelené vankúše, obchádzajú „večne mladí chlapci“ a ponúkajú „vtáčie mäso“ na zlatých miskách. Peklom pre hriešnikov je oheň a vriaca voda, hnis a bahno, plody stromu „Zakkum“, podobného hlave diabla, a ich osudom sú „výkriky a rev. Nie je možné opýtať sa Alaha na hodinu smrti, pretože len on o tom vie a „čo vám bolo dané vedieť, možno sa už blíži hodina“.

Vo všeobecnosti možno povedať, že staroveké kultúry, podobne ako moderné nezápadné tradície, predpokladali, že proces umierania je nevyhnutný a neoddeliteľnou súčasťou ľudskej existencie. Samotná téma smrti mala hlboký vplyv na náboženstvo, mytológiu, umenie a filozofiu.

V modernej dobe nastala v európskom povedomí radikálna revolúcia v chápaní tohto problému. Technologický pokrok sa stal cenou za najhlbšie odcudzenie od základných biologických aspektov existencie.

V modernej dobe dominuje chápaniu smrti v európskom povedomí iná tradícia – panteistická, identifikujúca Boha vo svete. Tieto koncepty, ktoré sa formovali v mystike stredoveku a potom v prírodnej filozofii renesancie, boli ovládané naturalistickými tendenciami, ktoré rozpúšťali Boha v prírode. Panteistická tradícia, ktorá prenikla do diel Spinozu, Goetheho a Hegela, odmietala možnosť prepojenia prirodzeného a nadprirodzeného prostredníctvom osobnosti. Priťahovala pozornosť k životu. Spinoza teda zdôraznil, že „slobodný človek nemyslí na nič tak málo ako na smrť a jeho múdrosť spočíva v tom, že nemyslí na smrť, ale na život“. Smrť ako istý fenomén a ľudskú realitu prekonali zvláštnym spôsobom: jednoducho na ňu prestali myslieť, sústredili svoje duševné úsilie na otázky sublunárneho sveta. Pragmatizmus ako filozofické hnutie nevidel v smrti prirodzené riešenie životného procesu, ale porážku, bolestnú pripomienku obmedzenosti našej moci nad prírodou.

Odteraz sa pozornosť filozofov sústreďuje na pozemský svet. „Priznávame to úprimne,“ hovorí francúzsky filozof 11. storočia. Michel Montaigne – že len Boh a náboženstvo nám sľubujú nesmrteľnosť; o tom nám nehovorí ani príroda, ani rozum.“ Kríza ideálov osvietenstva však viedla k tomu, že v európskej filozofii vznikla túžba oslavovať kult erosu a nevedomých životných pudov neosvietených rozumom. Zvlášť zreteľne sa to prejavilo v dielach Arthura Schopenhauera, Friedricha Nietzscheho a Oswalda Spenglera.

V tom čase už vzdelaní Západniari všeobecne považovali vieru vo vedomý život po smrti, v posmrtné cesty duše za prejav primitívneho strachu tých ľudí, ktorí nemajú vedecké poznatky. Skutočná romantizácia smrti, ktorá je výzvou života, začína v modernej západnej filozofii Schopenhauerom. Nemecký filozof sa snažil vytvoriť jednotný pohľad na osud tela a duše. Život v jeho systéme uvažovania je hodnotený ako niečo, čo by bolo lepšie vôbec nejestvovať. Pozemská existencia je podľa neho istým druhom omylu a náhody.

Schopenhauer je presvedčený, že vývoj kozmického cyklu dal podnet k mnohým nešťastiam. A človek si musí uvedomiť katastrofickú povahu tohto procesu, aby pochopil deštruktívnosť pozemskej existencie. Filozof tvrdil, že bytosti nižšej organizácie sú požehnanejšie ako ľudia. Koniec koncov, sú bez vedomia, a preto nevedia, že svet je zlý a deštruktívny. Odkiaľ získal Dante materiál na svoje peklo? – pýta sa Schopenhauer. A on odpovedal: samozrejme z nášho reálneho sveta. Keď naopak Dante stál pred úlohou zobraziť nebesia a ich blaženosť, ocitol sa v neprekonateľných ťažkostiach práve preto, že náš svet na nič také neposkytuje materiál.

Zviera, uvažoval Schopenhauer, sa smrti bojí len nevedome, inštinktívne. Nedokáže vytvoriť jasný obraz fyzickej smrti. Človek si nielen uvedomuje svoje blížiace sa zmiznutie. Z tohto dôvodu je schopný trpieť. Skutočný pocit blížiaceho sa výsledku umocňuje jeho trápenie. To je dôvod, prečo podľa Schopenhauera nemožno šťastie v žiadnom prípade považovať za cieľ ľudskej existencie.

Schopenhauer nazýva návrh, že človek je schopný nájsť šťastie, „škodlivým klamom“. Na jeho základe nie je možné zostaviť logický obraz sveta. Nevyhnutne bude plná rozporov. Ale akonáhle prejdete na opačný uhol pohľadu – pozri zmysel života v utrpení, všetky paradoxy sa zrútia. Celá existencia človeka naznačuje, že utrpenie je jeho skutočným osudom, život je neoddeliteľný od utrpenia. Naše narodenie sprevádza plač. Samotná existencia človeka je v podstate tragická a predovšetkým jej výsledkom. Pečiatka predurčenia je viditeľná vo všetkom.

Kde je cesta von? Schopenhauer verí, že na smrť sa treba pozerať ako na hlavný cieľ. Jeho tieň nevyhnutne leží na ľudskom živote. Nemecký filozof veril, že v okamihu smrti sa vyrieši všetko, čo bolo počas života pripravené. Takže očakávanie smrti, jej predtucha, jej návrat – toho je schopný rozumný človek na rozdiel od zvieraťa. Len ľudská vôľa sa môže zriecť života, odvrátiť sa od neho. Takáto poetizácia smrti nikdy v žiadnej kultúre neexistovala. Ani jeden ľud nepovažoval smrť za požehnanie a nesnažil sa škrtnúť život. Ani Budhovi priaznivci nezavrhli hodnotu samotného života, plného rôznych peripetií a nešťastí.

Schopenhauer rozhodne odmieta myšlienku osobnej nesmrteľnosti. Navyše verí, že trvať na večnosti seba samého je to isté ako posilňovanie klamu. Koniec koncov, každý jednotlivec nie je nič iné ako „súkromná chyba“, „falošný krok“, „koncentrácia náhody“, niečo, čo je lepšie vôbec nejestvovať.

Zakladatelia a priaznivci psychoanalýzy venovali značnú pozornosť problémom smrti: Sigmund Freud, Carl Jung, Erich Fromm.

Z. Freud dospel k záveru, že človek prejavuje dve hlavné túžby: túžbu po živote, viac-menej identickú so sexuálnou túžbou, a pud smrti s cieľom zničiť život. Navrhol, že inštinkt smrti spojený so sexuálnou energiou môže byť namierený buď proti osobe samotnej, alebo proti nej. Zároveň veril, že pud smrti je biologicky vlastný všetkým živým organizmom, a preto je nevyhnutnou a neredukovateľnou zložkou života vo všeobecnosti.

Moderná kultúra podľa Freuda radikálne prehodnotila problém smrti. Ľudia sú hrdí na svoje úspechy a zdá sa, že na to majú právo. Ale dosiahnutá dominancia nad časom a priestorom, podrobenie sa silám prírody podľa rakúskeho psychiatra ani v najmenšom neznížili smäd po rozkoši, ktorý je modernému človeku vlastný. Moc nad prírodou nie je jedinou podmienkou ľudského šťastia. Prečo dlhý život, ak je taký ťažký, taký chudobný na radosti a plný utrpenia, že sme pripravení prijať smrť ako osloboditeľa? „Istá situácia, v ktorej boli dávni otroci na galejách, roľníci počas tridsaťročnej vojny, obete svätej inkvizície, Žid počas pogromu, nás môže zdesiť, ale nevieme si zvyknúť. duchovného sveta týchto ľudí a pochopiť zmeny, ktoré sa udiali v ich vnímavosti vo vzťahu k pocitom slasti a nepohodlia v dôsledku vrodenej necitlivosti, postupného otupenia, straty nádeje alebo miernych foriem drog.“

Erich Fromm sa pokúsil objasniť Freudov koncept smrti. Podľa jeho názoru má hypotéza o existencii pudu smrti tú zásluhu, že dáva dôležité miesto deštruktívnym tendenciám, s ktorými sa vo Freudových raných teóriách nepočítalo. Ale biologická interpretácia prvku deštrukcie nemôže uspokojivo vysvetliť skutočnosť, že hĺbka tejto potreby sa veľmi líši medzi rôznymi jednotlivcami a medzi rôznymi sociálnymi skupinami. Ak by boli Freudove predpoklady, reflektuje Fromm, správne, dalo by sa očakávať, že sila takéhoto inštinktu, namiereného proti iným alebo proti sebe, by bola u všetkých ľudí viac-menej konštantná. Pozoruje sa však opak: nielen medzi rôznymi jednotlivcami, ale aj medzi rôznymi sociálnymi skupinami je obrovský rozdiel v hmotnosti deštruktívnych tendencií.

Napríklad váha týchto trendov v charakterovej štruktúre predstaviteľov nižšej európskej strednej triedy je oveľa vyššia ako u robotníkov či predstaviteľov spoločenskej elity. Etnografický výskum nám predstavil celé národy, ktoré sa vyznačujú obzvlášť vysokou mierou deštruktivity. Medzitým ostatné národy vykazujú rovnako zreteľnú absenciu deštruktívnych tendencií - tak vo vzťahu k iným ľuďom, ako aj vo vzťahu k sebe.

Túžba po živote a túžba po ničení nie sú podľa Fromma navzájom nezávislé faktory, ale sú spojené inverzným vzťahom. Čím viac sa prejavuje túžba po živote, tým plnšie je život regulovaný, tým slabšie sú deštruktívne sklony. Čím viac je potláčaná túžba po živote, tým silnejšia je túžba po ničení. Ako veril Fromm, naša doba jednoducho popiera smrť a s ňou aj jeden zo základných aspektov života: „Namiesto toho, aby sa vedomie smrti a utrpenia zmenilo na jeden z najsilnejších podnetov života – na základ ľudskej solidarity, na katalyzátor. , bez ktorej radosť a nadšenie stráca na intenzite a hĺbke – jedinec je nútený toto vedomie potláčať. Ale ako pri každom potlačovaní, skrývanie sa neznamená ničenie. Strach zo smrti v nás žije, žije napriek pokusom ho popierať, no potláčanie vedie k sterilizácii.

Fromm zdôraznil, že medzi ľuďmi sú biofili a nekrofili. Podľa tohto amerického filozofa je vrodenou túžbou všetkých živých bytostí, na rozdiel od toho, čo povedal Freud, túžba po živote, intenzívna túžba zachovať si svoju existenciu. Biofília je americkým výskumníkom interpretovaná ako hlboká životná orientácia, ktorá preniká celým bytím človeka. No v modernej kultúre sa veľmi zreteľne prejavuje iná tendencia – nekorfilná, teda deštruktívna. Nekrofília je príťažlivosťou človeka k smrti.

Nie základný strach, ale hlboká melanchólia a hrôza, ktorú v nás smrť vyvoláva, je indikátorom toho, že patríme nielen na povrch, ale aj do hĺbky, a to nielen do každodenného života v čase, ale aj do večnosti. Večnosť v čase nielen priťahuje, ale spôsobuje aj hrôzu a melanchóliu. Zmyslom smrti je, že večnosť je nemožná v čase, že absencia konca v čase je nezmysel.

Ale smrť je fenomén života, stále je na tejto strane života, je to reakcia života na požiadavku konca života. Smrť je fenomén, ktorý trvá celý život. Život je nepretržité umieranie, koniec všetkého, neustále posudzovanie večnosti v priebehu času. Život je neustály boj so smrťou a čiastočným odumieraním ľudského tela a ľudskej duše.

Čas a priestor sú smrteľné, vytvárajú medzery, ktoré sú čiastočným zážitkom smrti. Keď ľudské city zomrú a časom zmiznú, toto je zážitok smrti. Keď sa rozlúčka s človekom, s domom, s mestom, so záhradou, so zvieraťom odohráva vo vesmíre, sprevádzaná pocitom, že ich snáď už nikdy neuvidíte, tak je to zážitok smrti. Smrť pre nás nastáva nielen vtedy, keď zomrieme my sami, ale aj vtedy, keď zomierajú naši blízki. V živote máme skúsenosť so smrťou, hoci nie je konečná. Túžba po večnosti celej existencie je podstatou života. A zároveň večnosť sa dosahuje len prechodom cez smrť a smrť je údelom všetkého živého na tomto svete a čím je život zložitejší, tým vyššia je úroveň života, tým viac smrti ho čaká.

Smrť má pozitívny význam. Ale smrť je zároveň to najstrašnejšie a jediné zlé. Každé zlo sa dá zredukovať na smrť. Vražda, nenávisť, zloba, skazenosť, závisť, pomsta sú smrťou a sejbou smrti. Smrť je na dne každej zlej vášne. Neexistuje žiadne iné zlo okrem smrti a vraždy. Smrť je zlým výsledkom hriechu. Bezhriešny život by bol nesmrteľný, večný. Smrť je negáciou večnosti, a to je ontologické zlo smrti, jej nepriateľstvo voči bytie, jej pokusy vrátiť stvorenie do neexistencie.

Sú to živí, nie mŕtvi, ktorí trpia, keď smrť vykonala svoje dielo. Mŕtvi už nemôžu viac trpieť; a môžeme dokonca chváliť smrť, keď ukončí extrémnu fyzickú bolesť alebo smutný duševný úpadok. Je však nesprávne hovoriť o smrti ako o „odmene“, pretože skutočná odmena, rovnako ako skutočný trest, si vyžaduje vedomú skúsenosť s touto skutočnosťou. V živote každého človeka môže prísť okamih, keď smrť bude pre jeho hlavné ciele účinnejšia ako život; keď to, čo zastáva, bude jeho smrťou jasnejšie a presvedčivejšie, ako keby konal iným spôsobom.

Smrť je úplne prirodzený jav, zohrala užitočnú a nevyhnutnú úlohu v priebehu dlhej biologickej evolúcie. Bez smrti, ktorá dávala najplnší a najvážnejší význam skutočnosti prežitia najschopnejších, a tým umožnila pokrok organických druhov, by sa človek nikdy neobjavil.

Sociálny význam smrti má aj svoje pozitívne stránky. Koniec koncov, smrť nás približuje k spoločným záujmom a spoločnému osudu všetkých ľudí na celom svete. Spája nás s hlboko precítenými emóciami a dramaticky zdôrazňuje rovnosť našich konečných osudov. Univerzalita smrti nám pripomína základné bratstvo človeka, ktoré existuje napriek všetkým násilným rozdeleniam a konfliktom zaznamenaným dejinami, ako aj súčasným dianím.

Pri hľadaní nesmrteľnosti.

Keď teológovia debatujú s ateistami, ospravedlňujú hodnotu náboženskej ideológie pre spoločnosť tým, že náboženstvo dáva ľuďom tú najkrajšiu myšlienku – ideu nesmrteľnosti, ktorú ateizmus človeku nemôže dať. Ale hodnota myšlienky je určená tým, či má skutočný význam, alebo je to fantázia alebo fikcia. Je nesmrteľnosť človeka, ktorú ľuďom sľubujú náboženskí kazatelia, realitou? Veda popiera možnosť osobnej nesmrteľnosti človeka, odmieta náboženské názory.

Existuje niekoľko druhov nesmrteľnosti, ktoré súvisia s tým, že človek po sebe zanechá svoju prácu, deti, vnúčatá atď., produkty svojej činnosti a osobné veci, ako aj plody duchovnej produkcie (nápady, obrazy atď.) .
Prvý typ nesmrteľnosti - v génoch potomstva, blízky väčšine ľudí. Okrem zásadových odporcov manželstva a rodiny a mizogýnov sa mnohí snažia zvečniť práve týmto spôsobom. Jedným zo silných hnacích síl človeka je túžba vidieť svoje vlastné črty u svojich detí, vnúčat a pravnúčat. V kráľovských dynastiách Európy bol prenos určitých vlastností (napríklad nos Habsburgovcov) vysledovaný počas niekoľkých generácií. Je to spojené s dedením nielen fyzických vlastností, ale aj morálnych zásad rodinného povolania alebo remesla atď. Historici zistili, že mnohé významné osobnosti ruskej kultúry 19. storočia boli navzájom príbuzné (hoci len vzdialene). Jedno storočie zahŕňa štyri generácie.

Za dvetisíc rokov sa teda vystriedalo 80 generácií a 80. predok každého z nás bol súčasníkom starovekého Ríma a 130. bol súčasníkom egyptského faraóna Ramzesa II.

Druhý typ nesmrteľnosti - mumifikácia tela s očakávaním jeho večného uchovania. Skúsenosti egyptských faraónov, prax moderného balzamovania (Mao-Zedong atď.) naznačujú, že v mnohých civilizáciách sa to považuje za akceptované. Pokrok v technike na konci 20. storočia umožnil kryogenézu (hlboké zmrazenie) tiel mŕtvych s očakávaním, že lekári budúcnosti oživia a vyliečia v súčasnosti nevyliečiteľné choroby. Táto fetišizácia ľudskej telesnosti je charakteristická hlavne pre totalitné spoločnosti, kde sa základom stability štátu stáva gerontokracia (moc starých).

Tretí typ nesmrteľnosti - nádej na „rozpustenie“ tela a ducha zosnulých vo vesmíre, ich vstup do kozmického „tela“, do večného obehu hmoty. To je typické pre množstvo východných civilizácií, najmä japonských. Tomuto riešeniu je blízky islamský model postoja k životu a smrti a rôzne materialistické či presnejšie naturalistické koncepcie. Tu hovoríme o strate osobných vlastností a zachovaní častíc bývalého tela, ktoré sa môžu stať súčasťou iných organizmov. Tento vysoko abstraktný typ nesmrteľnosti je pre väčšinu ľudí neprijateľný a emocionálne odmietaný.

Štvrtá cesta k nesmrteľnosti - je spojená s výsledkami životnej tvorivosti človeka. Nie nadarmo sa členom rôznych akadémií udeľuje titul „nesmrteľný“. Vedecký objav, stvorenie skvelého literárneho a umeleckého diela, ukazujúce cestu k ľudskosti v novej viere, vytvorenie filozofického textu, vynikajúce vojenské víťazstvo a ukážka štátnictva – to všetko zanecháva meno človeka v spomienka na šľachtických potomkov. Hrdinovia a proroci, nositelia vášní a svätci, architekti a vynálezcovia sú zvečnení. Mená najkrutejších tyranov a najväčších zločincov sú navždy uchované v pamäti ľudstva. To vyvoláva otázku nejednoznačnosti hodnotenia škály osobnosti človeka. Zdá sa, že čím viac ľudských životov a zlomených ľudských osudov leží na svedomí tej či onej historickej postavy, tým má väčšiu šancu dostať sa do histórie a získať tam nesmrteľnosť. Schopnosť ovplyvňovať životy stoviek miliónov ľudí, „charizma“ moci vyvoláva v mnohých stav mystickej hrôzy zmiešanej s úctou. O takýchto ľuďoch existujú legendy a príbehy, ktoré sa dedia z generácie na generáciu.

Piata cesta k nesmrteľnosti - je spojená s dosiahnutím rôznych stavov, ktoré veda nazýva „zmenené stavy vedomia“. Sú najmä produktom systému psychotréningu a meditácie prijatého vo východných náboženstvách a civilizáciách. Tu je možný „prielom“ do iných dimenzií priestoru a času, cestovanie do minulosti a budúcnosti, extáza a osvietenie, mystický pocit spolupatričnosti s Večnosťou.
Môžeme povedať, že zmysel smrti a nesmrteľnosti, ako aj spôsoby, ako ju dosiahnuť, sú druhou stranou problému zmyslu života. Je zrejmé, že tieto otázky sa riešia rôzne v závislosti od vedúcej duchovnej orientácie konkrétnej civilizácie.

Z náboženského hľadiska ľudská nesmrteľnosť spočíva v tom, že ľudská osobnosť alebo jej duša údajne po smrti naďalej existuje. Strach zo smrti a pripútanosť k životu už v dávnych dobách u primitívnych národov viedli k viere v nesmrteľnosť človeka. Indovia a Egypťania mali rozšírené presvedčenie, že v okamihu smrti sa duša údajne presťahovala z jedného tela do druhého. Následne budhistické náboženstvo vyvinulo myšlienku postupného čistenia hriešnej duše v každej novej inkarnácii. Starovekí Egypťania rozdelili svet živých a kráľovstvo mŕtvych na dva „paralelné svety“. Kráľovstvo mŕtvych starých Egypťanov malo vážnu výhodu oproti „všemohúcnosti smrti“, ktorá je charakteristická pre vedecké kozmogónie a materialistické názory. Predstavy o posmrtnom živote sa odrážajú najmä v „Knihe mŕtvych“. Jedna z najdôležitejších kapitol tejto knihy poučuje dušu zosnulého, ako by sa mala správať pred Osirisovým rozsudkom, a má názov „Ako vstúpiť do paláca pravdy a oslobodiť človeka od jeho hriechov, aby mohol kontemplovať tvár. bohov.” Duša musí činiť pokánie a zodpovedať sa za svoje pozemské skutky a zodpovedať sa pred Bohom. Dodržiavaním náležitých obradov a hojných obetí „...zosnulý bude mať chlieb, koláče, mlieko, veľa mäsa na oltári veľkého Boha, nebude vylúčený zo žiadnych dverí Amenti, bude chodiť s bohmi. z juhu a severu a bude skutočne jedným zo služobníkov Osirisa." Schéma prechodu je nasledovná. Po pobyte na Zemi sa ľudská duša lúči so smrteľným telom a odchádza do kráľovstva bohov, kde je odmenená za to, čo urobila počas hmotného života. Nesmrteľná duša si zachováva určité spojenie s hmotným svetom za predpokladu, že sa vo svete zachová spomienka na ňu.

Starí Gréci považovali smrť za koniec pozemského života, po ktorom sa začína nový posmrtný život. Grécke a rímske náboženstvá úplne nepreniesli osobnosť do rúk všemocných bohov. Nevytvorili priepasť medzi bohmi a ľuďmi. Smrteľní ľudia boli za svoje zásluhy ocenení nesmrteľnosťou a tým prešli do zástupu bohov. Bohovia mohli zostúpiť k smrteľným ľuďom, nadviazať s nimi komunikáciu a zo smrteľných žien porodiť synov, ktorí sa vyznačovali mimoriadnou silou, alebo dcéry, ktoré sa vyznačovali mimoriadnou krásou. Príbeh z Homérovej „Odysey“ farebnou formou sprostredkúva scénu lásky boha Poseidona a panny Tyro. Herkules, ako sa hovorí v starých mýtoch, bol synom boha Dia a smrteľnej ženy Alkmény.

Judaizmus zaviedol do konceptu vzkriesenia mŕtvych v súdny deň nový koncept nesmrteľnosti, ktorý potom prešiel do kresťanského a mohamedánskeho náboženstva. Niektoré kresťanské texty (listy apoštola Pavla) obsahujú myšlienku, že vzkriesenie mŕtvych pre budúci život nastane v telesnej podobe. Následne táto naivná predstava o vzkriesení v telesnej podobe ustúpila do úzadia a na jej miesto bola predložená nová pozícia o nesmrteľnosti duše, ktorá pokračuje vo svojej netelesnej existencii aj po smrti.

Vo filozofii myšlienku nesmrteľnosti duše prvýkrát vyhlásil Platón. Vďaka jeho Dialógom sa táto myšlienka rozšírila. Podľa Platóna vraj existoval rozpor medzi duchom a telom, pričom popieral možnosť, aby sa telo podieľalo na vyšších duchovných funkciách. V dialógu „Phaedo“ Platón obhajoval myšlienku nesmrteľnosti duše a tvrdil, že „duša je bez počiatku a je nesmrteľná“. Ako dôkaz nesmrteľnosti duše uviedol príbeh o legendárnom gréckom hrdinovi, ktorý po zabití tam údajne ležal 10 dní bez rozkladu a potom ožil na hranici a rozprával o tom, čo videl v podsvetí. . V tomto dialógu boli aj argumenty predpísané Sokratovi. Keď Sokrates nazval smrť „odtrhnutím duše od tela“, ďalší účastník dialógu, Cebes, proti tomu namieta: „To, čo ste povedali o duši, vzbudzuje medzi ľuďmi veľké pochybnosti. Obávajú sa, že po rozchode s telom už duša nikde neexistuje, ale zahynie a je zničená v ten istý deň, keď človek zomrie. Len čo opustí telo, opustí ho, rozptýli sa ako dych alebo dym, rozptýli sa a už nikde neexistuje.“ Teraz, „ak by sa duša mohla naozaj niekde zhromaždiť sama a navyše oslobodená od všetkého zla... bol by to Sokrates, prameň veľkej a úžasnej nádeje, že tvoje slová sú pravdivé. Ale že duša zosnulého naďalej žije a má určitú silu a schopnosť myslieť – to si podľa mňa vyžaduje silné dôkazy a podrobné vysvetlenia.“ A Sokrates sa zaväzuje dokázať, že nesmrteľnosť duše existuje v Hádes. Na začiatku dokazuje, že existujú dva protiklady, z ktorých jeden vyplýva z druhého. Ako ilustráciu berie také protiklady ako krásne a škaredé, spravodlivé a nespravodlivé, pričom poukazuje na to, že z menej vzniká viac a naopak. Potom uvádza, že medzi dvoma protikladmi existujú dva odlišné prechody. Sokrates privádza svojho protivníka k záveru, že tak ako spánok je opakom bdenia a prechodmi medzi nimi sú prebúdzanie a zaspávanie, opakom života je smrť a prechodom medzi nimi je umieranie a obrodenie. Keďže príroda by nemala krívať na jednu nohu, umieranie musí byť doplnené o oživenie. A Sokrates uzatvára: „Skutočne existuje prebudenie aj vstávanie živých z mŕtvych. Sú aj duše mŕtvych...“ Aj Sokrates verí v sťahovanie duší. „No napríklad,“ hovorí, kto sa vyžíva v obžerstve, zhýralosti a opilstve namiesto toho, aby si na ne všemožne dával pozor, pravdepodobne sa stane súčasťou plemena somárov alebo iných podobných zvierat. ..a tí, ktorí uprednostňovali nespravodlivosť, túžbu po moci a dravosť, sa pridali k vlkom, jastrabom a šarkanom.“ Úplne iný osud podľa neho čaká filozofov, ktorí sa počas života usilujú oslobodiť dušu od záťaže tela. Preto „nikto nesmie vstúpiť do rasy bohov, kto nebol filozofom a nebol úplne očistený, a nikto, kto sa snažil o poznanie“. Čistým formálnym postupom sa tak Sokratovi darí presvedčiť oponenta o pravdivosti jeho prvotného tvrdenia.

Cirkevní otcovia prijali učenie Sokrata a Platóna o nesmrteľnosti duše.

Žiadne z moderných náboženstiev sa nezaobíde bez myšlienky osobnej nesmrteľnosti. Náboženská dogma o nesmrteľnosti však v skutočnosti neposkytuje žiadnu odpoveď ani na otázku, čo je život, ani na otázku, čo je smrť. V budhizme sa myšlienka osobnej nesmrteľnosti objavuje vo forme doktríny reinkarnácie, podľa ktorej je sociálne postavenie človeka výsledkom činnosti jeho duše v minulých reinkarnáciách. V kresťanstve a islame je myšlienka osobnej nesmrteľnosti vyjadrená primitívnejšie a zároveň efektívnejšie - vo forme prísľubu nebeskej blaženosti po smrti za spravodlivé a večné pekelné muky pre hriešnikov.

Myšlienku osobnej nesmrteľnosti, ktorá sa vyvinula najmä vďaka náboženstvu, prevzali rôzne idealistické filozofické systémy: v 17. a 18. storočí. Leibniz, Berkeley a v našej dobe personalisti Hawking, Flewelling a i. Vytvorili celý systém „dôkazov“ nesmrteľnosti duše, z ktorých žiaden neobstojí vedeckej kritike, keďže sú založené na absolútnej opozícii duše. a telo.

Napríklad George Berkeley argumentoval prirodzenou nesmrteľnosťou duše. Podľa neho je duša schopná byť zničená, ale nepodlieha „zničeniu alebo zničeniu podľa bežných zákonov prírody alebo pohybu. Tí, ktorí uznávajú, že ľudská duša je len jemný životný plameň alebo sústava zvieracích duchov, ju považujú za prechodnú a zničiteľnú, podobne ako telo, pretože nič sa nemôže rozplynúť ľahšie ako niečo také, pre ktoré je prirodzene nemožné prežiť smrť. škrupiny, ktorá ju obsahuje... Ukázali sme, že duša je nedeliteľná, netelesná, nepredĺžená, a teda nezničiteľná. Nič nemôže byť jasnejšie ako skutočnosť, že pohyby, zmeny, úpadok a ničenie, ktorým, ako vidíme, sú každú hodinu vystavené telá prírody (a to je presne to, čo máme na mysli pod pojmom chod prírody), sa nemôžu týkať aktívneho jednoduchá a nekomplikovaná látka, taká bytosť nezničiteľná silou prírody, čiže ľudská duša je prirodzene nesmrteľná.“

Pri všetkej úcte k originalite a hĺbke Berkeleyho myslenia sa zdá, že jeho dôkaz o nesmrteľnosti duše je založený na jeho vlastných skúsenostiach, presvedčeniach a túžbach. Tento postoj je pre neho zásadný. A tu je ťažké sa s ním hádať. Základom našich predstáv o svete je totiž naše vlastné „ja“, skúsenosť sebapoznania. Táto skúsenosť však nehovorí nič o nesmrteľnosti duše.

Ďalším dôkazom nesmrteľnosti duše bol Kantov morálny dôkaz. Kant uvažoval takto: vidíme, že činy ľudí v živote sú zvyčajne veľmi odlišné od večných morálnych ideálov dobra, spravodlivosti atď. Ako však nájsť súlad medzi ideálom a realitou? Veríme, že dobro sa v živote realizuje, aj keď nie okamžite, ale v nekonečnom procese našej existencie. Takéto zdokonaľovanie by malo byť charakteristické pre každého jednotlivca – morálna činnosť je predsa predovšetkým osobná činnosť. Nekonečný proces osobného zdokonaľovania nevyhnutne predpokladá večnosť nesmrteľnej duše.

Smrteľná duša.

Diskusie o výhodách viery v nesmrteľnosť duše pôsobia rúhavo a cynicky. Zdá sa, že základ - zisk a vznešené - viera a duša sú spojené. Pred realitou by sme však nemali zatvárať oči. V skutočnosti príliš často tieto dve kategórie koexistujú a dokonca sa spájajú v myšlienkach, a čo je ešte horšie - v činoch tej istej osoby. Vzniká najhorší typ lži: vo vzťahu k sebe samému, k svedomiu, k Bohu. Pokrytectvo a pokrytectvo. A predtým boli tieto vlastnosti dosť rozšírené. A teraz v našej krajine mnohí občania, ktorí rýchlo prebudovali svoje presvedčenie, sa obrátili na cirkev s rovnakým impulzom, s akým sa predtým obrátili na ateistické stranícke orgány.

Na takomto pozadí víťaznej pokrivenosti obzvlášť jasne a jasne vystupujú takí čistí a vznešení ľudia ako patriarcha Tikhon, otec Pavel Florenskij a Mahátma Gándhí. Všetci verili v nesmrteľnosť duše. A proti ich dobrej sile sa postavili revolucionári, ateisti, hľadači pozemských telesných dobier a rozkoší, odmietajúci nesmrteľnosť duše. Skrátka všetci tí, ktorých Dostojevskij klasifikoval ako démonov. Akoby samozrejmá každodenná skúsenosť potvrdzovala správnosť a prospešnosť smerníc, ktoré ponúkajú veľké svetové náboženstvá, najmä vieru v posmrtný život ľudskej duše. Bez ohľadu na to, do akej miery je táto viera z vedeckého hľadiska opodstatnená, nepochybne pomáha žiť dôstojnejšie a umierať pokojnejšie. A potom príde, čo môže.

Poďme sa teda bližšie a nestranne pozrieť na fakty. (filozofovia už od pradávna presvedčivo dokázali smrteľnosť aj nesmrteľnosť duše) Svedčia o tom, že najušľachtilejšie činy často páchajú tí, ktorí neveria vo večnú dušu a dokonca ani v Boha.

Spomeňme si na revolucionára.V mene ideálov slobody, rovnosti a bratstva sa zriekol všetkých svojich nemalých privilégií, brilantnej dvorskej kariéry, bohatstva, ba aj odbornej vedeckej práce. Profesionálnych revolucionárov, ktorí pohŕdali prácou, moderne povedané, považoval za demagógov, parazitov, túžiacich po osobnej moci. Keďže neveril v Boha, vždy sa usiloval o najvyššie morálne usmernenia.

A čo Giordano Bruno? Jeho príklad nie je o nič menej poučný. Mnohých osvietených súčasníkov šokoval predovšetkým preto, že akceptoval popravu bez toho, aby uveril v nesmrteľnosť duše. Mal možnosť aspoň predstierať pokánie a predĺžiť si tak svoj jediný život. Čo mu v tom bránilo? Ak posmrtný život neexistuje, človeku je na tomto svete dovolené všetko a po smrti sa nebude musieť zodpovedať za svoj hriech falošného pokánia pred Bohom!

Ukazuje sa, že Bruno veril vo vysoké ideály dobra, spravodlivosti, ľudskej dôstojnosti, pravdy a nebál sa za ne položiť život. A jeho zbožní sudcovia boli úplne presýtení pokrytectvom. I. Kepler správne poznamenal: „Bruno statočne znášal smrť. Dokazuje márnosť všetkých náboženstiev. Premenil Boha na svet...“

Čo inšpirovalo Bruna k skutku viery? Ľudstvu predsa nepredurčil všeobecný blahobyt, ale ťažké časy: „Ukáže sa nová pravda, nové zákony, nezostane nič sväté, nič náboženské, nezaznie ani slovo hodné neba a obyvateľov neba. Len anjeli skazy zostanú a vmiešajúc sa medzi ľudí budú hnať nešťastníkov k drzosti, ku všetkému zlu, vraj k spravodlivosti, a tým poskytnúť zámienku na vojny, na lúpeže, podvody... A to bude staroba a nevera sveta!...“

Podľa jeho slov: „Kto sa nechá uniesť veľkosťou veci, necíti hrôzu smrti.

Príklady Kropotkina a Bruna možno považovať za zriedkavé výnimky. Tento názor sa však zdá nepresvedčivý. Už len to, že viera v nesmrteľnosť duše niekomu neprekáža, ba dokonca niekomu pomáha dôstojne žiť a zomrieť, dokazuje jej plodnosť. To znamená, že existujú ľudia z najlepších predstaviteľov ľudského rodu, ktorí dokážu prekonať strach zo smrti a vytvárať dobro, myšlienky, krásu a konať ušľachtilé skutky nie pod hrozbou trestu po smrti, ale na príkaz srdce a svedomie.

Vo všeobecnosti sa mi zdá, že v otázke smrteľnosti alebo nesmrteľnosti duše by sme nemali očakávať jedinú správnu odpoveď pre všetky časy, národy a typy osobností. Každý si vyberá túto vieru podľa povahy svojej duše, podľa úrovne svojej mysle.

Nesmrteľnosť osobnosti.

Nesmrteľnosť v rodinnom živote, u detí a vnúčat, ako nesmrteľnosť v národe, v štáte, v spoločenskom kolektíve, nemá nič spoločné s ľudskou nesmrteľnosťou. Vzťah medzi osobnosťou a pohlavím je veľmi zložitý a tajomný. Pohlavie je u človeka neosobné, generické a tým sa líši od erosu, ktorý je svojou povahou osobný. Sexuálna energia je na jednej strane prekážkou v boji o osobnosť a zduchovnenie, drví človeka svojou prirodzenou beztvárnosťou a na druhej strane sa môže prepnúť do tvorivej energie a tvorivá energia vyžaduje, aby človek nebol bezpohlavná bytosť. Ale skutočná premena a osvietenie človeka si vyžaduje víťazstvo nad pohlavím, čo je znakom padlosti človeka. Prekonanie pohlavia súvisí aj so zmenou ľudského vedomia. Nesmrteľnosť je spojená so stavom vedomia. Len holistické vedomie, nerozdelené, nerozložené na prvky a nezložené z prvkov, vedie k nesmrteľnosti. Nesmrteľnosť sa u človeka spája aj s pamäťou. Nesmrteľnosť je osvietená pamäť. Najstrašnejšia vec v živote je skúsenosť neodvolateľnosti, nenapraviteľnosti, absolútnej straty.

Človek sa usiluje o integrálnu nesmrteľnosť, o nesmrteľnosť človeka, a nie o nesmrteľnosť nadčloveka, intelektu, ideálneho princípu v sebe samom, o nesmrteľnosť osobného, ​​a nie neosobného-všeobecného. Problém smrti je spojený aj s problémom spánku. Snívanie, hovorí Fechner, je stratou duševnej syntézy. Iba oslobodenie vedomia od výlučnej moci fenomenálneho sveta odhaľuje perspektívu nesmrteľnosti.

Nočnou morou sú vyhliadky na nekonečné reinkarnácie, perspektíva úplnej straty osobnosti v Božstve bez tváre a predovšetkým možnosť večného pekelného trápenia. A ak veríme v možnosť nekonečnej existencie v podmienkach nášho života, ktorý často pripomína peklo, potom by to bola tiež nočná mora a spôsobilo by to túžbu po smrti. Medzi hinduistami bola reinkarnácia pesimistická viera. Budhizmus v prvom rade učí cestu k oslobodeniu od múk reinkarnácie. Viera v reinkarnáciu je bez milosti a neposkytuje oslobodenie od karmy. Je v tom beznádej, z času niet cesty do večnosti. Okrem toho doktrína reinkarnácie ospravedlňuje sociálnu nespravodlivosť a kastový systém. Aurobindo hovorí, že ten, kto sa poddá smútku a bolesti, kto je otrokom vnemov, kto sa zaoberá efemérnymi predmetmi, nepozná nesmrteľnosť.

L. Tolstoj uznáva osobný život ako falošný život a jednotlivec nemôže zdediť nesmrteľnosť. Neexistuje žiadna smrť, keď je prekonaný osobný život. Nietzscheho učenie o večnom opakovaní je starogrécka myšlienka, ktorá pozná iba kozmický čas a úplne odovzdáva človeka sile kozmického cyklu. Toto je nočná mora rovnakého typu ako myšlienka nekonečnej reinkarnácie.

Učenie N. Fedorova o vzkriesení má najosobnejší a najhumánnejší charakter. Žiada prinavrátenie života všetkým zosnulým predkom a nesúhlasí s tým, aby sa niekto z mŕtvych považoval za prostriedok pre budúcnosť, na víťazstvo akýchkoľvek neosobných objektívnych princípov. A to hovoríme o vzkriesení celého človeka. Nemalo by ísť o pasívne očakávanie zmŕtvychvstania, ale o aktívnu účasť, teda o vzkriesenie.

Nočná mora predstava pekla bola spojená so zmesou večnosti a nekonečna. Ale predstava večného pekla je úplne smiešna. Peklo nie je večnosť, neexistuje večnosť okrem božskej večnosti. Peklo je zlé nekonečno, nemožnosť nechať čas na večnosť. Toto je prízrak nočnej mory vytvorený objektivizáciou ľudskej existencie, ponorenej do nášho eónu. Ak by existovalo večné peklo, bolo by to konečné zlyhanie a porážka Boha, odsúdenie tvorenia sveta ako diabolskej komédie.

V materialistickom svetonázore zaujala miesto téma ľudskej nesmrteľnosti. Z takýchto pozícií túto tému rozvíjal materializmus, ktorý sa vždy snažil pochopiť svet bez akýchkoľvek subjektivistických úvodov do neho. Starovekí materialisti však nevyznávali ani tak spontánnu dialektiku, ako skôr mechanizmus, najmä v podobe atomizmu.

Idealistický systém dôkazov o posmrtnej existencii jednotlivca zahŕňa mnoho racionálnych argumentov. Napríklad Sokrates povedal, že tak ako spánok je opakom bdenia a prechodmi medzi nimi sú prebúdzanie a zaspávanie, opakom života je smrť a prechodom medzi nimi je umieranie a oživenie. Keďže príroda by nemala krívať na jednu nohu, umieranie treba doplniť oživením. A Sokrates uzatvára: „Skutočne existuje prebudenie aj vstávanie živých z mŕtvych. Sú aj duše mŕtvych a medzi nimi tie dobré zažívajú najlepší osud a tie zlé najhoršie.“ Sokrates tiež verí v sťahovanie duší.

Čínsky filozof Yang Zhu (asi pred Kr.) povedal, že smrť robí každého rovným: „Počas života existujú rozdiely – to sú rozdiely medzi inteligentným a hlúpym, vznešeným a nízkym. V smrti je identita – toto je identita smradu a rozkladu, miznutia a ničenia... Desaťročný aj storočný zomierajú; umierajú cnostní aj múdri; zomierajú zlí aj hlúpi."

Yang Zhu kategoricky poprel možnosť osobnej nesmrteľnosti: „Podľa zákonov prírody neexistuje nič, čo by nezomrelo. Človek nepotrebuje dlhý život. Ak už človek o niečom raz počul a ak si tým všetkým už prešiel, sto rokov sa mu bude zdať dostatočná doba na to, aby bol zo všetkého nesmierne unavený: o čo trpkejší by sa mu zdal dlhý život jemu?" Ak človek počas svojho dlhého života nenaplnil svoj účel, nebude to hodné a správne ani keby sa dožil aspoň 10 000 rokov. Yang Zhu je však rezolútne proti predčasnému koncu života: „Keďže človek už žije, musí život ľahko prijať, nechať ho jeho prirodzenému priebehu a až do konca napĺňať jeho požiadavky, aby pokojne čakal na príchod smrti. Keď príde smrť, mali by ste ju brať na ľahkú váhu, nechať jej prirodzený priebeh a prijať až do konca to, čo prináša, aby ste nechali slobodu, aby zmizla. Prečo váhať alebo sa ponáhľať v tomto intervale medzi narodením a smrťou? "

Podľa učenia Červakov (staroindická filozofická škola) je existencia sveta spôsobená spontánnou kombináciou materiálnych prvkov, a preto nie je potrebné predpokladať existenciu Boha stvoriteľa. Môžete sa zaobísť bez viery v nesmrteľnosť duše. To, čo ľudia nazývajú duša, je v skutočnosti vedomé živé telo. Existencia duše mimo tela sa nedá dokázať, preto sa nedá dokázať ani jej nesmrteľnosť. Po smrti sa organizmus opäť rozkladá na pôvodné prvky, ktorých bol zodpovedajúcou kombináciou. Človek v reálnom svete zažíva potešenie aj utrpenie. Tie posledné sa nedajú úplne odstrániť, ale dajú sa zredukovať na minimum a tie prvé, naopak, na maximum. Náboženské predstavy o cnosti a neresti sú vynálezom autorov posvätných kníh.

Herakleitos chápal smrť ako prvok dialektiky svetového procesu: „Oheň žije smrťou zem a vzduch smrťou ohňa; voda žije zo vzduchu smrťou, zem z vody smrťou. Smrť ohňa je zrodenie vzduchu a smrť vzduchu je zrodenie vody. Zo smrti zeme sa rodí voda. Zo smrti vody sa rodí vzduch, zo smrti vzduchu sa rodí oheň a naopak.“ Do tohto cyklu zahŕňa dušu, ktorá sa mu zdá materiálna, jeden z prechodných stavov ohňa. Smrť a nesmrteľnosť vnímal ako jednotu protikladov: „Nesmrteľní sú smrteľní, smrteľníci sú nesmrteľní; žijú smrťou toho druhého, zomierajú životom toho druhého."

Záver.

Spomedzi všetkých vecí, na ktoré je človek hrdý, má jeho myseľ neprekonateľnú dôležitosť. Je to on, kto mu umožňuje spoznať, že existuje niečo ako smrť a zamyslieť sa nad jej významom. Zvieratá to nedokážu; neuvedomujú si a nepredvídajú, že príde deň, keď zahynú. Zvieratá nečelia problému smrti ani tragédii smrti. Nehádajú sa o vzkriesení a večnom živote. Len ľudia sa o tom môžu hádať a tak to aj robia. Záver z takéhoto sporu je najčastejšie taký, že tento život je všetko. Pravda o smrti nás oslobodzuje od ponižujúceho strachu a dôverčivého optimizmu. Oslobodzuje nás od sebalichotenia a sebaklamu. Ľudia nielenže dokážu zniesť túto pravdu o smrti, ale môžu sa nad ňu povzniesť k oveľa ušľachtilejším myšlienkam a činom, než sú tie, ktoré sú zamerané na večnú sebazáchovu.

Sen ľudí o osobnej nesmrteľnosti sa zrodil v hmle času. Mal nábožensko-pesimistické (keď sa za nesmrteľných považovali len bohovia) aj nábožensko-optimistické podoby (keď ľudia verili vo večný posmrtný život). Ale čas plynul a viera vyschla. Človek sa čoraz viac vzdával bohov a teraz sú zástupy ľudí, ktorí neveria ani v bohov, ani v posmrtnú večnú blaženosť. Túžia po pozemských radostiach a dá sa povedať, že boj proti predčasným úmrtiam, po dlhom a šťastnom živote (ak nie po sebe, tak aspoň po svojich potomkoch) predstavuje hlavný cieľ celého historického vývoja ľudstva.

Vedomie, že nesmrteľnosť je ilúzia, nás oslobodzuje od akéhokoľvek zaujatia smrťou. Toto poznanie robí smrť v určitom zmysle nedôležitou, uvoľňuje všetku našu energiu a čas na uvedomenie si a rozšírenie šťastných možností na tejto zemi. Toto poznanie prináša človeku silu, hĺbku a zrelosť, umožňuje jednoduchú, zrozumiteľnú a inšpiratívnu životnú filozofiu.

A ešte jedna zjavná pravda: všetci sme nesmrteľní – kým sme nažive!

Bibliografia.

1. AVICENNA. Kánon lekárskej vedy. M., 1939.

2. O vymenovaní osoby. M.: Republika, 1993.

3. Vishev osobnej nesmrteľnosti. Novosibirsk, 1990.

4. JAMESON Staroveké Grécko, Mytológie starovekého sveta. M, 1977.

5. Kant I. Collected Works, zväzok 1., 2. ,M. 1964.

6. Lamont K. Ilúzia nesmrteľnosti. M.: Politizdat, 1984.

7. Svet filozofie: kniha na čítanie. Časť 2, Muž. Spoločnosť. Kultúra. M.: Politizdat, 1991.

8. MÝTY ĽUDÍ SVETA: Encyklopédia, šéfredaktor - 2. vydanie, M., Sovietska encyklopédia 1987.

Mushkelishvili. „Problémy života a smrti a postoje k smrti v rôznych historických obdobiach a v rôznych náboženstvách“, Internet,

http://the-other-side. *****/welcome_to_the_other_side. htm

10. PLATÓN. Dialógy: prekl. Zo starogréčtiny, Filozofický ústav Akadémie vied ZSSR, M.: Mysl 1986.

11. „Filozofia a život“, 1991/4 „O smrti a nesmrteľnosti“, Ed. "Vedomosti".

12. Frankl E. Victor „Doktor a duša“, Internet, http://courage. *****/philos/philos. shtml#up

Frankl E. Victor. Človek hľadajúci zmysel. M.: Progress, 1990.

14. , Arab - , Úvod do filozofie: učebnica pre vysoké školy, 2. časť, M.: Politizdat, 1989.

15. Človek: Myslitelia minulosti a súčasnosti o jeho živote, smrti a nesmrteľnosti. M.: Politizdat, 1991.

Ministerstvo vedy a školstva Ukrajiny

Národná univerzita pre stavbu lodí pomenovaná po. adm. Makarova

Katedra filozofie a kulturológie

Abstrakt na tému:

« Život. Smrť. Nesmrteľnosť »

dokončené:študent xxxxxxxxxxx

skontrolované: odborný asistent

Hanba I.A.

Neznáme mesto 2004

1. Úvod

2. Pôvod života

3. Večnosť, život, smrť, nesmrteľnosť
a)objektivistický prístup
b)subjektivistický (ateistický) prístup

4. Záver

5. Slovník kľúčových pojmov

7. Zoznam referencií

Úvod

Život a smrť sú dve večné témy v duchovnej kultúre ľudstva. Uvažovali o nich proroci a zakladatelia náboženstiev, filozofi a moralisti, osobnosti umenia a literatúry, učitelia a lekári. Sotva sa nájde dospelý človek, ktorý by sa skôr či neskôr nezamyslel nad zmyslom svojej existencie, nad blížiacou sa smrťou a nad dosiahnutím nesmrteľnosti. Až rané detstvo či starecká pomätenosť zbavuje človeka potreby tieto problémy riešiť.

Nech je to akokoľvek, odpovede na otázku „Čo je život?“ – je ich príliš veľa. Každá veda a najmä každé filozofické alebo náboženské učenie ponúka svoje vlastné verzie vysvetlení. Zdá sa, že žiadna interpretácia podstaty života nebude presvedčivá, kým nepochopíme zmysel smrti.

Ľudia sa snažia pochopiť tajomstvo ľudskej existencie, vyriešiť večné otázky: Čo je život? Ako predĺžiť život? čo je smrť? Čo sa stane po smrti? Dokáže človek zabrániť smrti a stať sa nesmrteľným? Čo vládne v našom svete - život alebo smrť?

Smrť a potenciálna nesmrteľnosť sú najsilnejším lákadlom pre filozofujúcu myseľ, pretože všetky naše životné záležitosti sa tak či onak musia merať s večným. Človek je odsúdený myslieť na smrť a v tom sa líši od zvieraťa, ktoré je smrteľné, ale nevie o tom. Pravda, zvieratá cítia blížiacu sa smrť, ich umierajúce správanie sa najčastejšie podobá bolestnému hľadaniu samoty a pokoja. Pravdepodobne je smrť vo všeobecnosti cenou, ktorú treba zaplatiť za komplikáciu biologického systému. Jednobunkové organizmy sú prakticky nesmrteľné. Keď sa organizmus stane mnohobunkovým, v určitom štádiu vývoja sa do neho zabuduje mechanizmus sebazničenia, ktorý je spojený s genómom.

Po stáročia sa najlepšie mysle ľudstva snažia túto tézu aspoň teoreticky vyvrátiť, dokázať a následne uviesť do života skutočnú nesmrteľnosť. Ideálom takejto nesmrteľnosti však nie je existencia jednobunkového organizmu a ani anjelský život v lepšom svete. Z tohto hľadiska by mal človek žiť večne, byť v neustálom najlepších rokoch. „Zastav sa na chvíľu“ je motto takejto nesmrteľnosti, ktorej impulzom je podľa Ortega y Gasseta „biologická vitalita“, „životná sila“, podobná tej, „ktorá vlní more, oplodňuje zver, pokrýva strom s kvetmi, svetlami a zhasína hviezdy " Človek sa nedokáže vyrovnať s tým, že bude musieť opustiť tento veľkolepý svet, kde je život v plnom prúde.

Ale keď sa nad tým zamyslíte, začnete chápať, že smrť je snáď jediná vec, pred ktorou sú si všetci rovní, čím sa stiera nerovnosť, na ktorej je založený pozemský život... V tomto prípade nie je až také dôležité, kto „vládne“ svetu - Boh, duch, kozmická myseľ, objektívna realita, zákony prírody. Dôležité je, že človek si musí len uvedomiť tento poriadok a nájsť v jeho hĺbke, v jeho štruktúre medzeru pre „relatívnu nezávislosť“, v ktorej uvidí zmysel svojej existencie.

Pôvod života

Už v dávnych dobách sa ľudia zaujímali nielen o to, čo je život, ale aj o jeho pôvode, ako sa objavili rastliny, zvieratá a ľudia. To sa odráža v mýtoch rôznych národov. Staroveký grécky mýtus o Pyrrhovi a Deucalionovi hovorí, ako Zeus nariadil Deucalionovi a jeho manželke Pyrrhe, aby vytvorili ľudskú rasu z „kostí veľkej matky“. Rodič znamenal spoločnú Matku Zem a jej kosti znamenali kamene. Muži vzišli z kameňov, ktoré hodil Deucalion, a ženy z kameňov, ktoré hodil Pyrrha. Podľa niektorých iných prastarých legiend bol človek stvorený z hliny alebo zeme, z dreva alebo beztvarých živých tvorov. Demokritos tvrdil to isté vo svojom systéme materialistickej filozofie. Podľa jeho predstáv, atómy, prepletené, vytvárajú rôzne látky, ako aj rastliny a zvieratá, nie bez príčiny, ale „z nejakého dôvodu a z nevyhnutnosti“. Trochu podrobnejšie vysvetlil takto: „Zem najskôr stvrdla, keď povrch vplyvom zahrievania začal kvasiť, na mnohých miestach nadvihol časť vlhkých látok, a tak sa na ich povrchu objavili hnilobné útvary, zakryté s tenkými škrupinami... Keď vlhké látky vplyvom oteplenia... Začali rodiť život, okamžite začali v noci prijímať výživu z vlhkosti vyzrážanej z okolitej atmosféry a cez deň stvrdli z teplo." Nakoniec z nich „vznikli rôzne formy zvierat“. Existuje tiež rozšírený názor, siahajúci až k Aristotelovi, že larvy mnohých organizmov spontánne pochádzajú z hnijúceho mäsa.

S rozšírením kresťanstva v európskych krajinách sa biblický príbeh o stvorení života na zemi Bohom stal všeobecne akceptovaným. Biblická mytológia prerušila cestu akémukoľvek výskumu skutočných príčin vzniku sveta a stredovekí myslitelia mohli iba „zistiť“, aká bola dĺžka Adamovho života, „objasniť“, akým jazykom hovoril s Evou atď. Pravda, u niektorých cirkevných otcov pozorujeme zmierenie biblických príbehov s predstavami antických mysliteľov. Tak napríklad jeden z otcov kresťanskej cirkvi, svätý Augustín (354-430), tvrdil, že všetok vývoj prebieha prirodzene vďaka tomu, že Boh vložil účinnú silu do hmoty. Tento proces je podľa neho možné vidieť na vlastnej koži na príklade rastu stromu zo semena, v ktorom sú už nakladané budúce konáre a listy, ktoré sa však vytvárajú postupne, v dôsledku pôsobenia potenciálnej sily. investované Bohom. Na základe toho Augustín tvrdil, že biblické legendy o šiestich dňoch stvorenia nemožno chápať doslovne, ale treba veriť, že tok času sa začal v tomto čase.

Moderná veda, založená na prísnej metóde vedeckého výskumu priamych či nepriamych pozorovaní, odhalila sústavu faktov prepojených určitými vzťahmi a zistila, že len ich komunikáciou možno dospieť k odhaleniu všeobecných zákonitostí. Metóda, ktorou moderní myslitelia začali riešiť otázky o povahe a javoch sveta okolo nás, vyvrátila všetky mystické dohady. Takže v 18. storočí bolo dokázané, že javy života majú prísny vzorec. Experimenty ukázali, že v živých organizmoch neexistujú jednoduché látky, ktoré by neexistovali v anorganickej prírode, a že mnohé zlúčeniny získané v organizmoch v dôsledku premeny jednej formy látky na inú môžu byť vytvorené umelo, v laboratóriu. Náuka o bunkovej štruktúre živých tkanív mala veľký význam pre objasnenie jednoty procesov prebiehajúcich v živej prírode a stanovenie zákonitostí, ktorými sa riadi existencia živej hmoty. Veda stála pred otázkou genézy existujúcich organizmov. Odpoveď na túto otázku dala evolučná teória Charlesa Darwina. Vďaka tejto teórii bolo možné vysvetliť existujúce koncepty organického života, ale tiež poskytnúť základ pre prehistóriu ľudského ducha, pre sledovanie rôznych stupňov jeho vývoja, počnúc jednoduchou, bezštruktúrnou, ale vnímajúcou podráždenou protoplazmou. nižších organizmov a končiac uvažujúcim mozgom človeka. Pre vznik druhov použil Darwin myšlienku prirodzeného výberu, boja o existenciu a dedenia získaných vlastností. Ani jeden druh nebol vytvorený nikým. Nespočetné druhy obývajúce tento svet, postupne sa meniace a vzďaľujúce sa od pôvodných typov, nadobudli dokonalosť stavby a určité prispôsobenie orgánov zodpovedajúcim funkciám. Darwin ukázal, akými prostriedkami príroda dosahuje postupnú dokonalosť svojich tvorov. Týmto vyriešil jeden zo životných problémov.

Z vedcov 20. storočia väčšina odpovie na túto otázku asi takto. Na Zemi sa vytvorili podmienky pre chemickú evolúciu, v dôsledku ktorej boli syntetizované zložité organické molekuly. A z nich sa po nespočetných pokusoch a omyloch vytvorili drobné zhluky organickej hmoty, schopné látkovej výmeny a rozmnožovania. Tieto hypotézy majú jediný závažný nedostatok: neexistuje jediný fakt potvrdzujúci teoretickú možnosť samovoľného vzniku živých organizmov na Zemi z anorganických látok. Najkomplexnejšie laboratórne experimenty sa uskutočňujú už mnoho rokov v rôznych krajinách, ale umelá technogénna syntéza aj toho najprimitívnejšieho organizmu stále nebola úspešná.

Presvedčivejšie boli fakty získané ako výsledok „cestovania v čase“ do hlbín geologickej minulosti. Ak sa totiž na Zemi raz objavili organizmy, dokonca aj vo forme „semien“ prinesených z iných obývaných svetov, potom sa jej história musí začať obdobím bez života. Pátranie po takejto ére pokračuje od minulého storočia až dodnes bezvýsledne.

Začiatkom nášho storočia navrhol nemecký vedec O. Lehmann originálnu teóriu vzniku primárnych foriem života z tekutých kryštálov – zvláštnych látok spájajúcich vlastnosti kvapaliny a pevnej látky. Vykonával experimenty a prezentoval fotografie kvapiek tekutých kryštálov pripomínajúcich jednobunkové organizmy.

Zároveň bola vydaná brožúra biochemika S.P. Kostycheva „O vzniku života na Zemi“. Kriticky hovoril o všetkých navrhovaných hypotézach spontánneho vytvárania organizmov. Náhodný výskyt živej bunky je podľa neho úplne neuveriteľný: „Ak by som mal čitateľa vyzvať, aby diskutoval o tom, aká vysoká je pravdepodobnosť, že medzi anorganickou hmotou by sa nejakými prírodnými, napríklad vulkanickými procesmi, náhodou objavila veľká továreň forma - s pecami, potrubím, kotlom, potom by vám takýto návrh prinajlepšom prišiel ako nevhodný vtip. Najjednoduchší mikroorganizmus je však ešte zložitejší ako ktorákoľvek továreň, čo znamená, že jeho náhodný výskyt je ešte menej pravdepodobný.“ Kostychevov všeobecný záver je tento: „Keď ozveny diskusií o spontánnom vytváraní konečne odznejú, potom každý uzná, že život iba mení svoju formu, ale nikdy nie je vytvorený z mŕtvej hmoty. O 10 rokov neskôr, v roku 1923, V.I. Vernadskij rozvinul tieto myšlienky vlastným spôsobom vo svojej správe „Začiatok a večnosť života“. Pokúsil sa podložiť stanovisko o zásadnom rozdiele medzi živou a mŕtvou hmotou. A predložil tézu: život je geologicky večný. Inými slovami, v geologickej histórii nemôžeme nájsť obdobia, keď na našej planéte neexistoval život.

Ďalší vývoj vedeckého myslenia takéto nádeje nemilosrdne rozptýlil.

Večnosť, život, smrť, nesmrteľnosť.

Záujem o problém smrti je spôsobený niekoľkými dôvodmi. Po prvé, ide o situáciu globálnej civilizovanej krízy, ktorá v zásade môže viesť k sebazničeniu ľudstva. Po druhé, hodnotový postoj k ľudskému životu a smrti sa výrazne zmenil v súvislosti s celkovou situáciou na Zemi.

V skutočnosti hovoríme o triáde: život - smrť - nesmrteľnosť, pretože všetky duchovné systémy ľudstva vychádzali z myšlienky rozporuplnej jednoty týchto javov.

Existujú dva zásadne odlišné spôsoby, ako vysvetliť večné otázky života, smrti a nesmrteľnosti.

Prvý prístup možno označiť ako objektivistický. Spája sa s menami takých filozofov ako Spinoza, Holbach, Hegel, Lafargue, s dogmatikou judaizmu, kresťanstva a islamu a čiastočne aj s princípmi prírodných vied. Je založený na myšlienke prvotného, ​​neotrasiteľného svetového poriadku, v ktorom sú všetky udalosti spoločenského a osobného osudu vopred určené, všetky etapy svetových dejín sú „naplánované“.

Kresťanské chápanie zmyslu života, smrti a nesmrteľnosti vychádza zo starozákonnej pozície: „Deň smrti je lepší ako deň narodenia“ (Kazateľ) a novozákonného Kristovho prikázania: „... mám kľúče od pekla a smrti." Božsko-ľudská podstata kresťanstva sa prejavuje v tom, že nesmrteľnosť jednotlivca ako integrálnej bytosti je mysliteľná len cez nedeľu. Toto je sféra tajomstva a zázraku, lebo človek je vyňatý zo sféry pôsobenia prírodno-kozmických síl a živlov a stáva sa ako osoba tvárou v tvár Bohu, ktorý je tiež osobou. Zmyslom ľudského života je teda smerovať k večnému životu. Bez toho, aby sme si to uvedomovali, pozemský život sa mení na sen, prázdny a nečinný sen. V podstate je to len príprava na večný život, ktorý je pre každého hneď za rohom. Smrť neničí telo, ale jeho porušenie, a preto nie je koncom, ale začiatkom večného života. Kresťanstvo kategoricky odsudzuje samovraždu, pretože človek nepatrí sebe, jeho život a smrť sú „vo vôli Božej“.

Ďalšie svetové náboženstvo – islam – je založené na skutočnosti stvorenia človeka z vôle všemohúceho Alaha, ktorý je predovšetkým milosrdný. Na rozdiel od kresťanstva je pozemský život v islame vysoko cenený. Avšak v posledný deň bude všetko zničené a mŕtvi budú vzkriesení a predstúpia pred Alaha na konečný súd. Viera v posmrtný život je nevyhnutná, pretože v tomto prípade bude človek hodnotiť svoje činy a činy nie z hľadiska osobného záujmu, ale v zmysle večnej perspektívy. Zničenie celého Vesmíru v deň Spravodlivého súdu predpokladá vytvorenie nového dokonalého sveta. O každom človeku bude predložený „záznam“ skutkov a myšlienok, aj tých najtajnejších, a vynesený príslušný rozsudok. Tak zvíťazí princíp nadradenosti zákonov morálky a rozumu nad fyzikálnymi zákonmi. Morálne čistý človek nemôže byť v poníženej pozícii, ako je to v skutočnom svete. Islam prísne zakazuje samovraždu. Opisy neba a pekla v Koráne sú plné živých detailov, takže spravodliví môžu byť plne spokojní a hriešnici dostať to, čo si zaslúžia.

Postoj k smrti a nesmrteľnosti v budhizme sa výrazne líši od kresťanského a moslimského vnímania. Budha sám odmietol odpovedať na otázky: je ten, kto pozná pravdu, nesmrteľný alebo smrteľný, môže byť ten, kto pozná, smrteľný a zároveň nesmrteľný? V podstate sa uznáva len jeden typ „úžasnej nesmrteľnosti“ – nirvána, ako stelesnenie transcendentálnej Superbytosti, Absolútny Počiatok, ktorý nemá žiadne atribúty. Keďže osobnosť je chápaná ako súhrn dharm, ktoré sú v neustálom toku reinkarnácie, implikuje to absurdnosť a nezmyselnosť reťazca prirodzených zrodení. Cesta von je cestou k dosiahnutiu nirvány, prelomeniu reťaze nekonečných znovuzrodení a dosiahnutiu osvietenia, blaženého „ostrova“ nachádzajúceho sa v hĺbke ľudského srdca, kde „nič nevlastní“ a „po ničom netúži“. Známy symbol nirvány - uhasenie večne chvejúceho ohňa života - dobre vyjadruje podstatu budhistického chápania smrti a nesmrteľnosti. Ako povedal Budha: "Jeden deň v živote človeka, ktorý videl nesmrteľnú cestu, je lepší ako sto rokov existencie človeka, ktorý nevidel vyšší život."

Pokojný a pokojný postoj k životu, smrti a nesmrteľnosti, túžba po osvietení a oslobodení od zla je charakteristický aj pre iné východné náboženstvá a kulty. V tomto smere sa menia postoje k samovraždám; nepovažuje sa za tak hriešne ako nezmyselné, pretože neoslobodzuje človeka z kruhu zrodenia a smrti (samsára), ale vedie len k narodeniu v nižšej inkarnácii. Človek musí prekonať takéto pripútanie k svojej osobnosti, pretože slovami Budhu, „povahou osobnosti je nepretržitá smrť“. Zbaviť sa zdrojov utrpenia, „zatemnených činov a nečistôt“ (sebectvo, hnev, pýcha, falošné názory atď.) a sily vlastného ja počas života je najlepší spôsob, ako dosiahnuť nesmrteľnosť.

Druhý prístup stavia do popredia ľudskú subjektivitu, jeho iniciatívu a kreativitu. Jeho podstatu dobre vyjadrujú aforizmy: „Človek je mierou všetkých vecí“, „Človek je tvorcom seba samého“, „Tvorím, teda existujem“.

V dejinách duchovného života ľudstva existovalo mnoho konceptov života, smrti a nesmrteľnosti, založených na nenáboženskom a ateistickom prístupe k svetu a človeku. Bezbožným ľuďom a ateistom sa často vyčíta, že pozemský život je pre nich všetkým a smrť je neprekonateľná tragédia, ktorá v podstate robí život nezmyselným. L.N.Tolstoj sa vo svojej slávnej spovedi bolestne pokúšal nájsť zmysel života, ktorý by nezničila smrť, ktorá každého človeka nevyhnutne čaká.

Samozrejme, „vo svojej čistej forme“ tieto prístupy charakterizujú polárne pozície, no v reálnom živote treba rátať tak s objektívnymi podmienkami existencie, ako aj so svetom subjektívnych tvorivých potenciálov.

Pre veriaceho človeka je tu všetko jasné, no pre neveriaceho vzniká alternatíva možných spôsobov riešenia tohto problému.

Pri definovaní pojmu zmyslu života je potrebné si všimnúť aspoň tri jeho „rozmery“. Prvý súvisí s pojmom „svätosť života“ ako taký, ktorý je dnes predmetom takej disciplíny, akou je bioetika. Všetky živé veci (vrátane tých vo vesmíre) majú právo na život na základe samotnej skutočnosti narodenia. Táto vitalita je pre človeka prvoradá. Je potrebné prijať vedou a jednoducho zdravým rozumom potvrdenú myšlienku, že úplné zničenie ani elementárnej častice nie je na svete možné, ale platia zákony zachovania. Hmota, energia a predpokladá sa, že informácie a organizácia zložitých systémov sú zachované. V dôsledku toho častice nášho „ja“ po smrti vstúpia do večného kolobehu existencie av tomto zmysle budú nesmrteľné. Pravda, nebudú mať vedomie, dušu, s ktorou je naše „ja“ spojené. Navyše tento typ nesmrteľnosti získava človek počas svojho života. Môžete dokonca povedať vo forme paradoxu: žijeme len preto, že zomierame každú sekundu. Každý deň odumierajú červené krvinky, odumierajú epitelové bunky na našich slizniciach, vypadávajú vlasy atď. Preto je v princípe nemožné zafixovať život a smrť ako absolútne protiklady, či už v skutočnosti alebo v myšlienkach. Toto sú dve strany tej istej mince.

Je možné vyzdvihnúť aj biologický rozmer problému života, smrti a nesmrteľnosti, pretože tieto stavy sú v podstate rozdielnymi aspektmi jedného fenoménu. Hypotéza panspermie, neustálej prítomnosti života a smrti vo vesmíre a ich neustáleho rozmnožovania vo vhodných podmienkach, je už dávno predložená. Slávna Engelsova definícia: „Život je spôsob existencie proteínových tiel a tento spôsob existencie vo svojej podstate spočíva v neustálom sebaobnovovaní chemických zložiek týchto tiel,“ zdôrazňuje kozmický aspekt života. Hviezdy, hmloviny, planéty, kométy a iné vesmírne telesá sa rodia, žijú a umierajú a v tomto zmysle nikto a nič nezmizne. Tento aspekt je najviac rozvinutý vo východnej filozofii a mystických náukách, založených na zásadnej nemožnosti pochopiť zmysel tohto univerzálneho obehu iba rozumom. Materialistické koncepty sú založené na fenoméne sebagenerácie života a sebapričinenia, keď sa podľa Engelsa „so železnou nevyhnutnosťou“ generuje život a mysliaci duch na jednom mieste Vesmíru, ak v inom zaniká.

Uvedomenie si jednoty ľudského života a ľudstva so všetkým životom na planéte, s jej biosférou, ako aj potenciálne možnými formami života vo Vesmíre má obrovský ideologický význam.

Táto myšlienka posvätnosti života, práva na život pre každú živú bytosť, na základe samotnej skutočnosti narodenia, patrí k večným ideálom ľudstva. V limite sa celý vesmír a Zem považujú za živé bytosti a zasahovanie do stále nedostatočne pochopených zákonov ich života je spojené s ekologickou krízou. Človek sa javí ako malá častica tohto živého Vesmíru, mikrokozmu, ktorý pohltil všetko bohatstvo makrokozmu. Aj keď sa biologický, telesný život považuje za neautentickú, prechodnú formu ľudskej existencie, potom v týchto prípadoch (napríklad v kresťanstve) ľudské telo môže a malo by nadobudnúť iný, prekvitajúci stav.

Druhá dimenzia je spojená s pochopením špecifík ľudského života, keďže jedinou skutočnou skutočnosťou v živote každého človeka je hroziaca smrť. Je známe, že Lev Tolstoj sa bolestne opýtal: „Existuje v mojom živote zmysel, ktorý nezničí neodvratná blížiaca sa smrť? Prečo vychovávať deti, ktoré sa čoskoro ocitnú v rovnako kritickom stave ako ich otec? Prečo by mali žiť? Prečo by som ich mal milovať, pestovať a strážiť? Pre rovnaké zúfalstvo, aké je vo mne, alebo pre hlúposť? Keď ich milujem, nemôžem pred nimi skrývať pravdu - každý krok ich vedie k poznaniu tejto pravdy. A pravda je smrť." V rámci racionalistického prístupu nie je možné na tieto otázky odpovedať a odpoveď treba hľadať na cestách intuitívneho chápania zmyslu svojho bytia a definovania toho, čo je pre jednotlivca najvyššou hodnotou – Bohom. , ľudskosť, blízki a príbuzní, deti, spravodlivosť...

Tretím rozmerom je myšlienka dosiahnutia nesmrteľnosti, ktorá sa skôr či neskôr stane stredobodom pozornosti človeka, najmä ak dosiahol dospelosť. Existuje niekoľko druhov nesmrteľnosti.

Prvá je spojená s nesmrteľnosťou u potomkov a uskutočňuje sa prenosom genetického aparátu rodičov na deti, vnúčatá atď., a je blízka väčšine ľudí. Okrem zásadových odporcov manželstva a rodiny a mizogýnov sa mnohí snažia zvečniť práve týmto spôsobom. Jedným zo silných hnacích síl človeka je túžba vidieť svoje vlastné črty u svojich detí, vnúčat a pravnúčat. To je spojené s dedením nielen fyzických zásad, ale aj morálnych zásad rodinného povolania alebo remesla.

Druhým je uchovanie tela zosnulého, teda mumifikácia alebo kryogenizácia. Skúsenosti egyptských faraónov a prax moderného balzamovania naznačujú, že sa to v mnohých civilizáciách považuje za akceptované. Pokrok v technológii na konci 20. storočia umožnil kryogenizáciu tiel mŕtvych s očakávaním, že lekári budúcnosti ich oživia a vyliečia dnes už nevyliečiteľné choroby.

Tretím je vstup častíc nášho rozpadnutého tela do obehu hmoty, energie a informácií vo Vesmíre, akési „splynutie s prírodou“, nádej na „rozpustenie“ tela a ducha zosnulého vo Vesmíre. , ich vstup do kozmického „tela“, do večného kolobehu hmoty. To je typické pre množstvo východných civilizácií, najmä japonských. Tomuto riešeniu je blízky islamský model postoja k životu a smrti a rôzne materialistické či presnejšie naturalistické koncepcie. Tu hovoríme o strate osobných vlastností a zachovaní častíc bývalého tela, ktoré sa môžu stať súčasťou iných organizmov. Tento vysoko abstraktný typ nesmrteľnosti je pre väčšinu ľudí neprijateľný a emocionálne odmietaný.

Štvrtý je určený výsledkami ľudskej činnosti, v plodoch materiálnej a duchovnej výroby, ktoré sú zahrnuté v pokladnici ľudstva. Na to potrebujeme predovšetkým dôveru, že ľudstvo je nesmrteľné a sleduje kozmický osud v duchu myšlienok K.E. Ciolkovského a iných kozmistov. Ak je sebadeštrukcia pri termonukleárnej environmentálnej katastrofe, ako aj v dôsledku akejsi kozmickej kataklizmy, pre ľudstvo realistická, potom v tomto prípade zostáva otázka otvorená. Medzi ideálmi a hybnými silami tohto typu nesmrteľnosti sa najčastejšie objavuje boj za oslobodenie ľudstva spod triedneho a sociálneho útlaku, boj za národnú nezávislosť a štátnosť, boj za mier a spravodlivosť atď. To dáva životu takýchto bojovníkov vyšší zmysel, ktorý sa spája s nesmrteľnosťou. Hrdinovia a proroci, nositelia vášní a svätci, architekti a vynálezcovia sú zvečnení. Mená najkrutejších tyranov a najväčších zločincov sú navždy uchované v pamäti ľudstva. To vyvoláva otázku nejednoznačnosti hodnotenia škály osobnosti človeka. Zdá sa, že čím viac ľudských životov a zlomených ľudských osudov leží na svedomí tej či onej historickej postavy, tým má väčšiu šancu dostať sa do histórie a získať tam nesmrteľnosť. Schopnosť ovplyvňovať životy stoviek miliónov ľudí, „charizma“ moci vyvoláva v mnohých stav mystickej hrôzy zmiešanej s úctou. O takýchto ľuďoch existujú legendy a príbehy, ktoré sa dedia z generácie na generáciu.

Piata cesta je spojená s dosiahnutím rôznych stavov, ktoré veda nazýva „zmenené stavy vedomia“. Sú najmä produktom systému psychotréningu a meditácie prijatého vo východných náboženstvách a civilizáciách. Tu sú možné nasledovné: „prielom“ do iných dimenzií priestoru a času, cestovanie do minulosti a budúcnosti, extáza a osvietenie, mystický pocit spolupatričnosti s Večnosťou.

Môžeme spomenúť ďalšie koncepty získania nesmrteľnosti, zamerané na zmenu prírodných zákonov, dosiahnutie „života po smrti“, ako aj početné mystické hnutia založené na skutočnej prítomnosti iného sveta a možnosti komunikácie so zosnulými. Navyše sa vynárajú informácie o prítomnosti akéhosi energetického fantóma v každom človeku, ktorý človeka krátko pred fyzickou smrťou opustí, no naďalej existuje v iných dimenziách. To vo všeobecnosti vedie k inému typu chápania problému nesmrteľnosti, ktorý je spojený s potrebou sebaurčenia vo večnom svete informačných a energetických entít.

Moderná thanatológia (náuka o smrti) je jedným z „horúcich“ bodov prírodných a humanitných vied.

Záver.

No predsa len hľadanie a nachádzanie zmyslu života a konania každého človeka je čisto individuálneho, osobného charakteru.

Môžeme povedať, že zmysel smrti a nesmrteľnosti, ako aj spôsoby, ako ju dosiahnuť, sú druhou stranou problému zmyslu života. Je zrejmé, že tieto otázky sa riešia rôzne v závislosti od vedúcej duchovnej orientácie konkrétnej civilizácie.

Riešenie problémov života, smrti a nesmrteľnosti je silne ovplyvnené existujúcim ekonomickým, politickým a sociálnym stavom spoločnosti. Skôr alebo neskôr človek premýšľa o takých večných problémoch, ako je život, jeho zmysel, smrť a možné spôsoby, ako dosiahnuť nesmrteľnosť. Každý človek má nejaký koncept života, smrti a nesmrteľnosti, ktoré sa hromadia z rôznych zdrojov. Táto práca sa pokúša systematizovať a zovšeobecniť hlavné kritériá zmyslu života a snaží sa dosiahnuť nesmrteľnosť.

Ak má človek niečo ako pud smrti, tak každý má prirodzené, vrodené právo nielen žiť tak, ako sa narodil, ale aj zomrieť v ľudských podmienkach. Jedným zo znakov 20. storočia je, že humanizmus a humánne vzťahy medzi ľuďmi sú základom a zárukou prežitia ľudstva. Ak predtým nejaké sociálne a prírodné katastrofy zanechali nádej, že väčšina ľudí prežije a obnoví to, čo bolo zničené, teraz možno vitalitu považovať za koncept odvodený od humanizmu.

Slovník kľúčových pojmov

Život- forma pohybu hmoty, kvalitatívne vyššia ako fyzikálne a chemické formy, ale zahŕňajúca ich v „odstránenej“ forme, realizovaná v jednotlivých biologických organizmoch a ich agregátoch.

smrť - nezvratné zastavenie životnej činnosti organizmu, nevyhnutný prirodzený koniec existencie živého organizmu

Zmysel života - regulačný koncept vlastný každému rozvinutému svetonázorovému systému, ktorý ospravedlňuje a interpretuje morálne normy a hodnoty obsiahnuté v tomto systéme, ukazuje v mene toho, čo je potrebná činnosť, ktorú predpisujú.

Svetový pohľad - systém princípov, názorov, ideálov a presvedčení, ktoré určujú tak postoj k realite, všeobecné chápanie sveta, ako aj životné pozície a programy ľudských aktivít.

Nesmrteľnosť– pokračovanie existencie po smrti našej duchovnej individuality, obdarenej vedomím a vôľou

Boh - v náboženských učeniach a predstavách nadprirodzená všemohúca bytosť, ktorá stvorila svet a ovláda ho.

Budhizmus - náboženstvo, ktoré káže oslobodenie od utrpenia prostredníctvom zrieknutia sa túžob a dosiahnutia „najvyššieho osvietenia“ – nirvány.

islam alebo islam je jedným z troch takzvaných svetových náboženstiev, rozšírených najmä v krajinách Blízkeho a Stredného východu, v severnej Afrike.

kresťanstvo - jedno z troch takzvaných svetových náboženstiev, ktoré vzniklo v 1. stor. vo východných provinciách Rímskej ríše.

Testy

1. Čo je to „biologická vitalita“

Majetok nesmrteľnej ľudskej duše

Entita, ktorá vládne svetu

Životná sila, ktorá podľa Ortega y Gasset udržuje život

Existenciálne chápanie sveta

Boh, duch, kozmická myseľ

Zmysel života

Schopnosť vnímať smrť ako pokračovanie života

Filozofický koncept prežitia

2. S ktorými filozofmi sa spája objektivistický prístup k chápaniu života?

Spinoza

Aristofanes

Holbach

3. Ako budhizmus odpovedá na otázku nesmrteľnosti

Ten, kto pozná pravdu, je nesmrteľný

Nesmrteľnosť neexistuje

Uznáva sa len jeden typ „úžasnej nesmrteľnosti“ – nirvána

Len bohovia sú nesmrteľní

Smrť je logickým pokračovaním života

Smrť neexistuje

Smrť a život sú dve strany tej istej mince, život nemôže existovať bez smrti.

4. základný princíp bioetiky

Nesmrteľnosť neexistuje, existuje len život a smrť

Všetky živé veci sú nesmrteľné

Všetky živé veci majú právo na život na základe skutočnosti, že sa narodili

Život je najvyššia hodnota

Hlavným cieľom v živote každého človeka je dôstojne čeliť smrti.

Hľadanie spôsobov, ako dosiahnuť nesmrteľnosť

Na svete nie je nič, čo by bolo zásadne poznateľné

Správajte sa k ostatným tak, ako chcete, aby sa oni správali k vám

5. Aké sú spôsoby dosiahnutia nesmrteľnosti?

Nesmrteľnosť u potomkov

Zachovanie tela zosnulého

Akési „splynutie s prírodou“

Zisťovanie výsledkov ľudskej činnosti

Dosiahnutie rôznych stavov

Všetko vyššie uvedené je správne

Nesmrteľnosť neexistuje, preto je nemožné ju dosiahnuť

Zmrazenie tela

6. Ako sa podľa Demokrita objavil život na Zemi?

Život bol prinesený na Zem z vesmíru

Boh stvoril

Atómy, prepletené, tvoria rôzne látky, ako aj rastliny a zvieratá, nie bez príčiny, ale „z nejakého dôvodu a z nevyhnutnosti“.

Evolučná teória

Teória panspermie

Predstavený mimozemšťanmi

Prišiel z chaosu

7. Ako kresťanstvo ovplyvnilo vývoj predstáv o vzniku života

Prispel

Nemalo to žiadny účinok

Cirkev sa snažila rozvinúť rôzne teórie o vzniku života

Odrežte všetky cesty na skúmanie skutočných príčin

Táto otázka nikdy nepadla

Vaša vlastná odpoveď

Vznikol nový koncept svetonázoru

Dokázaný jediný možný spôsob vzniku života, stvorenia života Bohom

8. Vďaka čomu podľa svätého Augustína existuje život

Život bol prinesený na Zem z vesmíru

Boh dal účinnú silu do hmoty

Žiadny druh nebol vytvorený nikým

V dôsledku pôsobenia kozmických síl

Pre každý živý organizmus prichádza obdobie smrti

Všetko vyššie uvedené je správne

Vaša vlastná odpoveď

Vďaka znovuzrodeniu duše

Zoznam použitej literatúry

1. Filozofický slovník/Ed. I.T. Frolov – 6. vydanie, prepracované. a doplnkové – M.: Politizdat, 1991. – 560 s.

2. Svet filozofie: Kniha na čítanie. Časť 2. Človek. Spoločnosť. Kultúra. M.: Politizdat, 1991.– 624 s.

3. Antická filozofia náboženstva (Z cyklu „Zahraničná filozofia náboženstva v minulosti a súčasnosti.“) – M.: Znanie, 1989. – 64 s.

4. http://filosofia.ru/

* Táto práca nie je vedeckou prácou, nie je záverečnou kvalifikačnou prácou a je výsledkom spracovania, štruktúrovania a formátovania zozbieraných informácií určených na použitie ako zdroj materiálu pre samostatnú prípravu vzdelávacích prác.

2. Problém nesmrteľnosti a zmyslu života

3.Etické aspekty eutanázie a trestu smrti

Záver

Úvod

Od pradávna si človek kládol otázku, čo je podstatou ľudskej existencie. Mnohí filozofi a myslitelia sa pokúšali odpovedať na to, prečo človek žije, prečo prišiel na tento svet, prečo umiera a čo sa s ním stane po smrti. Aký význam má túžba človeka po nesmrteľnosti? Táto otázka znepokojuje ľudí už mnoho tisícročí. Dnes, keď je ohrozená samotná existencia ľudskej rasy, získava nový obsah, dáva vznik novým impulzom pre štúdium a hľadanie odpovede.Sociálna zostáva terra inkognito. Najmenej sú skúmané sociálne faktory ovplyvňujúce pokračovanie života a charakter socializácie. A dnes, na pozadí grandióznych objavov v oblasti biológie, genetiky, medicíny, v podmienkach stanovenej hypotézy o prechode z biosféry do noosféry môžeme povedať, že nielen nepochopenie podstaty sociosféry , ale často priame konštatovanie „konca spoločenského“ predstavuje priamu hrozbu pre jednotlivca, ľudskú rasu vo všeobecnosti. Nie je ľahké pochopiť a oceniť ťažkosti a rozpory modernej spoločnosti, fungujúcej v režime zhoršenia. Jedným z prejavov je teror. Definujúc podstatu teroru a všetkého neľudského, J. Baudrillard hovorí, že teror je odpoveďou na sociálny teror. Vyhubenie Homo sapiens: úmrtnosť, choroba, zločin, vražda, samovražda, útlak ľudského tvorivého potenciálu, strata ideálov, nedostatok spirituality.

Najvýznamnejším nielen pre dosiahnutie nesmrteľnosti, ale aj jednoducho pre zachovanie života dnešného človeka je krízový stav modernej spoločnosti ako celku, v jej globálnom meradle a najmä v Rusku.

Ak sa v budúcnosti budú čoraz viac využívať počítačové technológie, ktoré ovplyvňujú vedomie a podvedomie človeka, prispievajú k potlačeniu jeho individuality, „masifikácii“, ľudia sa zmenia na robotov. Nahradením svojich pocitov, svojich programov, svojich rozhodnutí počítačovými a mechanickými systémami, pre ktoré neexistuje hlbší evolučný horizont nielen prežitia, ale aj večného života, teda prinajmenšom špeciálna forma duševného a duchovného života.

Na druhej strane je tu depersonalizácia, „masifikácia“ jednotlivcov v kontexte rozvíjania sa objektívnych procesov globalizácie, nastolenie princípov „celej jednoty“ v boji proti zlu (zločin, korupcia, byrokracia, terorizmus). a celý rad ďalších prejavov nevyhnutných satelitov vzťahov medzi komoditami a peniazmi). Zintenzívňuje sa antagonizmus, agresivita a takmer priama brutalita v interakciách jednotlivých skupín, sociálnych vrstiev a medziľudských vzťahov.Človek stále nie je chápaný ako bytosť, ktorá obsahuje kozmos (alebo mäkšie: závislá na kozme, na Vesmíre). ako celok). Prejavuje sa to nielen v biologických, fyziologických rytmoch, nielen v už prebiehajúcom „udomácňovaní sa“ priestoru (zavítali tam už prví turisti), ale aj v málo prebádanom, takzvanom jemnohmotnom svete, obývanom rôznymi duchovnými entity, do značnej miery určujúce ľudskú nesmrteľnosť.

Nesmrteľnosť, ak ju rozpoznáme ako možný skutočný fenomén, pohltí všetky viditeľné a zatiaľ neviditeľné úrovne kozmo-, geo-, bio-, socio-, noosférickej antropogenézy. Aktualizácia problému ľudskej nesmrteľnosti a optimistická vízia možnosti jeho riešenia vychádzajú z bohatých historických skúseností z hľadania spôsobov, ako poraziť nášho večného nepriateľa – smrť. Túžba získať večný život opantáva ľudí od nepamäti.

1. Pojem smrti a nesmrteľnosti v dejinách filozofie

Orientácia gréckych mysliteľov na človeka a jeho myseľ úzko súvisí so zásadným postojom celej gréckej kultúry – s výzvou po sebapoznaní. Príslovie „Poznaj sám seba“, vytesané na stĺpe pri vchode do Apolónovho chrámu v Delfách, bolo jednou z hlavných myšlienok v zlomových bodoch histórie. Pre Sokrata je zmysel ľudského života vo filozofovaní, v neustálom sebapoznaní, vo večnom hľadaní seba samého cez skúšanie. Prekonanie nevedomosti zahŕňa hľadanie toho, čo je dobré a zlé, krásne a škaredé, pravdu a omyl. Podľa Platóna je šťastie (blaženosť) možné len v posmrtnom živote, keď sa nesmrteľná duša – ideálna podstata v človeku – oslobodí z okov smrteľného tela. Povahu človeka, domnieva sa Platón, určuje jeho duša, presnejšie duša a telo, ale s prevahou duše nad telom, božský nesmrteľný princíp nad smrteľným, telesným.

Podľa učenia Platóna sa ľudská duša skladá z troch častí: prvá z nich vyjadruje ideálnu - racionálnu schopnosť, druhá - chlipno-vôľovú schopnosť, tretia - inštinktívno-afektívnu. Od toho, ktorá z týchto častí prevláda, závisí osud človeka, smer jeho činnosti a zmysel jeho života. Na otázku, o čom by mal človek snívať, Antisthenes povedal: „Zomrieť šťastný. "Ten, kto chce byť nesmrteľný," povedal, "musí viesť zbožný a spravodlivý život." "Štáty zanikajú, keď prestanú rozlišovať zlé od dobrého."

Na rozdiel od slovanského pohanstva, ktorého hlavnými ideologickými dominantami boli antropomorfizácia prírody a naturalizácia človeka, a helénskeho typu kultúry, kde meradlom všetkých vecí bol hrdinský človek, kresťanstvo prijaté Ruskom diktovalo kvalitatívne odlišný koncept. človeka. Základom všetkých základov a mierou všetkých vecí sa stal najvyšší duchovný substanciálny princíp. Prostredníctvom vedomia svojej malosti, hriešnosti, ba až bezvýznamnosti pred absolútnosťou ideálu a pri jeho napĺňaní dostal človek perspektívu duchovného rozvoja, jeho vedomie dynamicky smeruje k mravnému zdokonaľovaniu. Svedomie, morálna čistota, túžba konať dobro a konať duchovné skutky sa stávajú jadrom osobného sebauvedomenia a správania najlepších predstaviteľov ruského ľudu, garantov ich sociálneho rozvoja. Prostriedky morálnej, duchovnej formácie, boj jednotlivca proti jeho potlačeniu v rôznych etapách stredovekých dejín Ruska boli rôzne - od túžby po duchovnom sebaprehĺbení v duchu Nílu Sorského až po rebelantský protest Archpriest. Avvakum na obranu ľudových tradícií pred ich zámerným ničením zhora. Problém človeka zaujíma jedno z ústredných miest vo filozofii francúzskeho osvietenstva. Francúzski materialisti postavili svoje chápanie človeka do kontrastu s náboženskou a filozofickou antropológiou a rezolútne odmietli dualistickú interpretáciu ľudskej prirodzenosti ako kombinácie telesnej, materiálnej substancie a nehmotnej, nesmrteľnej duše.

Pokiaľ ide o dualistických filozofov, Rousseau rozpoznal nesmrteľnosť duše a odmenu po smrti a tvrdil, že hmota a duch sú dva známe existujúce princípy. Zatiaľ čo Wolf poprel, že duša je nesmrteľná, a pokiaľ ide o možnosť „božskej spravodlivosti“ v posmrtnom živote, uprednostňoval „úctivé ticho“. Vo svojej interpretácii ľudskej prirodzenosti sa Voltaire postavil proti Pascalovi a odmietol nielen jeho existencializmus, ale aj filozofovu hlavnú myšlienku, že človek je jedným z najslabších a najbezvýznamnejších tvorov v prírode, akási „trstina myslenia“. Ľudia nie sú takí súcitní a nie takí zlí, ako Pascal veril, zdôrazňuje Voltaire. Pascalovu myšlienku osamelosti a opustenosti stavia do protikladu s jeho tézou o človeku ako sociálnej bytosti usilujúcej sa o formovanie „kultúrnych komunít“. Voltaire tiež neakceptuje „pascalovské“ odsúdenie ľudských vášní a egoizmu. „Sebaláska“, iné lákadlá a vášne sú podľa Voltaira hlavnou príčinou všetkých ľudských činov, impulzom, ktorý spája ľudí a vedie k formovaniu prosperujúcich miest a veľkých štátov.

Herakleitos chápal smrť ako prvok dialektiky svetového procesu: „Oheň žije smrťou zem a vzduch smrťou ohňa; voda žije zo vzduchu smrťou, zem z vody smrťou. Smrť ohňa je zrodenie vzduchu a smrť vzduchu je zrodenie vody. Zo smrti zeme sa rodí voda. Zo smrti vody sa rodí vzduch, zo smrti vzduchu sa rodí oheň a naopak.“ Do tohto cyklu zahŕňa dušu, ktorá sa mu zdá materiálna, jeden z prechodných stavov ohňa. Smrť a nesmrteľnosť vnímal ako jednotu protikladov: „Nesmrteľní sú smrteľní, smrteľníci sú nesmrteľní; žijú smrťou toho druhého, zomierajú životom toho druhého."

Túžba po dôsledne materialistickom riešení problému človeka bola jasne vyjadrená v spisoch Didryho a Helvetia. Leitmotívom ich filozofickej antropológie je postoj o materiálnej jednote človeka, o úzkej závislosti „schopností duše“, všetkých duševných procesov, od pocitov po myslenie, od nervového systému a mozgu, od stavu „schopnosti duše“. telesná látka“. V súlade s týmto hľadiskom sa smrť tela považovala za dôvod zastavenia všetkej duševnej činnosti človeka, za prirodzený a logický koniec pozemského života, za jediný možný a skutočný.

2. Problém nesmrteľnosti a zmyslu života

Problém nesmrteľnosti je hlavným, najdôležitejším problémom ľudského života a len na povrchu a márnomyseľnosti naň človek zabúda. Niekedy sa chce presvedčiť, že zabudol, a nedovolí si myslieť na to, čo je najdôležitejšie. Všetky náboženstvá, počnúc základnými náboženskými presvedčeniami divochov, boli postavené vo vzťahu k smrti. Človek je tvor, ktorý čelí smrti počas celého svojho života, nielen v poslednej hodine svojho života. Človek zvádza dvojaký boj: o život a o nesmrteľnosť. Smrť je fenoménom ešte v živote, a nie na druhej strane, najúžasnejším fenoménom, hraničiacim s transcendentnom.

Ťažké utrpenie vždy vyvoláva otázku smrti a nesmrteľnosti. Ale každé prehĺbenie života vyvoláva rovnakú otázku. O víťazstve nad hrôzou smrti a dosiahnutí skutočnej alebo iluzórnej nesmrteľnosti bolo vytvorených mnoho typov náboženských a filozofických učení: spiritualistická doktrína o nesmrteľnosti duše; doktrína reinkarnácie duší; mysticko-panteistické učenie o splynutí s Božským; idealistická doktrína o nesmrteľnosti ideí a hodnôt; Kresťanská náuka o vzkriesení celej osoby; otupenie závažnosti problému smrti splynutím s kolektívnym životom na zemi a možnosťou pozemského šťastia. Spiritualistická náuka o nesmrteľnosti duše sľubuje nesmrteľnosť iba časti človeka, a nie celej osobe. Učenie o reinkarnácii dáva celému človeku ešte menej nesmrteľnosti, predpokladá jeho rozklad na jednotlivé prvky a ponorenie človeka do kozmického kolobehu, pričom ho ponecháva napospas času. Učenie o splynutí s božstvom neznamená nesmrteľnosť jednotlivca, ale len nesmrteľnosť neosobných predstáv a hodnôt. Idealistické učenie tiež neznamená nesmrteľnosť jednotlivca, ale len nesmrteľnosť neosobných predstáv a hodnôt. Každý človek musí prejsť tragédiou smrti. Na položenú otázku odpovedá len kresťanská náuka o zmŕtvychvstaní celého človeka, no s tým sú spojené mnohé ťažkosti. Smrť osobnosti v človeku je tragická, pretože osobnosť je večná Božia idea, večný Boží plán s človekom. Osobnosť sa nerodí z otca a matky, osobnosť je stvorená Bohom.

I. A. Gundarov, popredný odborník z Centra preventívnej medicíny, hovorí o zaujímavých štúdiách uskutočnených s cieľom identifikovať proporcie materiálnych a duchovných faktorov ovplyvňujúcich úmrtnosť. Analyzovali sa sociálno-ekonomické ukazovatele, dostupné pre štatistiky asi 50 parametrov, ktoré ovplyvňujú dynamiku úmrtnosti za 6 rokov vo všetkých krajinách SNŠ (priemyselná výroba, potraviny, alkohol, podmienky bývania, kriminalita a mnohé ďalšie). Počítačová analýza priniesla ohromujúci výsledok. Približne 70 % dynamiky úmrtnosti závisí od miery agresivity, 10 % od beznádeje, straty zmyslu života, 20 % od všetkých ostatných faktorov, t.j. kvalita života závisí približne z 80 % od duševného stavu človeka a z 20 % od podmienok života Vedec uzatvára: len malý podiel našej vitality závisí od toho, či je z čoho žiť, a leví podiel závisí od toho, či existuje, prečo žiť. Menuje tri skupiny faktorov, ktoré človeka približujú k smrti. Prvým je nesprávny cieľ; druhý - hriech falošných vzťahov medzi ľuďmi, hnev, sebectvo oslabuje človeka; tretím je hriech „čiernych“ emócií: melanchólia, hnev, zúfalstvo.

Napodiv, keď bohatstvo rastie, ľudia sa často necítia šťastnejší. Navyše sa môže zvýšiť aj miera nespokojnosti a mentálnych „posunov“. Je známe, že Švédsko bolo svojho času na prvom mieste z hľadiska životnej úrovne a na jednom z prvých miest v samovraždách. V našej spoločnosti stále dominuje konzumná ekonomická ideológia: nerozumie sa, že človek nie je len zdrojom rastu výroby, ale aj konečným cieľom jeho rozvoja, reprodukcie, a nie spotreby, a cieľom človeka nie je len spotreba, ale rozvoj, zdokonaľovanie jeho podstatných síl, sloboda, ktorá umožňuje človeku venovať sa tomu, čo považuje za cenné.

O skutočných prípadoch reinkarnácie sa nahromadilo obrovské množstvo dôkazov. Špecialisti z Bangalore Institute of Mental Health and Neuropathology zozbierali materiál o 250 podobných prípadoch. Zaujímavé sú príbehy ľudí o ich predchádzajúcich inkarnáciách spojených s účinkami hypnózy. Muž, ktorý vedie katedru psychológie na jednej z univerzít hlavného mesta, V. Guzeev, sa pomocou hypnózy snaží nájsť dôkazy o minulom živote človeka, „preniesť“ ho do minulosti, zaznamenať výsledky a použiť predstavivosť, skúmal vedec príslovky používané hypnotizovanými ľuďmi na skúmanie lingvistami . A odborníci našli podobnosti so starými jazykmi v spomienkach subjektov.

Na rozdiel od človeka včerajška tradície nediktujú dnešnému človeku, čo mu dlhuje. Keďže človek nevie, čo potrebuje, ani za čo dlhuje, stratil jasnú predstavu o tom, čo chce. Výsledkom je, že buď chce to isté, čo ostatní (konformizmus), alebo robí to, čo od neho chcú iní (totalita). Zmysel treba nájsť, ale nemožno ho vytvoriť. Zmysel nielen musí, ale možno ho aj nájsť a pri hľadaní zmyslu sa človek riadi svojím svedomím. Jedným slovom, svedomie je zmyslový orgán. Dá sa definovať ako schopnosť objaviť jedinečný a jedinečný význam, ktorý spočíva v akejkoľvek situácii. Význam je vždy aj konkrétny význam konkrétnej situácie. A tak, ako je jedinečná každá jednotlivá situácia, je jedinečný aj každý jednotlivý človek. Neexistuje človek, pre ktorého by život nemal niečo pripravené, a neexistuje situácia, v ktorej by nám život nedal príležitosť nájsť zmysel. Človek pre svoju túžbu po zmysle zmysel nielen hľadá, ale ho aj nachádza, a to tromi spôsobmi. Po prvé, môže vidieť zmysel v konaní, vo vytváraní niečoho. Po druhé, vidí zmysel v tom, že niečo zažije, a napokon vidí zmysel v tom, že niekoho miluje. Ale aj v bezvýchodiskovej situácii, v ktorej je bezmocný, dokáže vidieť zmysel. V živote neexistujú situácie, ktoré by boli skutočne nezmyselné. Dá sa to vysvetliť tým, že negatívne stránky ľudskej existencie, ktoré sa nám zdajú – najmä tragická triáda utrpenia, viny a smrti – sa dajú premeniť aj na niečo pozitívne, na úspech, ak k nim pristúpime sprava. polohe a s primeranou inštaláciou. Uvedomením si zmyslu si človek uvedomí sám seba. Uvedomením si významu obsiahnutého v utrpení si v človeku uvedomíme to najľudskejšie. Dospievame, rastieme, prerastáme sami seba.

Problém smrti nadobúda u Freuda ústredný význam. A ústredným problémom je práve problém smrti, ktorý je nerozlučne spojený s problémom času. Problém nesmrteľnosti je druhoradý a zvyčajne bol položený nesprávne. Smrť je najhlbšia a najvýznamnejšia skutočnosť života, ktorá povyšuje aj posledného zo smrteľníkov nad obyčajnosť a vulgárnosť života.

Iba skutočnosť smrti vyvoláva do hĺbky otázku o zmysle života. Život na tomto svete má zmysel práve preto, že existuje smrť. Význam je spojený s koncom. A keby nebolo konca, t.j. ak by existovala zlá nekonečnosť života, potom by život nemal zmysel. Smrť – najvyššia hrôza a konečné zlo – sa ukazuje ako jediná cesta zo zlých čias do večnosti a nesmrteľný a večný život sa dá dosiahnuť iba smrťou.

Platón učil, že filozofia nie je nič iné ako príprava na smrť. Jediným problémom je však to, že filozofia sama o sebe nevie, ako zomrieť a ako poraziť smrť. Život je ušľachtilý len preto, že je v ňom smrť, je tu koniec, naznačujúci, že človek je určený pre iný, vyšší život. V nekonečnom čase sa zmysel nikdy neodhalí, zmysel leží vo večnosti. Ale medzi životom v čase a životom vo večnosti leží priepasť, cez ktorú je prechod možný len cez smrť, cez hrôzu roztrhnutia. Smrť nie je len nezmyselnosť života na tomto svete, jeho skazenosť, ale aj znak prichádzajúci z hĺbky, naznačujúci existenciu vyššieho zmyslu života. Nie základný strach, ale hlboká melanchólia a hrôza, ktorú v nás smrť vyvoláva, je indikátorom toho, že patríme nielen na povrch, ale aj do hĺbky, a to nielen do každodenného života v čase, ale aj do večnosti. Večnosť v čase nielen priťahuje, ale spôsobuje aj hrôzu a melanchóliu. Zmyslom smrti je, že večnosť je nemožná v čase, že absencia konca v čase je nezmysel.

Ale smrť je fenomén života, stále je na tejto strane života, je to reakcia života na požiadavku konca života. Smrť je fenomén, ktorý trvá celý život. Život je nepretržité umieranie, koniec všetkého, neustále posudzovanie večnosti v priebehu času. Život je neustály boj so smrťou a čiastočným odumieraním ľudského tela a ľudskej duše.

Čas a priestor sú smrteľné, vytvárajú medzery, ktoré sú čiastočným zážitkom smrti. Keď ľudské city zomrú a časom zmiznú, toto je zážitok smrti. Keď sa rozlúčka s človekom, s domom, s mestom, so záhradou, so zvieraťom odohráva vo vesmíre, sprevádzaná pocitom, že ich snáď už nikdy neuvidíte, tak je to zážitok smrti. Smrť pre nás nastáva nielen vtedy, keď zomrieme my sami, ale aj vtedy, keď zomierajú naši blízki. V živote máme skúsenosť so smrťou, hoci nie je konečná.

Sociálny význam smrti má aj svoje pozitívne stránky. Koniec koncov, smrť nás približuje k spoločným záujmom a spoločnému osudu všetkých ľudí na celom svete. Spája nás s hlboko precítenými emóciami a dramaticky zdôrazňuje rovnosť našich konečných osudov. Univerzalita smrti nám pripomína základné bratstvo človeka, ktoré existuje napriek všetkým násilným rozdeleniam a konfliktom zaznamenaným dejinami, ako aj súčasným dianím. Hrôza zo smrti nie je len hrôzou zo smrti jednotlivca, ale aj hrôzou zo smrti sveta. Existuje osobná apokalypsa a svetová apokalypsa. Apokalypsa je zjavením o smrti sveta, hoci smrť v nej nie je posledné slovo. Nielen človek, nielen národy a kultúry, ale celé ľudstvo ako celok a celý svet, celé stvorenie sú smrteľné. Večnosť a večný život neprichádzajú v budúcnosti, ale v okamihu, t.j. odchod z času, v prekročení večnej projekcie života v čase.

Smrť existuje zvonku ako určitá prirodzená skutočnosť, ktorá nastáva v budúcnosti, a to znamená časovanie existencie, projekciu života do budúcnosti. Prekonanie smrti a víťazstvo nad ňou však neznamená zabudnutie alebo nedostatok citlivosti k nej, ale jej prijatie do ducha, keď časom prestane byť prirodzenou skutočnosťou a stane sa objavením zmyslu prichádzajúceho z večnosti. Osobná smrť a svetová smrť, ako smrť národov a civilizácií, ako smrť historických foriem štátu, spoločnosti a spôsobu života, znamená katastrofálne pripomenutie zmyslu a pravdy, že nie sú naplnené a skreslené.

3. Etické aspekty eutanázie a trestu smrti

Človek ako jednotlivec bojuje so smrťou v mene nesmrteľnosti. Biológovia tvrdia, že smrť je cena, ktorú treba zaplatiť za vysoký diferenciálny vývoj. Berďajev v súvislosti s týmto zdôvodnením uvádza: „Ak pre mňa po smrti nič nebude, potom sa o tom dozviem po smrti. Ak zomriem a nebude pre mňa ďalší život, úplne zmiznem, potom sa nič nestane, pretože som bol jediným dôkazom existencie sveta.“

Eutanázia sa zo starogréčtiny prekladá ako „dobrá, ľahká smrť.“ Začiatkom 17. storočia Francis Bacon o eutanázii napísal: „...povinnosťou lekára je nielen prinavracať zdravie, ale aj zmierňovať utrpenie spôsobené chorobou, a ak je choroba uznaná za nevyliečiteľnú, lekár musí pacientovi zabezpečiť ľahkú a pokojnú smrť, pretože na svete niet väčšieho dobra ako takáto eutanázia...“

Eutanázia nie je otázkou smrti, ktorá je neodvolateľná, ale umierania, ktorému čelí človek, keď sa blíži k poslednej línii pozemského bytia. Preto je abstraktná myšlienka eutanázie hlboko ponorená do kontextu filozofických, morálnych, právnych a psychologických problémov, ktorých riešenie určuje osud eutanázie ako inštitúcie - jej morálnu legitimitu a jej legalizáciu. Hovoríme o eutanázii v jej modernom chápaní, t.j. ako dobrovoľný úkon, založený výlučne na vôli pacienta.

Medicína sa naučila nielen liečiť niektoré choroby, ktoré boli predtým považované za smrteľné; naučila sa tiež predĺžiť fyzický život a oddialiť nástup smrti. No zároveň sa nedokázala vyrovnať s problémom umierania, aby bola táto prechodná etapa zo života do smrti menej bolestivá a menej ponižujúca pre ľudskú dôstojnosť. „Mnohí Američania sa obávajú procesu umierania v modernej nemocnici bez tváre viac ako samotnej smrti... Eutanázia sa ešte stále nedočkala právneho uznania v žiadnej krajine na svete s výnimkou Holandska, kde bol príslušný zákon prijatý koncom r. 2000. Holandsko sa však vo všeobecnosti teší povesti krajiny náchylnej na prijímanie netriviálnych legislatívnych rozhodnutí, ako je legalizácia ľahkých drog alebo uznanie manželstiev osôb rovnakého pohlavia.

Existuje jemná klasifikácia. Lekár a bioetik J. Landberg sa preto domnieva, že by sa malo rozlišovať šesť hlavných foriem eutanázie: 1) pasívny, keď sa lekár zdrží použitia lekárskych opatrení zameraných na predĺženie života pacienta odsúdeného na smrť, ktorý zostáva pri vedomí; 2) polopasívne, pri zastavení umelej výživy u pacienta vo vegetatívnom stave; 3) poloaktívne - keď sa vypne zariadenie na umelé dýchanie podporujúce život takéhoto pacienta; 4) nepredvídané - v prípadoch, keď užívanie liekov predpísaných lekárom na tupú bolesť (tzv. paliatívna starostlivosť) urýchľuje smrť pacienta; 5) samovražedné keď lekár dodá pacientovi smrteľnú dávku, ktorú môže použiť, keď a ak sa rozhodne zomrieť; 6) aktívny, keď lekár vedome podá smrteľnú injekciu alebo inak podá smrteľnú dávku lieku pacientovi.

Problém súvisí s tým, že ľudia, pravdepodobne kvôli prirodzenej ľudskej neochote zatemňovať súčasnosť smutnými prognózami do budúcnosti, zriedkavo využívajú právo vopred deklarovať svoju túžbu odmietnuť umelú podporu života. Prieskum uskutočnený v roku 1991 teda ukázal, že hoci o svojom práve vedelo 87 % opýtaných, iba 17 % podpísalo príslušné dokumenty. Preto z času na čas vznikajú konflikty súvisiace s odmietnutím lekárskeho zariadenia uspokojiť žiadosť rodiny pacienta o vypnutie zariadenia. Rodina nemá rozhodujúci hlas, pretože nemožno vylúčiť, že jej rozhodnutie je diktované pragmatickými úvahami. O konflikte rozhoduje súd, ten je však v zložitej pozícii, pretože musí rozhodnúť náhradne.

V roku 1990 si Jack Kevorkian, fanatický zástanca eutanázie, vybral pre svoje aktivity Michigan. Doktor Kevorkian, povolaním patológ, si dal za cieľ nielen propagovať aktívnu eutanáziu, ale aj jej praktické vykonávanie. Navrhol zariadenie, vďaka ktorému bolo ľahké a bezbolestné spáchať samovraždu. Pomocou tohto prístroja a potom ďalších prostriedkov za osem rokov svojej činnosti pomohol množstvu nevyliečiteľne chorých pacientov, ktorí sa naňho obrátili s touto žiadosťou a špeciálne prišli do Michiganu za týmto účelom zomrieť. Nekonal len otvorene, ale demonštratívne a snažil sa o svojich aktivitách čo najširšie informovať verejnosť. Novinári, nie bez určitého cynizmu, ktorý je typický pre predstaviteľov tejto profesie, mu dali prezývku „Doktor Smrť“.

Praktizovanie eutanázie je snahou, ak nie prekonať, tak aspoň obísť neprekonateľný rozpor medzi zákonom a medicínskou morálkou v otázke prípustnosti dobrovoľnej eutanázie. Východiskovou pozíciou zákona je, že život má rovnakú hodnotu vo všetkých fázach životného procesu až do nástupu prirodzenej smrti. Život je absolútne dobro a bez ohľadu na okolnosti nemožno smrť považovať za niečo lepšie ako pokračovanie života. Výraz „horšie ako smrť“ jednoducho z právneho hľadiska nedáva zmysel. Preto je každá smrť spôsobená konaním inej osoby právne podozrivá a môže mať za následok obvinenie z vraždy. "V rámci zákona je nemožné definovať umieranie ako proces postupného zostupu zo života do smrti." Lekárska morálka, ktorej východiskom sú najvyššie záujmy konkrétneho pacienta s prihliadnutím na jeho špecifickú zdravotnú situáciu, neakceptuje abstraktný, „čiernobiely“ prístup k problematike života a smrti, ktorý je zákonu vlastný. Jej postoj k eutanázii určujú dve kritériá: vyjadrenie slobodnej vôle človeka vo vzťahu k jeho životu a smrti a prítomnosť medicínskych argumentov na podporu zásahu do procesu umierania. Hoci tieto kritériá majú rôznu morálnu povahu, iba ich kombinácia robí eutanáziu prijateľnou z hľadiska lekárskej morálky.

Prečo mu spoločnosť, ktorá uznala právo pacienta odmietnuť umelé predlžovanie života, odopiera právo urýchliť neodvratný koniec s pomocou lekára? Je ťažké neuznať správnosť tých výskumníkov – filozofov, právnikov a lekárov, ktorí poukazujú na logickú nekonzistentnosť tohto prístupu z hľadiska princípu autonómie a jeho morálnej zraniteľnosti. Aký je vlastne rozdiel medzi stlačením tlačidla, ktoré vypne prístroj na umelé dýchanie, a smrtiacou injekciou, ak je v oboch prípadoch výsledok rovnaký – koniec života?

Ak hovoríme o praktických námietkach vznesených proti legalizácii, platia rovnako pre všetky formy eutanázie. Poukázať na možnosť medicínskeho zneužitia – ale paliatívna starostlivosť so sebou nesie rovnaké nebezpečenstvo, pretože používané lieky majú dvojaký účinok a v niektorých prípadoch je ťažké zistiť, či smrť nastala v dôsledku snahy lekára v dobrej viere „zlepšiť kvalitu“. života“ alebo v dôsledku úmyselného prekročenia dávky. Hovorí sa, že žiadosť o eutanáziu nie vždy odráža skutočnú vôľu pacienta. Môže to byť diktované tlakom príbuzných alebo jednoducho neochotou ich zaťažovať. Ale keď človek podpíše vyhlásenie o odmietnutí umelej podpory života, môže konať pod vplyvom rovnakých okolností. Navyše problém vytvorenia systému kontroly a prevencie zneužívania je náročný, ale riešiteľný. Prečo však súdy, ktoré uznávajú prvoradý záujem štátu na záchrane života všetkých jeho občanov, nerozšíria takéto uznanie aj na situácie odmietnutia umelej podpory života?

S. Kadish vysvetľuje tento postoj neochotou a neochotou odkloniť sa od kultúrnej tradície, ktorá uctieva ľudský život – v zmysle fyzickej existencie – ako najvyššie a neodňateľné dobro. Život je na prvom mieste, a preto zbavenie ľudského života je odsúdeniahodné, rovnako ako dobrovoľná voľba neprirodzenej smrti. Súdy však argumentujú tým, že ak je zariadenie vypnuté, lekár neberie pacientovi život, ale iba obnovuje stav prirodzeného priebehu choroby a smrť nastáva v dôsledku prirodzených príčin, a nie z vôle. samotnej osoby alebo lekára, ktorý túto vôľu vykonáva, čím sa obe zbavujú morálnej zodpovednosti. Aktívna eutanázia však nezapadá do schémy prirodzenej smrti, a hoci morálna situácia autonómie platí pre oba prípady, súdy v mene vyšších úvah „improvizovali demarkačnú líniu, a to aj za cenu nedôslednosti“.

Hoci väčšina členov našej spoločnosti súhlasí s tým, že ľudský život je posvätný, nie každý zdieľa presvedčenie, že človek nemá právo dobrovoľne zomrieť, aj keď jeho rozhodnutie je spôsobené tým, že nechce prijať tú neznesiteľnú bolesť a strata toho, čo považuje za ľudskú dôstojnosť, a blízka smrť je nevyhnutná. Môže sa jednotlivcovi dovoliť, aby sa rozhodol na základe vlastného presvedčenia, alebo by sa mal podriadiť presvedčeniu väčšiny? Inými slovami, „môže „morálna väčšina“ obmedziť slobodu jednotlivých občanov bez vážnejších dôvodov, ako je nesúhlas s ich osobnými rozhodnutiami?

Kresťanstvo (ako mnohé iné svetové náboženstvá) verí, že samovražda a eutanázia sú v rozpore s Božou vôľou. J. Locke, filozof, ktorý mal silný vplyv na otcov zakladateľov, napísal, že život nie je majetkom človeka, ktorý je len dočasným vlastníkom, ale patrí Bohu a samovražda je druh krádeže alebo sprenevery. Existuje však aj „inštinktívna“ interpretácia myšlienky posvätného charakteru a nedotknuteľnosti ľudského života: život je najvyššie a prirodzené dobro, a preto je dobrovoľný odchod neprirodzeným javom. Toto presvedčenie „predstavuje najhlbší a najdôležitejší prvok odporu voči eutanázii. Ak však platí zaužívaná fráza, že smrť vrhá tieň na celý náš život, nie je o nič menej pravdou, že naša smrť vrhá tieň na celý náš život. Každý život má dve zložky - „prirodzenú“ a „ľudskú“ (Dworkin).

Záver

Spomedzi všetkých vecí, na ktoré je človek hrdý, má jeho myseľ neprekonateľnú dôležitosť. Je to on, kto mu umožňuje spoznať, že existuje niečo ako smrť a zamyslieť sa nad jej významom. Len ľudia sa o tom môžu hádať a tak to aj robia. Záver z takéhoto sporu je najčastejšie taký, že tento život je všetko. Na implementáciu nesmrteľnosti je potrebná špeciálna analýza v takom smere, ako je riešenie vedeckých, technických, biologických a technologických problémov predlžovania ľudského života - procesy ľudskej kyborgizácie, vytváranie robotov, „počítačových“ ľudí, transplantácia orgánov, dokonca aj transplantácia „duše“. Vedci sa domnievajú, že sme na pokraji vytvorenia umelej inteligencie. Dnes sme takmer úplne závislí od technickej civilizácie. Pravda o smrti nás oslobodzuje od ponižujúceho strachu a dôverčivého optimizmu. Oslobodzuje nás od sebalichotenia a sebaklamu. Ľudia nielenže dokážu zniesť túto pravdu o smrti, ale môžu sa nad ňu povzniesť k oveľa vznešenejším myšlienkam a činom, než sú tie, ktoré sú sústredené okolo večnej sebazáchovy. Sen ľudí o osobnej nesmrteľnosti sa zrodil v hmle času. Vedomie, že nesmrteľnosť je ilúzia, nás oslobodzuje od akéhokoľvek zaujatia smrťou. Toto poznanie robí smrť v určitom zmysle nedôležitou, uvoľňuje všetku našu energiu a čas na uvedomenie si a rozšírenie šťastných možností na tejto zemi. Toto poznanie prináša človeku silu, hĺbku a zrelosť, umožňuje jednoduchú, zrozumiteľnú a inšpiratívnu životnú filozofiu. Od narodenia až po smrť môžeme žiť svoj život, pracovať pre to, čo nám je drahé, a tešiť sa z toho. Môžeme dať význam svojim činom a naplniť naše dni na zemi zmyslom a rozsahom, ktorý náš koniec - smrť nemôže zničiť...