Об интимных отношениях в православной семье.

Почему Православная Церковь так резко отрицательно относится к гомосексуализму? Я не говорю о гей-парадах, сама этого не понимаю, хотя и живу с женщиной. Чем мы-то отличаемся? Чем мы грешнее всех остальных? Мы такие же люди, как и все. Почему к нам такое отношение? Спасибо.

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :

Святые отцы научают нас отличать грех и человека, душа которого больна и нуждается в лечении от тяжелого недуга. Такой человек вызывает сострадание. Однако невозможно исцеление того, кто пребывает в слепоте и не видит своего бедственного состояния.

Священное Писание называет грехом всякое нарушение Божественного закона (см. 1 Ин. 3: 4). Господь Творец наделил мужчину и женщину душевными и телесными особенностями, чтобы они дополняли друг друга и тем самым составляли единство. Святая Библия свидетельствует, что брак как постоянный жизненный союз между мужчиной и женщиной был установлен Богом в самом начале человеческого бытия. По замыслу Творца, смысл и цель брака состоит в совместном спасении, в общем труде, взаимопомощи и телесном соединении для рождения детей и их воспитания. Из всех земных союзов брак является самым тесным: будут одна плоть (Быт. 2: 24). Когда люди ведут половую жизнь вне брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе, сводя все к чувственно-физиологическому началу и отбрасывая духовные и социальные цели. Поэтому святая Библия определяет всякое сожительство вне семейных уз смертным грехом, ибо попирается Божественное установление. Еще более тяжким грехом является удовлетворение чувственной потребности противоестественным способом: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев.18: 22). В равной степени это относится и к женщине. Апостол Павел называет это постыдной страстью, срамом, непотребством: «Женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1: 26-27). Люди, живущие в содомском грехе, лишаются спасения: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники , ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9-10).

В истории наблюдается печальная повторяемость. Общества, переживающие периоды упадка, бывают поражены, как метастазами, некоторыми особенно опасными грехами. Чаще всего больные общества оказываются охвачены массовым корыстолюбием и развратом. Исчадием последнего является содомский грех. Массовая развращенность как кислота разъела римское общество и сокрушила мощь империи.

В оправдание содомского греха пытаются привести «научные» аргументы и убедить, что к этому влечению имеется врожденная предрасположенность. Но это - типичный миф. Беспомощная попытка оправдать зло. Нет совершенно никаких данных, что гомосексуалисты генетически отличаются от других людей. Речь идет только о духовно-нравственной болезни и неизбежной отсюда деформации в области психики. Иногда причиной могут быть детские развратные игры, которые человек забыл, но они оставили болезненный след в подсознании. Вошедший в человека яд противоестественного греха может проявить себя гораздо позже, если человек не ведет правильную духовную жизнь.

Слово Божие, чуткое ко всем проявлениям человеческой жизни, не только ничего не говорит о врожденности, но называет этот грех мерзостью. Если бы это зависело от определенных нейроэндокринных особенностей и половых гормонов, с которыми связана физиологическая регуляция репродуктивной функции человека, то в Священном Писании не говорилось бы о противоестественности этой страсти, не называлось бы это срамом. Не кощунственно ли думать, что Бог может создавать некоторых людей с физиологической расположенностью к смертному греху и тем самым обрекать их к гибели? Против попытки привлечь в оправдание науку свидетельствуют факты массового распространения в некоторые периоды истории данного вида разврата. Хананеяне, жители Содома, Гоморры и других городов Пятиградия (Адмы, Севоима и Сигора) поголовно были заражены этой скверной. Защитники содомского греха оспаривают мнение, что жители этих городов имели эту постыдную страсть. Однако в Новом Завете прямо сказано: «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшиеи ходившие за иною плотию , подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть» (Иуд. 1: 7-8). Это очевидно также из текста: «Вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их» (Быт. 19: 5). Слова «познаем их» имеют в Библии совершенно определенный характер и указывает на плотские отношения. А так как пришедшие ангелы имели вид мужей (см.: Быт. 19: 10), то из этого видно, какой отвратительной развращенностью были заражены все («от молодого до старого, весь народ»; Быт. 19: 4) жители Содома. Праведный Лот, исполняя древний закон гостеприимства, предлагает двух своих дочерей, «которые не познали мужа» (Быт. 19: 8), но извращенцы, распаляемые мерзкой похотью, пытались изнасиловать самого Лота: «Теперь мы хуже поступим с тобою, нежели с ними» (Быт. 19: 9).

Современное западное общество, лишившееся христианских корней, пытается быть «гуманным» в отношении к гомосексуалистам, называя их нравственно нейтральным словом «сексменьшинство» (по аналогии с нацменьшинством). На самом деле это очень жестокое отношение. Если бы врач, желая быть «добреньким», внушал тяжело больному, что он здоров, только по природе не похож на других, то он мало бы отличался от убийцы. Священное Писание указывает, что Бог «города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам» (2 Пет. 2: 6). Оно говорит не только об опасности потерять вечную жизнь, но и о возможности исцелится от любой, даже самой тяжкой и закоренелой духовной болезни. Апостол Павел не только сурово обличал коринфян за постыдные грехи, но и укреплял в них надежду примерами из их же среды: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6: 11).

Святые отцы указывают, что центр тяжести всех страстей (включая плотские) находится в области человеческого духа - в его поврежденности. Страсти являются результатом удаления человека от Бога и проистекающей от этого греховной развращенности. Поэтому исходной точкой исцеления должна быть решимость навсегда «покинуть Содом». Когда ангелы выводили семью Лота из этого города гнусного разврата, один из них сказал: «Спасай душу свою; не оглядывайся назад» (Быт. 19: 17). В этих словах было нравственное испытание. Прощальный взгляд на развращенный город, которому уже был вынесен Божий приговор, свидетельствовал бы о сочувствии к нему. Жена Лота оглянулась, потому что душою не рассталась с Содомом. Подтверждение этой мысли мы находим в книге премудрости Соломона. Говоря о премудрости, автор пишет: «Она во время погибели нечестивых спасла праведного, который избежал огня, нисшедшего на пять городов, от которых во свидетельство нечестия осталась дымящаяся пустая земля и растения, не в свое время приносящие плоды, и памятником неверной души - стоящий соляной столб (Прем. 10: 6-7). Жена Лота названа неверной душой. Господь наш Иисус Христос предупреждает своих учеников: «В день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех… Вспоминайте жену Лотову» (Лк. 17: 29, 32). Не только тем, кто своим опытом заглянул в бездну, но и всем оправдывающим этот порок, нужно постоянно помнить жену Лотову. Путь к реальному падению начинается с морального оправдания греха. Нужно ужаснуться вечного огня, и тогда лживыми покажутся все либеральные речи о «праве» на то, о чем Господь устами священных писателей сказал: «Мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение» (Прит. 3: 32).

Необходимо войти в благодатный опыт Церкви. Прежде всего, надо (не откладывая) подготовиться к генеральной исповеди и пройти ее. С этого дня надо начать исполнять то, что веками святая Церковь предписывает своим членам: регулярно участвовать в таинствах исповеди и причастия, ходить на праздничные и воскресные службы, читать утренние и вечерние молитвы, соблюдать святые посты, быть внимательным к себе, чтобы уклоняться от греха). Тогда придет всесильная помощь Божия и исцелит окончательно от тяжелого недуга. «Познавший свою немощь из многих искушений, из телесных и душевных страстей, познает и бесконечное могущество Бога, избавляющего вопиющих к Нему молитвой от всего сердца. И молитва ему уже бывает сладостна. Видя, что без Бога он ничего не может сделать, и страшась падения, он старается быть неотступно при Боге. Он удивляется, размышляя о том, как Бог избавил его от стольких искушений и страстей, и благодарит Избавляющего, и с благодарением получает смирение и любовь, и никого уже не смеет презирать, зная, что как Бог помог ему, так может и всем помочь, когда захочет» (преподобный Петр Дамаскин).

Как относится Православная Церковь к Евангелию от Фомы?

Текст, известный под названием «Евангелие от Фомы» не принадлежит одному из 12-ти апостолов. Возникло ЕФ, несомненно, в одной из гностических сект. По мнению авторитетного исследователя Брюса М. Мецгера, «составитель Евангелия Фомы, который, вероятно, записал его в Сирии около 140 г., пользовался также Евангелием египтян и Евангелием евреев» (Канон Нового Завета, М., 1998, с.86). Оно не содержит ни повествования о земной жизни Спасителя мира (Рождестве, проповеди Небесного Царствия, Искупительной смерти, Воскресении и Вознесении), ни рассказов о Его чудесах. В нем 118 логий (речений). В содержании их явственно присутствуют гностические заблуждения. Представители этих еретических сект учили о «тайном знании». Автор рассматриваемого текста в полном соответствии с этим пишет: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой…» (1). Такое понимание учения Спасителя полностью расходится с духом Евангелия, которое открыто для всех. Сам Иисус свидетельствует: «Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего» (Ин.18:20). Для гностиков был характерен докетизм (греч. dokeo - думать, казаться) - отрицание Боговоплощения. Представители этой ереси утверждали, что тело Иисуса было призрачным. Докетизм присутствует в ЕФ. Мы знаем из свидетельств евангелиста, что Господь сказал: «что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк.24:39).

Можно привести из ЕФ немало логий, совершенно чуждых духу светлой христовой любви. Например: «Царствие Отца подобно человеку, который хочет убить сильного человека. Он извлек меч в своем доме, он вонзил его в стену, дабы узнать, будет ли рука его крепка. Тогда он убил сильного» (102).

Встречается не мало людей, которых тянет к чтению апокрифов. В этом есть явные признаки духовного нездоровья. Они наивно думают найти там что-то еще «неведомое». Святые отцы старались удержать христиан от чтения апокрифов. «Зачем брать в руки то, что не принимает Церковь», - писал блаж. Августин. ЕФ хорошо подтверждает эту мысль святителя. Чему может научить, например, 15-я логия: «Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и, если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаете милостыню, вы причините зло вашему духу». Здесь кощунственно под видом «евангелия» подается то, что обличал Спаситель. «Опыт доказывает, как гибельны последствия безразборчивого чтения. Сколько можно встретить между чадами Восточной Церкви понятий о христианстве самых сбивчивых, неправильных, противоречащих учению Церкви, порочащих это святое учение, - понятий усвоенных чтением книг еретических» (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Полное собрание творений, т. 1, М.,2001, с.108).

На каком языке были написаны законы на скрижалях?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Десять заповедей были записаны на каменных скрижалях на древнееврейском языке.

Можно ли рассказывать другим то, что говорил священник на исповеди?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Подскажите, пожалуйста, как объяснить ребенку, кто такой ангел?

игумен Амвросий (Ермаков)

Постараюсь выполнить Вашу просьбу, обратившись непосредственно к ребенку:

Дорогой друг! Ангел это слово греческое, (есть такой язык) и означает оно того, кто приносит новости, вести - вестника. Ведь ты знаешь, что у твоего папы на работе, у тебя в школе и у всех людей, есть начальники. И для того чтобы что-нибудь передать своим подчиненным эти начальники посылают специального человека, вестника. А главный наш Начальник и Создатель - Господь. И вестники, которых Он посылает, называются ангелами. Ангелы приносят от Бога мысли о добре, мире и любви, побуждают людей к исполнению заповедей Бога, охраняют человека от зла. И хотя мы не видим ангелов, мы должны обращаться к ним с молитвой, зная, что ангелы видят нас и слышат и помогают, когда это нам необходимо и полезно.

Что в христианстве символизируют крест и обряд крещения?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Воплотившийся Бог Иисус Христос из безмерной любви к нам взял на Себя грехи всего рода человеческого и, приняв на Кресте смерть, принес за нас искупительную Жертву. Так как грехи ведут человека к духовной смерти и делают пленником диавола, то после голгофской смерти Христа Крест стал орудием победы над грехом, смертью и диаволом. В таинстве крещения происходит возрождение падшего человека. Благодатью Святаго Духа совершается его рождение к духовной жизни. Родиться можно только тогда, когда умрет наш ветхий человек. Спаситель сказал в беседе с Никодимом: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин.3:5 -6). В крещении мы сораспинаемся с Христом и совоскресаем с Ним. «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим.6:4).

Как понимать определение «Кафолическая Греко-Российская Церковь»?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Это одно из названий Русской Православной Церкви, которое нередко встречается до 1917 года. В мае 1823 года святитель Филарет Московский напечатал катехизис, который имел такое название: «Христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Греко-Российской Церкви».

Кафолическая (от греч. καθ - по и όλη - целая ; όικουμένη - вселенная ) означает Вселенская.

Сложное слово Греко-Российская указывает на благодатную и каноническую преемственность Русской Церкви по отношению к Византийской.

Что произойдет с душами грешников?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Сегодня ко мне зашли двое свидетелей Иеговы и у нас началась дискуссия. Разговор зашел о душе, а если быть точным о ее смерти. Я считаю (основываясь на «Откровениях»), что души грешников, вместе с сатаной бросят в геенну и они там будут вечно мучится (как собственно и написано в Библии), но они настаивают, что вышеупомянутые личности будут в этом озере уничтожены, то есть удалены, как файлы с компьютера. Моих доводов им оказалось недостаточно, подскажите, пожалуйста, что им ответить?

Ответ: Человеческая душа бессмертна и неразрушима. Поэтому будут не только вечное блаженство праведников, но и вечные муки нераскаявшихся грешников. Это открыто нам в святом Евангелии. «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41); «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:46); «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (мк.3:28–29). Слова тайновидца «оба живые брошены в озеро огненное» (Откр.19:20) означают, что антихрист и лжепророк как самые злостные и упорные противники Бога, будут наказаны еще до Суда, т. е. не пройдут тот обычный порядок, о котором говорит св. апостол Павел: «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр.9:27). В другом месте св. апостол пишет: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся» (1 Кор.15:51).

Если до Бога ничего не было, то откуда взялось зло?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Бог не сотворил зла. Мир, вышедший из рук Творца, был совершенным. «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт.1:31). Зло по своей природе есть ничто иное, как нарушение Божественного порядка и гармонии. Оно возникло от злоупотребления свободой, которую Творец дал Своим творениям - ангелам и человеку. Сначала от воли Бога по гордости отпала часть ангелов. Они превратились в демонов. Их поврежденная природа стала постоянным источником зла. Потом не устоял в добре и человек. Открыто нарушив данную ему заповедь, он воспротивился воле Творца. Лишившись благодатной связи с носителем Жизни, человек потерял свое первозданное совершенство. Природа его повредилась. Зародился грех и проник в мир. Горькими плодами его стали болезнь, страдания и смерть. Человек уже не вполне свободен (Рим.7:15–21), а раб греха. Чтобы спасти людей совершилось Боговоплощение. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин.3:8). Своей крестной смертью и Воскресением Иисус Христос духовно и нравственно победил зло, которое уже не имеет над человеком полной власти. Но реально зло остается, пока сохраняется нынешний мир. От каждого требуется борьба с грехом (прежде всего в себе). С помощью благодати Божьей эта борьба каждому может принести победу. Окончательно зло будет побеждено в конце времен Иисусом Христом. «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится - смерть» (1 Кор.15:25–26).

Как относится Православная Церковь к классической музыке?

архимандрит Тихон (Шевкунов)

Если бы Вы спросили меня, то я отношусь к ней двояко. С одной стороны, поскольку человек состоит по учению Церкви из духа, души и тела, то душа, душевное, не-духовные потребности конечно должны находить пищу. В определенное время становления православного человека конечно же лучше слушать классическую музыку, чем разрушительные для души, либо пустые произведения некоторых современных авторов. Но по мере того, как человек познает духовный мир, он с удивлением замечает, что когда-то любимые им и несомненно великие произведения музыкального искусства становятся для него все менее и менее интересными.

Правда ли, что человек, в течение года не исповедавшийся и не причастившийся, автоматически отлучается от Церкви?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Нет. Надо приготовиться к исповеди и приступить к этому таинству.

22 октября 2013 года в Национальном исследовательском ядерном университете МИФИ в продолжение спецкурса «История христианской мысли» лекцию о традиционных религиях и их взаимоотношениях с Православием , глава , председатель , ректор , профессор и заведующий кафедрой теологии МИФИ.

Сегодня я хотел бы сказать несколько слов о взаимоотношениях между православными и представителями мировых религий, из которых три представлены в нашей стране в качестве традиционных; мы называем эти религии традиционными, поскольку они исторически существуют у нас на протяжении веков. Это иудаизм, ислам и буддизм. Я не буду подробно рассказывать о каждой из этих религий, но постараюсь в общих чертах осветить их отличия от православного христианства и сказать о том, как мы сегодня выстраиваем взаимоотношения с ними.

Православие и иудаизм

Прежде всего, несколько слов хотел бы сказать об иудаизме. Иудаизм — это религия еврейского народа: невозможно принадлежать к ней, не имея еврейского происхождения. Иудаизм мыслит себя не как всемирная, а как национальная религия. В настоящее время ее исповедует около 17 миллионов человек, которые проживают как в Израиле, так и во многих других государствах мира.

Исторически именно иудаизм был базой, на которой начало развиваться христианство. Иисус Христос был евреем, и вся Его деятельность протекала внутри тогдашнего еврейского государства, которое, правда, не обладало политической самостоятельностью, а находилось под властью римлян. Иисус говорил на арамейском языке, то есть на одном из диалектов еврейского языка, исполнял обычаи иудейской религии. В течение некоторого времени христианство оставалось в некоторой зависимости от иудаизма. В науке даже существует термин «иудеохристианство», который относится к первым десятилетиям развития христианской веры, когда она еще оставалась связана с Иерусалимским храмом (мы знаем из Деяний апостольских, что апостолы посещали богослужения в храме) и еще довольно значительным оставалось влияние иудейского богословия и иудейского ритуала на общины христиан.

Переломным для истории иудаизма был 70-й год, когда Иерусалим был разграблен римлянами. С этого момента начинается та история рассеяния еврейского народа, которая продолжается до сих пор. После взятия Иерусалима Израиль перестал существовать не только как государство, но даже как национальная общность, привязанная к определенной территории.

Кроме того, иудейство в лице своих религиозных лидеров очень отрицательно отнеслось к появлению и распространению христианства. Истоки этого конфликта мы находим уже в полемике Иисуса Христа с иудеями и их религиозными лидерами — фарисеями, которых Он жестко критиковал и которые относились к Нему с крайней степенью неприязни. Именно религиозные лидеры израильского народа добились осуждения Спасителя на крестную смерть.

Взаимоотношения между христианством и иудаизмом на протяжении многих веков развивались в ключе полемики и полного взаимного неприятия. В раввинистическом иудаизме отношение к христианству было сугубо отрицательным.

А между тем, у иудеев и христиан значительная часть Священного Писания является общей. Все то, что мы называем Ветхим Заветом, за исключением некоторых поздних книг, является также и Священным Писанием для иудейской традиции. В этом смысле у христиан и иудеев сохраняется некий единый вероучительный базис, на основе которого строилось богословие в обеих религиозных традициях. Но развитие иудейского богословия было связано с появлением новых книг — это иерусалимский и вавилонский Талмуды, Мишна́, Галаха. Все эти книги, точнее, собрания книг, носили толковательный характер. Они основаны на том Священном Писании, которое является общим для христиан и иудеев, но толковали его отлично от тех толкований, которые сложились в христианской среде. Если для христиан Ветхий Завет — важная, но не первостепенная часть Священного Писания, каковой является Новый Завет, в котором говорится о Христе как Боге и человеке, то иудейская традиция Христа как Богочеловека отвергла, а Ветхий Завет остается основной священной книгой.

К Новому Завету и вообще к христианской Церкви отношение в иудейской среде было резко негативным. В христианской среде отношение к иудеям также было отрицательным. Если мы обратимся к творениям отцов Церкви IV века, таких, как Иоанн Златоуст, то сможем найти очень резкие высказывания в адрес иудеев: по сегодняшним стандартам эти высказывания можно было бы квалифицировать как антисемитские. Но важно помнить, что они были продиктованы, конечно, не какой-то межнациональной ненавистью, а той полемикой, которая велась на протяжении веков между представителями двух религий. Суть разногласий заключалась в отношении к Иисусу Христу, потому что если христиане признают Его Воплотившимся Богом и Мессией, то есть тем Помазанником, о Котором предсказывали пророки и Которого ожидал израильский народ, то сам израильский народ в большинстве своем Христа как Мессию не принял и продолжает ожидать пришествия иного мессии. Причем этот мессия мыслится не столько духовным, сколько политическим лидером, который будет способен восстановить могущество израильского народа, территориальную целостность израильского государства.

Именно такое отношение было характерно уже для иудеев I века, поэтому многие из них совершенно искренне не приняли Христа — они были уверены, что мессия будет человеком, который, прежде всего, придет и освободит израильский народ от власти римлян.

В Талмуде содержится немало оскорбительных и даже кощунственных высказываний об Иисусе Христе, о Пресвятой Богородице. Кроме того, иудаизм является иконоборческой религией — в нем нет никаких священных изображений: ни Бога, ни людей. Это, конечно, связано с восходящей к ветхозаветным временам традицией, которая вообще запрещала всякие изображения Божества, святых. Поэтому, если вы зайдете в христианский храм, то увидите очень много изображений, если же посетите синагогу, то не увидите ничего, кроме орнаментов и символов. Это связано с особым богословским подходом к духовным реальностям. Если христианство является религией Бога Воплотившегося, то иудаизм является религией Бога Невидимого, Который являл Себя в истории израильского народа таинственным образом и воспринимался как Бог прежде всего израильского народа, а уже во вторую очередь — как Творец всего мира и Создатель всех людей.

Читая книги Ветхого Завета, мы увидим, что израильский народ воспринимал Бога как своего собственного Бога в отличие от богов других народов: если те поклонялись языческим божествам, то израильский народ поклонялся Истинному Богу и считал это своей законной привилегией. У древнего Израиля совершенно не было, как нет и до сих пор в иудейской религии, какого-либо миссионерского призвания к проповеди среди других народов, потому что иудаизм мыслится, повторюсь, как религия одного — израильского — народа.

В христианстве учение о богоизбранности израильского народа преломлялось в разные эпохи по-разному. Еще апостол Павел говорил о том, что «весь Израиль спасется» (Рим. 11:26). Он верил в то, что весь израильский народ рано или поздно уверует во Христа. С другой стороны, уже в богословии отцов Церкви IV века, который, как мы помним, был временем формирования очень многих историософских концепций внутри христианского богословия, сложилось понимание, согласно которому богоизбранность израильского народа закончилась после того, как он отверг Христа, и перешла к «новому Израилю», Церкви.

В современном богословии такой подход получил название «заместительной теологии». Речь идет о том, что новый Израиль как бы заместил древний Израиль в том плане, что все сказанное в Ветхом Завете в отношении израильского народа относится уже к новому Израилю, то есть христианской Церкви как многонациональному богоизбранному народу, как новой реальности, прообразом которой был ветхий Израиль.

Во второй половине XX века в западном богословии сложилось и другое понимание, которое было связано с развитием взаимодействия между христианами и иудеями, с развитием христианско-иудейского диалога. Это новое понимание практически не коснулось Православной Церкви, но нашло достаточно широкое признание в католической и протестантской среде. Согласно ему, израильский народ продолжает оставаться богоизбранным, потому что если Бог кого-то избирает, то не меняет Своего отношения к человеку, к нескольким людям или к конкретному народу. Следовательно, богоизбранность остается некой печатью, которую израильский народ на себе продолжает нести. Реализация этой богоизбранности, с точки зрения придерживающихся данной точки зрения христианских богословов, заключается как раз в том, что представители израильского народа обращаются к вере во Христа, становятся христианами. Известно, что среди людей, которые по этническому происхождению являются евреями, немало тех, кто уверовал во Христа, — они принадлежат к разным конфессиям и живут в разных странах. В самом Израиле существует движение «Евреи за Христа», которое родилось в протестантской среде и направлено на обращение евреев в христианство.

Враждебное отношение иудеев к христианам и христиан к иудеям существовало на протяжении веков в разных странах и выходило в том числе на бытовой уровень. Оно принимало самые разные, иногда чудовищные формы, вплоть до Холокоста в XX веке, вплоть до еврейских погромов.

Здесь надо сказать о том, что в прошлом до совсем недавнего времени, по сути, до XX века, как мы видим из истории, противоречия в религиозной сфере очень часто выливались в войны, в гражданское противостояние, в убийства. Но трагическая судьба израильского народа, в том числе в XX веке, когда он претерпел массовые репрессии, истребление, прежде всего, от нацистского режима, — режима, который мы никак не можем считать связанным с христианством, потому по своей идеологии он был антихристианским, — побудила мировое сообщество на политическом уровне переосмыслить взаимоотношения с иудаизмом, в том числе в религиозном контексте, и наладить диалог с иудейской религией. Диалог существует сейчас на официальном уровне, например, действует богословская комиссия по диалогу между христианством и исламом (буквально несколько недель назад очередная сессия такого диалога прошла с участием представителей Русской Православной Церкви).

Помимо этого официального диалога, который, конечно, не направлен на сближение позиций, потому что они все-таки очень разные, существуют и другие способы и формы взаимодействия между христианами и иудеями. В частности, на территории России христиане и иудеи на протяжении веков жили в мире и согласии, несмотря на все противоречия, конфликты, возникавшие на бытовом уровне. В настоящее время взаимодействие между Русской Православной Церковью и еврейской общиной Российской Федерации достаточно тесное. Это взаимодействие касается, прежде всего, социальной, а также нравственной проблематики. Здесь между христианами и иудеями, как и представителями других традиционных конфессий, имеется очень высокая степень согласия.

Ну, и самое главное, что, наверное, надо сказать: несмотря на вполне очевидные различия в области вероучения, несмотря на кардинальную разницу в подходе к личности Иисуса Христа, между иудеями и христианами сохраняется то, что является основой всех монотеистических религий: вера в то, что Бог един, что Бог является Творцом мира, что Он участвует в истории мира и жизни каждого человека.

В этом отношении мы говорим об определенной вероучительной близости всех монотеистических религий, из которых три называются авраамическими, потому что все они восходят генетически к Аврааму как отцу израильского народа. Авраамических религий три: иудаизм, христианство и ислам (я перечисляю их в порядке появления). И для христианства Авраам является праведником, и для христианства история израильского народа является Священной историей.

Если вы познакомитесь с текстами, которые звучат на православном богослужении, то увидите, что все они наполнены рассказами из истории израильского народа и символическими их толкованиями. Конечно, в христианской традиции эти рассказы и истории преломляются сквозь опыт христианской Церкви. Большинство из них воспринимается как прообразы реалий, связанных с пришествием в мир Иисуса Христа, тогда как для израильского народа они представляют самостоятельную ценность. Например, если в иудейской традиции Пасха отмечается как праздник, связанный с воспоминанием о переходе израильского народа через Чермное море и об избавлении от египетского рабства, то для христиан эта история является прообразом освобождения человека от греха, победы Христа над смертью, и Пасха уже мыслится как праздник Воскресения Христова. Есть некая генетическая связь между двумя Пасхами — иудейской и христианской — но смысловое наполнение этих двух праздников совершенно разное.

Общая основа, которая существует между двумя религиями, помогает им уже в наши дни взаимодействовать, вести диалог и вместе трудиться на благо людей.

Православие и ислам

Взаимоотношения между христианством и исламом в истории были не менее сложными и не менее трагическими, чем взаимоотношения между христианством и иудаизмом.

Ислам появился на рубеже VI и VII веков, его родоначальником является Мухаммад (Магомет), который в мусульманской традиции воспринимается как пророк. Книга, которая в мусульманской традиции играет роль Священного Писания, называется Кораном, причем мусульмане верят в то, что она продиктована самим Богом, что каждое ее слово верно и что Коран до того, как был записан, предсуществовал у Бога. Мусульмане считают роль Магомета пророческой в том смысле, что слова, которые он принес на землю, являются Божественным откровением.

Между христианством и исламом достаточно много общего в вероучительном плане. Так же, как и иудаизм, как и христианство, ислам является монотеистической религией, то есть мусульмане верят в Единого Бога, которого они называют арабским словом «Аллах» (Бог, Всевышний). Они верят в то, что, помимо Бога, существуют ангелы, что после смерти людей ждет загробное воздаяние. Верят в бессмертие человеческой души, в Страшный суд. Есть достаточно много других мусульманских догматов, которые в значительной мере схожи с христианскими. Более того, в Коране упоминаются и Иисус Христос, и Дева Мария, причем говорится о Них неоднократно и достаточно уважительно. Христиане названы в Коране «людьми Книги», и последователи ислама призываются к тому, чтобы относиться к ним с уважением.

Исламский ритуал покоится на нескольких столпах. Прежде всего, это утверждение о том, что «нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет — пророк его». Обязательна для всех мусульман пятикратная молитва в течение дня. Кроме того, так же, как и у христиан, у мусульман есть пост, но только постятся христиане и мусульмане по-разному: христиане в определенные дни воздерживаются от тех или иных видов пищи, тогда как для мусульман пост — это определенный временной отрезок, именуемый рамаданом, когда они не вкушают пищу и даже не пьют воду от восхода до захода солнца. Для мусульман обязательной является милостыня — закят, то есть ежегодный налог, который каждый из мусульман, имеющих определенный доход, должен платить в пользу своих более бедных собратьев. Наконец, считается, что правоверный мусульманин при наличии физических и материальных возможностей хотя бы раз в жизни должен совершить паломничество в Мекку, которое называется хаджем.

В исламе и христианстве, как я сказал, есть немало сходных элементов, однако следует отметить, что как христианство сегодня разделено на разные конфессии, так и ислам представляет собой явление неоднородное. Есть ислам суннитского толка, к которому принадлежит, по разным подсчетам, от 80 до 90 процентов всех мусульман мира. Есть ислам шиитского толка, который распространен достаточно широко, но преимущественно в странах Ближнего Востока. Есть целый ряд исламских сект, таких, например, как алавиты, которые живут в Сирии. Помимо этого, в последнее время все бо̀льшую роль, в том числе и в мировой политике, играет радикальное крыло исламского мира — салафизм (или, как сейчас его часто называют, ваххабизм), от которого лидеры официального ислама открещиваются как от извращения ислама, потому что ваххабизм призывает к ненависти, ставит своей целью создание всемирного исламского халифата, где либо вообще не будет места представителям других религий, либо они станут людьми второго сорта, которые должны будут платить дань только за то, что они не являются мусульманами.

Говоря об отличиях между христианством и исламом в целом, мы должны понять одну очень важную вещь. Христианство является религией свободного выбора того или иного человека, причем этот выбор делается вне зависимости от того, где человек родился, к какому народу он принадлежит, на каком говорит языке, какой у него цвет кожи, кто были его родители и так далее. В христианстве нет и не может быть какого-либо принуждения к вере. И, кроме того, христианство — это именно религиозная, а не политическая система. Христианство не выработало какие-либо конкретные формы существования государства, не рекомендует ту или иную предпочтительную государственную систему, не обладает собственной системой светского права, хотя, безусловно, христианские нравственные ценности оказали очень существенное влияние на формирование правовых норм в европейских государствах и в ряде государств других континентов (Северной и Южной Америки, Австралии).

Ислам, напротив, это не только религиозная, но и политическая, и правовая система. Магомет был не только религиозным, но также политическим лидером, создателем первого в мире исламского государства, законодателем и военачальником. В этом смысле в исламе религиозные элементы очень тесно переплетаются с элементами правовыми, политическими. Неслучайно, например, в целом ряде исламских государств у власти стоят религиозные лидеры, причем, в отличие от христианских, они не воспринимаются как священнослужители. Только на бытовом уровне принято говорить о «мусульманских священнослужителях» — на самом деле духовные лидеры ислама являются в нашем понимании мирянами: они не совершают каких-либо священнодействий или таинств, но только возглавляют молитвенные собрания и имеют право учить народ.

Очень часто в исламе власть духовная соединяется с властью светской. Это мы наблюдаем на примере целого ряда государств, таких, как Иран, где у власти стоят духовные лидеры.

Обращаясь к теме диалога между исламом и христианством, взаимоотношений между ними, надо сказать, что при всем горьком опыте сосуществования этих религий в разных условиях, в том числе истории страданий христиан под исламским игом, имеется и позитивный опыт совместного бытия. Здесь мы опять должны обратиться к примеру нашей страны, где на протяжении веков христиане и мусульмане жили и продолжают жить вместе. В истории России не было межрелигиозных войн. У нас были межэтнические конфликты, — этот взрывоопасный потенциал сохраняется до сих пор, что мы наблюдаем даже в Москве, когда в одном из микрорайонов города одна группа людей неожиданно восстает на другую группу — на людей другого этнического происхождения. Однако эти конфликты не носят религиозного характера и не являются религиозно мотивированными. Такие инциденты можно охарактеризовать как проявления ненависти на бытовом уровне, имеющие признаки межэтнических конфликтов. В целом же опыт сосуществования христиан и мусульман в нашем государстве на протяжении веков можно охарактеризовать как позитивный.

Сегодня в нашем Отечестве существуют такие органы взаимодействия между христианами, мусульманами и иудеями, как Межрелигиозный совет России, председателем которого избран Патриарх. В этот совет входят лидеры российского ислама и иудаизма. Он регулярно собирается для обсуждения различных социально значимых вопросов, связанных с повседневной жизнью людей. Внутри этого совета достигнута очень высокая степень взаимодействия, кроме того, религиозные лидеры совместно осуществляют контакты с государством.

Имеется также Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, который достаточно регулярно собирается и перед лицом государственной власти представляет общую согласованную позицию основных традиционных конфессий по многим вопросам.

Российский опыт взаимодействия между христианами и мусульманами показывает, что сосуществование вполне возможно. Имеющимся опытом мы делимся с нашими зарубежными партнерами.

Сегодня он особенно востребован именно потому, что в странах Ближнего Востока, в Северной Африке, в некоторых государствах Азии растет ваххабитское движение, которое направлено на полное искоренение христианства и жертвами которого сегодня становятся христиане во многих частях света. Мы знаем, что происходит сейчас в Египте, где до недавнего времени у власти стояла радикальная исламская партия «Братья мусульмане», которые громили христианские церкви, поджигали их, убивали христианских священнослужителей, из-за чего сейчас мы наблюдаем массовый исход христиан-коптов из Египта. Мы знаем, что происходит в Ираке, где еще десять лет назад было полтора миллиона христиан, а сейчас их осталось около 150 тысяч. Мы знаем, что происходит в тех районах Сирии, где власть удерживают ваххабиты. Там происходит практически полное истребление христиан, массовое осквернение христианских святынь.

Напряжение, которое растет на Ближнем Востоке и целом ряде других регионов, требует политических решений и усилий религиозных лидеров. Сейчас уже недостаточно просто заявлять, что ислам — это мирная религия, что терроризм не имеет национальности или конфессиональной принадлежности, ведь мы все чаще наблюдаем рост радикального исламизма. И потому все чаще в диалоге с исламскими лидерами мы говорим им о необходимости влиять на свою паству для того, чтобы предотвращать случаи проявления вражды и ненависти, исключить политику по искоренению христианства, которая сегодня воплощается на Ближнем Востоке.

Православие и буддизм

Буддизм — религия, которая тоже представлена в нашем Отечестве. Буддизм исповедует немалое число людей, при этом данная религия по своим вероучительным основам отстоит гораздо дальше от христианства, чем иудаизм или ислам. Некоторые ученые даже не соглашаются называть буддизм религией, поскольку в нем не существует представления о Боге. Далай-лама называет себя атеистом, поскольку не признает существование Бога как высшего Существа.

При этом у буддизма и христианства есть некоторые схожие черты. Например, в буддизме существуют монастыри, в буддистских храмах и монастырях люди молятся, становятся на колени. Однако качество опыта молитвы у буддистов и христиан совершенно различное.

Мне доводилось еще в студенческие годы посещать Тибет и общаться с тибетскими монахами. Мы беседовали в том числе о молитве, и мне было непонятно, к кому обращаются буддисты, когда они молятся.

Когда мы, христиане, молимся, у нас всегда есть конкретный адресат. Для нас молитва — не просто какое-то размышление, какие-то слова, которые мы произносим, — это беседа с Богом, Господом Иисусом Христом, или же с Богородицей, с кем-либо из святых. Причем наш религиозный опыт подтверждает убедительно для нас, что эта беседа не ведется лишь в одном направлении: обращая вопросы к Богу, мы получаем ответы; когда обращаемся с просьбами, они часто исполняются; если же мы прибываем в недоумении и изливаем его в молитве к Богу, то очень часто получаем от Бога вразумление. Оно может приходить в разных формах, например, в форме озарения, которое наступает у человека, когда он чего-то ищет и не находит, мечется, обращается к Богу и вдруг ему становится ясен ответ на вопрос. Ответ от Бога может происходить и в виде каких-то жизненных обстоятельств, уроков.

Таким образом, весь опыт молитвы христианина является опытом взаимодействия и диалога с живым Существом, Которое мы называем Богом. Для нас Бог — Личность, Которая способна нас слышать, отвечать на наши вопросы и молитвы. В буддизме же такой Личности не существует, поэтому буддистская молитва является, скорее, медитацией, размышлением, когда человек погружается в себя. Весь потенциал добра, который существует в буддизме, его приверженцы пытаются извлечь из самих себя, то есть из самого естества человека.

Мы как люди, верующие в Единого Бога, не сомневаемся в том, что Бог действует в самой разной среде, в том числе за пределами Церкви, что Он может воздействовать и на людей, не принадлежащих к христианству. Недавно я беседовал с известным нашим буддистом Кирсаном Илюмжиновым: он пришел на телевизионную передачу, которую я веду на канале «Россия-24», и мы говорили о христианстве и буддизме. В числе прочего он рассказывал о том, как посещал Афон, стоял по шесть или восемь часов в храме на богослужении и переживал совершенно особые ощущения: он назвал их «благодатью». Этот человек является буддистом, и по законам своей религии он и в Бога-то верить не должен, а между тем в разговоре со мной употреблял такие слова, как «Бог», «Всевышний». Мы понимаем, что тяга к общению с Высшим Существом существует и в буддизме тоже, только она выражается по-иному, чем в христианстве.

В буддизме есть много учений, которые неприемлемы для христианства. Например, учение о перевоплощении. Согласно христианскому вероучению (и с этим согласны и иудеи, и мусульмане), человек в этот мир приходит только один раз для того, чтобы прожить здесь человеческую жизнь и потом перейти в жизнь вечную. Причем на время его пребывания на земле душа соединяется с телом, душа и тело становятся единым неразрывным существом. В буддизме существует совершенно иное представление о ходе истории, о месте человека в ней и о взаимоотношении между душой и телом. Буддисты верят в то, что душа может кочевать из одного тела в другое, более того, что она может переселяться из тела человека в тело животного, и обратно: из тела животного — в тело человека.

В буддизме существует целое учение о том, что поступки человека, совершенные в этой жизни, влияют на его дальнейшую судьбу. Мы, христиане, тоже говорим о том, что наши поступки в земной жизни влияют на нашу судьбу в вечности, но не верим, что душа человека может перейти в какое-то иное тело. Буддисты верят, что если человек в этой земной жизни был обжорой, то в следующей жизни может превратиться в свинью. Далай-лама в своей книге рассказывал об одной собаке, которая, сколько бы ни съела, всегда находила место для еще одного куска. «Я думаю, что в прошлой жизни она была одним из тибетских монахов, которые умерли от голода», — пишет Далай-лама.

В этом плане буддизм очень далек от христианства. Но буддизм — добрая религия. Она помогает воспитывать волю к добру, помогает высвобождать потенциал добра — неслучайно многие буддисты бывают спокойными, веселыми. Когда я посещал буддистские монастыри на Тибете, меня весьма поразило постоянное спокойствие, радушие монахов. Они всегда улыбаются, причем эта улыбка не выработанная, а вполне естественная, она проистекает от какого-то их внутреннего опыта.

Хотел бы также обратить ваше внимание на то, что на протяжении истории нашей страны христиане и буддисты веками спокойно сосуществуют в разных регионах и нет никакого потенциала для конфликтов между ними.

Ответы на вопросы из зала

— Вы рассказали об уникальном опыте Российской империи, в которой сложились добрые отношения между мусульманами и христианами — основным населением России. Однако особенность этого опыта заключается в том, что в стране христиан намного больше, чем мусульман. Известен ли сколько-нибудь долгий и действенный опыт доброго сотрудничества и добрососедства в странах, где большинство населения — мусульмане?

— Таких примеров, к сожалению, гораздо меньше. Существует, например, Ливан, где до сравнительно недавнего времени христиан было, наверное, больше, чем мусульман, потом их стало примерно поровну, сейчас же христиане уже в меньшинстве. Это государство построено таким образом, что все государственные посты распределены между представителями разных религиозных общин. Так, президентом страны является христианин-маронит, премьер-министр — мусульманин-суннит и т.д. Это строгое, закрепленное в Конституции представительство религиозных общин в органах государственной власти помогает поддерживать в стране мирное сосуществование разных религий.

— Находимся ли мы в евхаристическом общении с эфиопскими христианами, с египетскими коптами?

— Слово «копт» означает «египтянин» и потому указывает на этническую, а не на религиозную принадлежность.

И Коптская Церковь в Египте, и Эфиопская Церковь в Эфиопии, а также и и некоторые другие относятся к семье так называемых дохалкидонских Церквей. Их также называют Восточными или Ориентальными Церквами. Они отделились от Православной Церкви в V веке из-за несогласия с решениями IV Вселенского Собора (Халкидонского), на котором было принято учение о том, что Иисус Христос обладает двумя природами — Божественной и человеческой. Эти Церкви не приняли не столько само учение, сколько терминологию, с помощью которой это учение было выражено.

Восточные Церкви сейчас часто называют монофизитскими (от греческих слов μόνος — «один» и φύσις — «природа, естество») по имени ереси, учившей, что Иисус Христос был Богом, но не был полноценным человеком. На самом деле эти Церкви верят, что Христос был и Богом, и человеком, но считают, что Божественная и человеческая природы в Нем соединены в одну богочеловеческую составную природу.

Сегодня между Православными Церквами и Дохалкидонскими Церквами ведется богословский диалог, но общения в Таинствах между нами нет.

— Не могли бы Вы рассказать об иудейских праздниках? Есть ли у приверженцев иудаизма какие-либо священнодействия, и приемлемо ли христианину участвовать в их обрядах?

— Мы запрещаем нашим верующим участие в обрядах и молитвах других религий, потому что считаем, что у каждой религии свои границы и христиане не должны эти границы переступать.

Православный христианин может присутствовать на службе в католическом или протестантском храме, однако он не должен причащаться у неправославных. Мы можем повенчать пару в том случае, если один из будущих супругов православный, а другой — католик или протестант, однако венчать христианина с мусульманкой или мусульманина с христианкой нельзя. Мы не разрешаем нашим верующим ходить на молитвы в мечеть или синагогу.

Богослужение в иудейской традиции не является богослужением в нашем смысле, потому что в иудейской традиции собственно богослужение было связано с Иерусалимским храмом. Когда он перестал существовать — сейчас, как вы знаете, от храма осталась только одна стена, которую называют Стеной плача, и иудеи со всего мира съезжаются в Иерусалим, чтоб поклониться ей, — полноценное богослужение стало невозможно.

Синагога — это дом для собраний, причем изначально синагоги не воспринимались как культовые сооружения. Они появились в период после вавилонского плена для тех людей, которые не могли совершить хотя бы ежегодное паломничество в храм, и воспринимались, скорее, как места собраний общественного характера, где читались священные книги. Так, в Евангелии рассказывается о том, как Христос вошел в субботу в синагогу, открыл книгу (то есть разогнул свиток) и начал читать, а затем толковать то, что Он прочитал (см. Лк. 4:19).

В современном иудаизме вся богослужебная традиция связана с субботой как основным священным днем, днем покоя. Она не предполагает каких-то священнодействий или таинств, а предусматривает общую молитву и чтение Священного Писания.

В иудаизме существуют также некоторые обряды, и главный из них — это обрезание, обряд, сохраненный от ветхозаветной религии. Конечно, в этом обряде христианин участвовать не может. Хотя первое поколение христиан — апостолы — были людьми обрезанными, уже в середине I века христианская Церковь приняла учение о том, что обрезание не является частью христианской традиции, что христианином человек становится не через обрезание, а через крещение.

— С точки зрения современности Апокалипсис Иоанна Богослова выглядит довольно смешно, потому что там не упомянут ни один аспект эволюции человечества. Он, получается, видел откровение о конце мира, но не видел, допустим, небоскребы, современное оружие, автоматы. Особенно странно с точки зрения физики выглядят такие утверждения, например, что одна треть солнца закроется во время каких-то наказаний. Я думаю, что если одна треть солнца закроется, то земле совсем недолго останется жить.

— Прежде всего замечу, что человек, который пишет ту или иную книгу, делает это в определенную эпоху, оперируя принятыми в то время понятиями и теми знаниями, которыми обладает. Мы называем священные книги богооткровенными, но не говорим, что они Богом написаны. В отличие от мусульман, которые верят, что Коран является книгой, написанной Богом и упавшей с неба, мы говорим, что все священные книги Ветхого и Нового Завета были написаны людьми здесь, на земле. Они описали в книгах свой опыт, но это был опыт религиозный, и когда они писали, на них воздействовал Святой Дух.

Апостол Иоанн Богослов описывает то, что видел в сверхъестественных видениях. Он, конечно, не мог видеть и тем более описать ни небоскребы, ни автоматы, потому что предметов таких тогда не было, а значит, не существовало и слов для их обозначения. Привычные нам слова — автомат, небоскреб, автомобиль и другие — тогда просто не существовали. Поэтому естественно, что и таких образов в книге Откровения быть не могло.

Кроме того, хотел бы обратить ваше внимание, что очень часто в таких книгах, в частности, в книгах пророков, использовались различные символы. А символ всегда имеет многообразное толкование, причем в каждую конкретную эпоху развития человечества может раскрываться по-новому. История человечества показывает, как сбывались библейские ветхозаветные и новозаветные пророчества. Просто надо понимать, что написаны они символическим языком.

И еще я хотел бы посоветовать: если вы решились взяться за чтение Нового Завета, то начинайте его не с конца, а с начала, то есть не с Апокалипсиса, а с Евангелия. Прочитайте сначала одно Евангелие, потом второе, третье, четвертое. Затем — Деяния апостолов, послания. Когда вы все это прочитаете, вам Апокалипсис станет более понятен и, может быть, покажется менее смешным.

— Мне нередко приходится сталкиваться с мнением, что если еврей становится православным, то он стоит выше простого православного человека, что он поднимается на более высокую ступень…

— Впервые слышу о таких суждениях и скажу вам сразу: подобного учения в Церкви нет, и такое понимание Церковь не одобряет. Еще апостол Павел говорил, что во Христе нет ни эллина, ни иудея, ни раба, ни свободного (см. Гал. 3:27) — следовательно, национальность в нравственном и духовном отношении не имеет никакого значения. Имеет значение то, как человек верит и как живет.

Психология становится популярнее с каждым днем. Теперь это не просто одна из наук, это одна из самых актуальных практических-прикладных дисциплин, входящих в нашу жизнь: издаются журналы по психологии, книги на околопсихологические темы распродаются все большими тиражами, многие привыкают регулярно наведываться к психологу. Все чаще задают вопросы о психологии и нам на сайт. Мы хотим познакомить читателей с ответами на некоторые из них.

В последнее время я увлекся книгами по психологии, хотелось бы знать отношение Православной Церкви к этой науке.

Здравствуйте, Игорь!

В Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», принятых Юбилейным Архиерейским Собором 2000 года, читаем: « ХI.5. Церковь рассматривает психические заболевания как одно из проявлений общей греховной поврежденности человеческой природы. Выделяя в личностной структуре духовный, душевный и телесный уровни ее организации, святые отцы различали болезни, развившиеся “от естества”, и недуги, вызванные бесовским воздействием либо ставшие следствиями поработивших человека страстей.

В соответствии с этим различением представляется одинаково неоправданным как сведение всех психических заболеваний к проявлениям одержимости, что влечет за собой необоснованное совершение чина изгнания злых духов, так и попытка лечения любых духовных расстройств исключительно клиническими методами. В области психотерапии оказывается наиболее плодотворным сочетание пастырской и врачебной помощи душевнобольным при надлежащем разграничении сфер компетенции врача и священника».

То есть Церковь за плодотворное сотрудничество с психологией и психотерапией при условии адекватного разграничения методов воздействия и сфер компетенции в соответствии с ситуацией каждого человека.

Здравствуйте, батюшка! В практической психологии есть метод направленной визуализации. Когда клиент представляет различные образы, которые предлагает психолог. Это должно способствовать улучшению самочувствия клиента. Чаще всего это природные образы: почувствовать прохладную воду ручейка, запах цветов, представить себя летящей бабочкой и т.д. Но бывает и такое, что предлагается представить, например, водопад света, как он согревает, успокаивает, а затем нужно поблагодарить этот водопад за помощь. На мой взгляд, это входит в противоречие с православным учением. Не могли бы вы пояснить, в какой мере оправдано применение этого метода. Заранее вам благодарна.

Екатерина, детский психолог.

Христос Воскресе!

Ваши сомнения в правомерности применения направленной визуализации в варианте диалога вполне оправданны. Слишком велика опасность, что духовный ответ на поиск в таком состоянии будет дан извне. И именно со стороны инфернальных сил зла. Хотя сам по себе метод очень мощный и позволяет иметь дело напрямую с подсознанием, применять его, особенно у детей, лучше без диалога.

С уважением, священник Михаил Самохин.

Многие мои знакомые увлечены психологической теорией под названием “Трансерфинг реальности” это мощная техника, дающая власть творить невозможные, с обыденной точки зрения, вещи, а именно управлять судьбой по своему усмотрению. (Цитата из книги) Но помимо этого еще и считают эту теорию близкой Православной вере. Споры у нас жаркие. Хотелось бы узнать Ваше мнение о подобных учениях, утверждающих, что человек может все. А также посоветуйте мне, пожалуйста, литературу по данному вопросу. Заранее благодарна. Мария

Здравствуйте, Мария! Магические методы и представления книг Вадима Зеланда, на мой взгляд, ничего общего с Православием не имеют. Скорее учение об энергиях, маятниках и тому подобном ближе к оккультной мистике. Описываемые видения также не имеют отношения к Православию. Что касается проповеди человеческого всемогущества, то у апостола Павла читаем: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе ». (Флп.4,13)В теории же трансерфинга места Христу нет. А идеи человеческого всемогущества без Христа не просто находятся вне Православия, но носят явный антихристианский характер. С уважением, священник Михаил Самохин.

Скажите, пожалуйста, не вредна ли книга Лууле Виилма “Прощаю себе”? Если да, то скажите почему! Спасибо большое! Храни Вас Господи! Юлия

Здравствуйте, Юлия! Метод Лууле Виилма только на первый взгляд напоминает православное покаяние. Сама она считает себя парапсихологом и ясновидящей. Утверждается некая энергетическая природа болезней. В ее концепции прощения нет места Богу. Человек прощает все себе сам. Это скрытое воспитание гордости и превозношения над окружающими. Опасность данной книги в том, что она говорит не ложь, но полуправду. Безусловная необходимость примирения с ближними возведена в ранг вершины духовности, тогда как православие говорит о необходимости покаяния перед Богом. Конечно, и данная книга может стать первой ступенью на пути к истинному покаянию. Но, весьма вероятно, может завести в тупик энергетически-парапсихологических оккультных изысканий.

С уважением, священник Михаил Самохин.

Здравствуйте! Я работаю преподавателем в ВУЗе, интересуюсь психологией межличностных отношений. Для личностного роста посещаю иногда . У меня к Вам такой вопрос. Мне предложили пройти тренинг “Танец жизни”, т.е. по названию понятно, что там будет применена методика с помощью танца раскрыть внутренний потенциал и вывести на сознательный уровень то, что в душе. Я хочу спросить: как православие относится к такого рода действиям? Можно ли идти на такой тренинг или это не от Бога? Очень жду ответа, заранее благодарю. Татьяна

Здравствуйте, Татьяна! Названный Вами тренинг часть направления телесно-ориентированной психотерапии. Это весьма интересный психологический метод, но он никак не связан с Православием. Святоотеческое душепопечение предполагает путь покаяния и молитвы. Мне он кажется гораздо прямее и эффективнее способов современной психологии. В то же время участие в таком тренинге не является грехом и может принести некоторую пользу, если в ходе тренинга не будут допускаться ситуации, провоцирующие нецеломудренные помыслы.

С уважением, священник Михаил Самохин.

Здравствуйте батюшка, у меня к Вам вопрос: Знаете ли вы такую книгу”Учимся говорить публично”написал Владимир Шахиджанян? Мой брат полностью ушел с головой в это, так называемое, произведение. Я как сестра переживаю за него, тем более, что у него скоро родится ребенок.

Лично мне показалась эта книга сильно подозрительной. Так как в ней преподаватель учит молодежь, которая читает его книги, бредовому мышлению, и составлению несуразных предложений, задаванию вопросов людям, которые не знают ответа на эти вопросы, например: где купить крокодила или как пройти до театра, хотя сам знает как пройти до него. Светлана

С уважением, священник Михаил Самохин.

Как относится Русская Православная Церковь к работам основателя современной гуманистической психологии Абрахама Маслоу? Антоний

Здравствуйте, Антоний!

Отношение к тому или иному феномену Русской Православной Церкви может быть выражено только в постановлениях Поместного, Архиерейского Соборов или указах Священного Синода, Святейшего Патриарха. Учение А. Маслоу не относится к таким проблемам православного душепопечения, по которым имеются подобные общецерковные определения. А потому мнения различных представителей Церкви могут не вполне совпадать.

Сам факт того, что в своей целостно-динамической концепции личности А. Маслоу ушел от фрейдизма и выдвинул идею о самоактуализации, как побудительном мотиве развития человека заслуживает уважения. Тезис о том, что превращение личности в полноценную, есть развитие высших форм мотивации, заложенных в человека, вполне согласуется с православной антропологией. Но уже В. Франкл отмечал, что Маслоу не предполагает для человека выхода за пределы самого себя в поисках смысла жизни. Тогда как в Православии без такого выхода духовное развитие в принципе невозможно.

Ограниченность теории Маслоу в том, что самовыражение личностью ее аутентичных мотиваций не может быть истинным смыслом жизни. Мало выразить мотивацию. Ее надо прожить, то есть реализовать. Без ущерба для своего духовного состояния и для окружающих человек может реализовывать высшие мотивации только в заповеданном ему Богообщении. И только религия, и Православие в частности, может помочь человеку в этом и уберечь от многочисленных ловушек, подстерегающих на пути.

С уважением, священник Михаил Самохин.

Добрый день, батюшка. Ответьте, пожалуйста, как относиться к настроям Сытина? Пишут, что даже космонавты ими пользовались, был результат. Некоторые мои знакомые (правда, люди нецерковные), тоже ощущали облегчение состояния. А я что-то опасаюсь. С уважением, Лия.

Здравствуйте, Лия!

Настрои, как метод позитивной психологии применяет не только Г.Н.Сытин, но и Н. Правдина, Луиза Хей и многие другие. Настрои – суррогат молитвы, своеобразное уговаривание самого себя. Оно действует как психологическое обезболивающее. Опасность подобной терапии в том, что реальная проблема, часто восходящая к греху, не решается, а загоняется вовнутрь.

Но беда в том, что она все равно проявится через другой грех, соматическое заболевание или иным образом. Еще один вред от подобного суррогата для православного человека в том, что он пытается заменить собой молитву, то есть отвращает от истинного Врача душ и телес наших Господа Иисуса Христа. С уважением, священник Михаил Самохин.

Здравствуйте! Батюшка, недавно в мои руки попали книги Валерия Синельникова. Я воцерковленный уже более года назад человек и ко всей нецерковной литературе отношусь настороженно. В действительности это достаточно сложно, потому что еще нет того духовного опыта, который бы позволял относиться к этому более спокойно, поэтому прошу Вашей помощи. Дело в том, что кое-что, там действительно представляет интерес и может быть взято на вооружение. Но некоторые вещи вызывают у меня сомнения, так как не согласуются с тем, что я читала в церковной литературе. Скажите, насколько внимательно нужно относиться к книгам именно этого автора? Могут ли они быть полезными?Александра

Здравствуйте, Александра!

Опасность писаний Валерия Синельникова и других представителей школы «позитивной психологии» (Л.Хей, Н. Правдиной и др.) в том, что они как обезболивающие лекарства заглушают с помощью внушения духовные проблемы, не исцеляя их причин, кроющихся в грехах. Вместо спасения души человек возвеличивает свою гордость. Проблемы не решаются, а загоняются в глубь души, что затем оборачивается новыми совершенно неожиданными проблемами. Так что вряд ли они могут быть духовно полезными православному христианину.

С уважением, священник Михаил Самохин.

Батюшка, здравствуйте! Сегодня издается очень много литературы по психологии (например, книги Андрея Курпатова и многие другие)об отношениях мужчины и женщины. Скажите, пожалуйста, может ли она быть полезной как для женатого человека, так и для человека еще не вступившего в брак? Заранее благодарю! Александра

Здравствуйте, Александра! К сожалению, в большинстве подобных книг, в том числе и д-ра Курпатова основой взаимоотношений мужчины и женщины в браке представляется физиология интимных отношений. С православной точки зрения семья создается для взаимной помощи в деле спасения души, в житейских трудностях. О том, что семья это, прежде всего союз любви, дружбы и взаимного уважения, и только потом союз интимный современная психология совершенно забывает.

При всей важности данной сферы семейной жизни излишнее фокусирование внимания только на ней может ввести в заблуждение человека при размышлении о побудительных мотивах действий супруга или супруги. Их далеко не всегда следует искать в постели.

С уважением, священник Михаил Самохин.

Здравствуйте! Пишет Вам Марина, очень благодарна за Ваш ответ и снова обращаюсь с вопросом. Я педагог-психолог, работаю с детьми из неблагополучных семей и детьми сиротами. По моим наблюдениям практически у всех детей (и этому, конечно, есть свои причины) очень пессимистический взгляд на жизнь, они не видят ни в настоящем хорошего ни перспективы в будущем. Мне бы хотелось помочь им научиться радоваться жизни и строить положительные модели будущего. Скажите пожалуйства, как Православие относится к техникам позитивного мышления, тем, конечно, которые не имеют в себе мистического подтекста. Заранее Вам благодарна!

Здравствуйте, Марина! Общецерковного суждения, выраженного в документах священноначалия, по т.н. «позитивной психологии» нет, в силу того, что она подпадает под понятие современного оккультизма.

Как специалист Вы наверняка видите, что школа позитивной психологии, создавая свои аффирмации, пародирует молитвы, перенося их из сферы личного общения человека с Богом, на некие мистически и оккультно понимаемые силы природы. Кроме того, вместо решения внутренних проблем, имеющих корни в грехе человека или его родителей, она предлагает простое утешение, некое духовное обезболивание. Но духовные противоречия в такой личности, противопоставление себя Богу и миру данной техникой только «загоняются» вовнутрь.

Гораздо плодотворнее для детей осознание присутствия Бога и его промысла в мире, обретение глубокой любви к Нему и смирения перед Его пусть непонятной нам, но всегда благой волей. Это сложнее психологических техник, но адаптирует человека к миру, не надевая на него розовые очки. К сожалению, вере нельзя научить, ее можно только показать. Дай Бог, чтобы Ваша искренняя личная вера помогла поверить детям-сиротам. Молитесь об этом, и Господь поможет Вам. С уважением, священник Михаил Самохин.