Кто такой трикстер в литературе. Мистер Трикстер: Локи, Карлсон, Одиссей, Остап Бендер и другие легендарные хитрецы

Трикстер — это мифологический архетип добытчика и устрои-теля космического порядка, который часто в архаической мифологии охотников является озорником, обладающим неуем-ным, необузданным характером, наделенным такими пороками, как хитрость, жадность, глупость, похотливость, гневливость, страсть к обжорству. Персонаж трикстера обладает двойственностью и объединяет противоположные качества: стремление к упорядоченности, к со-зиданию и хаотические, стихийные порывы, направленные на раз-рушение прежних достижений человечества (например, трикстер уничтожает годовой запас зерна, пожирает все вокруг, нарушает табу, кощун-ствует над святынями).

Окончательно антропоморф-ный облик культурного героя устанавливается в образе бога-творца, передающего блага цивилизации людям в качестве дара. Архаичные боги имеют двойственный характер, будучи одновременно благи-ми и вредоносными. Нравственное осознание поступков, появление морального оценивания приводит к возникновению пары богов-антагонистов. противостоящих друг другу в качестве соперников. Их оппозиция соответствует четкому пониманию в обществе моральных принципов, утвердившихся норм добра и зла. Правила морали не имели еще силу закона. Их соблюдение зависело от веры и под-держивалось в формах ритуала , знание о нормах закреплялось и фиксировалось с помощью обрядов (религиозных, семейно-бытовых, посвятительных).

Вторая причина менее очевидна, её можно назвать психологической. К. Г. Юнг деликатно и тонко показал, что фигура трикстера в ми-фологии олицетворяет стремление человека освободиться от всего низменного, чудовищного, грязного (символизированного образом животного). Продолжая мысль Юнга, становится ясно, что образ трикстера — нагляд-ное воплощение того, от чего человек хочет отказаться. Это напо-минание, каким человек был в глубоком прошлом. Надо думать, эволюция образа культурного героя не может остановиться в этой точке и должна продемонстрировать дальнейшее развитие. То есть, в мифологеме героя воплотилась не только идея, чем человек был, но также идеал — каким человек желает стать. В аналитической пси-хологии фигура бога как раз объективирует все те невероят-ные возможности, которые человеку недоступны, но которыми он страстно хотел бы обладать. Поэтому путь от неразумного и неуемного трикстера к всемогущему, всезнающему и (что немало-важно в теории З. Фрейда) обладающему вседозволенностью богу вполне закономерен. З. Фрейд неоднократно говорит о компенси-рующей роли фантазии бога, в которой удовлетворяется мечта чело-века о собственном могуществе и власти.

ТРИКСТЕР - ТОЖЕ БОГ

Слово trickster (англ. «обманщик, ловкач») пришло в современный русский язык из языка психологов и означает персонажа, который, невзирая на внешне отрицательные черты, в конечном счёте действует скорее во благо, хотя способы его действий могут вызывать, мягко говоря, неприятие.

В предшествующих работах (Гаврилов, 2004; Гаврилов, 2006б; Гаврилов, 2010) архетип трикстера уже был подробно рассмотрен. Основные черты его таковы:

1. Трикстер появляется для нарушения сложившихся устоев и традиций, он привносит элемент хаоса в существующий порядок, способствует деидеализации, превращению мира идеального в мир реальный.

2. Трикстер - не подконтрольная никому фундаментальная Сила, результат действия которой даже для самого Трикстера непредсказуем. Трикстер - это провокатор и инициатор социально-культурного действия и изменения творения, которое выглядит как порча.

3. Трикстер традиционно выступает посредником между мирами и социальными группами, способствует обмену культурными ценностями между ними и переводу информации из области непознанного (Мир Иной, Навь) в область познаваемого (Белый Свет, Явь). Он делает неявное явным, первым вторгаясь в область неизведанного.

4. Трикстер - господин многих искусств, мастер на все руки, иногда он - спутник культурного героя, его проводник или его Тень, а то и сам культурный герой; тот, кто проверяет претензий героя на Силу. Трикстер - добытчик знаний через нарушение социального или космогонического запрета, инициатор мифологического (архетипического) действия.

5. С точки зрения существующей этической системы культурного героя Трикстер аморален. Он стоит на грани мира людей. и первобытного мира Дикой Природы, поэтому с точки зрения человека как общественного существа смешон, нерассудителен или бессознателен. Зачастую обладает ярко выраженными чертами соблазнителя-гиперсексуала и обжоры. Склонен к перемене пола.

6. Трикстер - иллюзионист, мистификатор, оборотень, перевертыш, игрок, для него не существует привычного представления о жизни и смерти, ибо игра всякий раз может быть начата сначала и в любой момент прекращена (Гаврилов, 1997, с. 67–73; Гаврилов, 2006б). Он не всегда выходит победителем из затеянной игры и может попасть впросак, став жертвой собственной хитрости, если созданная им иллюзия (например, Силы или Правды) не убедительна.

7. Трикстер выступает как Старый мудрец, с одной стороны, и как юнец - с другой (в зависимости от того, каков находящийся рядом с ним культурный герой, чьё чувство значимости Трикстер умаляет).

Кто же есть Трикстер в мифологии древних славян и в их, так сказать, «домашней» Природной вере? Первый, кого обычно называют исследователи, - чёрт. Хотя образ чёрта, конечно, имеет дохристианское происхождение, между чёртом в язычестве и чёртом в христианстве есть огромная разница. В отличие от последних, в языческих представлениях чёрт не плохой, а просто иной, так как находится за чертой жизни и смерти. Говоря современным языком, он такой же аутсайдер, как и Трикстер.

Конечно, нельзя не признать, что христианские представления о дьяволе оказали серьёзное влияние на облик беса и чёрта. В фольклоре и на народных картинках черти - антропоморфные существа, покрытые чёрной шерстью, с рогами, хвостами и копытами (нередко с одним копытом, что есть признак одновременного пребывания в двух мирах или принадлежности Иному миру). Чёрт - вылитый греческий бог природы Пан, плоть от плоти Дикого Леса.

Известны народные представления о подвижности, «вертлявости» чертей (бесов), их способности к исключительно быстрому передвижению (Березович, Родионова, 2002, с. 7–44). Подобно Трикстеру, чёрт находится в своём пространстве, отдельном от людей и от богов. Ему присуща способность к оборотничеству: он превращается в чёрную кошку, собаку, свинью, змея, но чаще всего в человека - странника, младенца, кузнеца, мельника. Чёрт постоянно вмешивается в жизнь людей, причиняет мелкие неприятности, принуждает к неоправданным поступкам, насылает морок, заставляет плутать пьяных, провоцирует на преступление, самоубийство, соблазняет женщин, стремится заполучить душу человека (Мифы…, т. 2, с. 625).

Противник же Бога, дьявол, в отличие от «обычного» чёрта, оборачивается как мужчиной, так и женщиной и, само собой, животным: козлом, лошадью, птицей, рыбой, гадом.

Да, чёрт портит, но в итоге «порча» Божьего Творения чёртом оказывается не чем иным, как посвятительным испытанием, которое Тёмное начало устраивает «Светлому».

Известно, что скандинавского бога-трикстера Одина именовали богом висельников (повешенных). В этой связи упомянем о связи верёвки вообще с нечистой силой или даже дьяволом. Это находит отражение в ситуации самоубийства, которое «благословляется» нечистой силой. Бытуют истории о том, как девушка, привязавшая верёвку, чтобы повеситься, была спасена ангелом-хранителем, после чего услышала брань удалявшегося чёрта (Новичкова, 1995, с. 596); как мужик, собиравшийся повеситься, видел во сне ухмылявшегося чёрта с верёвкой (Черепанов, 1996). «Воздействие нечистой силы на висельника, надевающего на себя петлю по наущению или прямо с помощью дьявола, считается и у славян почти повсеместно причиной самоубийства» (Славянские древности, т. I, с. 378). Вспомним и о чудодейственных свойствах, приписываемых верёвке, из которой была сделана петля.

Чёрт занимается подменой детей и их воспитанием (что, кстати, может косвенно указывать и на то, что Велес выступал как покровитель молодых людей), удачно защищает своих любимцев на светском суде, оказывается, кстати, кумом Бабы-Яги.

Подобно Уленшпигелю, черти подсовывают недостойным нечистоты вместо причастия (Зеленин, 2002, с. 171–175, 299, 304). Конечно, и они попадают впросак - например, их подстреливает охотник, а проиграв спор, черти, подобно лешим, отдают право беспрепятственной охоты и/или волшебные предметы добру молодцу, а оброк - мужичку типа Балды (Сказки и песни Белозерского края, 1999, № 7, 35, 42, 96). Чёрт даёт мужику деньги под залог души и остаётся с. носом, в обмен на душу служит вместо солдата и не выдерживает тягот службы (Садовников, 2003, № 79–80). Если же обратиться к европейскому фольклору, то чёрт тоже уступает в находчивости Пьеру или Жаку-пройдохе (Французские народные сказки, 1959, с. 266–276).

В славянском фольклоре и в эпосе ближайших соседей славян сохранились множественные фрагменты дуалистического мифа о сотворении мира и самого человека двумя началами - божественным и «дьявольским», стало быть, Светлым и Тёмным, подчас двумя братьями. На поверку в этом мифе так называемый Белобог (или собственно Бог) выступает культурным героем, а его спутник и соперник, соревнующийся с ним (т. е. Чернобог), проявляет себя как самый настоящий Трикстер.

«Стал Господи мир творить, где народу жить. Распустил он море-окиян; надо землю сеять. Прибежал лукавый чорт, да и говорит

Господу: „Ты, Господи, всё творишь: весь мир сотворил, окиян-море напустил; дай мне хошь землю насеять“ - „Сей!“ - сказал Господи. Сеял, сеял лукавый - никакого толку! „Опускайся ты, лукавый, - сказал Господи, - на самое дно моря, достань ты, лукавый, горсть земли“; вынырнул - глядь, всю землю водой размыло. Опустился в другой - тоже: в горсти нет земли. Опустился лукавый в третий раз и, по божьему по веленью, оставалась за ногтем песчиночка. Бог взял ту песчиночку и насеял всю землю, с травами, с лесами, со всякими для человека угодьями. - „Будем с тобой, Господи, братьями родными, - сказал лукавый Господу: Ты будешь меньшой брат, я большой!“ Господи усмехнулся. „Будем, Господи, братьями ровными“. Господи усмехнулся опять. „Ну, Господи, ты будешь старший брат, я меньшой!“ - „Возьми, - говорит Господи, - возьми меня за ручку повыше локотка; пожми ты ручку ту изо всей силы“. Лукавый взял Господа за ручку выше локотка; жал ручку изо всех сил, устал от натуги, а Господи стоит да только усмехается. Тут Господь только взял лукавого за руку: лукавый так и присел. Господи наложил на лукавого крестное знамение, лукавый и убежал в преисподнюю. Люди, да ещё святые люди, нарицаются сыны божии, а лукавый хотел к Господу в братья залезть!» (Киреевский, 1986, т. 2, с. 38).

«Стал Господи мир творить, где народу жить. Распустил он море-окиян; надо землю сеять. Прибежал лукавый чорт, да и говорит Господи: „Ты, Господи, всё творишь: весь мир сотворил, окиян-море напустил; дай мне хошь земли насеять!“ - „Сей!“ - сказал Господи. Сеял, сеял лукавый, - никакого толку! - „Опускайся ты, лукавый, - сказал Господи, - на самое дно моря, достань ты, лукавый, горсть земли“. Опустился лукавый на дно моря, захватил лукавый горсть земли; вынырнул: глядь - всю землю водой размыло. Опустился в другой, - тоже: в горсти нет земли. Опустился лукавый в третий раз, и, по Божьему по велению, оставалась за ногтем песчиночка. Бог взял ту песчиночку и насеял всю землю, с травами, с лесами, со всякими для человека угодьями» (Буслаев, 1859, т. I, отд. 2, с. 100).

«В начале Света благоволил Бог выдвинуть Землю. Он позвал Черта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принесть ему. - Ладно, думает Сатана, я сам сделаю такую же землю! Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот. Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова… Господь куда ни бросит землю - она вдруг является такая ровная-ровная, что на одном конце станешь - то на другом всё видно, что делается на земле. Сатана смотрит… хотел что-то сказать и поперхнулся. Бог спросил: чего он хочет? Чёрт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего Сатану, и он где приляжет - там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет - там вырастет гора, где привскачет - там высунется поднебесная гора. И так бегая по всей земле, он изрыл её: наделал пригорков, горок, гор и превысоких гор» (Афанасьев, 1994, т. 2, с. 458–462).

«По старосветному Окиян-морю плавало два гоголя, первый - бел-гоголь, другой - черен гоголь. И теми двумя гоголями плавали сам Господь Вседержитель и Сатана. По божию велению, по богородицину благословению Сатана выздынул со дна синя моря горсть земли. Из той горсти Господь сотворил ровные места и путистые поля, а Сатана понаделал непроходимых пропастей, ущелий и высоких гор» (Ончуков, 1998).

«Вот, когда Бог сотворил воду, то и говорит Сатане: „Поди в море, возьми со дна горсть песку и принеси Мне, Я сотворю землю“. Сатана достал со дна две горсти песку (он уж тогда задумал обмануть; Господа и так же творить как он), принес одну горсть и подал её Богу, а другую затаил у себя. Бог бросил горсть песку - и родилась земля. Но когда он ушел, и кинул свою горсть Сатана, то на земле появились горбины и каменные горы. Вот почему на земле родились горы» (Бурцев, 1910, т. 6, с. 121).

«Бог человека по своему образу и подобию создал, и чёрт тоже захотел сделать: написал и вдунул в него свой дух. Выскочил козёл рогатый - чёрт испугался и попятился от козла. С тех пор он и боится его. Вот почему в конюшнях козла держат, и на коноводных тоже - где бывало пар до ста лошадей, всегда козла держали. Он - чёртов двойник» (Садовников, 2003, с. 248).

А вот версия создания человека, изложенная ещё языческими волхвами в споре с усмирителем белозёрских язычников Яном Вышатичем в пересказе христианина Яна и летописца. Человека создали Бог и Сатана: «Бог мывся, отерсе ветхем и сверже с небесе на землю; и распреся сатана з богом, кому в нем творити человека. И сотворил диавол человека, а бог душу в онь. Тем же аще умрет человек, в землю идёт тело, а душа - к богу». Ян тех волхвов повесил, «и в другую нощь медведь возлез, угрыз, снесть их…» (ПСРЛ, т. I). Скандинавский Локи тоже участвовал в сотворении человека.

Индоевропейские корни летописного свидетельства о волхвах весьма убедительно, на наш вгляд, обосновал Л. Прозоров, невзирая на критику в его адрес (Прозоров, 2006а).

Следующий рассказ записан в Пензенской губернии у мордвы по историческим меркам недавно. Нередко русские язычники, не желавшие поступиться верой предков, уходили на восток. На Волге они смешивались с местным финно-угорским населением, и миф накладывался на миф: «Человека хотел сотворить не Чам Пас, а Шайтан: собрал глины, песку и земли от семидесяти семи стран света, но слепить благообразно тела не мог - то слепит свиньей, то собакой, то гадом; а ему хотелось сотворить человека по образу и подобию Божию. Позвав птичку-мышь, он сказал ей: „Лети на небо, там у Чам Паса полотенце висит; когда он в баню ходит, тем полотенцем обтирается; висит оно у него на гвоздике, заберись ты в один конец полотенца, свей гнездо, разведи детей, чтобы один конец полотенца стал тяжелее и упал бы ко мне на землю“. Летучая мышь так и сделала. Шайтан обтёр полотенцем слепленного им человека, который получил образ и подобие Божие, но вложить в него живую душу он не мог. Когда Господь оживил его, Шайтан вступил с ним в спор: и на его долю из человека надобно что-нибудь ему дать. Решили так: „Образ и подобие от моего полотенца, - сказал Чам Пас, - и душа моя, а тело пусть будет твоё“. А птичку-мышь Чам Пас наказал за службу Шайтану: отнял у неё крылья и приставил голый хвост, так же как у Шайтана, и дал такие же лапы, как и у него» (Веселовский, 1889, с. 10–11).

Как указывает Д. Громов, зафиксировано свыше десятка фольклорных вариантов данного сюжета (Громов, 2005, с. 8–29; Труды экспедиции…, 1872, с. 145; Радченко, 1910, с. 74–76; Галицько-руські народні легенди, 1902, с. 222, № 388).

«Шол по земя Господь Бог, а с ним дьявол. Ну, тот, который людей сомущает, и здумал он и Бога сомутить. И так и шли они. Им на путе стречатца куча земли. „Кто, - говорит дьявол, - из нас сильнее, ты али я, покажем свою силу“. Взял землицы, плюнул на неё, в руках повалял и сделал вроде как статуй, человека обрисовал. „Вот видишь, он на меня походит (похож)“, - говорит дьявол Исусу Христу. Ну, подошел Исус Христос к етой статуе. А она на полу лёжит. Дьявол не мог её уставить, штоб стояла. Так подошел Исус Христос, взял капочку самую земли на ладонь, на руку-то, маленько слюной спустил, размешал эту грязь, да по губам и помазал этому-то статую. Потом в лицо дунул - дух доспел. Статуй-то и оживел, стал, поднялся и пошол. Дьявол-то улетел. Тело-то в нас дьяволово, от земли, а душа-то Богова - она завсегда и после смерти уходит к нему обратно на небо» (Фольклор Приангарья, 2000, с. 47–48).

«Чорт сотворил тело человека из глины, но не мог оживить его; Бог сказал чорту: „Отдай мне человека, я дам ему жизнь“; чорт отдал, чтобы посмотреть, как это сделать». Далее чёрт пропускает момент творения, и так и не узнает, как Бог оживил человека (Зеленин, 1914, с. 675–676).

«Тай він тогда злипиў з земли чоловіка и зачьнў на него хікати, плювати, харкати, аби его оживити, а далп телепае ним, шторцуе - не мож. Приходит Пан-бог и питае еп: - „А ти шо, мой, робиш?“ - „А, каже, я собі зробиў товарищ! бо ти, каже, маеш товариші, а я ни маю; хочу собі зробити также товариші“. - А Бог каже: - „А деж ти годен собі товариші зробити?“ - „Тай казаў ему ити від того гет и вівернуў того чоловіка, там шо він - оссина ему - обхаркаў у середину, и оживиў его и назвав его Адам“» (Матеріяли до гуцульської демонології, 1909, с. 66).

«Бог сотворил ангела по образу своему и подобию, а дьявол, как нечистая сила, стал ему завидовать и начал из земли и воды составлять тварь, которая во всем походила на ангела. И так он из земли создал человека, поставил его на солнце сушиться… Нечистый невесело смотрел на своё создание, которому не мог дать души. В это время пришёл Господь Бог и спросил его: - „Что это такое, что ты слепил из земли?“ - „Человек“, - отвечал дьявол. - „Так что же он не ходит?“ - „Не могу дать ему души“, - ответил дьявол. - „Э, хорошо, - сказал Господь. - Так я ему дам душу, и, пока он жив, пусть будет моим, а когда умрет - твоим“. Дьявол согласился на это условие. Тогда Бог, рад тому, что даст душу ещё одному созданию, усмехнулся и дунул в лицо человека. И вот человеческое лицо озарилось божеской светлостью, стало милым и улыбающимся, как у ангела, а очи тихонько открылись, и в них явился лик Божий, исполненный ангельским блаженством. И поэтому и теперь у человека, который ничего не имеет на душе, которого не мучит никакой грех, на лице видны душевная чистота и ангельская благость, как в тот момент, когда ему Бог своим духом дал душу» (Вольтер, Вукичевич, 1915, с. 101–114).

Всё перечисленное в точности соответствует образу Трикстера по выделенным выше второму, а отчасти пятому и шестому признакам.

ТРИКСТЕР (англ. trickster – обманщик, ловкач), архаический персонаж ранней мифологии практически всех народов земли. Термин введен в научный обиход американским антропологом Полом Радином, впервые предпринявшим исследование архетипа трикстера в культурологическом анализе мифологии индейцев виннебаго. Впоследствии трикстер становился предметом исследования множества ученых – философов, антропологов, культурологов, фольклористов, театроведов и др. К концу 20 в. в философии и культурологии трикстер был признан одним из основополагающих персонажей человеческой культуры.

Трикстер (в мифах разных культур воплощенный в Кролике, Вороне, Пауке и т.д.) отличается лукавством, хитроумием, коварством, жестокостью, способностью к трансформациям или перевоплощению. Он всегда одновременно творец и разрушитель, обманщик и жертва обмана. У него нет сознательных желаний, его поведение определяется инстинктами и импульсами. Он не знает ни добра, ни зла, хотя и несет ответственность и за то, и за другое.

Часто трикстер выступает под маской божества или полубога: египетский Сет, скандинавский Локи, греческий Геркулес и т.д. В подавляющем большинстве мифов трикстер – «второй» творец мира; в определенном смысле он является комическим дублером культурного героя. Однако двойственность, амбивалентность заложена в самом трикстере и является его основополагающим свойством: он то остроумен, активен, находчив; то – ленив, невежествен и глуп. Трикстер – зачинщик распрей и конфликтов, которые навлекают унижения и побои на него самого. Иногда он даже меняет пол, что также имеет двоякое истолкование: во многих культурах половая травестия была символом пассивного мужеложства, но в шаманизме считалась одним из высших достижений шамана-мужчины. Любые действия трикстера не поддаются однозначной оценке, в том числе и этической, не укладываясь в рамки «положительного» или «отрицательного». Для него не существует ни моральных, ни социальных ценностей; он руководствуется лишь собственными страстями и аппетитами, и, несмотря на это, только благодаря его деяниям все ценности обретают свое настоящее значение.

Этот персонаж получил огромное развитие в традициях карнавальной культуры (травестия, ряженье, т.е. традиционные карнавальные приемы несомненно, суть продолжения способностей трикстера к превращению в разных животных и перемене пола); а позднее – в театральной культуре Ренессанса, в частности в комедии дель арте (кстати, именно здесь особенно явственно в пластике персонажей сохранены гомосексуальные и бисексуальные особенности трикстера – например, известные гравюры Ж.Калло).

Далее трикстеровская двойственность комедийных персонажей сохранялась в основном в народном театре – уличном, балаганном и особенно кукольном (по одной из версий культурологов кукла всегда в определенном смысле есть воплощение трикстера). От трикстера ведут свою родословную традиционные персонажи народного кукольного театра разных стран: Петрушка, Панч, Пульчинелла, Гансвурст, Видушака, Карагез, Палван-Качал и т.д. Они несомненно обладают трикстеровской амбивалентностью, отсутствием нравственного абсолюта, плутовством, коварством, жестокостью и простодушием; склонностью попадать в дурацкие ситуации и при этом выходить из них победителем.

В литературной же традиции феномен трикстера развивался несколько иным путем. Если в прозе, особенно крупных форм, «наследники» трикстера представлены достаточно широко (скажем, средневековые Гаргантюа и Пантагрюэль Ф.Рабле; позднее – Тиль Уленшпигель Ш.Костера и даже Швейк Я.Гашека и мн.др.), то в драматургии (а значит, и в светском театре) подобных героев не было на протяжении нескольких столетий. Развитие психологической направленности драматургии, стремившейся создавать объемные, но внутренне непротиворечивые характеры, привела к фактическому разделению единого образа трикстера на разные, условно говоря, «положительные» и «отрицательные» персонажи. Несомненно, это связано с традиционно признаваемой воспитательной функцией театрального искусства, призванного формировать высокие чувства и отстаивать нравственные идеалы. Эти традиции были одинаково сильны практически во всех эстетических направлениях постренессансного театра – классицизме, просвещении, романтизме, сентиментализме, реализме, социальной драме. Пожалуй, только театральный символизм остался в стороне от настойчиво формируемого нравственного идеала; однако вся эстетическая и идейная концепция символизма была крайне далека от трикстеровской темы.

Однако с развитием новейшего театра, особенно постмодернистского (в частности, трагикомедии с ее нравственным релятивизмом) в сценическом искусстве вновь появляются персонажи, обнаруживающие свое родство с трикстером. Конечно, их характеры создаются совсем иными изобразительными средствами; тем не менее, в трагикомических и абсурдистских произведениях самых разных авторов встречается новое развитие темы трикстера. Один из самых любопытных и неожиданных ранних примеров новой драматургии – Шарлотта в Вишневом саде А.Чехова , странное, почти бесполое существо, шут, не имеющий прямого отношения к развитию сюжета, но определяющий общую эстетику пьесы и в определенном смысле становящийся ее камертоном.

Наверное, мировому театру было насущно необходимым пройти через этап однозначных сценических амплуа, чтобы на новом витке своего развития вернуться к одному из важнейших архетипов нашей культуры – амбивалентному трикстеру.

Татьяна Шабалина

Любовь Орлова в фильме Григория Александрова «Волга-Волга». 1938 год Киноконцерн «Мосфильм» / Fotodom

Трикстер мифологический и трикстер современный

Изначально трикстер — понятие мифологическое; в Новое время (также называемое модерностью) к нему восходят культурные роли плута, шута, вора, авантюриста, самозванца, юродивого и так далее. Однако, говоря о советской культуре, я возвращаюсь к термину «трикстер», чтобы отразить синкретический характер самых ярких ее персонажей. Если Остапа Бендера еще худо-бедно можно отнести к плутам (хотя его плутовство явно отличается от классических образцов хотя бы тем, что у него нет хозяина), а Беню Крика — к ворам (хотя, как и в случае с Бендером, артистизм здесь явно преобладает над прагматикой), то невозможно отнести к какой-то определенной категории эренбурговского Хулио Хуренито, Ивана Бабичева — изобретателя «Офелии»
из «Зависти» Олеши, Воланда со свитой — эдакого многоликого трикстера, Веничку из «Москва-Петушки»… Они очень разные, и при этом они все трикстеры.

Трикстеры XX века очень далеко отстоят от мифологического прототипа: часто они далеко не просты, а даже интеллектуальны, их трюки могут иметь социокультурное значение и так далее. Конечно, есть общие черты — амбивалентность, пребывание на границе между противоположными категориями и состояниями, создание своеобразной «криминальной» ситуации и существование внутри нее. Еще важная общая черта — это специфические отношения с сакральным. Американский исследователь Льюис Хайд верно отметил, что, если трикстер не соотносится с сакральным, он просто жулик.

Сакральный контекст новых трикстеров лучше всего описывается с помощью категории траты, введенной Жоржем Батаем. Трата всего ценного, всего авторитетного — это, с одной стороны, форма интимизации отношений с миром, а с другой — обретение свободы особого рода. Анархическое разрушение, свойственное трикстеру, — это ритуал обретения свободы, причем очень опасной свободы. Дмитрий Александрович Пригов, который, как я полагаю, вполне сознательно «ставил» себя как трикстера, часто повторял: в чем состоит моя функция? Чтобы явить свободу со всеми опасностями — «являть имидж художника, инфицировавшего себя свободой со всеми составляющими ее предельности и опасности». И ни в чем другом.

Всем известно, что именно в плуте формируются черты личности Нового времени. Плут — это первый тип, оторвавшийся от традиционных связей, полагающийся на самого себя, на свой разум, расчет и так далее. И глядя на советского трикстера, очевидно, что именно через него реализовывалась логика модерности в Советском Союзе. Официальная культура объявляла своего «нового человека» идеалом Нового времени. Но на деле он оказался картонным персонажем, совершенно не выдерживающим испытания временем. В «Зависти» Олеши есть новые люди — Андрей Бабичев и Володя Макаров, им противостоят поэт Николай Кавалеров и трикстер Иван Бабичев. Это все — версии модерности. Во второй части книги Олеша сталкивает их лбами и довольно искусственно приводит Ивана и Кавалерова к поражению — хотя логика текста свидетельствует совершенно о другом.

Советская популярность трикстера поразительна по сравнению с тем, какую роль ему отводит русская литература XIX века: на Западе мы видим обаятельнейших Труффальдино, Хромого Беса, Фигаро, Растиньяка — а в русской классике? Гоголевский черт из «Ночи перед Рождеством»? Хлестаков? Чичиков? За ними следуют уже отчетливо отрицательные герои Достоевского — Смердяков с Петрушей Верховенским. Советские трикстеры ХХ века на этом фоне смотрятся как суперзвезды, как бесспорные любимцы публики.

Русский XIX век не создал мощной фигуры трикстера в силу специфического для русской послепушкинской культуры противостояния индивидуализму. А трикстер, плут, и есть воплощение индивидуализма, поэтому в русской классике он дискредитируется. Толстовский Долохов — настоящий трикстер и одновременно мрачнейшая фигура во всей панораме «Войны и мира», рядом с которой можно поставить только Наполеона — воплощение крайнего индивидуализма в культуре XIX века.

Это негативное отношение, как ни странно, доходит до Булгакова. В «Собачьем сердце» плутовской индивидуализм резко снижается в фигуре Шарикова. Здесь традиция дискредитации трикстера утрирована настолько, что парадоксальным образом возвращает нас к мифологическим глубинам: Шариков полностью соответствует юнговскому (появившемуся через тридцать лет) определению трикстера как архетипа звериного в человеке.

Но почти одновременно с «Собачьим сердцем» (1925) Олеша пишет «Зависть» (опубликована в 1927-м), где Иван Бабичев — совершенно иной трикстер, артистично бунтующий против (мнимого) рационализма советского проекта. А еще раньше (в 1921-м) Эренбург написал «Необычайные похождения Хулио Хуренито», в котором трикстер-интеллектуал становится центром всей современной цивилизации.

Трикстер против цинизма

Почему фигура трикстера стала центральной для советской культуры? Это связано с цинизмом как реакцией на (советскую) модерность — феноменом, описанным философом Петером Слотердайком в «Критике цинического разума», но очень мало разработанным по отношению к советской культуре. Как следует из советской же литературы 1920-30-х, а потом и 1960-70-х, цинизм стал нормой выживания и массовым ответом на методичный цинизм власти. Галерея советских циников разнообразна и богата: от массового циника, борющегося за существование, в рассказах Зощенко и пьесах Эрдмана до трагического Пилата у Булгакова, от сатирически оплеванного Корейко
до опоэтизированного и романтизированного суперциника Штирлица.

Трикстер представляет этому цинизму, возможно, единственную альтернативу. Цель его игры — подрыв власти, не важно, символической или политической. Причем этот подрыв трикстер осуществляет через языки власти, выворачивая их наизнанку, доводя до абсурда, но ничего нового не выдумывая. В этом смысле трикстер — это выражение «власти слабых» (как назывались важное для диссидентства эссе Вацлава Гавела и важная для феминизма книга Элизабет Джейнвей).

Показательно, что в большинстве упомянутых мной произведений на первом плане — именно конфликт трикстера и циника: Остап Бендер vs. Корейко, Хулио Хуренито vs. цинизм различных политических доктрин, Воланд со свитой vs. москвичи, чей цинизм представлен как тривиализация цинизма Понтия Пилата, Веничка vs. Бог и ангелы как воплощение цинизма (помните последнее рассуждение Венички о том, что напомнил ему смех ангелов?), лиса А Хули vs. волк-оборотень Саша Серый, по совместительству генерал ФСБ («Священная книга оборотня» Пелевина).

Трикстер как оправдание цинизма?

Трикстер все же не только пародия на цинизм власти. Он реагирует и на противоположную вещь, на социальный цинизм обычного человека, который в советском государстве стал необходим для повседневного выживания. Этот второй цинизм трикстер возвышает, как бы избавляет от чувства вины, чувства стыда, незаконности. Ведь трикстер превращает цинизм выживания в спектакль, в шоу. В выживании самое главное — прагматика: что-то получить, продвинуться в иерархии и так далее. А трикстер прагматический эффект снимает. Остап Бендер охотится за сокровищами, однако, получив от Корейко миллион, он теряет смысл существования: прагматика оказывается Бендеру не нужна. Ну а Веничка отрицает прагматику сразу, полностью и демонстративно. Поэтому трикстерский жест самодостаточен как эстетическое произведение.

Трикстер в официальной культуре

Русская культура ХХ века предпочитает трикстеров утонченных, сложных, остроумных. И, конечно, пародирующих «культурного героя» — в лице советской власти и власти в широком смысле (если иметь в виду «Хулио Хуренито» или «Москва-Петушки»). Эта логика была усвоена даже соцреализмом. Рядом с героем, воплощающим власть, помещался трикстер: Меншиков рядом с Петром, дед Щукарь рядом с Давыдовым, Малюта рядом с Иваном Грозным. Эту связь иронически воспроизвел Булгаков в «Иване Васильевиче», поместив рядом с псевдо-Грозным — Буншей вполне убедительного вора Жоржа Милославского. Трикстеру с его синкретизмом находится место и в неофициальной, и в официальной культуре. Остап Бендер, несмотря на все трудности, существовал в официальном поле до 1948 года, когда очередная публикация романов была признана «грубой политической ошибкой» и «клеветой на советское общество». Но уже в 1956 году происходит возвращение Бендера; более того, вскоре с фильмом Михаила Швейцера (1968) он входит в широкий круг советских кинотрикстеров. Другие трикстеры официальной культуры — Василий Теркин, Костя-музыкант из «Веселых ребят», Стрелка из «Волги-Волги», Петр Олейников в различных киноролях.

Советская комическая культура многих властных персонажей превращала либо в дураков, либо в трикстеров. Героические Штирлиц и Чапаев в анекдотах становятся трикстерами. Широко известно, что, создавая Василия Теркина, Твардовский опирался на фольклорную традицию солдатских сказок, в которых солдат — это тоже трикстерский персонаж. Но трикстер, входя в официальную культуру, подвергается своего рода кастрации, и это видно в основной части «Василия Теркина». Когда же Твардовский пишет поэму «Теркин на том свете», он выводит своего причесанного героя из официальной культуры, и его трикстерский потенциал раскрывается в полном объеме. И то же самое происходит с персонажами, перемещающимися из кино в анекдот. Потенциал, который в них присутствует, но не акцентирован, реализуется в фольклорном жанре.

Разумеется, трикстеров немало и в других культурах. Но, как это часто бывало, в советской культуре всеобщие черты выразились в утрированной, почти гротескной форме: трикстеры у нас, пожалуй, важнее национальных героев. Допустим, в голливудском и британском кино много плутов, но чаще всего они именно плуты, как «Отпетые мошенники» Майкла Кейна и Стива Мартина, герои Роберта Редфорда и Пола Ньюмана или Макс Биалисток из «Продюсеров», как, впрочем, и многие другие. Хотя есть и исключения — грандиозный успех классического трикстера, а не просто плута Саши Барона Коэна тому пример.

Трикстеры по всему диапазону

Модернизм, а еще больше постмодернизм созвучны трикстерскому подрыву оппозиций, нарушению границ, языковой игре и тому подобному. Может показаться, что трикстеров в советском модернизме больше, чем в постмодернизме. Это не так: модернистские фигуры заметнее, но и в постмодернизме трикстеров предостаточно. Это и Веничка, и Гуревич из «Вальпургиевой ночи» того же автора, и пелевинская лиса А Хули, и, конечно, артистический проект Дмитрия Александровича Пригова, выстраивавшего образ современного художника как «программного» трикстера.

В связи с Приговым возникает вопрос: можно ли трикстером назвать не культурного, а исторического, реального персонажа? Можно, но только когда его или ее поведение строится как художественный образ, иначе говоря, если мы имеем дело с жизнетворчеством, как в случае Алексея Кручёных, Даниила Хармса, Фаины Раневской, Николая Глазкова, Абрама Терца. То есть с художественным образом, лишенным прагматического эффекта. Во всех иных случаях налицо вариации цинизма. Даже (и особенно) когда утилизируются приемы из арсенала трикстеров (Жириновский).

Трикстер и циник в современном обществе

Глядя из сегодня на советскую культуру, мы понимаем, что именно циник, поэтизированный трикстером, и был человеком советской модерности. Этот тип сформировался тогда, но функционирует сейчас и сейчас определяет постсоветскую политику и постсоветское общественное мнение. Трикстерский юмор протестов 2011-2012 годов и «панк-молебен» Pussy Riot, неотъемлемый от протестного движения, свидетельствуют о том, что трикстер вновь становится востребован, когда цинизм власти, с одной стороны, невыносим, а с другой — непреодолим иными, политическими или социальными, методами.

Марк Липовецкий — доктор филологических наук, специалист по литературе постмодернизма, профессор Университета Колорадо (США). Совместно с отцом, Наумом Лейдерманом, написал двухтомный учебник по современной русской литературе, занимается изданием пятитомника Дмитрия Александровича Пригова.  

Пост №4 - Вестник, Союзник, Перевертыш

Начнем с Трикстера

Трикстер - пожалуй, самый популярный термин из мифологии. Вы либо прекрасно знаете и без меня, что такое трикстер, либо и так догадываетесь, потому что слышали слово не раз. Но на всякий пожарный:

Трикстер (англ. trickster — обманщик, ловкач) архетип в мифологии, фольклоре и религии — «демонически-комический дублер культурного героя, наделенный чертами плута, озорника» божество, дух, человек или антропоморфное животное, совершающее противоправные действия или, во всяком случае, не подчиняющееся общим правилам поведения. Как правило, трикстер совершает действо не по «злому умыслу» противления, а ставит задачей суть игрового процесса ситуации и жизни. Не сама игра жизни, а процесс важен для трикстера. В художественных произведениях трикстеры часто выступают в роли антигероев. «Трикстер - ум без чувства ответственности».

Вот что говорит нам Википедия. Проще говоря, Трикстер - это персонаж-проказник. И самый известный трикстер всех времен - это Локи, скандинавский бог.

Зачем нужны трикстеры?

У Трикстера несколько функций. Во-первых , он как и Вестник работает катализатором - изменяет положение вещей вокруг, заставляет меняться окружающих, правда, не меняясь при этом сам. Трикстер нарушает привычный устоявшийся ход жизни, устраивая каверзы подставы, и далеко не всегда добрые, но и далеко не всегда злые.

Тристер амбивалентен, что значит - противоречив, одновременно и зол, и добр. Но не как Хранитель порога, который ни зол, ни добр, а сам по себе, а именно и зол и добр одновременно. Такой вот сложный персонаж.

Вторая задача Трикстера - смешить . Это безусловно комический персонаж, он шутит шутки сам и часто сам становится объектом ответной шутки.

И наконец, третья задача , прямо вытекающая из первых двух: Трикстер - эстественный, природные, так сказать, противник статуса кво , то есть текущего положения вещей, устоявшегося мнения о себе других персонажей. Трикстер опускает Героя и остальных с небес на землю, приближает недосягаемых богов к обычным людям, снижает пафос.

Как и Перевертыш, Трикстер меняет угол зрения Героя, обогащает, пусть и агрессивно, картину мира.

Трикстер - зло?

Да вот в том и дело, что нет. Трикстер - любимый герой публики, главный герой множества сказок всех народов мира. Трикстер - воплощение победы ума и ловкости надо грубой силой и властью. Тристер - это лис, обманывающий льва, заяц обыгрывающий волка, черепаха, побеждающая зайца в беге. Мы обожаем Трикстеров. Почему?

Потому что они противоречивы. Они добиваются нашей любви смелыми неординарными поступками и юмором, но остаются при этом несовершенными и не стесняются этого. Наоборот, они утверждают, что весь мир несовершенен, и это нормально. Мало ли что там цари и боги себе навоображали. Прицессы тоже какают.

В общем, Трикстер может быть Героем и Антигероем, может быть спутником и помощником Героя, может быть неоднозначным приспешником зла, который все обернет в свою пользу. Часто бывает, что Трикстер - вообще третья сила, у которой свои цели, и от которой достанется всем - и Герою, и злодею.

Одиссей - самый известный, наверное, Герой-Трикстер из мифологии.

Трикстеры в жизни

При подготовке к посту мне на ум пришли интернет-тролли, как воплощения современных трикстеров. Задача тролля - не доказать свою точку зрения, а вызвать у вас негативные эмоции. Тролли не спорят, они развлекаются, подначивая вас, обнажают ваши болевые точки. Как мы помним, троллей лучше не кормить, а сделать выводы - чем и почему вас задели высказывания тролля. И укрепить там защиту.

Это привер внешнего трикстера. Но гораздо полезнее уметь обращаться с внутренним трикстером, вернее отращивать себе его. Я не призываю сейчас становится интернет-троллем, но принятие на себя роли Трикстера может помочь Герою победить более сильного и могущественного злодея - да-да, с помощью смекалки и смеха! - или миновать Хранителя порога. Полезно побыть Трикстером, не забывайте об этом!

Женская версия Трикстера

У меня возникли некоторые проблемы с тем, чтобы припомнить известных трикстеров-женщин для иллюстрации, и я полезла в матчасть, чтобы разобраться с вопросом. Дело в том, что Трикстер амбивалентен не только в отношении добра и зла, но и в отношении пола. Трикстер очень близок Перевертышу, часто обе эти роли берет на себя один персонаж. Исторически, в сказках и мифах, тристеры частенько обладали признаками обоих полов - тот же Локи стал в свое время мамой Слейпнира, восьминогого коня Одина. Так что не стоит думать, что женщины обделены трикстерскими чертами. Просто их наличие сразу выводит героиню из разряда “хороших девочек”, а общественная мораль такого не любит.

Среди героинь Шекспира много девочек-трикстеров - например, Виола - главная героиня "12 ночи". Она не только не стесняется переодеться в мальчика (см. амбивалентность Трикстеров), но и вполне комический персонаж, высмеивающий гордую и пафосную Оливию.

Тень

И вот мы добрались до образа, который ближе всего к роли злодея. Но и здесь все не так просто. Начнем все же с очевидного.

Что такое Тень?

Это воплощение наших тайных страхов, подавленных чувств и мыслей, все, что мы загоняем вглубь себя, в надежде, что если мы не будем обращать на это внимание, оно само рассосется. Но это так не работает. Наоборот, в темноте и тишине подсознания Тень копит силу, растет, и может однажды прорваться наружу и даже захватить над нами контроль. Да она уже иногда взбрыкивает, когда вы глупо оговариваетесь или внезапно забываете сделать что-то важное - это ваша Тень подает признаки жизни. Она есть у каждого.

В историях Тень воплощается в злодея. Это самый простой выход - дистанцироваться от Тени. Объявить ее соврешенно отличной от вас сущностью. Снять с себя ответственность и отдать ее тому, кто “одет в черное, усат, грязно ругается”.

Чего-чего, а женщин-Теней в искусстве пруд пруди. Все feme fatale относятся к этому архетипу. И это не потому что, "бабы злые" в глазах авторов-мужчин, а потому что миф о сражении с Тенью повествует о схватке с собственной теневой стороной, в данном случае - с вытесненой Анимой, женской частью психики, которая будучи заброшена и задвинута на ндцатый план, может погубить героя.

Как победить Тень?

Самый главный секрет победы над Тенью - вывести ее на свет, перестать прятать источник Тени, разобраться в себе. За этим люди и ходят к психоаналитикам - понять, что с тобой происходит, понять, что корень проблемы внутри, а не снаружи.

В историях это воплощается в гуманизации Тени. Мы быстро приедаемся и перестаем верить в картонных чОрных властелинов. Мы наделяем злодеев человеческими качествами, делаем их противоречивыми, понятными, приближаем к себе.

Вы же знаете, что никто сам не считает себя злодеем. Злодей - это Герой или скорее Антигерой своей собственной истории.

Тень - не зло

Мало того, Тень сама по себе не зло. Также как Трикстер, Перевертыш, Хранитель Порога. Это словно бы заговор разных элементов и функций нашей психики. Так уж устроила эволюция, что мы развиваемся, растем, становимся лучше в условиях конфликта, соревнования, борьбы. И организм сам устраивает нам эту борьбу для нашего же блага.

Если Хранитель порога - это воплощение ваших неврозов, то Тень - это воплощение психозов, гораздо более серьезный противник. Да, организм может перестараться и в попытках усовершенствовать вас в сражении с самим собой - погубить.

Правила мифологической грамотности

Мифологическая грамотность нужна, чтобы не продуть битву самому себе. Правила простые:

Не кормите свою Тень, не загоняйте ее в глубину, где она окрепнет и сможет управлять вами. Практикуйте осознанность и внимание к самому себе. Дружите со своей Тенью, и она станет вашим союзником, укрепит вас перед вешними схватками. Короче, знайте самих себя, свои страхи, свои чувства и их причины. Не врите себе.




Не сражайтесь с Хранителем порога, решите его загадку и превратите в союзника.




Помните, что задача Перевертыша - расширить вашу картину мира. Это не двуличие, это многообразие.




Иногда сами становитесь Трикстером, чтобы победить более сильных противников ловкостью и умом. Смейтесь над собой сами, не важничайте, и тогда Трикстер будет против вас безоружен.




Прислушивайтесь к Менторам и умейте отличать ложных менторов от истинных. Ложные не дают вам даров, а сами их с вас получают.




Прислушивайтесь к вестникам - не упускайте возможности и зовы к приключениям.




Приобетайте союзников и помните, что самый главный враг - внутри вас самих.




И наконец, помните, что суть Героя - это альтруизм, жертва во имя других людей, самоотверженность и защита более слабых. Эгоизм превращает вас в Антигероя и ведет к проигрышу.

И еще одно важное заключение

Мы рассмотрели всех персонажей - Героя, Ментора, Хранителя порога, Вестника, Союзника, Перевертыша, Трикстера и Тень. Вы неоднократно могли заметить, что часто функции этих персонажей пересекаются или соединяются в одном человеке. Это нормально. Даже более того - это хорошо. Сочетание ролей делает персонажа глубоким, достоверным, неоднозначным. И наоборот, персонаж, ограниченный только одной функцией, только одним амплуа, становится картонным, одномерным, скучным и не вызывает сочувствия и доверия.

Так что, да - Герой может быть Ментором для кого-то, может внезапно становится Перевертышем или принимать на себя роль Трикстера. У него есть своя Тень, с которой он дружит или конфликтует.

Роли накладывают кое-какие ограничения на их носителя и регулируются работой неких правил, но они ни в коем случае не должны сковывать рост и развитие персонажа, то есть вас. Помните, вы - Герой, а Герой может примерять разные маски и обличия, даже его собственный “героизм” - маска, которую можно снять, потерять, приобрести. И это хорошая новость!

В следующий раз мы поговорим о самом “пути героя” и начнем разбор его структурных элементов.

___________________________________

Упражнение №5

Возьмите свою сказку - впрочем можно и любое другое произведение вообще - и попробуйте представить, что было бы, если бы Герой вел себя, как Трикстер. Как он тогда решил бы свои задачи?

Например: Золушка. Будь Золушка не послушной безответной доброй девушкой, а озорной, острой на язык оторвой, которая не стесняется переодеться в мальчика, если надо, как бы она повела себя в столкновении с мачехой? А при подготовке к балу? А при знакомстве и Феей-крестной? Как бы она завоевала Принца?

А теперь проделайте тоже самое с Тенью. Предствьте, что в сказке нет злодея. Что все проблемы Героя вызваны, спровоцированы, допущены им самим? Как изменится история?