Kriza duhovnih vrijednosti kao globalni problem našeg vremena. Poteškoće na putu

Nedavno je društvo postalo zainteresirano za osobni razvoj i... Ezoterija, joga i drugi duhovni sustavi postali su moderni. Nekima je to način da se sakriju od sive stvarnosti, zaborave na sebe ili se nose s ozbiljnom traumom. Nekima ovaj stil života pomaže da prežive duhovnu krizu – čestu i često kritičnu pojavu. Razmotrimo što je to, kako nastaje i koje su posljedice neriješenih duhovnih problema.

Opći koncept

Duhovna kriza:

• povezan s konceptom unutarnjeg ljudskog razvoja;
• je sastavni dio ljudskog života, kritična i prijelazna faza u psihičkom stanju pojedinca, koja dovodi do unutarnje metamorfoze i duhovnog razvoja;
• često povezana sa strahom, usamljenošću, depresijom, malodušnošću i očajem koji se javljaju kao posljedica proživljenog stresa.

Ne postoji općeprihvaćena i definitivna definicija ovog fenomena. No, proučava se dugo i svaki je istraživač pridonio razumijevanju suštine ovog stanja i pronalaženju načina za borbu protiv njega.

Definicija pojma u raznim područjima psihologije

Poznati psiholozi koji su pokušali formulirati definiciju duhovne krize, odnosno krize ljudske duhovnosti i bavili se njome su Christina i Stanislav Grof. Oni su među prvima upotrijebili ovu frazu, opisujući specifično stanje svijesti koje je nadnaravne prirode. U transpersonalnoj psihologiji, moralna kriza se naziva transpersonalna duhovna kriza. Ova relativno nova grana psihologije već je odigrala važnu ulogu u proučavanju pojedinačnih stanja ljudske svijesti.

Vladimir Kozlov, zagovornik dijeljenja cjeline na više dijelova, osim duhovne, identificirao je i druge vrste osobnih kriza:

• društveni;
• materijal.

Vjerovao je da se duhovne prekretnice očituju u čovjekovoj privlačnosti globalnim promjenama, njegovoj pobožnosti i svijesti o višoj svrsi postojanja. Kozlov se nije slagao s Grofovom teorijom i duhovnu je krizu nazvao psihospiritualnom.

Depresivna raspoloženja: jaki stresovi, napadaji panike i straha, nesigurnost (i sloboda), osjećaj napuštenosti, nepovezanosti, krivnje - u egzistencijalnoj psihologiji to nisu popratna stanja s moralnim problemima, već faze života i njegova bit. Vjerojatnost duhovne prekretnice ovisi o tome koliko ih pojedinac kontrolira.

Bliska definiciji krize koju daju Grofovi je definicija iz transpersonalne psihologije A. J. Deikmana. On je skovao svoje ime - mistična psihoza, što znači sva psihotična raspoloženja mistične prirode.

Carl Jung smatrao je da navedena promijenjena stanja nisu nužno posljedica bolesti (fizičke ili psihičke). Neobične emocije, tjelesni osjećaji koji izazivaju nelagodu, izvanredan um itd. dovode do promjene svijesti i moralnog razvoja.

Zapadna psihijatrija, koja je imala ogroman utjecaj na domaću znanost, očite manifestacije krize ne smatra patologijom. Ta skrivena iskustva pod utjecajem lijekova i postupaka sprječavaju vas da razvijete poseban potencijal, naučite lekcije i postanete skladna osoba. Neopravdano uzimanje jakih droga potiskuje pravo "ja" i donosi imaginarni osjećaj stabilnosti i zadovoljstva.

Oblici i različita stanja moralne krize

Stanislav Grof usredotočio se na određene uvjete koji se smatraju najtežim i najtežim:

• panika;
• anksioznost;
• strahovi;
• fobije.

Govorimo o bezrazložnom, nesvjesnom osjećaju tjeskobe koji može negativno utjecati na fizičko stanje osobe. Najrazumljiviji strah koji doživljavamo u ovom stanju je strah od umiranja ili gledanja smrti. Čovjek postaje opsjednut mišlju o približavanju smrti, razvija depresivno raspoloženje i prazninu u pogledu, jezu, drhtavicu i druge simptome.

Muči ga osjećaj usamljenosti i napuštenosti. Osjećaj beskorisnosti poznat je mnogima, ali tijekom duhovne krize čovjek se, čak i ako je redovito među drugim ljudima, ne osjeća... kao kod kuće! Gubi kontakt s Višim umom, s božanskim principom; čini mu se da ga nitko nikada neće prepoznati kao svoga. U tom stanju ljudi često postaju samoubojice.

Ludilo, opsesija, nepromišljenost - bogata mašta se okrutno šali s ljudima. Bijeg od stvarnog svijeta omogućuje im stvaranje vlastitog idealnog svijeta. Počinju imati vizije i strah od gubitka razuma. Oni shvaćaju da osjećaju i vide na poseban način, dok su općenito zdravi.

Izolirano ponašanje posljedica je usamljenosti, na primjer, osoba se identificira kao indigo, namjerno (ili ne) ograđujući se od društva. Ako se jednog dana nađe neprihvaćen ili neshvaćen u grupi, to može ostaviti traga na cijeli njegov život i bit će mu teško snaći se u timu.

Uzroci problema i njihove posljedice

Postoji mišljenje da je proživljavanje krize duhovnosti neizbježan dio ljudskog života. Svaki, čak i najteži, trenutak u našem životu može sve preokrenuti i promijeniti uobičajeni način života. Smisao duševne muke je i postati sretniji, očistiti glavu od nepotrebnog smeća, prestati se nervirati i brinuti oko bilo kojeg razloga te se izdići iznad teških okolnosti. Koji specifični razlozi dovode osobu do duhovnih problema?

Vanjske okolnosti

To uključuje:

• teška bolest i bespomoćnost, trudnoća i rođenje djece, prisutnost ovisnosti i nemogućnost oslobađanja od nje;
• život u siromaštvu ili fenomen "nema gdje staviti novac", nagle promjene (gubitak bogatstva, obitelji, posla, selidba);
• pretjerana energija, strah da nećete imati vremena nešto učiniti ili učiniti nesavršeno (perfekcionizam), kronični umor, izgaranje.

Prema Vladimiru Kozlovu, ti razlozi spadaju u sljedeće kategorije: iskrivljeni ego, neostvarena osobnost, osjećaj nepotpunosti postojanja.

Kao primjer, evo nekoliko situacija u kojima postoji velika vjerojatnost da će doći do krize.

Situacija 1. Čovjek živi u vlastitoj “močvari”. Ovdje je sve tako poznato, iako nesavršeno. I čini se da osjeća unutarnji potencijal da postigne nešto vrijedno, ali je zastrašujuće ... Zastrašujuće je izgubiti i to, ne nositi takav teret na krhkim ramenima. Stav: “Sposoban sam za mnogo, ali većina ljudi misli da sam djetinjast, slabić i dosadan. Ne mogu to podnijeti!" Ako jednog dana takav “smjeli” odluči napustiti svoju zonu komfora, to je prvi korak prema samoizlječenju.

Situacija 2. Osoba prihvaća izazov. Razvija plan za svoju buduću egzistenciju, nemilosrdno izbacujući nepotrebne ljude, napuštajući nevoljeni i slabo plaćeni posao i još mnogo toga. Ta odlučnost i sposobnost djelovanja definira odraslu osobu.

Situacija 3. Umiranje za ponovno rođenje. Po mogućnosti u boljoj ulozi. Dolazi do teške prekretnice, a onda se čini da se čovjek probudi nakon dugogodišnjeg sna, dolazi do potpunog ponovnog pokretanja. Vladimir Kozlov je vjerovao da se takav nagli skok, napuštanje svega što je drago, ne može preživjeti. Ponekad se dogodi prava smrt ili ludilo.

Situacija 4. Uče nas da svakako moramo izvući pouke iz svake situacije. Razvijen, holistički pojedinac bez panike se nosi s akutnim promjenama i nastoji sve srediti i naviknuti se na nove okolnosti. U takvim razdobljima ego više ne izbija i društveni odnosi postaju vrjedniji.

Tko se naziva duhovno razvijenom i prosvijetljenom osobom? Osoba koja je iz svih gore navedenih situacija naučila nešto važno i to naučila koristiti. Svoje znanje i iskustvo podijelit će s drugima. Onda sve nije uzalud!

Dio III. Turbulentna potraga za samim sobom: problemi duhovne potrage

OBEĆANJA I ZAMKE DUHOVNOG PUTA
Ram Dass

Prijatelju, reci mi što da radim s ovim svijetom,
za koju se držim i dalje se držim!
Odustao sam od šivane odjeće i nosim mantiju,
ali sam jednog dana primijetio da je od predobre tkanine.
Onda sam kupio komad vreće, ali ipak
Bacim ga pametno preko lijevog ramena.
Držao sam svoje seksualne želje pod kontrolom
a sada otkrivam da sam jako ljuta.
Odustao sam od ljutnje i sada primjećujem
ta pohlepa me stalno nagriza,
Naporno sam radio da uništim pohlepu
i sada sam ponosna na sebe.
Kada um želi prekinuti vezu sa svijetom,
još uvijek se drži jedne stvari.
Kabir kaže: "Slušaj, prijatelju,
malo ih nađe put!"

Kabir. “Knjiga o Kabiru”

U prvoj polovici ovog stoljeća duhovno traganje i njegova iskušenja bili su zanimljivi i važni samo za uski krug tragatelja. Popularna kultura bila je potpuno fascinirana težnjom za materijalnim vrijednostima i vanjskim ciljevima. Ta se situacija vrlo brzo počela mijenjati u 60-ima, što je sa sobom donijelo val interesa za duhovnost i evoluciju svijesti. Među njegovim najistaknutijim manifestacijama bilo je rašireno i često neodgovorno eksperimentiranje s psihodeličnim supstancama, brzi razvoj niza metoda dubokog samoistraživanja bez lijekova, kao što su iskustveni oblici psihoterapije i biofeedback, te novi entuzijazam za drevne i istočnjačke filozofske ideje i psihološke prakse.

Ovo vrijeme izvanrednog vrenja umova i brzih promjena pružilo je mnoge vrijedne lekcije za dublje razumijevanje žudnje za Onostranim i obećanja i zamke duhovnog puta. Uz dobro poznate neobičnosti i ekscese u ovom turbulentnom procesu, bilo je mnogo slučajeva istinskog duhovnog buđenja, što je dovelo do dubokog traženja i života služenja. U manje dramatičnom i egzaltiranom obliku, taj val duhovnog vrenja traje do danas.

Čini se da danas sve više ljudi doživljava postupna duhovna buđenja, kao i sve dramatičnije oblike transformacijskih kriza. Da bismo ispričali lekcije iz ovog turbulentnog razdoblja, teško bi bilo pronaći obrazovaniju i jasniju osobu od psihologa, istraživača svijesti i duhovnog tragača Richarda Alperta (Ram Dass).

Alpert je doktorirao psihologiju* na Sveučilištu Stanford, a zatim je predavao na Harvardu, Stanfordu i Sveučilištu Kalifornija. U 60-ima je bio jedan od pionira istraživanja psihodelike. To je u njemu probudilo duboko zanimanje za evoluciju svijesti i za velike duhovne filozofije Istoka. Tijekom tog vremena objavio je, s Timothyjem Learyjem i Ralphom Metznerom, knjigu The Psychedelic Experience: A Guide Based on the Tibetan Book of the Dead**.

Godine 1967 njegov osobni i profesionalni interes za duhovnost doveo ga je do poduzimanja hodočašća u Indiju. U malom selu na Himalaji pronašao je svog gurua - Neem Karoli Babu, koji mu je dao ime Ram Dass, ili Sluga Božji. Od tada je Ram Dass istražio širok raspon duhovnih praksi, uključujući zen meditaciju, sufijske tehnike, theravada i mahayana budizam, te različite sustave joge ili putove do jedinstva s Bogom: kroz emocionalnu predanost (bhakti joga), služenje (karma joga). ), psihološka samospoznaja (raja yoga) i aktivacija unutarnje energije (Kundalini yoga).

Ram Dass je uvelike pridonio integraciji istočnjačke filozofije i zapadne misli. Izuzetnom iskrenošću i velikim smislom za humor, opisujući sve uspjehe i pogreške vlastitog traganja, postao je učitelj i uzor. Svoja iskustva i informacije velikodušno je dijelio u javnim razgovorima, predavanjima i stručnim skupovima, snimio nekoliko audio i video kaseta te objavio niz knjiga.

Ram Dass je autor brojnih članaka i knjiga: “Be Here Now”, “It's Only a Dance”, “Grain to the Mill”, “Journey of Awakening”*** i “Miracles of Love” . Zajedno s Paulom Gormanom autor je jedinstvene knjige “Kako mogu pomoći?” namijenjene onima koji pomažu ljudima u kriznim situacijama. Napisana je iz duhovne perspektive i pruža mnogo vrijednih informacija za profesionalce, volontere, prijatelje i obitelj. Mnoga rješenja koja se u njemu nalaze primjenjiva su u radu s duhovnim krizama.

Ram Dass posvetio je mnogo godina svog života služenju ljudima, što smatra svojom glavnom jogom, odnosno sredstvom duhovnog oslobođenja. Godine 1973 osnovao je Sacred Monkey Foundation (Hanuman Foundation), organizaciju za promicanje duhovnog buđenja na Zapadu i pokazivanje suosjećanja na djelu. Aktivnosti organizacije uključuju Projekt zatvorskog ašrama, koji potiče zatvorenike u zatvorima da svoje vrijeme tamo iskoriste za duhovnu praksu, te Projekt Živjeti i umirati, kao i Centar za umiranje, gdje se ljude uči svjesnom pristupu smrti i umiranju. Ram Dass također je bio ključan u radu Zaklade SEVA, neprofitne organizacije posvećene provođenju suosjećanja u djelo na globalnoj razini. Pomaže u stvaranju i raspodjeli sredstava i osoblja za razne projekte duhovne službe diljem svijeta.

Tijekom proteklih dvadeset i pet godina, Ram Dass je postao kulturni arhetip autentičnog duhovnog tragatelja, posvećujući svoje vrijeme praksi i služenju. Slijedi prilagođeni tekst iz govora o obećanjima i zamkama duhovnog puta koji je Ram Dass održao na 10. međunarodnoj transpersonalnoj konferenciji u Santa Rosi, Kalifornija, u listopadu 1988. U njoj je govorio o svojim dubokim iskustvima, kao io svom radu s mnogim ljudima u Sjedinjenim Državama i inozemstvu.

Šezdesetih godina prošlog stoljeća doživjeli smo dramatičan odmak od apsolutne stvarnosti. Shvatili smo da je sve što smo vidjeli i razumjeli samo jedna vrsta stvarnosti i da druge stvarnosti postoje. Mnogo godina ranije, William James je napisao da je “naša obična budna svijest samo jedna vrsta svijesti, dok su pored nje, odvojeni od nje najtanjim pregradama, potencijalni oblici potpuno različite svijesti. Možemo živjeti ne sluteći njihovo postojanje, ali ako uložimo odgovarajuće napore, oni su tu u cijelosti.”

Sve do 1960-ih, organizirane religije bile su glavni nositelji duhovnosti i moralnih standarda u našoj kulturi. Te su organizacije motivirale ljude da se ponašaju moralno kroz strah i internalizirani superego. Svećenik je bio posrednik između tebe i Boga. I upravo su 60-e - prvo uz pomoć psihodelika - zadale razoran udarac ovom sustavu. Ovo je doba ponovno učinilo odnos s Bogom izravnim iskustvom za pojedinca. Naravno, kvekeri, kao i druge tradicije, imali su prethodna iskustva takvih iskustava. Ali sa stajališta glavne struje kulture, u nju su ušli novi koncepti, duhovni u biti, ali ne povezani s formalnom religioznošću*.

Većinu vremena prije 1960-ih, mistična iskustva u našoj kulturi uglavnom su poricana ili smatrana "devijacijom". Kao sociolog, također sam ga odbacivao. Rainer Maria Rilke je govorio o ovom vremenu:

“Jedina hrabrost koja se od nas traži je hrabrost prema najčudnijem, najneobičnijem, najneobjašnjivijem s čime se možemo susresti. U tom smislu, čovječanstvo je uvijek bilo kukavica i nanosilo je beskrajnu štetu životu. Iskustva zvana vizije, cijeli takozvani svijet duhova, smrt - sve te stvari, tako bliske s nama, kao rezultat svakodnevnog "čišćenja" toliko su istisnute iz naših života da osjećaji s kojima smo ih mogli shvatiti umiru. daleko - da ne spominjem Boga."

Ali u 60-ima mnogi od nas bili su svjesni nečega u sebi što je dotad bilo nepoznato. Osjetili smo taj dio našeg bića koji nije odvojen od kozmosa i vidjeli smo koliko se naše ponašanje temelji na želji da ublažimo bol koja proizlazi iz vlastite odvojenosti. Po prvi put, mnogi od nas su se probijali iz otuđenja koje smo poznavali tijekom svojih odraslih života. Počeli smo prepoznavati zdrave početke našeg intuitivnog i iskrenog suosjećanja koji su bili izgubljeni iza vela naših umova i umjetnih konstrukata koje smo stvorili da objasnimo tko smo. Nadišli smo dualizam i iskusili svoje prirodno jedinstvo sa svim stvarima.

No, zanimljivo je koliko su te ideje ušle u glavni tok javne svijesti u dvadeset i pet godina od tada. Kada sam tih dana držao predavanja, obraćao sam se publici od 15 do 25 godina, tadašnjim tragateljima. Ta su predavanja bila poput sastanka kluba istraživača, uspoređivali smo karte i rute naših putovanja. Danas, kada držim govore na mjestima kao što je Des Moines, Iowa, dođe pet stotina ljudi, a ja govorim gotovo iste stvari kao i prije dvadeset pet godina. Rekao bih da sedamdeset do osamdeset posto tih ljudi nikada nije pušilo travu, nikada nije uzimalo psihodelike, nikada nije proučavalo istočnjački misticizam, ali svi kimaju u znak slaganja. Kako bi znali? Naravno, razlog zbog kojeg percipiraju takve stvari je taj što su te vrijednosti - povezane s pomakom od našeg uskog pogleda na stvarnost prema relativnosti cjelokupne stvarnosti - sada postale ukorijenjene u tkivo kulture. Danas imamo mnogo veći izbor stvarnosti, što se odražava u mnogim novim vrstama javnih obrazovnih organizacija.

Da bismo razumjeli što nam se događalo prije dvadeset i pet godina, počeli smo tražiti karte, a najbolje koje su nam u to vrijeme bile dostupne pokazale su se istočne karte, posebice budističke i hinduističke. U većini bliskoistočnih religija karte izravnih mističnih iskustava bile su dio ezoterijskih, a ne otkrivenih učenja i pažljivo su čuvane. Kabala i hasidizam nisu bili popularni kao sada. Tako smo se u tim ranim danima okrenuli Tibetanskoj knjizi mrtvih, Upanišadama i Bhagavad Giti. Okrenuli smo se različitim praksama kako bismo stekli nova iskustva ili integrirali svoja iskustva iz psihodeličnih seansi.

Početkom 1960-ih, Tim Leary i ja objesili smo grafikon na naš zid u Millbrooku, geometrijsku krivulju koja pokazuje koliko brzo će svi ljudi postići prosvjetljenje. Istina, ta je shema uključivala uvođenje LSD-a u vodoopskrbu, ali inače nam se situacija nije činila previše dramatičnom. Snaga psihodeličnog iskustva bila je takva da se kolektivno prosvjetljenje činilo neizbježnim i nepovratnim. Okružili smo se drugim ljudima koji su doživjeli transformaciju i uskoro su nas na Harvardu smatrali kultom, uglavnom zato što ljudi koji nisu doživjeli ovakav iskorak više nisu mogli komunicirati s nama. Prolazak kroz iskustvo na drugu stranu promijenio je naš jezik, stvarajući tako nepremostiv jaz.

Na drugoj razini postojala je neka vrsta naivnog očekivanja da se proces transformacije treba odmah završiti. Ovo očekivanje je bilo u suprotnosti s onim što smo pročitali, ali činilo nam se da bi psihodelici mogli djelovati tamo gdje budizam i hinduizam nisu.

Kad je Buddha, govoreći o reinkarnaciji, opisao koliko je dugo čovječanstvo prošlo na svom putu, dao je primjer planine šest milja visoke, šest milja dugačke i šest milja široke. Svakih stotinu godina dođe ptica sa svilenim šalom u kljunu i jednom ga prebaci preko planine. Vrijeme koje je potrebno šalu da izbriše cijelu planinu je vrijeme kada ste već na putu. Ako to primijenite na vlastiti život, počinjete shvaćati da je on kraći od treptaja oka i da je svako rođenje samo trenutak, poput zamrznute fotografije. S ovim razumijevanjem vremenske perspektive, možete se opustiti i ukloniti dijagram sa zida.

Ali u isto vrijeme većina duhovnih učenja govori o hitnosti*. Buddha je rekao: "Radite koliko god možete." Kabir je napisao:

“Prijatelju, čekaj gosta dok si živ.
Baci se u iskustvo dok si živ...
Ono što nazivate "spasenjem" odnosi se na vrijeme prije smrti.
Ako ne raskinete veze dok ste živi, ​​mislite li da će duhovi to učiniti za vas kasnije?
Ideja da će se duša ponovno ujediniti s ekstatičnim postojanjem jednostavno zato što je tijelo kvarljivo čista je fantazija.
Što je sada, to je i onda.
Ako sada ništa ne nađeš, završit ćeš živjeti u gradu mrtvih.
Ako sada vodite ljubav s Božanskim, u vašem će sljedećem životu na licu biti izraz zadovoljene želje.
Zato uronite u istinu, saznajte tko je učitelj,
Vjerujte u odličan zvuk!”

Tako smo imali želju nastaviti ono što smo tumačili kao pronalaženje duhovnog puta i pretvaranje u put postignuća. Postoji prekrasna zen priča o tipu koji je došao zen majstoru i rekao: "Učitelju, znam da imaš mnogo učenika, ali ako budem marljivije učio od svih ostalih, koliko će mi vremena trebati da postignem prosvjetljenje?" Učitelj je odgovorio: "Deset godina." Tip je rekao: "U redu, ako radim dan i noć i udvostručim svoje napore, koliko će mi trebati?" "Dvadeset godina", rekao je Učitelj. Tip je rekao još nešto o trudu i postignuću, a onda je Učitelj odgovorio: "Trideset godina." Zatim je tip upitao: "Zašto stalno dodaješ vrijeme?" “Jer ako metu držite jednim okom, onda samo drugo oko ostaje za rad, a ono silno usporava”, odgovori Učitelj.

U biti, to je upravo neprilika u kojoj se nalazimo. Toliko smo se vezali za to kamo idemo da nam je ostalo malo vremena za produbljivanje prakse potrebne da tamo stignemo. Ali s godinama smo rasli. Razvili smo strpljenje i kao rezultat toga prestali smo pratiti vrijeme. To samo po sebi predstavlja ogroman rast za zapadnu kulturu. Bavim se duhovnom praksom jednostavno zato što je radim; što se dogodi dogodit će se. Hoću li postići slobodu i prosvjetljenje sada ili u deset tisuća rođenja nije moja briga. Koga briga? Što drugo da radim?! Ionako ne mogu stati pa mi je svejedno. Jedina briga je da pripazite da ne ostanete uhvaćeni u vlastita očekivanja o rezultatima vježbe.

Postoji divna priča o Nasruddinu, sufijskom mistiku, odustajaču i ljigavcu. Nasreddin je otišao kod susjeda posuditi veliki lonac za kuhanje. Komšija mu je rekao: “Nasredine, ti znaš da si potpuno neodgovorna osoba, a ja jako cijenim svoj bojler. Ne mogu ti ga dati.” Ali Nasreddin je inzistirao: “Cijela moja obitelj ide. stvarno mi treba. Sutra ću ti ga dati.” Na kraju mu je susjed nevoljko dao bojler. Nasreddin ga je vrlo pažljivo odnio kući i sutradan stajao na susjedovim vratima s kotlom. Susjed je bio oduševljen i rekao: "Nasredine, ovo je divno!" Uzeo je kotao i u njemu našao još jedan mali kotao. Pitao je: "Što je ovo?" Nasreddin je odgovorio: "Kod velikog kotla rođeno je dijete." Susjed je, naravno, bio jako zadovoljan. Tjedan dana kasnije, Nasredin je ponovno došao svom susjedu i rekao: “Želio bih posuditi vaš kotao. Opet imam goste.” “Naravno, Nasredine, uzmi”, odgovorio je susjed. Nasreddin je uzeo kotao, ali se nije pojavio ni sutradan ni prekosutra. Na kraju je sam komšija otišao kod Nasreddina i upitao ga: “Nasredin, gdje je moj kotao?” On je odgovorio: "Umro je." Pogledajte kako vas vaš vlastiti um lako može prevariti.

Od 1960-ih, istočnjački duhovni učitelji počeli su se pojavljivati ​​na Zapadu jedan za drugim. Sjećam se da sam otišao u plesnu dvoranu Avalon sa Sufi Samom kako bih čuo Allana Ginsberga kako predstavlja A.S. Bhaktivedanta, koji je namjeravao recitirati ovu divlju mantru pod nazivom "Hare Krišna". Beatlesi su putovali avionom s Maharishi Mahesh Yogijem. Jednom sam otišao sa skupinom hipija iz Haight Ashburyja* na sastanak sa starješinama Hopi Indijanaca u Hota Villi. Htjeli smo imati okupljanje Hopija/Hipija u Grand Canyonu. Mi smo ih poštovali kao naše starije, ali mislim da oni baš i nisu htjeli našu čast. Jer kad smo išli tamo, činili smo strašne greške - davali smo perje djeci, a neki od nas vodili ljubav pred svima. Nismo znali kako treba poštovati tradiciju.

Tijekom godina naučili smo poštivati ​​tradiciju kroz našu povezanost s istočnjačkim učenjima. Problemi s tradicijama proizlazili su iz pitanja koliko ih izravno preuzeti i u kojoj mjeri modificirati. Međutim, tradiciju treba mijenjati iznutra, a ne izvana. Ali mnogi zapadnjaci počeli su činiti nešto drugačije - preuzeli su tradiciju iz mahajana budizma i rekli: "Ovo je dobro za tibetanske budiste, ali stvarno bismo trebali..." Pokušali smo mnoge takve modifikacije prije nego što smo u potpunosti razumjeli praksu iz najdubljeg izvora - i u nama samima i u tradiciji. Carl Jung je napisao nešto slično o Richardu Wilhelmu u svom predgovoru I Chingu. Williama je nazvao "gnostičkim posrednikom", rekavši da je William upio kineski duh u vlastito tijelo i krv. Wilhelm se transformirao na način koji je bio neophodan za razumijevanje tradicije.

Ali mnogi od nas bili su toliko željni ići naprijed da smo prekršili mnoge tradicije. Otišli smo na Istok i donijeli ih od tamo, ali smo ih stalno prilagođavali za vlastitu udobnost i udobnost. Na Zapadu imamo kult Ega. Najviše nas zanima što “želim”, “želim”, što “trebam”. Ovo stajalište nije jednako istinito za istočnjačke kulture. Mnoge istočnjačke duhovne prakse nisu usmjerene na pojedinca i stoga se ne mogu izravno prenijeti na Zapad.

U početku nisam baš shvaćao važnost tradicije. Sjećam se da smo jednom organizirali televizijski program s Chogyam Trungpa Rinpocheom. Razgovarali smo o nevezanosti kao vrlo poželjnoj kvaliteti uma. Rekao sam mu: "Dobro, ako si tako nevezan, zašto se onda ne odrekneš svoje tradicije?" Odgovorio je: "Nisam vezan ni za što osim za svoju tradiciju." A ja sam rekao, "Dakle, i ti imaš problem." Moja je prosudba proizašla iz neuspjeha da cijenim intimnu vezu koju osoba ima sa svojom praksom. Čovjek u ordinaciju ulazi amaterski, postaje gotovo fanatično vezan za nju, a onda iz nje “izranja” i nastavlja živjeti u njoj kao u odjeći, ne vezujući se više za nju.

U 1960-ima su nas ujedinila naša novootkrivena duhovna probuđenja i načini koje smo znali za postizanje "viših" stanja*. U to su se vrijeme mogle pronaći skupine ujedinjene oko seksualne slobode, droga, pjevanja mantri ili meditacije. Koristili smo istočnjačka imena kao satsang ili sangha, ali su naše aktivnosti postupno stvorile stroge granice oko nas. Često je postojao osjećaj elitizma, različitog odnosa prema onima koji su bili i koji nisu bili dio naše grupe. Postojalo je uvjerenje da je “naš put” jedini put. Mnogi od nas sada shvaćaju koliko štete može učiniti ova vrsta ekskluzivnosti.

Sjećam se priče o tome kako su Bog i Vrag jednog dana hodali ulicom i ugledali blistavo blistav predmet na tlu. Bog se sagnuo i, podigavši ​​ga, primijetio: "Oh, ovo je istina." Vrag je rekao: "O da, daj mi ga, ja ću ga dovesti u pravi oblik." Otprilike tako je bilo kad je “istina” počela dobivati ​​službeni status i racionalizirati se 1970-ih. Postalo je moderno biti dio jednog od tih velikih duhovnih pokreta (koji su bili prekrasni i odveli ljude do nevjerojatnih visina).

Teškoća je nastala jer su mnogi istočnjački učitelji koji su dolazili u posjet dolazili iz tradicija koje su se prvenstveno temeljile na celibatu i asketizmu. Nisu bile spremne susresti zapadnjačke žene koje su bile na vrhuncu svoje pomame za seksualnom slobodom i feminizmom. Učitelji su bili apsolutno ranjivi i lovili su se kao muhe na med.

Ti su ljudi bili učitelji, a ne gurui. Učitelj pokazuje put, dok je sam guru put. Guru je kao pečena guska: guru je već spreman, nema mu se što dodati. Mi smo, međutim, prihvatili koncept gurua, ograničavajući ga na našu potrebu za "dobrim ocem"* u psihodinamskom smislu. Željeli smo da nam guru "učini to", dok je u stvarnosti guru više prisutnost koja vam omogućuje ili pomaže da radite svoj posao. Ovisno o vašim karmičkim predispozicijama, "to radite" sebi.

Postupno smo unijeli svoj procjenjujući um u duhovnu praksu. Osobno sam stalno bio okružen glasinama o ovom ili onom duhovnom učitelju. Činilo se da je svaki od njih postao kolos na glinenim nogama. Mnogi od nas neprestano su odlučivali mogu li si priuštiti prihvaćanje učenja od nekoga tko nije bio dovoljno čist u našim očima. Pogrešno smo shvatili koncept "podnošenja" ili "predaje". Mislili smo da se radi o podvrgavanju nekome kao osobi, dok se u stvarnosti podređujete ili obvezujete na istinu. Ramana Maharshi je rekao: "Bog, guru i duša su jedno te isto." Dakle, u stvarnosti kapitulirate pred vlastitom najvišom istinom, ili pred najvišom mudrošću gurua. Predaja je vrlo zanimljiv problem. Mi na Zapadu to smatramo vrlo neugodnom stvari. Vežemo je uz sliku MacArthura i poslušno pognute glave**. Još nismo odrasli da razumijemo činjenicu da je bezuvjetna podložnost tako važan aspekt duhovnog puta.

Kako smo više učili o tradicijama, postajalo nam je jasno da ćemo se morati podvrgnuti ozbiljnom čišćenju, kako bismo asimilirali sve što nam se dogodilo pod utjecajem psihodelika. U početku nismo bili oduševljeni time, ali smo počeli shvaćati da moramo prestati stvarati karmu kako bismo došli do mjesta gdje se možemo popeti visoko i ne pasti. To je bio poticaj mojoj strasti za praksama odricanja. Postojao je osjećaj da je ova zemaljska razina postojanja iluzija i izvor poteškoća. Svi su se složili da smo u svakom slučaju ovdje greškom. Ostalo je samo stići, na bilo koji način, “gore, vani”, gdje je sve božanstveno. Ljudi su počeli osjećati da će, ako se odreknu svjetovnih dobara, postati čišći i moći će imati dublja iskustva. Mnogi su to radili, ali sada je problem bio što su ta iskustva skupljali kao postignuća.

Meister Eckhart je rekao: "Trebali bismo prakticirati vrlinu, a ne posjedovati je." Pokušavali smo nositi svoju vrlinu poput pruga na rukavima da pokažemo koliko smo čisti. Međutim, naše prakse i rituali utjecali su na nas i počeli smo imati sve više duhovnih iskustava, do te mjere da smo se u nekom trenutku svi našli u stanju duhovnog blaženstva.

S entuzijazmom smo reagirali na ovo iskustvo, bili smo fascinirani svim tim fenomenima koji su nastali kao rezultat naših praksi, meditacija i duhovnog pročišćenja. Bili smo vrlo ranjivi na duhovni materijalizam. Imati astralno biće u spavaćoj sobi bilo je gotovo kao imati Ford u garaži. Tradicija nas je upozoravala na takav stav; Budizam, primjerice, upozorava na opasnosti upadanja u stanja transa, jer tamo doživljavate sveznanje, svemoć i sveprisutnost. Budizam savjetuje da jednostavno prepoznate ta stanja i krenete dalje. Ali iskušenje da se držimo takvih stanja kao postignuća i dalje ostaje. Vrlo je teško shvatiti da duhovna sloboda nije ništa posebno, ona je sasvim obična i upravo je ta običnost čini tako dragocjenom.

Sa svim tim sposobnostima dolazi velika energija jer kada meditirate i utišate svoj um, prilagođavate se drugim razinama stvarnosti. Da ste toster, to bi bilo kao da utaknete utikač u utičnicu od 220 volti umjesto u utičnicu od 110 volti - sve bi izgorjelo. Mnogi su ljudi doživjeli nevjerojatna energetska iskustva, odn shakti, ili ono što se često naziva Kundalini, kozmička energija koja se uzdiže uz kralježnicu. Sjećam se kad mi se to prvi put dogodilo; Mislio sam da imam ozljedu jer je osjet bio vrlo oštar. Kad se počela dizati uz kralježnicu, činilo se kao da tisuću zmija gmiže po leđima. Kada je Kundalini dosegla drugu čakru, nehotice sam ejakulirao, a ona se nastavila podizati. Sjećam se da sam se ozbiljno uplašio jer nisam očekivao ništa tako strašno.

Stalno me zovu ljudi koji imaju Kundalini iskustva; Mogu zamisliti koliko ovakvih poziva prima Spiritual Emergence Network. Na primjer, nazvao je terapeut s Berkeleya i rekao: “Ovo mi se događa, vozim bicikl šest sati dnevno i ne umaram se. Ne mogu spavati, počnem plakati u najneočekivanijim trenucima i mislim da ću poludjeti.” Rekao sam: "Daj da ti pročitam cijeli popis simptoma, imam fotokopiju." Bila je iznenađena: “Mislila sam da sam jedina koja to doživljava.” “Ne”, rekao sam, “sve je dokumentirano. Swami Muktanada je o tome davno pisao i to jednostavno majka Kundalini radi svoj posao. Ne brini, proći će. Samo udahni i izdahni svim srcem i ne dopusti da postane gorko.”

Te pojave su nam se počele događati, plašile su nas, uzbuđivale, zarobljavale i fascinirale, a mi smo zastali da udahnemo miris prekrasnog cvijeća. Mnogi ljudi, kada su ulazili u iskustva ovih ravni, donijeli su sa sobom svoj ego; tvrdili su da je moć dostupna u ovim područjima njihova vlastita. Zatim su pali u “mesijanizam”, pokušavajući uvjeriti sve i svakoga u svoju jedinstvenu odabranost. Te su epizode bile vrlo bolne za sve.

Sjećam se epizode sa svojim bratom gdje je primljen u mentalnu bolnicu jer je vjerovao da je Krist i kao takav je činio užasne stvari. Jednog dana moj brat, ja i doktor sreli smo se u bolničkoj sobi - doktor nije dopuštao mom bratu da se sastaje s bilo kim bez njegove prisutnosti.

Ušao sam u mantiji, s krunicom i bradom, dok je brat bio u plavom odijelu i s kravatom. On je bio zatvoren, a ja sam bila slobodna, i oboje smo razumjeli humor situacije. Razgovarali smo o tome je li moguće uvjeriti psihijatra da je moj brat Bog. Cijelo to vrijeme liječnik je nešto pisao u svoju bilježnicu, očito se osjećajući neumjesno, jer smo brat i ja zapravo lebdjeli negdje daleko. Tada je moj brat rekao: “Uopće mi nije jasno zašto sam ja u bolnici, a ti si slobodan. Izgledaš kao psihopata.” Rekao sam: “Misliš li da si Krist? On je odgovorio: "Da." "Super, onda sam i ja Krist", rekao sam. “Ne, ne razumijete!” - usprotivio se. Na što sam mu odgovorio: “Upravo su te zato zatvorili.” Čim to nekome kažeš On- ne Krist, čuvaj se.

Mnogi su ljudi izgubili tlo pod nogama na fizičkoj razini stvarnosti kada je energija koja proizlazi iz njihove duhovne prakse postala previše intenzivna. “Spiritual Crisis Support Network” pomogla im je da se vrate na zemlju. U Indiji su ljudi koji su doživjeli ovu vrstu odvajanja nazivani "opijeni Božanskim". Anandamayi Ma, jedna od najvećih svetica svih vremena, bila je vrlo dostojanstvena Bengalka koja je provela dvije godine radeći kola u vrtu ispred svoje kuće. Poznato je da je cijelo to vrijeme bila bez sarija. U našoj kulturi takvo je ponašanje materijal za rubriku skandal. U indijskoj kulturi kažu: “Oh, ovo je svetac, opijen Božanskim. Moramo se pobrinuti za njega u hramu.”

U našoj kulturi nemamo sustav podrške za ovu vrstu transformativnog gubitka tla, proces kroz koji ponekad morate proći. Naravno, mnogi ljudi su jednostavno otišli u drugu stvarnost i nikad se nisu vratili. Cijeli proces uključuje gubitak kontakta s fizičkom razinom i zatim povratak leđa, za ovaj plan. U ranim danima cijeli je problem bio natjerati ljude da izađu tamo, osloboditi se mentalnih obrazaca i težine koju su upili u svoje živote. Zatim ste pogledali okolo i vidjeli da svi "lebde". Pogledao sam pola publike i htio sam reći, “Hej, popni se, u redu je. Život nije tako težak." Drugoj polovici sam bio spreman reći: “Hajdemo se okupiti, saznaj svoju adresu, nađi si posao.”

Kada duhovna praksa počne donositi plodove, ali još niste stekli stabilnost u iskustvu transformacije, vaša se vjera koleba i komarci fanatizma se razmnožavaju u izobilju. Mnogi su učenici postali žrtve ove vrste fanatizma, iako su to njihovi učitelji odavno ostavili za sobom. Kad sretnete duhovnog učitelja bilo koje tradicije - zena, sufizma, hinduizma, budizma ili indijanskog šamana - prepoznajete ga kao osobu poput sebe. Ti ljudi ne sjede i govore: "U redu, ako ne slijediš moj put, onda nisi vrijedan." Ali svi njihovi neposredni učenici čine upravo to; još nisu dovoljno duboko ušli u svoju vjeru niti izašli na drugi kraj.

Da bi metoda djelovala, mora vas zarobiti neko vrijeme. Morate postati meditant, ali ako je to kraj, izgubljeni ste. Želite doći do oslobođenja, a ne biti meditant do kraja života. Mnogi ljudi su na kraju ostali meditanti: “Meditiram četrdeset i dvije godine...” Gledaju vas poštenim očima, vezani su zlatnim lancem pravovjerja. Metoda vas mora uhvatiti, a ako upali, iscrpit će se i uništiti. Tada ćete doći do drugog kraja, izaći iz njega i osloboditi se metode.

Ovo je jedan od razloga zašto je Ramakrishnina doktrina tako lijepa - možete vidjeti kako on prolazi kroz praksu obožavanja Kali, izlazi s drugog kraja i zatim istražuje druge metode. Nakon što ste u potpunosti prošli kroz svoju metodu, vidjet ćete da sve metode vode do iste stvari. Ljudi pitaju: "Kako to da ti, Židov, prakticiraš budističku meditaciju, a tvoj guru je hindu?" Kažem im: “Ne radim problem od toga. Što te toliko smeta? Postoji samo jedan Bog, Jedan nema imena, pa stoga ni oblika, a to je nirvana. Nemam nikakvih poteškoća s ovim.”

Postojao je određeni element "ispravnosti" svojstven našem pristupu duhovnom putu, a postojali su i duhovni učitelji koji su nam pomogli da prevladamo ovu dilemu. Vjerojatno mi je najviše pomogao Chogyam Trungpa Rinpoche. Ono što želite od stvarno dobrog učitelja je kvaliteta prijevare. Ne hulje, nego upravo smicalice. Sjećam se kad sam prvo ljeto predavao na Naropa Institutu, imao sam vrlo teško vrijeme s Trungpa Rinpocheom. Jedan od problema bio je taj što su svi njegovi učenici bili stalno pijani, kockali i jeli puno mesa. Pomislio sam, "Kakav je ovo duhovni učitelj?" I sam sam išao hinduističkim putem odricanja. Hindusi se uvijek boje prijeći granicu i pasti. I evo tog čovjeka koji vodi svoje studente, kako mi se tada činilo, ravno u pakao.

Naravno, bio sam zarobljenik presude. Kada sam nekoliko godina kasnije gledao iste učenike, vidio sam ih kako izvode Sto tisuća sedždi* i najteže duhovne prakse. Trungpa Rinpoche ih je vodio kroz njihove opsesivne navike i sklonosti ka dubljim aspektima prakse. Nije se bojao, dok većina drugih tradicija izbjegava takve rizike iz straha da bi se netko slomio i “zalutao”. Učitelj tantre se ne boji voditi nas kroz našu mračnu stranu. Stoga nikad ne znate je li tantričar savršeni učitelj ili samo osoba koja ugađa sebi. Nema načina da saznaš. Ako želite biti slobodni, onda vam preostaje samo da koristite te učitelje u najvećoj mjeri svojih moći i tada vas se njihovi karmički problemi neće ticati. To je tajna odabira učitelja koju na kraju sami otkrijete.

Jednog dana dođete do točke u kojoj otkrivate da možete ići naprijed na duhovnom putu samo određenom brzinom, ovisno o vašim karmičkim ograničenjima. Ovdje počinjete učiti vremenski raspored duhovnog rada. Ne možeš preduhitriti niti biti lažni svetac, jer to te unazađuje i obija o glavu. Možete se uzdići vrlo visoko, ali možete i pasti.

Toliko je ljudi koji kažu da su "skrenuli s puta". Kažem im: “Ne, niste skrenuli s puta. Bio je to samo karmički učinak zagađenja. Sve je to put, a kad se već počnete buditi, ne možete skrenuti s puta. Ovo je nemoguće. Gdje ćeš pasti? Hoćeš li se pretvarati da se ovo nikad nije dogodilo? Možda ćete to zaboraviti na neko vrijeme, ali ono što smatrate zaboravljenim vraćat će vam se iznova i iznova. Zato se ne uzrujavajte, samo naprijed i budite svjetovna osoba neko vrijeme.”

Jedna od stvari koju smo očekivali bila je da će nas duhovni put učiniti psihički zdravima. Diplomirala sam psihologinju i godinama sam se bavila psihoanalizom. Predavao sam Freudovu teoriju; Bio sam psihoterapeut. Šest godina sam intenzivno uzimao psihodelične droge. Imam gurua. Redovito meditiram od 1970. Podučavao sam jogu i proučavao sufizam, kao i mnoge grane budizma. Za sve ovo vrijeme nisam se riješio ni jedne neuroze - ni jedne. Jedina stvar koja se promijenila je da su moje neuroze prije bile zastrašujuće čudovišta, sada su poput malih vragova. “Ah, seksualna perverzija, dugo te nisam vidio, uđi da popijemo čaj.” Za mene je rezultat duhovnog puta taj da sada imam drugačiji kontekstualni referentni okvir koji mi omogućuje da se mnogo manje identificiram s neurozama koje poznajem i sa svojim vlastitim željama. Ako ne dobijem ono što želim, jednako je zanimljivo kao i kad to dobijem. Kad počnete shvaćati da je patnja milosrđe, ne možete vjerovati. Misliš da varaš.

Dok ste na duhovnom putu, počinje vam dosaditi svakodnevni život. Gurdjieff je rekao: "Ovo je samo početak." Rekao je: “Bit će još gore. Već ste počeli umirati. Potpuna smrt je još daleko, ali ipak neka doza gluposti izlazi iz tebe. Više se ne možete tako iskreno varati kao prije. Sad si okusio istinu.”

Kako se taj rast odvija, vaši se prijatelji mijenjaju, a vi ne rastete istim tempom. Tako gubite mnogo prijatelja. Može biti vrlo bolno kada ljudi koje ste voljeli, čak i s kojima ste bili u braku, ne rastu s vama. Mnogi od nas su upali u ovu zamku, osjećajući se krivima zbog napuštanja prijatelja i shvaćajući da su nam potrebne nove vrste odnosa.

Na putu, kada više ne možete opravdati vlastito postojanje svojim postignućima, život počinje postajati besmislen. Kada mislite da ste pobijedili, ali otkrijete da zapravo niste ništa osvojili, počinjete doživljavati tamnu noć duše, očaj koji dolazi kada sve svjetovne stvari počnu otpadati. Ali nikad nismo bliže svjetlu nego kad je tama najdublja. U određenom smislu, struktura ega temeljila se na našoj odvojenosti i na našoj želji za srećom, udobnošću i domaćom kućom. Trungpa Rinpoche je rekao na svoj grubi način: "Prosvjetljenje je najveće razočarenje Ega."

Tu leži poteškoća. Postajete svjesni činjenice da se vaše duhovno putovanje bitno razlikuje od onoga kako ste vidjeli put na kojem ste bili. Vrlo je teško napraviti ovaj prijelaz. Mnogi ljudi to ne žele učiniti. Oni žele crpiti snagu iz svog duhovnog rada i učiniti svoj život ugodnim. To je u redu i ja to poštujem, ali to nije sloboda ili ono što duhovni put nudi. Nudi slobodu, ali zahtijeva potpunu podređenost. Podložnost - onome tko mislite da jeste i što mislite da radite - čemu Tamo je. Zapanjujuća je pomisao da duhovnost umire pretvarajući se u vas. Ali u tome ima smrti i ljudi tuguju. Tuga je neizbježna kada počne nestajati ono što ste mislili da jeste.

Kalu Rinpoche je rekao: “Živimo u iluziji, vanjskom izgledu stvari. Ali postoji stvarnost, a ta stvarnost smo mi sami. Kad to shvatiš, vidiš da si ništa, a budući da si ništa, ti si sve.” Kada se odreknete svoje posebnosti, postajete dio svih stvari. Vi ste u skladu, u Taou, u općem poretku stvari.

Mahatma Gandhi je rekao:

“Bog ne zahtijeva ništa manje od potpune predaje u zamjenu za jedinu slobodu koju vrijedi imati. Kad čovjek izgubi sebe, odmah se nađe u službi svega živog. Ova služba postaje njegovo ponovno rođenje i njegova radost. Postaje novi čovjek, nikad se ne umori od potpunog predanja Božjem stvorenju.”

Sjećam se vica o svinji i kokoši kako hodaju ulicom. Bili su gladni i htjeli su doručak. Kad su se približili restoranu, svinja je rekla: "Neću ući." "Zašto?" - upita pile. “Zato što na znaku piše 'Šunka i jaja'. “U redu, idemo unutra i naručimo nešto drugo”, rekla je piletina. "Ovo ti odgovara", odgovori svinja, "jer se od tebe traži samo djelomičan doprinos, a od mene puni povrat."

Jedna od stvari koje razvijamo na putu je unutarnji svjedok. Sposobnost smirenog promatranja pojava, uključujući vlastito ponašanje, emocije i reakcije. Kada dublje njegujete svjedoka u sebi, to je kao da živite na dvije razine u isto vrijeme. Postoji unutarnja razina svjedoka i vanjska razina želja, strahova, emocija, akcija, reakcija. Ovo je jedna faza procesa i daje vam veliku moć. Iza toga postoji još jedna faza - ovo je potpuna posvećenost. Kao što budistički tekstovi kažu: „Kada se um zagleda u sebe, tijek diskurzivnog i konceptualnog mišljenja prestaje i postiže se vrhunsko prosvjetljenje. Kad se svjedok okrene sebi, kad svjedoči svjedoku, onda ideš iza svjedoka i sve je jednostavno. Više ne promatrate jedan dio svog uma kroz drugi. Vi više uopće ne promatrate - nego jednostavno jeste. Sve opet postaje jednostavno. Nedavno sam doživio izvanredno iskustvo. Toliko godina pokušavam biti božanstvena, au posljednje vrijeme dobivam ogroman broj pisama u kojima piše: “Hvala vam što ste tako ljudi.” Pa nije li ovo previše?!

Jedna od najvećih zamki u koju zapadnjaci mogu upasti je naše intelektualno razumijevanje, jer želimo znati ono što znamo. Sloboda vam omogućuje da budete mudri, ali ne možete spoznati mudrost, morate biti mudri. Kad me moj guru htio uznemiriti, nazvao me "pametnim". Kad me je htio pohvaliti, nazvao me je "jednostavnim". Inteligencija je divan sluga, ali užasan gospodar. Inteligencija je instrument naše individualnosti. A intuitivno, suosjećajno srce je ulaz u jedinstvo.

Duhovni put, u najboljem slučaju, daje nam priliku da se vratimo našem urođenom srcu suosjećanja i intuitivne mudrosti. Ravnoteža se javlja kada svoj intelekt koristimo kao slugu, ali ne postanemo pod dominacijom ili zarobljenim našim razmišljajućim umom.

Pokušao sam ovdje pokazati da duhovni put predstavlja blagoslovljenu priliku za nas. Činjenica da smo ti i ja uopće saznali da takav put postoji već je milost s karmičke točke gledišta. Svatko od nas mora vjerovati sebi da će pronaći svoj jedinstveni način hodanja tim putem. Ako postanete lažni svetac, to će vam se prije ili kasnije vratiti. Morate ostati vjerni sebi.

Imamo priliku postati istina kojoj svi težimo. Jedan od Gandhijevih najsnažnijih rečenica je: "Moja poruka je moj život." Jedan je rabin rekao: “Otišao sam u susjedno selo vidjeti cadika, mističnog rabina. Nisam išao s njim učiti Toru, nego vidjeti kako veže cipele.” Sveti Franjo kaže: “Nema smisla ići propovijedati ako naše hodanje ne postane naše propovijedanje.” Moramo integrirati duhovnost u naš svakodnevni život, unoseći u njega staloženost, radost i poštovanje. Sa sobom moramo ponijeti sposobnost da patnju pogledamo u oči i prihvatimo je u sebe bez skretanja pogleda.

Kad radim s oboljelima od AIDS-a i podupirem jednog od njih, srce mi se slama jer volim tu osobu, a on toliko pati. A u isto vrijeme u meni je mir i radost. Za mene je to gotovo nerješiv paradoks. Ali ovo je prava pomoć. Ako samo dopustiš da te obuzme patnja, samo produbljuješ tuđu ranu.

Radite na sebi duhovno za dobrobit svih drugih bića. Jer dok ne razvijete ovu kvalitetu mira, ljubavi, radosti, prisutnosti, iskrenosti i istine, svi vaši postupci bit će obojeni vašim vezanostima. Ne možete čekati da prosvjetljenje djeluje, pa svoje postupke koristite kao način rada na sebi. Cijeli moj život je moj put, a to se odnosi na svako moje iskustvo. Kao što mi je Emmanuel, moj duhovni prijatelj, rekao: “Ram Dass, zašto ne ideš na tečaj? Pokušajte biti ljudi." Sve naše iskustvo, visoko i nisko, tijek je učenja i savršeno je. Pozivam vas da mi se pridružite u učenju.

47. Subkultura je pojam koji se može smatrati: skupom nekih negativno interpretiranih normi i vrijednosti tradicijske kulture, koja funkcionira kao kultura određenog sloja društva; poseban oblik organizacije ljudi, najčešće mladih, autonomna cjelovita tvorevina unutar dominantne kulture, koja određuje stil života i razmišljanja njezinih nositelja, odlikuje se svojim običajima, normama, skupovima vrijednosti, pa čak i institucijama; sustav vrijednosti tradicijske kulture transformiran profesionalnim razmišljanjem, koji je dobio jedinstvenu ideološku boju.
Kultura svakog društva je heterogena, jer sadrži različite nacije i narodnosti, različite društvene skupine i podskupine koje imaju vlastite vrijednosne tradicije i vlastito shvaćanje društvenih normi. Postoje različite subkulture: etničke, vjerske, klasne, omladinske itd.
Problemi duhovne krize i duhovnog traženja mladih
48. Ruska mladež u sadašnjoj fazi proživljava duhovnu krizu uzrokovanu destruktivnim pojavama koje se događaju u političkoj, ekonomskoj i društvenoj sferi.

Među razlozima za destrukciju među mladima, istraživači primjećuju takve točke kao što su:
formiranje demokratskog društva događa se spontano, bez orijentacije na vrijednosne prioritete; nekontroliranost tih procesa može dovesti do ozbiljnih posljedica

U masovnoj svijesti mladih ljudi formirane su vrijednosne orijentacije koje se razlikuju po usmjerenju

Nedostatak mogućnosti ostvarivanja vrijednosnih orijentacija dovodi do raspada duhovnih formacija mladih

Sve veća neusklađenost sustava odgoja i obrazovanja dovodi do kombinacije suprotstavljenih vrijednosti i trendova u javnoj svijesti

Uloga obitelji i škole u odgojno-obrazovnom procesu slabi

promjenu vrijednosti u pravilu ne uzimaju u obzir oni koji se bave odgojem mladih, ne poznaju oblike i metode odgoja koji su u ovom trenutku potrebni.

Obrazovanje sve više postaje pragmatično

U današnjoj omladinskoj sredini dolazi do porasta individualizma i krize kolektivizma.

Duhovnost se definira kao težnja pojedinca prema odabranim ciljevima, vrijednosna karakteristika svijesti. Moral je skup općih načela i normi ponašanja ljudi u odnosu jednih prema drugima i društvu. U kombinaciji, oni čine osnovu osobnosti.
Duhovno-moralni odgoj pojedinca složen je i višestruk proces koji uključuje pedagoške, društvene i duhovne utjecaje.

U interakciji s okolinom, ciljanim utjecajima i pedagoškim čimbenicima, izgrađujući ispravnu komunikaciju sa stvarnim i duhovnim svijetom, mladi stječu potrebno duhovno iskustvo i iskustvo moralnog ponašanja.
Moralni izbor. Moralna samokontrola i ideal ličnosti.

49. Moralni izbor je čin moralnog djelovanja, koji se sastoji u tome da se osoba, pokazujući svoju suverenost, samoodređuje u pogledu sustava vrijednosti i načina njihove provedbe u liniji ponašanja ili pojedinačnih postupaka.
Moralna samokontrola je umjerenost u postupcima i izražavanju emocija, inhibicija unutarnjih impulsa.
Ideal ličnosti je mišljenje o idealnoj osobi; Ovaj sud živi u djelima književnosti i umjetnosti, kao iu narodnoj umjetnosti. U svakom području postoje dva pedagoška ideala ličnosti. Jedan ideal je visok, slobodno reklamiran, ali očito neostvariv. Svrha mu je da služi kao smjernica, da bude dobar primjer kojem treba učenika što više približiti. Drugi pravi ideal sasvim je prizeman. Ima stvarno utjelovljenje i ne promovira se otvoreno. Pravi ideal je heroj svog vremena, svi mu zavide, htjeli bi biti na njegovom mjestu, mnogi žele njegovu sudbinu za svoju djecu.
Religija kao kulturni fenomen. Svjetske religije
50. Religija od lat. pobožnost, pobožnost, svetište - svjetonazor, primjereno ponašanje i specifično djelovanje kulta, koji se temelji na vjeri u postojanje jednog ili više bogova, vjera u nadnaravno. Kult je vrsta religiozne djelatnosti čiji su predmet sile koje dominiraju ljudima u njihovom svakodnevnom životu, a realizirane su u obliku religioznih slika. Postoje dvije glavne vrste religijskog kulta: 1. Magijsko vještičarstvo: Nastalo je u primitivnom društvu i postalo element svih religija. 2 Kult pomirenja: upućen bogu ili duhu. Njegovi vjerski mediji uključuju hram, bogomolju, vjersku umjetnost i razne predmete. Religiozni svjetonazor pomiče čovjekovo usmjerenje iz sfere društveno nužnih životnih zadataka u sferu individualnih interesa, gdje osobno spasenje povezano s besmrtnošću duše i nagradom nakon smrti dobiva odlučujuću važnost.
Svjetska religija je religija koja se proširila među narodima raznih zemalja i kontinenata. Trenutno se ovaj termin odnosi na samo tri religije, navedene kronološkim redoslijedom nastanka:
budizam
kršćanstvo
Islam.

Kriza duhovnosti u društvu nije nešto apstraktno i ne može se shematizirati kroz skup značajki i simptoma kao što su “pad morala”, degeneracija društvenih institucija ili gubitak religioznosti.

Ocjena suštine i smisla duhovne krize uvijek je specifična i ovisi o subjektovom razumijevanju suštine duhovnosti, o njegovim pogledima na prirodu čovjekova odnosa prema duhovnoj stvarnosti.

Za istraživača koji sferu duhovnosti ograničava na društvenu svijest, nedostatak duhovnosti neizbježno će izgledati kao kombinacija raznih nepovoljnih trendova i stanja društvene svijesti, kao što su: jačanje nihilističkih, šovinističkih i rasističkih osjećaja, pad prestiža znanja, dominacija masovne kulture i slično; individualni nedostatak duhovnosti očituje se u ovom slučaju kao zaraženost pojedinih ljudi - u većoj ili manjoj mjeri - ovim proizvodima, koji su društvene prirode. Ovakvim je pristupom kriza duhovnosti lokalizirana u sociokulturnoj zoni i posljedica je propadanja etabliranih središta duhovnog iskustva. Upravo u takvom sociokulturnom kontekstu životna filozofija i egzistencijalizam razvili su problem krize europske duhovnosti. Budući da je polazište svake kulture prepoznavanje viših nadindividualnih ciljeva, značenja i vrijednosti postojanja, gubitak ovih potonjih od strane moderne kulture prirodno je doveo do nihilizma, koji pojmovno izražava i učvršćuje krizu duhovnosti.

Još su starogrčki filozofi otkrili da kulturna, politička i društvena sfera ne mogu pružiti prostor za razvoj najviših duhovnih sposobnosti čovjeka; Za to su potrebne najviše vrijednosti: istina kao dobro, Bog kao prvi princip, vjera u apsolutnu bit stvari i slično. I sve dok su te vrijednosti neodvojive od svakodnevnog života, nikakve posebne mane u društvenom i kulturnom životu ne mogu izazvati krizu duhovnosti i nihilističkih raspoloženja koja ju izražavaju. Kriza duhovnosti, dakle, generirana je složenim uzrokom koji uključuje tri aspekta: teološki, koji se očituje u gubitku religioznih osjećaja, metafizički, povezan s obezvređivanjem apsolutnih vrijednosti, i kulturni, koji se izražava u općoj dezorganizaciji života i gubitak smisla života osobe.

Paradoks situacije u kojoj se nalazi suvremeni čovjek je u tome što duhovna kriza nastaje i razvija se u pozadini naglog poboljšanja životnih uvjeta ljudi. Razlog tom poboljšanju je tehnizacija svih vidova društvenog života, kao i “progresivno obrazovanje naroda”; prvi dovodi do rasta svih oblika otuđenja i demoralizacije društva, drugi dovodi do patološke vezanosti osobe za kulturno okruženje idealno prilagođeno zadovoljenju njegovih želja i potreba, koje rastu, istiskujući ciljeve i zamjenjujući značenja.

No, budući da nije bitno samodostatno biće, čovjek je bio prevaren svojom funkcionalnom samodostatnošću i, povlačeći se u sebe, odsijecao se od Duha, od njegova životvornog izvora. Kriza duhovnosti je, dakle, posljedica katastrofalnog gubitka duhovnih iskustava, umrtvljivanja duha, što se doslovno odražava u izrazu “nedostatak duhovnosti”. Na pozadini praktične odsutnosti živog duhovnog iskustva informacijska preopterećenost čovjeka i društva izgleda posebno depresivno.

Paradoksalno, ono što u konačnici dovodi do nedostatka duhovnosti je razvoj čovjekovih stvaralačkih snaga kada one prestanu biti podržane duhovnim, moralnim načelom i, kao rezultat toga, postanu same sebi svrha njegova života. U ranim razdobljima, usprkos ograničenjima ljudskog kreativnog potencijala, duhovni princip je bio taj koji je ispunjavao živote odabranih najvišim smislom i djelovao kao osnova organiziranja i uređenja za sve ostale. Preduvjeti da duh izgubi integrativnu funkciju ljudskog postojanja nastali su u moderno doba, kada je nakon srednjeg vijeka “čovjek krenuo putem autonomije za različite sfere kreativnog ljudskog djelovanja... U stoljećima moderne povijesti. ... sve sfere kulture i društvenog života počele su živjeti i razvijati se samo prema vlastitom zakonu, ne podvrgavajući se nikakvom duhovnom središtu... Politika, ekonomija, znanost, tehnika, nacionalnost itd. ne žele poznavati nikakve moralne zakone, bilo koji duhovni princip koji stoji iznad njihove sfere. Glavno i kobno u sudbini europskog čovjeka bilo je to što autonomija raznih sfera njegova djelovanja nije bila autonomija samog čovjeka kao cjelovitog bića... Čovjek je sve više postajao robom autonomnih sfera; nisu podložni ljudskom duhu" 2. U ovoj situaciji, odvojeni i parcijalni - politički sustavi, ekonomija, tehnologija, oblici društvene podjele rada - kao čimbenici u organizaciji i racionalizaciji društvenog života počinju zahtijevati totalitet i cjelovitost. Međutim, potpuna racionalizacija svijeta pokazala se kao mit, a individualna svijest, iscrpivši svoja sredstva razmišljanja u pokušaju da “razočara” svijet, došla je do zaključka o apsurdnosti i besmislu postojanja. Nedostatak duhovnosti, dakle, ima dublje korijene od moralne korupcije, političke reakcije ili gospodarskog i kulturnog pada. Štoviše, njegovi temelji su postavljeni upravo u doba najvišeg procvata kulture.

Ako duhovnost shvatimo kao povezanost osobe s Duhom, morat ćemo priznati da suvremenog čovjeka, zbog krajnje oskudnosti življenja duhovnog iskustva, karakterizira nerazvijenost individualnog duha, u kojem je sav usmjeren na intelektualnu aktivnost, jer je to jedino za što ima dovoljno snage. Moralno se ta nerazvijenost izražava u poistovjećivanju isključivo s vanjskom osobom, usko usmjerenom na društvenu okolinu i ograničavajući se na njezine norme i vrijednosti, jer druge vrijednosti ne priznaje. Njegova savjest može biti akutno, bolno osjetljiva na situacije vezane uz društveni život, odnosno svjetovnu egzistenciju osobe, ali nije u stanju razaznati nikakvo duhovno značenje iza njih.

Takav je čovjek moralan u smislu koji u taj pojam ulaže I. Kant, u čijem se pojmu moral shvaća kao pokornost općem univerzalnom zakonu. Dovodeći Kantov koncept “moralne osobe” do njegovog logičnog završetka, K. Popper i F. Hayek naknadno su jednostavno zamijenili moralni koncept savjesti društvenim i etičkim konceptom “pravde”.

U međuvremenu, prava duhovnost nije moralna kategorija, već moralna. Upućena je unutarnjim, subjektivnim osjećajima i iskustvima osobe. Ne uzdižući moralna načela u zakon, u rješavanju moralnih i životnih problema oslanja se na duhovno iskustvo spoznaje Boga, uzdizanja k Bogu, a kao apsolutne smjernice oslanja se na duhovno iskustvo ljudi koji su ostvarili najviši oblik duhovnost – svetost, stanje u kojem je unutarnja, duhovna osoba potpuno podređena vanjskom – društvenom, zemaljskom čovjeku. Budući da je takvo iskustvo uvijek konkretno, ono se, za razliku od apstraktnog moralnog načela, ne može koristiti za opravdavanje svega i svačega. Duhovna osoba, u svojoj težnji prema Duhu, duhom vidi i spoznaje, često suprotno uobičajenoj logici i konvencionalnim predodžbama. Njegova se savjest lako miri s vanjskom, društvenom ili osobnom nepravdom, vanjske vrline (za razliku od misli) nisu joj od velike važnosti; on oštro reagira upravo na ono na što je vanjski čovjek potpuno nevezan, na primjer na istočni grijeh, dok sa stajališta vanjskog čovjeka nema ništa apsurdnije od te ideje.

Rješenje pitanja o suštini bilo kojeg fenomena moguće je samo proučavanjem njegovih razvijenih oblika. Viši oblici su ključ analize nižih, a ne obrnuto. Beskorisno je, primjerice, pokušavati izvući zaključke o strukturi čovjeka na temelju proučavanja viših primata, kao što je beskorisno proučavati fenomen tjelesnosti na primjeru postojanja anđela samo na temelju toga da anđeli, kao stvorena bića, odlikuje se profinjenom (u usporedbi s ljudskom) tjelesnošću. I ako mi, znajući da je somatizam bio bitna značajka antičkog svjetonazora, da je u starogrčkom mišljenju tjelesnost bila uzdignuta na najviši princip i rezultirala doslovnim, skulpturalnim dizajnom, odjednom zanemarujemo tu činjenicu i okrećemo se, kako proučavanju fenomena tjelesnosti, angelologiji koja se bavi tjelesnošću kao relativnim svojstvom koje doslovno nestaje iz naše ljudske dimenzije - možemo li očekivati ​​da iza tog fenomena vidimo nešto značajno?

Isto je i s duhovnošću kada odbijamo istraživati ​​njezine najviše profinjene oblike i ostajemo unutar svijeta ljudske svijesti – individualne i društvene. Očituje li se duhovnost nekako na ovoj razini? Apsolutno, budući da je svijest duh. Ali subjektivni duh predstavlja minimum duha, a duhovnost je ovdje nestabilna, nestaje, neprestano prijeti deprecijacijom i zapravo deprecira ako nije “osigurana” apsolutnom duhovnom vrijednošću.

Da bi podučavanje duhovnosti bilo plodonosno, mora biti ukorijenjeno u prikladnom tlu. Ovo tlo je religiozna svijest. Bez tog izvora, tog oslonca, o duhovnosti se mogu govoriti samo najbanalnije stvari. Samo religiozna svijest zna što je duh; Nereligijska svijest poznaje samo sebe kao duh - svijest kao mentalnu aktivnost, kao sposobnost operiranja kolektivnim i individualnim misaonim oblicima. Racionalna spoznaja učinila je mnogo u razotkrivanju intelektualnih, moralnih i estetskih strana ljudskog duha, te su tekovine neporecive, a mi smo ih pokušali pokazati. Ali u isto vrijeme, nadamo se, uspjeli smo identificirati ograničenja intelektualizma u proučavanju duhovnosti, jer potonja je živa samo u uvjetima religiozne vjere, čiji gubitak neizbježno vodi u nedostatak duhovnosti.

Europski proces sekularizacije, koji se sastojao u oslobađanju različitih područja duhovnog života od crkvenog utjecaja, bio je vrlo dvosmislen u svojim posljedicama. Izolacija i autonomizacija duhovnih stvaralačkih snaga bila je ujedno i njihovo odvajanje od snage duha kao moralnog načela, što je označilo početak oholosti ljudskog intelekta. Oholost razuma ne leži u njegovim tvrdnjama da proširi opseg svoga djelovanja (te tvrdnje su opravdane i primjerene), nego u činjenici da su pravi, najviši ciljevi ljudskog postojanja - svetost, "pobožanstvenjenje", stapanje s Bogom - zamijenjen privatnim, trenutnim ciljevima; je da se um želi pretvoriti iz sredstva u cilj. Granica iza koje znanje prelazi u sofisticiranost i aroganciju označava početak degradacije duhovnosti.

Bavljenje problemom duhovnosti otvara nove dimenzije odnosa misticizma i scijentizma. Znanost, uza svu svoju učinkovitost, nije u stanju zadovoljiti čovjekovu strast za razumijevanjem tajni postojanja i samog sebe. Svijest o toj okolnosti dovela je u 20. stoljeću do sloma postojećih svjetonazora i pokušaja nadilaženja tradicionalnog sučeljavanja znanstvenih i izvanznanstvenih, uključujući i religiozne spoznaje. U tom smislu potrebno je upozoriti na recentnu propagandu širokog ideološkog pluralizma, koja poziva na priznavanje istog statusa znanosti, s jedne strane, i paraznanosti, okultnim i religijskim učenjima, s druge strane. Ovi pozivi ne izgledaju uvjerljivo: uklanjanje demarkacijske crte između znanosti i vjere, znanosti i mistike predstavlja stvarnu prijetnju kulturi, jer će sinkretički oblik koji nastaje kao rezultat takve mješavine biti destrukcija i znanosti i vjere. , što će dovesti do daljnjeg pada religioznosti, uslijed čega nedostatak duhovnosti može postati nepovratan.